Kukaan ei ole oman onnensa seppä.

😋😋😋😋😋😋😋😋😋😋

🍑 ­­N­y­­­m­f­­o­­m­a­­­a­n­i -> https://ye.pe/finngirl21#18115244x

🔞❤️💋❤️💋❤️🔞❤️💋❤️💋❤️🔞

Mutta seuraukset toteutuvat vasta seuraavassa elämässä. Käyttäytymisemme tässä elämässä määrää siis onnellisuutemme seuraavassa elämässä tai oikeastaan seuraavissa elämissämme. Tässä elämässä saamme edellisen ja edellisten elämien tulokset.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta seuraukset toteutuvat vasta seuraavassa elämässä. Käyttäytymisemme tässä elämässä määrää siis onnellisuutemme seuraavassa elämässä tai oikeastaan seuraavissa elämissämme. Tässä elämässä saamme edellisen ja edellisten elämien tulokset.

Lue lisää

Menneisyyden toimiensa kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen). Tämä on jälleensyntymisen perusta.

Anonyymi kirjoitti:

Menneisyyden toimiensa kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen). Tämä on jälleensyntymisen perusta.

Lue lisää

Menneisyydestä tulevaisuuteen.
Olennaista on, että menneisyyden toimien kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen).
Aivan kuten me vaihdamme yhdessä elämässä kuluneita pukuja monta kertaa, samalla tavalla ikuinen sielu vaihtaa kuluneita kehoja monta kertaa aineellisessa maailmassa ollessaan.

Sielu vaihtaa kehoja, mutta keho ei vaihda sieluja.

Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.

Anonyymi kirjoitti:

Menneisyydestä tulevaisuuteen.
Olennaista on, että menneisyyden toimien kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen).
Aivan kuten me vaihdamme yhdessä elämässä kuluneita pukuja monta kertaa, samalla tavalla ikuinen sielu vaihtaa kuluneita kehoja monta kertaa aineellisessa maailmassa ollessaan.

Sielu vaihtaa kehoja, mutta keho ei vaihda sieluja.

Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.

Lue lisää

Jokaisen tapahtuman elämässämme pitäisi olla oppitunti kosmisesta moraalista. Koko elämästämme tulee moraalin ja pyhyyden koulu, joka johtaa meidät itsensä parantamiseen yhden elämän aikana.

Anonyymi kirjoitti:

Menneisyydestä tulevaisuuteen.
Olennaista on, että menneisyyden toimien kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen).
Aivan kuten me vaihdamme yhdessä elämässä kuluneita pukuja monta kertaa, samalla tavalla ikuinen sielu vaihtaa kuluneita kehoja monta kertaa aineellisessa maailmassa ollessaan.

Sielu vaihtaa kehoja, mutta keho ei vaihda sieluja.

Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.

Lue lisää

Se, miten ihminen käyttäytyy, on tulevaisuus, joka sitä odottaa.

Anonyymi kirjoitti:

Jokaisen tapahtuman elämässämme pitäisi olla oppitunti kosmisesta moraalista. Koko elämästämme tulee moraalin ja pyhyyden koulu, joka johtaa meidät itsensä parantamiseen yhden elämän aikana.

Lue lisää

Tietoisuuden kehittäminen tapahtuu ...
Sanchita karma .
Tämä on kaiken aikaisemmissa elämissä ja ihmissyntymissä kertyneen karman kokonaissaldo.

Prarabha karma .
Tämä on tämän syntymän "suotuisia" ja "epäsuotuisia" seurauksia. Prarabha karmaa ei voi muuttaa, sitä voi vain sietää ja tehdä siitä asianmukaiset johtopäätökset.
...
jne.

Kriyaman karma
Tämä on vapaan valinnan alue, joka rajoittuu prarabha karman ominaisuuksiin. Tässä maailmassa tehdyt teot luovat karmaa tulevia syntymiä varten (hyviä tai huonoja) tai johtavat vapautumiseen syntymien ja kuolemien kierrosta.
Toiminnan laadun valinta riippuu tietoisuutemme laadusta.
jne.

Agami karma
Tämä on tulevien syntymien karma, jos nykyinen syntymä ei ole viimeinen.
...
jne.
Vikarma
Väärät teot johtavat Kosmisten lakien laiminlyöntiin, syntymän ja kuoleman kiertokulkuun, loputtomaan kärsimykseen ...

...
Kollektiivinen karma
Ihmiskunnan tulevaisuuteen vaikuttava karma on kollektiivista karmaa. Se on kaikkien tiettyyn kollektiiviin kuuluvien ihmisten yksilöllisen karman summa.
...
jne.
Karkea ja hienovarainen karma
Sekä karkeat että hienovaraiset teot aiheuttavat seurauksia.
Vanhoina aikoina karkeat karmalliset seuraukset tulivat jopa hienovaraisista karmallisista teoista - sisäisistä haluista ja ajatuksista.
Nykyään karman lait ovat lempeämpiä, ja hienovaraisen karman seuraukset hienovaraisista karmatoimista ilmenevät ahdistuksena, omantunnon tuskana, epämiellyttävänä jäämänä sielussa ja niin edelleen.
Tällaisten seurausten puhdistaminen on mahdollista sekä hienojakoisella että karkealla tasolla.

Olemme siis niin paatuneita ja alhaisia Kali Yugan aikakaudella, ettei meiltä voida edes odottaa paljoakaan.

JOS SAISIMME MYÖS REAKTIOITA AJATUKSISTAMME, MEILLÄ EI OLISI MITÄÄN TOIVOA KALIN AIKAKAUDELLA. VAIKKA HIENOVARAISELLA TASOLLA KUITENKIN VOI OLLA REAKTIOITA.

Anonyymi kirjoitti:

Tietoisuuden kehittäminen tapahtuu ...
Sanchita karma .
Tämä on kaiken aikaisemmissa elämissä ja ihmissyntymissä kertyneen karman kokonaissaldo.

Prarabha karma .
Tämä on tämän syntymän "suotuisia" ja "epäsuotuisia" seurauksia. Prarabha karmaa ei voi muuttaa, sitä voi vain sietää ja tehdä siitä asianmukaiset johtopäätökset.
...
jne.

Kriyaman karma
Tämä on vapaan valinnan alue, joka rajoittuu prarabha karman ominaisuuksiin. Tässä maailmassa tehdyt teot luovat karmaa tulevia syntymiä varten (hyviä tai huonoja) tai johtavat vapautumiseen syntymien ja kuolemien kierrosta.
Toiminnan laadun valinta riippuu tietoisuutemme laadusta.
jne.

Agami karma
Tämä on tulevien syntymien karma, jos nykyinen syntymä ei ole viimeinen.
...
jne.
Vikarma
Väärät teot johtavat Kosmisten lakien laiminlyöntiin, syntymän ja kuoleman kiertokulkuun, loputtomaan kärsimykseen ...

...
Kollektiivinen karma
Ihmiskunnan tulevaisuuteen vaikuttava karma on kollektiivista karmaa. Se on kaikkien tiettyyn kollektiiviin kuuluvien ihmisten yksilöllisen karman summa.
...
jne.
Karkea ja hienovarainen karma
Sekä karkeat että hienovaraiset teot aiheuttavat seurauksia.
Vanhoina aikoina karkeat karmalliset seuraukset tulivat jopa hienovaraisista karmallisista teoista - sisäisistä haluista ja ajatuksista.
Nykyään karman lait ovat lempeämpiä, ja hienovaraisen karman seuraukset hienovaraisista karmatoimista ilmenevät ahdistuksena, omantunnon tuskana, epämiellyttävänä jäämänä sielussa ja niin edelleen.
Tällaisten seurausten puhdistaminen on mahdollista sekä hienojakoisella että karkealla tasolla.

Olemme siis niin paatuneita ja alhaisia Kali Yugan aikakaudella, ettei meiltä voida edes odottaa paljoakaan.

JOS SAISIMME MYÖS REAKTIOITA AJATUKSISTAMME, MEILLÄ EI OLISI MITÄÄN TOIVOA KALIN AIKAKAUDELLA. VAIKKA HIENOVARAISELLA TASOLLA KUITENKIN VOI OLLA REAKTIOITA.

Lue lisää

Vaikka on kosminen karman laki ja vaikka tiedämme, että inhimillisellä kärsimyksellä on syynsä joko ihmisen tässä tai edellisissä elämissä, niin kuitenkin muinaiset kehottavat meitä olemaan armollisia kaikkia kohtaan ja auttamaan hädänalaisia niin paljon kuin voimme. Itse asiassa se on meidän kaikkien velvollisuus.

Anonyymi kirjoitti:

Vaikka on kosminen karman laki ja vaikka tiedämme, että inhimillisellä kärsimyksellä on syynsä joko ihmisen tässä tai edellisissä elämissä, niin kuitenkin muinaiset kehottavat meitä olemaan armollisia kaikkia kohtaan ja auttamaan hädänalaisia niin paljon kuin voimme. Itse asiassa se on meidän kaikkien velvollisuus.

Lue lisää

Emme ehkä ymmärrä, mistä onnettomuutemme ovat yhtäkkiä tulleet. Olemme unohtaneet, että me itse kerran loimme tämän negatiivisen energian, ja nyt se on yksinkertaisesti palannut takaisin meihin, kuten bumerangi, joka palaa aina siihen, joka sen heitti.



Elävän olennon karmalliset toiminnot muodostavat sen seuraavan kehon ja sitä vastaavan aineellisen mielen ja aistielimet. Kun elävä olento lopettaa tietyn toimintavaiheensa hedelmien korjaamisen, tätä loppua kutsutaan kuolemaksi, ja kun hän alkaa saada seuraavan toimintavaiheen tuloksia, tällaista alkua kutsutaan syntymäksi.


Ihmisen ajatukset ja halut synnyttävät tekoja, jotka vaikuttavat hänen myöhempään kohtaloonsa. Ei ole mitään ennalta määrättyä, kaikki tapahtuu ihmisen toiminnan tuloksena, sekä tietoisesti että tiedostamatta. Kun ihminen ymmärtää, että luonnonlait ohjaavat hänen elämänsä tapahtumia, hän voi tietoisesti ohjata niitä tarvittaviin muutoksiin.

Anonyymi kirjoitti:

Emme ehkä ymmärrä, mistä onnettomuutemme ovat yhtäkkiä tulleet. Olemme unohtaneet, että me itse kerran loimme tämän negatiivisen energian, ja nyt se on yksinkertaisesti palannut takaisin meihin, kuten bumerangi, joka palaa aina siihen, joka sen heitti.



Elävän olennon karmalliset toiminnot muodostavat sen seuraavan kehon ja sitä vastaavan aineellisen mielen ja aistielimet. Kun elävä olento lopettaa tietyn toimintavaiheensa hedelmien korjaamisen, tätä loppua kutsutaan kuolemaksi, ja kun hän alkaa saada seuraavan toimintavaiheen tuloksia, tällaista alkua kutsutaan syntymäksi.


Ihmisen ajatukset ja halut synnyttävät tekoja, jotka vaikuttavat hänen myöhempään kohtaloonsa. Ei ole mitään ennalta määrättyä, kaikki tapahtuu ihmisen toiminnan tuloksena, sekä tietoisesti että tiedostamatta. Kun ihminen ymmärtää, että luonnonlait ohjaavat hänen elämänsä tapahtumia, hän voi tietoisesti ohjata niitä tarvittaviin muutoksiin.

Lue lisää

Maailmankaikkeudessa ei ole sattumanvaraisuutta, vaan kaikki on korkeamman oikeudenmukaisuuden lain alaista. Jos kärsimme tänään, se tarkoittaa, että olemme rikkoneet tätä lakia menneisyydessä. Syyn ja seurauksen lain ymmärtäminen antaa meille mahdollisuuden kohdata kohtaamamme vaikeudet ja keksiä keinoja niiden voittamiseksi, ottaa vastuu elämästämme eikä syyttää muita ongelmistamme.Maailmankaikkeudessa ei ole sattumanvaraisuutta, vaan kaikki on korkeamman oikeudenmukaisuuden lain alaista. Jos kärsimme tänään, se tarkoittaa, että olemme rikkoneet tätä lakia menneisyydessä. Syyn ja seurauksen lain ymmärtäminen antaa meille mahdollisuuden kohdata kohtaamamme vaikeudet ja keksiä keinoja niiden voittamiseksi, ottaa vastuu elämästämme eikä syyttää muita ongelmistamme.



Seurausten peruuttamattomuus. Toinen laki on se, että jos ihminen tekee teon, hän ei voi enää sanoa "anteeksi, muutin mieleni". Tätä kutsutaan karman peruuttamattomuudeksi

Anonyymi kirjoitti:

Maailmankaikkeudessa ei ole sattumanvaraisuutta, vaan kaikki on korkeamman oikeudenmukaisuuden lain alaista. Jos kärsimme tänään, se tarkoittaa, että olemme rikkoneet tätä lakia menneisyydessä. Syyn ja seurauksen lain ymmärtäminen antaa meille mahdollisuuden kohdata kohtaamamme vaikeudet ja keksiä keinoja niiden voittamiseksi, ottaa vastuu elämästämme eikä syyttää muita ongelmistamme.Maailmankaikkeudessa ei ole sattumanvaraisuutta, vaan kaikki on korkeamman oikeudenmukaisuuden lain alaista. Jos kärsimme tänään, se tarkoittaa, että olemme rikkoneet tätä lakia menneisyydessä. Syyn ja seurauksen lain ymmärtäminen antaa meille mahdollisuuden kohdata kohtaamamme vaikeudet ja keksiä keinoja niiden voittamiseksi, ottaa vastuu elämästämme eikä syyttää muita ongelmistamme.



Seurausten peruuttamattomuus. Toinen laki on se, että jos ihminen tekee teon, hän ei voi enää sanoa "anteeksi, muutin mieleni". Tätä kutsutaan karman peruuttamattomuudeksi

Lue lisää

Kriyamana-karma. Tässä on mahdollisuus valita. Tämä on valinta, joka voi tapahtua karman kautta, mutta jopa halujen joukosta voin valita. Osa reaktioista tulee välittömästi, ja tämä osa reaktioista on päällekkäinen niiden reaktioiden kanssa, jotka minun on saatava menneisyydestä. Osa reaktioista tapahtuu myöhemmin ja ne ovat myös päällekkäisiä, osa reaktioista voi tapahtua seuraavassa elämässä.


Koska teemme valintoja koko ajan, ja nämä valinnat vaikuttavat kohtaloon. Tätä kutsutaan sanalla kriyamana-karma. Kriyamana-karma on karma, jonka ihminen tekee tässä elämässä ja jonka seuraukset vaikuttavat prarabda-karmaani. Ja se on meidän valintamme.


Aprarabda ja prarabda-karma.

Yksi reaktio on tapahtumien muodossa, joita saamme. Toinen reaktioiden muoto on halu, joka vaikuttaa valintoihimme tulevaisuudessa. Luulen, että tämä oli monille teistä uutta. Näitä toivomusten ja tapahtumien muodossa ilmeneviä reaktioita on siis paljon.


On paljon sellaista, mitä emme ymmärrä, hienojakoiset energiat, hienojakoinen maailma. Ja koko tämä kohtalo, kaikki reaktiot monien, monien elämien aikana, ne ovat siellä. Niitä ei vain näe. Nuo reaktiot, joita ette näe ollenkaan, ne eivät ilmene millään tavalla elämässämme juuri nyt, ne ovat niin syvälle juurtuneita, että ne eivät ilmene millään tavalla, niitä kutsutaan sanalla, "apararabda" Se tarkoittaa, että näitä reaktioita ei tule tässä elämässä. Me emme näe niitä. Ne ovat siellä, mutta me emme näe niitä. Ja niitä on paljon


Sanchita (kirjaimellisesti "kasa") on kaikki menneistä syntymistä kertynyt karma. Sitä osaa Sanchita-karmasta, jonka täytyy ilmetä tässä elämässä, kutsutaan nimellä Prarabdha (itänyt). Sanchita-karman leviämätöntä osaa kutsutaan Apararabdhaksi...

Sitä karmaa, joka itää tulevaisuudessa, kutsutaan Agama-karmaksi. Toisin sanoen Agama on osa Aparabdhaa. Agama-karman ja Aparabdhan ero on siinä, että osa Aparabdhasta voi muuttua Prarabdhaksi tässä elämässä ajan myötä, ja se, mikä ei varmasti ilmene, jää tulevaisuuteen.


Useimmille ihmisille kohtalo on ennakoitu tuleva tapahtuma, joka on määrätty tapahtumaan henkilölle.
Ymmärtääksemme, mistä kohtalo tulee, on otettava huomioon jälleensyntymisen käsite, joka liittyy erottamattomasti ajatukseen ikuisesta kuolemattomasta sielusta, joka vaihtaa kehoaan elämästä toiseen.
Ilmeisesti, jos ei ymmärrä jälleensyntymisen ajatusta, mikään kohtalo ei ole poissuljettu. Juuri siksi, että kristillisessä perinteessä ei ole reinkarnaation käsitettä (nykyisin), ei ole loogisesti selitettävissä myöskään kohtalon käsitettä, ja sen seurauksena kaikista tulkinnoista tulee automaattisesti "saatanallisia ja harhaoppisia".



Valinnanvapaus on tietoisen aineellisen olemassaolon perusparadigma. Se merkitsee vapautta valita reaktiot ulkoisiin olosuhteisiin, vapautta valita reaktiot vallitseviin olosuhteisiin, vapautta hallita tunteita ja valita niitä mielensä mukaan, vapautta hallita tunteitaan ja ottaa vastuu valinnoistaan. Muussa tapauksessa elävä olento toimii perusvaistojensa mukaan, ja sitä pidetään eläimenä, joka ei kykene järkeen ja joka johtaa reaktiivista elämäntapaa ennustettavissa olevan käyttäytymismallin mukaisesti.



Bija, kuta stha, phalonmukha ovat siirtymävaiheita Apararabdhasta Prarabdhaan. Bija on karma siemenen muodossa tai "karman lepotilassa", joka odottaa aikaansa. Kuta stha on siemen, joka on alkanut herätä henkiin, ja phalonmukkha tarkoittaa kirjaimellisesti "siementä, joka on itänyt" tai siementä, joka on versonut. Kun tuo verso on tuottanut hedelmää, sitä kutsutaan jo Prarabdhaksi. Voimme sanoa, että Bija ja kuta stha ovat edelleen Apararabdhaa ja phalonmukkha on Prarabdhan alku.


Ikuinen sielu, minämme perusta, elää monta elämää. Toimintamme menneissä elämissä ja tässä elämässä luovat nykyisen elämän käsikirjoituksen. Jokaisessa elämässä tapahtuu samanaikaisesti kaksi prosessia: ensinnäkin saamme aikaisempien tekojemme seuraukset (työstämme karmaa pois) ja toiseksi muodostamme (kehitämme) uutta karmaa tekemällä hyveellisiä tai syntisiä tekoja. On mahdollista sanoa, että me työstämme karmaa ja luomme kohtalon. Toisin sanoen meidän on otettava vastaan menneiden tekojemme seuraukset ("karmareaktiot"), mutta olemme vapaita valitsemaan, mitä teemme ja miten toimimme nykyhetkessä.


Kun puhutaan reinkarnaatiosta, pitäisi tietää myö samskaroista.
Samskara on yksi ihmisluonnon pääkomponenteista karman, halun, pelon ja edistyksen ohella. Karma muodostuu omista teoista, halu ja pelko muodostuvat luonnollisesti omien tekojen ja elämänasenteen tuloksena, edistys on sitä, missä määrin ihmisen luonne määräytyy hänen pyrkimystensä, prioriteettiensa, arvojensa ja muiden asioiden perusteella.

Anonyymi kirjoitti:

Kriyamana-karma. Tässä on mahdollisuus valita. Tämä on valinta, joka voi tapahtua karman kautta, mutta jopa halujen joukosta voin valita. Osa reaktioista tulee välittömästi, ja tämä osa reaktioista on päällekkäinen niiden reaktioiden kanssa, jotka minun on saatava menneisyydestä. Osa reaktioista tapahtuu myöhemmin ja ne ovat myös päällekkäisiä, osa reaktioista voi tapahtua seuraavassa elämässä.


Koska teemme valintoja koko ajan, ja nämä valinnat vaikuttavat kohtaloon. Tätä kutsutaan sanalla kriyamana-karma. Kriyamana-karma on karma, jonka ihminen tekee tässä elämässä ja jonka seuraukset vaikuttavat prarabda-karmaani. Ja se on meidän valintamme.


Aprarabda ja prarabda-karma.

Yksi reaktio on tapahtumien muodossa, joita saamme. Toinen reaktioiden muoto on halu, joka vaikuttaa valintoihimme tulevaisuudessa. Luulen, että tämä oli monille teistä uutta. Näitä toivomusten ja tapahtumien muodossa ilmeneviä reaktioita on siis paljon.


On paljon sellaista, mitä emme ymmärrä, hienojakoiset energiat, hienojakoinen maailma. Ja koko tämä kohtalo, kaikki reaktiot monien, monien elämien aikana, ne ovat siellä. Niitä ei vain näe. Nuo reaktiot, joita ette näe ollenkaan, ne eivät ilmene millään tavalla elämässämme juuri nyt, ne ovat niin syvälle juurtuneita, että ne eivät ilmene millään tavalla, niitä kutsutaan sanalla, "apararabda" Se tarkoittaa, että näitä reaktioita ei tule tässä elämässä. Me emme näe niitä. Ne ovat siellä, mutta me emme näe niitä. Ja niitä on paljon


Sanchita (kirjaimellisesti "kasa") on kaikki menneistä syntymistä kertynyt karma. Sitä osaa Sanchita-karmasta, jonka täytyy ilmetä tässä elämässä, kutsutaan nimellä Prarabdha (itänyt). Sanchita-karman leviämätöntä osaa kutsutaan Apararabdhaksi...

Sitä karmaa, joka itää tulevaisuudessa, kutsutaan Agama-karmaksi. Toisin sanoen Agama on osa Aparabdhaa. Agama-karman ja Aparabdhan ero on siinä, että osa Aparabdhasta voi muuttua Prarabdhaksi tässä elämässä ajan myötä, ja se, mikä ei varmasti ilmene, jää tulevaisuuteen.


Useimmille ihmisille kohtalo on ennakoitu tuleva tapahtuma, joka on määrätty tapahtumaan henkilölle.
Ymmärtääksemme, mistä kohtalo tulee, on otettava huomioon jälleensyntymisen käsite, joka liittyy erottamattomasti ajatukseen ikuisesta kuolemattomasta sielusta, joka vaihtaa kehoaan elämästä toiseen.
Ilmeisesti, jos ei ymmärrä jälleensyntymisen ajatusta, mikään kohtalo ei ole poissuljettu. Juuri siksi, että kristillisessä perinteessä ei ole reinkarnaation käsitettä (nykyisin), ei ole loogisesti selitettävissä myöskään kohtalon käsitettä, ja sen seurauksena kaikista tulkinnoista tulee automaattisesti "saatanallisia ja harhaoppisia".



Valinnanvapaus on tietoisen aineellisen olemassaolon perusparadigma. Se merkitsee vapautta valita reaktiot ulkoisiin olosuhteisiin, vapautta valita reaktiot vallitseviin olosuhteisiin, vapautta hallita tunteita ja valita niitä mielensä mukaan, vapautta hallita tunteitaan ja ottaa vastuu valinnoistaan. Muussa tapauksessa elävä olento toimii perusvaistojensa mukaan, ja sitä pidetään eläimenä, joka ei kykene järkeen ja joka johtaa reaktiivista elämäntapaa ennustettavissa olevan käyttäytymismallin mukaisesti.



Bija, kuta stha, phalonmukha ovat siirtymävaiheita Apararabdhasta Prarabdhaan. Bija on karma siemenen muodossa tai "karman lepotilassa", joka odottaa aikaansa. Kuta stha on siemen, joka on alkanut herätä henkiin, ja phalonmukkha tarkoittaa kirjaimellisesti "siementä, joka on itänyt" tai siementä, joka on versonut. Kun tuo verso on tuottanut hedelmää, sitä kutsutaan jo Prarabdhaksi. Voimme sanoa, että Bija ja kuta stha ovat edelleen Apararabdhaa ja phalonmukkha on Prarabdhan alku.


Ikuinen sielu, minämme perusta, elää monta elämää. Toimintamme menneissä elämissä ja tässä elämässä luovat nykyisen elämän käsikirjoituksen. Jokaisessa elämässä tapahtuu samanaikaisesti kaksi prosessia: ensinnäkin saamme aikaisempien tekojemme seuraukset (työstämme karmaa pois) ja toiseksi muodostamme (kehitämme) uutta karmaa tekemällä hyveellisiä tai syntisiä tekoja. On mahdollista sanoa, että me työstämme karmaa ja luomme kohtalon. Toisin sanoen meidän on otettava vastaan menneiden tekojemme seuraukset ("karmareaktiot"), mutta olemme vapaita valitsemaan, mitä teemme ja miten toimimme nykyhetkessä.


Kun puhutaan reinkarnaatiosta, pitäisi tietää myö samskaroista.
Samskara on yksi ihmisluonnon pääkomponenteista karman, halun, pelon ja edistyksen ohella. Karma muodostuu omista teoista, halu ja pelko muodostuvat luonnollisesti omien tekojen ja elämänasenteen tuloksena, edistys on sitä, missä määrin ihmisen luonne määräytyy hänen pyrkimystensä, prioriteettiensa, arvojensa ja muiden asioiden perusteella.

Lue lisää

Kun taas samskara antaa henkilölle mahdollisuuden vaihtaa asentoa hyvin nopeasti, koska nopean vaikutelman vaikutus on merkittävä. Jos esimerkiksi joku on kerran saanut vahvan myönteisen vaikutelman uskonnosta, hän pyrkii siihen koko elämänsä ajan. Tämä vaikutelma JÄTTÄÄ VASTAAVASTI JÄLJEN SEURAAVAAN ELÄMÄÄN. Mutta tämä toimintatapa antaa ihmiselle mahdollisuuden käydä läpi useita ihmisluonnon kehitysvaiheita mukavasti tai päinvastoin se voi johtaa rappioon. Joka tapauksessa ainoa tie ylöspäin on ylöspäin, ja mitä korkeammalle kiipeää, sitä helpompi on laskeutua alaspäin. Tästä syystä älä ihannoi liikaa polkuasi ja edistymistäsi, se voi aina mennä taaksepäin.

Anonyymi kirjoitti:

Kun taas samskara antaa henkilölle mahdollisuuden vaihtaa asentoa hyvin nopeasti, koska nopean vaikutelman vaikutus on merkittävä. Jos esimerkiksi joku on kerran saanut vahvan myönteisen vaikutelman uskonnosta, hän pyrkii siihen koko elämänsä ajan. Tämä vaikutelma JÄTTÄÄ VASTAAVASTI JÄLJEN SEURAAVAAN ELÄMÄÄN. Mutta tämä toimintatapa antaa ihmiselle mahdollisuuden käydä läpi useita ihmisluonnon kehitysvaiheita mukavasti tai päinvastoin se voi johtaa rappioon. Joka tapauksessa ainoa tie ylöspäin on ylöspäin, ja mitä korkeammalle kiipeää, sitä helpompi on laskeutua alaspäin. Tästä syystä älä ihannoi liikaa polkuasi ja edistymistäsi, se voi aina mennä taaksepäin.

Lue lisää

Samskarat ovat todellisuutta jokaisen ihmisen elämässä. Samskaroiden olemassaolo on yhtä luonnollista ja väistämätöntä kuin rikkaruohojen olemassaolo puutarhassa. Samskarat (kirjaimellisesti "mielen painaumat" tai "mielen vaikutelmat") ovat osa karman kiertokulkua. Tämän syklin osat ovat seuraavat: toiminta (karma) → vaikutelma (samskara) → taipumus (vasana) → mentaalinen malli (vritti) → toiminta (karma). Näin ollen karman kiertokulku on suljettu ympyrä. Toimet (karma) ovat: näkeminen, kuuleminen, makujen kokeminen, tuntoaistimusten kokeminen, hajujen aiheuttamien tuntemusten kokeminen ja ajattelu.


Samskarat ovat hienovaraisia "painaumia" (vaikutelmia), jotka jäävät mielen aineeseen (sanskritiksi "chitta"). Näin tapahtuu aina, kun suoritamme toiminnan tietoisesti. Nämä vaikutelmat eivät ole muistoja. Muistot muodostuvat vaikutelmista, aivan kuten valokuva kehittyy negatiivista. Meillä on taipumus säilyttää muistot, jotka ovat muodostuneet viimeaikaisista (suhteellisen tuoreista) vaikutelmista. Meille on kuitenkin annettu lukemattomia vaikutelmia (samskaroja), jotka ovat muodostuneet monien elämien aikana. Useimmat näistä vaikutelmista eivät enää kanna niihin liittyviä muistoja. Toisin sanoen, meihin vaikuttavat vaikutelmat (samskarat) monista elämistä, mutta emme yleensä tiedä, miten tai miksi ne vaikuttavat meihin, koska meillä ei ole muistoja teoista, jotka aiheuttivat nämä vaikutelmat.


Samskaran vaikutusta kutsutaan nimellä "vasana". Vasanat ovat vaikutelmien (samskarojen) muodostamia taipumuksia tai kallistumia. Ne ovat haluja ja tunteita. Toisin kuin samskarat, vasanat (taipumukset) on helppo tunnistaa. Taipumukset (vasanat) synnyttävät mentaalisia malleja (vritti). Ajattelumme motivoituu näistä taipumuksista. Toisin sanoen ajattelemme vahvistaaksemme tunteitamme (haluja jne.). Nämä mielenmallit muokkaavat taipumuksiamme ja asenteitamme.

Lopuksi mentaaliset mallit (vritti) johtavat toimintaan. Toisin sanoen, me toimimme (karma), koska mielemme kehottaa meitä (vritti) toimimaan, koska näin saamme aikaisempien tekojen mieleen jättämistä vaikutelmista (samskara) syntyneet toiveemme (vasana) toteutumaan.

Karman kiertokululla ei ole alkua. Ei ole olemassa "ensimmäistä tekoa", jonka kautta karman pyörä alkoi pyöriä, tai tämä "ensimmäinen teko" viittaa tilaan, joka on aika-avaruusjatkumon ulkopuolella.

Jos samskarat ovat äärettömiä, miten voimme hallita niitä? Itse asiassa emme voi kontrolloida menneitä samskarojamme, sillä ne ovat syntyneet automaattisesti menneiden tekojemme seurauksena. Pikemminkin meidän pitäisi kysyä, miten voimme estää samskaroita hallitsemasta meitä. Kunkin idän koulukunnan kannattajat pitävät omia menetelmiään tehokkaimpina, ja jotkut puhuvat "polkujen synteesistä".




Kaikki elävät olennot syntyvät dualismissa, illuusiossa, pyrkien miellyttäviin asioihin ja välttäen epämiellyttäviä asioita. Abhinivesha tarkoittaa pakkoa, näitä jatkuvia halun stereotypioita. Vriti on siis abhinivesha, ajatusten ja halujen pakkomielteiset stereotypiat, jotka oikeuttavat minut. Jos minulla on esimerkiksi huonoja tapoja, huonoja taipumuksia, mieleni ajatuksen pitäisi taistella niitä vastaan. Mutta jos olen ehdollistunut sielu, niin sen sijaan, että taistelisin niitä vastaan, oikeutan ne.



Tieteellisessä mielessä karman lakia voi verrata Newtonin kolmanteen liikelakiin. Yksinkertaisesti sanottuna tämä laki sanoo, että jokaiseen toimintaan liittyy yhtä suuri ja vastakkainen reaktio. Newton ehdotti sitä kuvaamaan fysiikan lakeja aineellisessa maailmankaikkeudessa - mutta se ilmaisee myös henkisen todellisuutemme totuuden. Itse asiassa karma, kausaliteetti ja Newtonin kolmas laki ilmaisevat kaikki samaa asiaa, ja kun ne yhdistetään, ne ilmaisevat jotakin vielä syvällisempää - tieteen ja uskonnon olennaisen harmonian.

Anonyymi kirjoitti:

Samskarat ovat todellisuutta jokaisen ihmisen elämässä. Samskaroiden olemassaolo on yhtä luonnollista ja väistämätöntä kuin rikkaruohojen olemassaolo puutarhassa. Samskarat (kirjaimellisesti "mielen painaumat" tai "mielen vaikutelmat") ovat osa karman kiertokulkua. Tämän syklin osat ovat seuraavat: toiminta (karma) → vaikutelma (samskara) → taipumus (vasana) → mentaalinen malli (vritti) → toiminta (karma). Näin ollen karman kiertokulku on suljettu ympyrä. Toimet (karma) ovat: näkeminen, kuuleminen, makujen kokeminen, tuntoaistimusten kokeminen, hajujen aiheuttamien tuntemusten kokeminen ja ajattelu.


Samskarat ovat hienovaraisia "painaumia" (vaikutelmia), jotka jäävät mielen aineeseen (sanskritiksi "chitta"). Näin tapahtuu aina, kun suoritamme toiminnan tietoisesti. Nämä vaikutelmat eivät ole muistoja. Muistot muodostuvat vaikutelmista, aivan kuten valokuva kehittyy negatiivista. Meillä on taipumus säilyttää muistot, jotka ovat muodostuneet viimeaikaisista (suhteellisen tuoreista) vaikutelmista. Meille on kuitenkin annettu lukemattomia vaikutelmia (samskaroja), jotka ovat muodostuneet monien elämien aikana. Useimmat näistä vaikutelmista eivät enää kanna niihin liittyviä muistoja. Toisin sanoen, meihin vaikuttavat vaikutelmat (samskarat) monista elämistä, mutta emme yleensä tiedä, miten tai miksi ne vaikuttavat meihin, koska meillä ei ole muistoja teoista, jotka aiheuttivat nämä vaikutelmat.


Samskaran vaikutusta kutsutaan nimellä "vasana". Vasanat ovat vaikutelmien (samskarojen) muodostamia taipumuksia tai kallistumia. Ne ovat haluja ja tunteita. Toisin kuin samskarat, vasanat (taipumukset) on helppo tunnistaa. Taipumukset (vasanat) synnyttävät mentaalisia malleja (vritti). Ajattelumme motivoituu näistä taipumuksista. Toisin sanoen ajattelemme vahvistaaksemme tunteitamme (haluja jne.). Nämä mielenmallit muokkaavat taipumuksiamme ja asenteitamme.

Lopuksi mentaaliset mallit (vritti) johtavat toimintaan. Toisin sanoen, me toimimme (karma), koska mielemme kehottaa meitä (vritti) toimimaan, koska näin saamme aikaisempien tekojen mieleen jättämistä vaikutelmista (samskara) syntyneet toiveemme (vasana) toteutumaan.

Karman kiertokululla ei ole alkua. Ei ole olemassa "ensimmäistä tekoa", jonka kautta karman pyörä alkoi pyöriä, tai tämä "ensimmäinen teko" viittaa tilaan, joka on aika-avaruusjatkumon ulkopuolella.

Jos samskarat ovat äärettömiä, miten voimme hallita niitä? Itse asiassa emme voi kontrolloida menneitä samskarojamme, sillä ne ovat syntyneet automaattisesti menneiden tekojemme seurauksena. Pikemminkin meidän pitäisi kysyä, miten voimme estää samskaroita hallitsemasta meitä. Kunkin idän koulukunnan kannattajat pitävät omia menetelmiään tehokkaimpina, ja jotkut puhuvat "polkujen synteesistä".




Kaikki elävät olennot syntyvät dualismissa, illuusiossa, pyrkien miellyttäviin asioihin ja välttäen epämiellyttäviä asioita. Abhinivesha tarkoittaa pakkoa, näitä jatkuvia halun stereotypioita. Vriti on siis abhinivesha, ajatusten ja halujen pakkomielteiset stereotypiat, jotka oikeuttavat minut. Jos minulla on esimerkiksi huonoja tapoja, huonoja taipumuksia, mieleni ajatuksen pitäisi taistella niitä vastaan. Mutta jos olen ehdollistunut sielu, niin sen sijaan, että taistelisin niitä vastaan, oikeutan ne.



Tieteellisessä mielessä karman lakia voi verrata Newtonin kolmanteen liikelakiin. Yksinkertaisesti sanottuna tämä laki sanoo, että jokaiseen toimintaan liittyy yhtä suuri ja vastakkainen reaktio. Newton ehdotti sitä kuvaamaan fysiikan lakeja aineellisessa maailmankaikkeudessa - mutta se ilmaisee myös henkisen todellisuutemme totuuden. Itse asiassa karma, kausaliteetti ja Newtonin kolmas laki ilmaisevat kaikki samaa asiaa, ja kun ne yhdistetään, ne ilmaisevat jotakin vielä syvällisempää - tieteen ja uskonnon olennaisen harmonian.

Lue lisää

Olemme siis oman onnemme seppiä, mutta tämä on paljon laajempi käsite.

Anonyymi kirjoitti:

Olemme siis oman onnemme seppiä, mutta tämä on paljon laajempi käsite.

Karman laki on itse asiassa tämän maailman tärkein laki. Tässä maailmassa tärkeintä ei ole aine, vaan tärkeintä on tietoisuus.

Jos näemme jonkin muun elämän ilmentymän, silloin tietoisuus on siellä. Siksi fysikaaliset lait eivät voi olla tärkein laki, koska fysikaaliset lait ovat vain aineellisten elementtien välisen vuorovaikutuksen lakeja.

Tärkein laki olisi laki, joka osoittaa aineen ja tietoisuuden vuorovaikutuksen. Karma on siis seurauksen laki tai syy-yhteyden laki, moraalisen vastuun laki, joka osoittaa, miten tietoisuus ja aine ovat vuorovaikutuksessa keskenään.


Karkealla fysikaalisella tasolla tämä laki ilmenee Newtonin kolmantena energian säilymislakina.

Hienovaraisemmalla tasolla se on moraalisen vastuun laki. Tunnemme sellaisia lauseita kuin: "Mitä kylvät, sitä niität", "Silmä silmästä, hammas hampaasta" jne. Ja tämä on vain karman lain ilmenemismuoto toisella, herkemmällä moraalisella kentällä. Ja yleisesti ottaen minkä tahansa karman, minkä tahansa toiminnan seurauksen luomiseen tarvitaan tietty määrä energiaa. Ja energia on hyvin monimutkainen asia.

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18111505/emoto-masaru
Emoto Masaru

Anonyymi kirjoitti:

Karman laki on itse asiassa tämän maailman tärkein laki. Tässä maailmassa tärkeintä ei ole aine, vaan tärkeintä on tietoisuus.

Jos näemme jonkin muun elämän ilmentymän, silloin tietoisuus on siellä. Siksi fysikaaliset lait eivät voi olla tärkein laki, koska fysikaaliset lait ovat vain aineellisten elementtien välisen vuorovaikutuksen lakeja.

Tärkein laki olisi laki, joka osoittaa aineen ja tietoisuuden vuorovaikutuksen. Karma on siis seurauksen laki tai syy-yhteyden laki, moraalisen vastuun laki, joka osoittaa, miten tietoisuus ja aine ovat vuorovaikutuksessa keskenään.


Karkealla fysikaalisella tasolla tämä laki ilmenee Newtonin kolmantena energian säilymislakina.

Hienovaraisemmalla tasolla se on moraalisen vastuun laki. Tunnemme sellaisia lauseita kuin: "Mitä kylvät, sitä niität", "Silmä silmästä, hammas hampaasta" jne. Ja tämä on vain karman lain ilmenemismuoto toisella, herkemmällä moraalisella kentällä. Ja yleisesti ottaen minkä tahansa karman, minkä tahansa toiminnan seurauksen luomiseen tarvitaan tietty määrä energiaa. Ja energia on hyvin monimutkainen asia.

Lue lisää

Onnellisuus on erilaista. Eri elämänalueilla on siitä omat käsityksensä. On välttämätöntä ymmärtää laadulliset erot eri onnellisuuslajien välillä.

Anonyymi kirjoitti:

Onnellisuus on erilaista. Eri elämänalueilla on siitä omat käsityksensä. On välttämätöntä ymmärtää laadulliset erot eri onnellisuuslajien välillä.

Onnellisuus perustuu vapaaseen valintaan. Omat, yksityiset etumme edellyttävät vapautta. Jos teemme yhteistyötä vapaan tahtomme mukaisesti, tunnemme onnellisuutta, mutta pakotettu harmonia ei koskaan tee onnelliseksi.

Anonyymi kirjoitti:

Onnellisuus perustuu vapaaseen valintaan. Omat, yksityiset etumme edellyttävät vapautta. Jos teemme yhteistyötä vapaan tahtomme mukaisesti, tunnemme onnellisuutta, mutta pakotettu harmonia ei koskaan tee onnelliseksi.

Lue lisää

Aineellisen onnellisuuden käsite liittyy läheisesti mielen, älyn ja väärän egon muodostaman hienojakoisen kehon luonteeseen. Hienojakoinen keho on chid-abhasa, puhtaan jiva-tietoisuuden vääristynyt muoto. Kaikenlaista aineellista nautintoa kutsutaan nimellä bhukti.

Anonyymi kirjoitti:

Aineellisen onnellisuuden käsite liittyy läheisesti mielen, älyn ja väärän egon muodostaman hienojakoisen kehon luonteeseen. Hienojakoinen keho on chid-abhasa, puhtaan jiva-tietoisuuden vääristynyt muoto. Kaikenlaista aineellista nautintoa kutsutaan nimellä bhukti.

Lue lisää

On kuitenkin täysin mahdotonta määritellä onnellisuuden luonnetta, jota ihminen niin kovasti tavoittelee, staattisten tai dynaamisten aineellisten olosuhteiden perusteella. Kyky olla onnellinen tai onneton kuuluu suoraan kuolemattomalle sielulle. Unohtaessaan henkisen luonteensa se kaipaa jatkuvasti jotakin tässä maailmassa eikä kykene saavuttamaan onnellisuutta, koska se ei kykene toteuttamaan kaikkia toiveitaan. Tämä täyttää hänen koko oleskelunsa tässä maailmassa kärsimyksellä. Fyysisellä keholla ja mielellä ei ole tietoisuutta haluta itselleen mitään. Niillä ei myöskään ole sellaista aloitekykyä, joka vain sielulla on. Mikään maallisista kyvyistä ei kuitenkaan kykene antamaan sielulle tyydytystä, koska ne ovat sen luonteelle vieraita eikä niillä ole mitään tekemistä sen kanssa.

Anonyymi kirjoitti:

On kuitenkin täysin mahdotonta määritellä onnellisuuden luonnetta, jota ihminen niin kovasti tavoittelee, staattisten tai dynaamisten aineellisten olosuhteiden perusteella. Kyky olla onnellinen tai onneton kuuluu suoraan kuolemattomalle sielulle. Unohtaessaan henkisen luonteensa se kaipaa jatkuvasti jotakin tässä maailmassa eikä kykene saavuttamaan onnellisuutta, koska se ei kykene toteuttamaan kaikkia toiveitaan. Tämä täyttää hänen koko oleskelunsa tässä maailmassa kärsimyksellä. Fyysisellä keholla ja mielellä ei ole tietoisuutta haluta itselleen mitään. Niillä ei myöskään ole sellaista aloitekykyä, joka vain sielulla on. Mikään maallisista kyvyistä ei kuitenkaan kykene antamaan sielulle tyydytystä, koska ne ovat sen luonteelle vieraita eikä niillä ole mitään tekemistä sen kanssa.

Lue lisää

Pettymyksen hetkellä esitämme seuraavat kysymykset: "Onko olemassa korkeinta totuutta?". Voidaanko se toteuttaa? Mikä on sen toteuttamisprosessi?"

Nämä kysymykset eivät nouse esiin sellaisessa, joka on tyytyväinen illusorisen ymmärtämisen tuloksiin. Maallisen ihmisen käyttäytyminen perustuu siihen, että hän ei tarvitse mitään muuta kuin sen, minkä hän pystyy saavuttamaan omilla ponnistuksillaan. Hän uskoo, että hänen nykyinen asemansa on täysin riittävä, jotta hän voi olla onnellinen. Hänellä ei ole siitä mitään epäilyksiä. Tietenkin hän on valmis kuuntelemaan neuvoja, jotka auttavat lisäämään hänen onnellisuuttaan. Se on ainoa asia, josta hän välittää. Vaikka hän sattuu kuulemaan Korkeimmasta Totuudesta, hän ei ota siitä iloa, koska se ei vastaa hänen mielenkiinnon kohteitaan... Kun ihminen uskoo, että hän voi saavuttaa kaiken omin ponnistuksin, se luo illuusion valitsemansa elämänpolun oikeellisuudesta.

Anonyymi kirjoitti:

Pettymyksen hetkellä esitämme seuraavat kysymykset: "Onko olemassa korkeinta totuutta?". Voidaanko se toteuttaa? Mikä on sen toteuttamisprosessi?"

Nämä kysymykset eivät nouse esiin sellaisessa, joka on tyytyväinen illusorisen ymmärtämisen tuloksiin. Maallisen ihmisen käyttäytyminen perustuu siihen, että hän ei tarvitse mitään muuta kuin sen, minkä hän pystyy saavuttamaan omilla ponnistuksillaan. Hän uskoo, että hänen nykyinen asemansa on täysin riittävä, jotta hän voi olla onnellinen. Hänellä ei ole siitä mitään epäilyksiä. Tietenkin hän on valmis kuuntelemaan neuvoja, jotka auttavat lisäämään hänen onnellisuuttaan. Se on ainoa asia, josta hän välittää. Vaikka hän sattuu kuulemaan Korkeimmasta Totuudesta, hän ei ota siitä iloa, koska se ei vastaa hänen mielenkiinnon kohteitaan... Kun ihminen uskoo, että hän voi saavuttaa kaiken omin ponnistuksin, se luo illuusion valitsemansa elämänpolun oikeellisuudesta.

Lue lisää

Hän pitää pyrkimyksiään ja näkemyksiään ehdottoman välttämättöminä hyvinvointinsa ja turvallisuutensa kannalta. Siksi hän tuntee hyvin harvoin valmiutta luopua kokonaan kaikista vääristä näkemyksistään. Näin hän voi valita jommankumman kahdesta Totuuden oivaltamisen polusta (nouseva tai laskeva). Kumpikin näistä poluista eroaa silmiinpistävän paljon toisistaan. Tai hän voi hyväksyä jonkin polun vain ulkoisesti eikä anna sen vaikuttaa käyttäytymiseensä. Usein maalliset ihmiset kuuluvat jälkimmäiseen luokkaan. Siksi he eivät tätä menetelmää noudattamalla aiheuta tyytymättömyyttä muissa. Juuri tällaista tekopyhyyttä kutsutaan tässä maailmassa yleensä nöyryydeksi ja kärsivällisyydeksi.

Anonyymi kirjoitti:

Hän pitää pyrkimyksiään ja näkemyksiään ehdottoman välttämättöminä hyvinvointinsa ja turvallisuutensa kannalta. Siksi hän tuntee hyvin harvoin valmiutta luopua kokonaan kaikista vääristä näkemyksistään. Näin hän voi valita jommankumman kahdesta Totuuden oivaltamisen polusta (nouseva tai laskeva). Kumpikin näistä poluista eroaa silmiinpistävän paljon toisistaan. Tai hän voi hyväksyä jonkin polun vain ulkoisesti eikä anna sen vaikuttaa käyttäytymiseensä. Usein maalliset ihmiset kuuluvat jälkimmäiseen luokkaan. Siksi he eivät tätä menetelmää noudattamalla aiheuta tyytymättömyyttä muissa. Juuri tällaista tekopyhyyttä kutsutaan tässä maailmassa yleensä nöyryydeksi ja kärsivällisyydeksi.

Lue lisää

Usein onnellisuus tarkoittaa vain kärsimyksen poissaoloa.

Anonyymi kirjoitti:

Usein onnellisuus tarkoittaa vain kärsimyksen poissaoloa.

Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur
Väärät toiveet materialistisesta onnesta
...
(prabhu he!) śuna mora duḥkhera kāhinī
viṣaya halāhala, sudhā-bhāṇe piyalu̐,
āba avasāna dinamaṇi [1]

(1) Oi Jumala! Kuuntele tarinaa kärsimyksistäni. Minut on myrkytetty kauhealla myrkyllä, joka johtuu pakkomielteestä aineellisiin asioihin, joita aluksi luulin nektariksi. Ja nyt aurinko laskee (elämäni on lähestymässä loppuaan).



khelā-rase śaiśava, paḍaite kaiśora
go̐yāolu̐ nā bhela viveka
bhoga-vaśe yauvane, ghara pāti vasilu̐
suta-mita bāḍala aneka [2]

(2) Vietin lapsuuteni leikkien ja nuoruuteni opintojen parissa. Tietoisuuteni ei koskaan kehittynyt. Jo nuoruudessani, materialististen nautintojen loukussa, aloitin perhe-elämän, ja lasteni ja ystävieni määrä kasvoi.
...
...
vṛddha-kāla āola, saba sukha bhāgala,
pīḍā-vaśe ha-inu kātara
sarvendriya durbala kṣīṇa kalevara,
bhogābhāve duḥkhita antara [3]

(3) Sitten tuli vanhuus ja onnellisuus jätti minut. Sairauksien nujertamana tulin ahdistuneeksi. Kaikki aistini menettivät toimintakykynsä, ja kehoni tuli voimattomaksi. Nautintojen puutteen vuoksi sydämeni täyttyi surusta.
...

jñāna-lava-hīna, bhakti-rase vañchita,
āra mora ki habe upāya
patita-bandhu tuhu̐, patitādhama hāma,
kṛpāya uṭhāo tava pāya [4]

(4) Nyt minulta on riistetty sekä aidon tiedon rippeet että antaumuksen nektari.
...
...
...
...

Anonyymi kirjoitti:

Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur
Väärät toiveet materialistisesta onnesta
...
(prabhu he!) śuna mora duḥkhera kāhinī
viṣaya halāhala, sudhā-bhāṇe piyalu̐,
āba avasāna dinamaṇi [1]

(1) Oi Jumala! Kuuntele tarinaa kärsimyksistäni. Minut on myrkytetty kauhealla myrkyllä, joka johtuu pakkomielteestä aineellisiin asioihin, joita aluksi luulin nektariksi. Ja nyt aurinko laskee (elämäni on lähestymässä loppuaan).



khelā-rase śaiśava, paḍaite kaiśora
go̐yāolu̐ nā bhela viveka
bhoga-vaśe yauvane, ghara pāti vasilu̐
suta-mita bāḍala aneka [2]

(2) Vietin lapsuuteni leikkien ja nuoruuteni opintojen parissa. Tietoisuuteni ei koskaan kehittynyt. Jo nuoruudessani, materialististen nautintojen loukussa, aloitin perhe-elämän, ja lasteni ja ystävieni määrä kasvoi.
...
...
vṛddha-kāla āola, saba sukha bhāgala,
pīḍā-vaśe ha-inu kātara
sarvendriya durbala kṣīṇa kalevara,
bhogābhāve duḥkhita antara [3]

(3) Sitten tuli vanhuus ja onnellisuus jätti minut. Sairauksien nujertamana tulin ahdistuneeksi. Kaikki aistini menettivät toimintakykynsä, ja kehoni tuli voimattomaksi. Nautintojen puutteen vuoksi sydämeni täyttyi surusta.
...

jñāna-lava-hīna, bhakti-rase vañchita,
āra mora ki habe upāya
patita-bandhu tuhu̐, patitādhama hāma,
kṛpāya uṭhāo tava pāya [4]

(4) Nyt minulta on riistetty sekä aidon tiedon rippeet että antaumuksen nektari.
...
...
...
...

Lue lisää

Shrila Bhaktivinod Thakur
Durlabha mānava-janma

...
‘saṁsār’ ‘saṁsār’, kori miche gelo kāl
lābha nā koilo kichu, ghaṭilo jañjāl [2]

(2) Elämä toisensa jälkeen on kulunut tässä aineellisessa maailmassa, kaikki aikani on mennyt hukkaan (materialistisen perhe-elämän orjuudessa). En ole saanut yhtään mitään ja olen kokenut vain ongelmia ja huolia.



kisera saṁsār ei chāyābāji prāy
ihāte mamatā kori bṛthā dina jāy [3]

(3) Millainen maailma tämä on? Se on kuin taikurin illuusio (kuin taikalyhdyn esitys, jossa silmieni edessä leikkii lukuisia varjoja ja optisia illuusioita). Koska olen itsekkäästi kiintynyt tällaiseen kangastukseen, pidän tämän maailman ohimeneviä illuusioita ”minulle” ja ”minun” kuuluvina. Näin päivä toisensa jälkeen kuluu turhaan.



e deho patana ho’le ki robe āmār?
keho sukha nāhi dibe putra paribār [4]

(4) Mitä minulle jää jäljelle, kun tämä ruumis kaatuu kuolleena maahan? Silloin eivät poikani eivätkä rakkaimmat läheiseni pysty antamaan minulle minkäänlaista onnea.

garddabher mata āmi kori pariśram
kāra lāgi’ eto kori, nā ghuchilo bhram [5]

(5) Teen joka päivä kovasti töitä kuin aasi, ja silti ihmettelen, kenen vuoksi yritän niin kovasti? Olen edelleen niin monien illuusioiden vallassa!



dina jāy michā kāje, niśā nidrā-baśe
nāhi bhāvi maraṇa nikaṭe āche bose [6]

(6) Tuhlaan jokaisen päiväni turhiin ja merkityksettömiin asioihin, ja yöni kuluvat unen vallassa. Enkä ajattele hetkeäkään koko vuorokauden aikana, että kuolema on aina läsnä.



bhālo manda khāi, heri, pari, chintā-hīna
nāhi bhāvi, e deho chāḍibo kon dina [7]

(7) Elän huoletonta elämää: syön, ulkoilen, pukeudun haluamallani tavalla, mutta en ajattele sitä, että jonain päivänä minun on luovuttava tästä kehosta.


deho-geho-kalatrādi-chintā abirata
jāgiche hṛdoye mor buddhi kori hoto [8]

(8) Sydänparkaani piinaavat jatkuvat huolet toimeentulostani ja huolet, jotka johtuvat kehostani, kodistani, vaimostani, sukulaisistani ja julkisista velvollisuuksistani. Nämä huolet aiheuttavat minulle kärsimystä ja tuhoavat järkeni.



hāy, hāy! nāhi bhāvi — anitya e saba
jīvana bigote kothā rohibe vaibhava? [9]

(9) Voi, voi! Miten valitettavassa tilanteessa olenkaan! Olen uppoutunut näihin ongelmiin ajattelematta, että ne ovat lyhytaikaisia ja katoavat pian unholaan. Mitä aineelliselle omaisuudelleni tapahtuu kuolemani jälkeen?
...
...
...
je deher ei gati, tāra anugata
saṁsār-vaibhava āro bondhu-jon jata [12]

(12) Katsokaa, tämä on tämän aineellisen ruumiin lopullinen kohtalo! Ja hämmästyttävää on, että kaikki maalliset saavutukseni, kotini, perheeni ja ystäväni tulevat kokemaan saman kohtalon!
...

Anonyymi kirjoitti:

Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur
Väärät toiveet materialistisesta onnesta
...
(prabhu he!) śuna mora duḥkhera kāhinī
viṣaya halāhala, sudhā-bhāṇe piyalu̐,
āba avasāna dinamaṇi [1]

(1) Oi Jumala! Kuuntele tarinaa kärsimyksistäni. Minut on myrkytetty kauhealla myrkyllä, joka johtuu pakkomielteestä aineellisiin asioihin, joita aluksi luulin nektariksi. Ja nyt aurinko laskee (elämäni on lähestymässä loppuaan).



khelā-rase śaiśava, paḍaite kaiśora
go̐yāolu̐ nā bhela viveka
bhoga-vaśe yauvane, ghara pāti vasilu̐
suta-mita bāḍala aneka [2]

(2) Vietin lapsuuteni leikkien ja nuoruuteni opintojen parissa. Tietoisuuteni ei koskaan kehittynyt. Jo nuoruudessani, materialististen nautintojen loukussa, aloitin perhe-elämän, ja lasteni ja ystävieni määrä kasvoi.
...
...
vṛddha-kāla āola, saba sukha bhāgala,
pīḍā-vaśe ha-inu kātara
sarvendriya durbala kṣīṇa kalevara,
bhogābhāve duḥkhita antara [3]

(3) Sitten tuli vanhuus ja onnellisuus jätti minut. Sairauksien nujertamana tulin ahdistuneeksi. Kaikki aistini menettivät toimintakykynsä, ja kehoni tuli voimattomaksi. Nautintojen puutteen vuoksi sydämeni täyttyi surusta.
...

jñāna-lava-hīna, bhakti-rase vañchita,
āra mora ki habe upāya
patita-bandhu tuhu̐, patitādhama hāma,
kṛpāya uṭhāo tava pāya [4]

(4) Nyt minulta on riistetty sekä aidon tiedon rippeet että antaumuksen nektari.
...
...
...
...

Lue lisää

Sä laitat niin paljon veda-viestejä lyhyessä ajassa, että joskus koko keskustelu poistetaan?

Voin olla väärässä...

Anonyymi kirjoitti:

Sä laitat niin paljon veda-viestejä lyhyessä ajassa, että joskus koko keskustelu poistetaan?

Voin olla väärässä...

Anteeksi, tai sitten joku ei pidä niistä ja poistaa ne.

Anonyymi kirjoitti:

Anteeksi, tai sitten joku ei pidä niistä ja poistaa ne.

Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur
Perusteeton ylpeys

rūpera gaurava kena bhāi?
anitya e kalevara kabhu nāhi sthiratara
śamana āile kichhu nāi
e aṅga śītala habe ā̐khi spanda-hīna rabe
chitāra āgune habe chhāi [1]

Oi, veli! Miksi olet ylpeä kehostasi? Keho on väliaikainen. Se ei koskaan elä ikuisesti. Kun kuolema tulee, keho menettää kaiken. Se kylmenee, sen silmät muuttuvat liikkumattomiksi, ja se muuttuu tuhkaksi polttohautauspaikalla.



ye mukha-saundarya hera darpaṇete nirantara
śva-śivāra ha-ibe bhojana
ye vastre ādara kara’ yebā ābharaṇa para’
kothā saba rahibe takhana? [2]

Tästä kehosta, jonka kasvoja ja kauneutta ihailet jatkuvasti peilin edessä, tulee koirien ja shakaalien ruokaa. Missä tulet säilyttämään vaatteet, joihin puet vartalosi, ja korut, joilla sitten koristelet sitä?


dārā suta bandhu sabe śmaśāne tomāre labe
dagdha kari’ gṛhete āsibe
tumi kā’ra ke tomāra ebe bujhi’ dekha sāra
deha-nāśa avaśya ghaṭibe [3]

Vaimosi, lapsesi ja ystäväsi vievät sinut polttohautauspaikalle, polttavat sinut ja palaavat sitten kotiin. Kenelle sinä kuulut? Kuka kuuluu sinulle? Ymmärrä nyt tämä ja käsitä totuus. Ruumis tuhoutuu väistämättä.
...
...
...

Anonyymi kirjoitti:

Sä laitat niin paljon veda-viestejä lyhyessä ajassa, että joskus koko keskustelu poistetaan?

Voin olla väärässä...

Pyydän anteeksi.

Anonyymi kirjoitti:

Pyydän anteeksi.

Ei se mitään. Voin tehdä uuden avauksen samasta aiheesta myöhemmin.

Mm. Tämä viestiketju poistettiin:

Heijastavatko maailman tapahtumat sisäisiä prosessejasi?

Anonyymi kirjoitti:

Ei se mitään. Voin tehdä uuden avauksen samasta aiheesta myöhemmin.

Mm. Tämä viestiketju poistettiin:

Heijastavatko maailman tapahtumat sisäisiä prosessejasi?

Lue lisää

Kiitos, onnea elämäsi matkalle. Toivottavasti löydät etsimäsi joko tässä tai seuraavassa elämässä.

Anonyymi kirjoitti:

Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur
Perusteeton ylpeys

rūpera gaurava kena bhāi?
anitya e kalevara kabhu nāhi sthiratara
śamana āile kichhu nāi
e aṅga śītala habe ā̐khi spanda-hīna rabe
chitāra āgune habe chhāi [1]

Oi, veli! Miksi olet ylpeä kehostasi? Keho on väliaikainen. Se ei koskaan elä ikuisesti. Kun kuolema tulee, keho menettää kaiken. Se kylmenee, sen silmät muuttuvat liikkumattomiksi, ja se muuttuu tuhkaksi polttohautauspaikalla.



ye mukha-saundarya hera darpaṇete nirantara
śva-śivāra ha-ibe bhojana
ye vastre ādara kara’ yebā ābharaṇa para’
kothā saba rahibe takhana? [2]

Tästä kehosta, jonka kasvoja ja kauneutta ihailet jatkuvasti peilin edessä, tulee koirien ja shakaalien ruokaa. Missä tulet säilyttämään vaatteet, joihin puet vartalosi, ja korut, joilla sitten koristelet sitä?


dārā suta bandhu sabe śmaśāne tomāre labe
dagdha kari’ gṛhete āsibe
tumi kā’ra ke tomāra ebe bujhi’ dekha sāra
deha-nāśa avaśya ghaṭibe [3]

Vaimosi, lapsesi ja ystäväsi vievät sinut polttohautauspaikalle, polttavat sinut ja palaavat sitten kotiin. Kenelle sinä kuulut? Kuka kuuluu sinulle? Ymmärrä nyt tämä ja käsitä totuus. Ruumis tuhoutuu väistämättä.
...
...
...

Lue lisää

Entäs kärsimysten seppä?

Anonyymi kirjoitti:

Entäs kärsimysten seppä?

Kolminkertainen kärsimys
Jokainen elävä olento kokee kärsimystä tullessaan aineelliseen maailmaan. Vedan mukaan kärsimystä on vain kolmea lajia. Ensimmäiset ovat oman kehon ja mielen aiheuttamia (Adhyatmika). Nämä ovat erilaisia fyysisiä ja psyykkisiä sairauksia. Toisenlainen kärsimys on muiden elävien olentojen aiheuttama kärsimys (Adhibhautika), kaikenlainen väkivalta, hakkaaminen, loukkaukset. Kolmas kärsimyksen laji on luonnonvoimien (Adhidaivika) eläville olennoille aiheuttama kärsimys (kuumuus, kylmyys ja niin edelleen).


Maailmassa ei ole sattumia. On vain malleja. Mutta jotkut niistä ovat niin hienovaraisia, että näkemättä niitä kutsumme selittämättömiä tapahtumia satunnaisiksi. Nykyaikainen fysiikka on kulkenut kehityksessään klassisesta mekaniikasta suhteellisuusteoriaan ja aina kvanttifysiikkaan asti, joka on tuonut meidät materian äärelle. Seuraava luonnollinen askel on kohti henkitieteen metafysiikkaa. On aika hyödyntää Vedojen muinaista viisautta ja tarkastella maailmaa henkisen tiedon silmin.

Anonyymi kirjoitti:

Kolminkertainen kärsimys
Jokainen elävä olento kokee kärsimystä tullessaan aineelliseen maailmaan. Vedan mukaan kärsimystä on vain kolmea lajia. Ensimmäiset ovat oman kehon ja mielen aiheuttamia (Adhyatmika). Nämä ovat erilaisia fyysisiä ja psyykkisiä sairauksia. Toisenlainen kärsimys on muiden elävien olentojen aiheuttama kärsimys (Adhibhautika), kaikenlainen väkivalta, hakkaaminen, loukkaukset. Kolmas kärsimyksen laji on luonnonvoimien (Adhidaivika) eläville olennoille aiheuttama kärsimys (kuumuus, kylmyys ja niin edelleen).


Maailmassa ei ole sattumia. On vain malleja. Mutta jotkut niistä ovat niin hienovaraisia, että näkemättä niitä kutsumme selittämättömiä tapahtumia satunnaisiksi. Nykyaikainen fysiikka on kulkenut kehityksessään klassisesta mekaniikasta suhteellisuusteoriaan ja aina kvanttifysiikkaan asti, joka on tuonut meidät materian äärelle. Seuraava luonnollinen askel on kohti henkitieteen metafysiikkaa. On aika hyödyntää Vedojen muinaista viisautta ja tarkastella maailmaa henkisen tiedon silmin.

Lue lisää

Jumala ei halua lopettaa kärsimystä, jonka aiheutamme itsellemme. Hän ei myöskään halua loukata (valinnan)vapauttamme. Hän haluaa, että tämä rajallinen maailmankaikkeus itsessään, vankilamme, auttaa meitä elvyttämään kadonneen ja unohdetun puhtaan ... olemuksemme tilan. Hän ei kuitenkaan tyydy vain negatiiviseen apuun. Hänen apunsa tulee luoksemme myös Pyhien kirjoitusten ja niiden muodossa, jotka pystyvät selittämään niitä - ...

Anonyymi kirjoitti:

Jumala ei halua lopettaa kärsimystä, jonka aiheutamme itsellemme. Hän ei myöskään halua loukata (valinnan)vapauttamme. Hän haluaa, että tämä rajallinen maailmankaikkeus itsessään, vankilamme, auttaa meitä elvyttämään kadonneen ja unohdetun puhtaan ... olemuksemme tilan. Hän ei kuitenkaan tyydy vain negatiiviseen apuun. Hänen apunsa tulee luoksemme myös Pyhien kirjoitusten ja niiden muodossa, jotka pystyvät selittämään niitä - ...

Lue lisää

Jivan sisäinen luonto, synnynnäinen luonto, on vastuussa tästä valinnasta. Valinnan vapaus. Käyttämällä vapauttaan jiva voi mennä suuntaan tai toiseen. Jotkut lähtevät yhteen suuntaan, jotkut toiseen suuntaan.



Vapaus, koska tietoisuus merkitsee vapautta. Tuo vapaus on pieni ja haavoittuva, rajoitettu. Tämä vapaa tahto on epätäydellinen. Tämän valinnanvapauden seurauksena jotkut lähtevät yhteen suuntaan,... toiset elävät olennot menevät aineen maailmaan. Vastuu on yksinomaan elävällä olennolla itsellään.



Eräs poliittinen johtaja kysyi Prabhupadalta: "Miksi Herra on antanut elävälle olennolle tällaisen epätäydellisen vapauden, valinnanvapauden?"

Prabhupada vastasi hänelle: "Olet poliitikko, taistelet vapauden puolesta, tiedät vapauden arvon. Jos otat elävältä olennolta vapauden pois, silloin tuo elävä olento ei ole mitään."


Gandhi totesi jotakin samanlaista briteille. Gandhi vaati vapautta, britit sanoivat hänelle: "Te intialaiset ette kansana ole valmiita saamaan vapautta. Kun olette valmiita, me annamme teille vapauden."

Mutta lopulta Gandhi sanoi: "Me tarvitsemme vapautta voidaksemme käyttää sitä väärin. Me haluamme sen vapauden."



Vapaus merkitsee väärinkäytön, väärien valintojen mahdollisuutta. Vapaus on luonteeltaan sellaista. Vapaus.

_____________

Vapaus on siis myös oikeus tehdä virheitä, oikeus erehtyä.

Anonyymi kirjoitti:

Jivan sisäinen luonto, synnynnäinen luonto, on vastuussa tästä valinnasta. Valinnan vapaus. Käyttämällä vapauttaan jiva voi mennä suuntaan tai toiseen. Jotkut lähtevät yhteen suuntaan, jotkut toiseen suuntaan.



Vapaus, koska tietoisuus merkitsee vapautta. Tuo vapaus on pieni ja haavoittuva, rajoitettu. Tämä vapaa tahto on epätäydellinen. Tämän valinnanvapauden seurauksena jotkut lähtevät yhteen suuntaan,... toiset elävät olennot menevät aineen maailmaan. Vastuu on yksinomaan elävällä olennolla itsellään.



Eräs poliittinen johtaja kysyi Prabhupadalta: "Miksi Herra on antanut elävälle olennolle tällaisen epätäydellisen vapauden, valinnanvapauden?"

Prabhupada vastasi hänelle: "Olet poliitikko, taistelet vapauden puolesta, tiedät vapauden arvon. Jos otat elävältä olennolta vapauden pois, silloin tuo elävä olento ei ole mitään."


Gandhi totesi jotakin samanlaista briteille. Gandhi vaati vapautta, britit sanoivat hänelle: "Te intialaiset ette kansana ole valmiita saamaan vapautta. Kun olette valmiita, me annamme teille vapauden."

Mutta lopulta Gandhi sanoi: "Me tarvitsemme vapautta voidaksemme käyttää sitä väärin. Me haluamme sen vapauden."



Vapaus merkitsee väärinkäytön, väärien valintojen mahdollisuutta. Vapaus on luonteeltaan sellaista. Vapaus.

_____________

Vapaus on siis myös oikeus tehdä virheitä, oikeus erehtyä.

Lue lisää

"Sielun evoluutio". Srila B.S. Goswami Maharaj

Vapaa tahto -
valinnanvapaus

Veda-kirjallisuudessa..., kuvataan sielun luonnetta ja kehitystä. Sen mukaan maailmankaikkeudessa on 8 400 000 elämänmuotoa. Nämä elämänmuodot ovat sielun hallussaan pitämien harhojen ja väärien todellisuuskäsitysten biologinen ilmentymä. Henkisinä hiukkasina,... meillä on Hänen luontonsa vähäisessä määrin. Jumala on Korkein, itsenäinen Olento. Meilläkin on itsenäisyyttä, mutta vain vähäisessä määrin. Tämä riippumattomuus tunnetaan nimellä vapaa tahto. Mutta vapaa tahto merkitsee valintaa. Meissä on ollut valinnanvapaus olemassaolomme alusta lähtien. Tämän valinnanvapautta koskevan totuuden välittää hyvin John Milton "Kadonnut paratiisissaan". Hän antaa nämä sanat Luciferin suuhun, joka sanoo, että "on parempi hallita helvetissä kuin palvella taivaassa".

Anonyymi kirjoitti:

"Sielun evoluutio". Srila B.S. Goswami Maharaj

Vapaa tahto -
valinnanvapaus

Veda-kirjallisuudessa..., kuvataan sielun luonnetta ja kehitystä. Sen mukaan maailmankaikkeudessa on 8 400 000 elämänmuotoa. Nämä elämänmuodot ovat sielun hallussaan pitämien harhojen ja väärien todellisuuskäsitysten biologinen ilmentymä. Henkisinä hiukkasina,... meillä on Hänen luontonsa vähäisessä määrin. Jumala on Korkein, itsenäinen Olento. Meilläkin on itsenäisyyttä, mutta vain vähäisessä määrin. Tämä riippumattomuus tunnetaan nimellä vapaa tahto. Mutta vapaa tahto merkitsee valintaa. Meissä on ollut valinnanvapaus olemassaolomme alusta lähtien. Tämän valinnanvapautta koskevan totuuden välittää hyvin John Milton "Kadonnut paratiisissaan". Hän antaa nämä sanat Luciferin suuhun, joka sanoo, että "on parempi hallita helvetissä kuin palvella taivaassa".

Lue lisää

Ihmisen ja eläimen välinen ero

Vedalaisen ymmärryksen mukaan tämä aineellinen maailma on eläville olennoille tilaisuus vakiinnuttaa valta-asemansa täällä. Tämä maailma tunnetaan hyväksikäytön maailmana ja harhan maailmana, koska se perustuu väärään käsitykseen itsemme luonteesta. Voimme siis sanoa, että aineellisessa maailmassa on 8 400 000 erilaista väärää käsitystä itsestämme, luonteestamme ja ympäröivästä maailmasta. Ja on olemassa tietty porrastus, joka määräytyy näiden olentojen tietoisuuden kehitysasteen mukaan.

Vedalaisen käsityksen mukaan jokaisessa elämänmuodossa on sielu, ja nämä sielut ovat yksilöllisiä ja muuttumattomia, vaikka ne ilmenevätkin eri tavoin. Ei ole totta, että kasveilla, eläimillä ja ihmisolennoilla olisi jokin sielu erillisenä asiana. Sielut ovat samat, mutta ne siirtyvät ja siirtyvät kehosta toiseen, elämänmuodosta toiseen. Jos analysoimme näitä eri elämänmuotoja, löydämme tietoisuuden evoluution. Se on jokseenkin samanlainen kuin darwinistinen teoria. Erona on kuitenkin se, että sielu siirtyy kehosta toiseen, elämänmuodosta toiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Ihmisen ja eläimen välinen ero

Vedalaisen ymmärryksen mukaan tämä aineellinen maailma on eläville olennoille tilaisuus vakiinnuttaa valta-asemansa täällä. Tämä maailma tunnetaan hyväksikäytön maailmana ja harhan maailmana, koska se perustuu väärään käsitykseen itsemme luonteesta. Voimme siis sanoa, että aineellisessa maailmassa on 8 400 000 erilaista väärää käsitystä itsestämme, luonteestamme ja ympäröivästä maailmasta. Ja on olemassa tietty porrastus, joka määräytyy näiden olentojen tietoisuuden kehitysasteen mukaan.

Vedalaisen käsityksen mukaan jokaisessa elämänmuodossa on sielu, ja nämä sielut ovat yksilöllisiä ja muuttumattomia, vaikka ne ilmenevätkin eri tavoin. Ei ole totta, että kasveilla, eläimillä ja ihmisolennoilla olisi jokin sielu erillisenä asiana. Sielut ovat samat, mutta ne siirtyvät ja siirtyvät kehosta toiseen, elämänmuodosta toiseen. Jos analysoimme näitä eri elämänmuotoja, löydämme tietoisuuden evoluution. Se on jokseenkin samanlainen kuin darwinistinen teoria. Erona on kuitenkin se, että sielu siirtyy kehosta toiseen, elämänmuodosta toiseen.

Lue lisää

Kun sielu on suljettu alempiin elämänmuotoihin, sen tietoisuus on käytännössä tukahdutettu ja piilotettu. Elävälle olennolle ominainen sisäinen tarve ilmenee kaikkein alkeellisimmalla tasolla. Tietoisuuden alimmalla tasolla elävän olennon olennaisimmat elintärkeät tarpeet ilmenevät lähinnä ravinnon imeytymisessä. Mutta kun sielu siirtyy kohti korkeampia muotoja, sen tietoisuuden kehitysaste kasvaa. Kun tietoisuus jalostuu, elävä olento tulee tietoiseksi sisäisestä tarpeestaan ja janostaan. Tätä tarvetta kutsutaan sisäiseksi, jotta se voitaisiin erottaa ulkoisista kehollisista tarpeista.

Sekä ihmisillä että eläimillä on samat elintoiminnot. Ne nukkuvat, syövät, parittelevat ja puolustautuvat lajitovereitaan vastaan. Mitä eroa sitten on ihmisen ja eläimen välillä? Tämä perustavanlaatuinen ero on dharman... käsite, sisäinen etsintä. Siinä on kyse toiminnoista ja teoista, jotka kuuluvat yksinomaan tietoiselle olennolle ja jotka eivät kohdistu ulkoiseen maailmaan vaan sisäiseen maailmaan.

Anonyymi kirjoitti:

Kun sielu on suljettu alempiin elämänmuotoihin, sen tietoisuus on käytännössä tukahdutettu ja piilotettu. Elävälle olennolle ominainen sisäinen tarve ilmenee kaikkein alkeellisimmalla tasolla. Tietoisuuden alimmalla tasolla elävän olennon olennaisimmat elintärkeät tarpeet ilmenevät lähinnä ravinnon imeytymisessä. Mutta kun sielu siirtyy kohti korkeampia muotoja, sen tietoisuuden kehitysaste kasvaa. Kun tietoisuus jalostuu, elävä olento tulee tietoiseksi sisäisestä tarpeestaan ja janostaan. Tätä tarvetta kutsutaan sisäiseksi, jotta se voitaisiin erottaa ulkoisista kehollisista tarpeista.

Sekä ihmisillä että eläimillä on samat elintoiminnot. Ne nukkuvat, syövät, parittelevat ja puolustautuvat lajitovereitaan vastaan. Mitä eroa sitten on ihmisen ja eläimen välillä? Tämä perustavanlaatuinen ero on dharman... käsite, sisäinen etsintä. Siinä on kyse toiminnoista ja teoista, jotka kuuluvat yksinomaan tietoiselle olennolle ja jotka eivät kohdistu ulkoiseen maailmaan vaan sisäiseen maailmaan.

Lue lisää

Rakkaus
on ihmisten kohtalo

Ranskalainen ajattelija Descartes sanoi, että "jos ajattelen, olen olemassa". Näillä sanoilla hän ilmaisee tietoisuutensa olemassaolostaan. Ja tämä oivallus erottaa meidät kuolleesta materiasta. Pöytä on olemassa, mutta se ei tajua olevansa olemassa. Me sen sijaan olemme olemassa ja ymmärrämme olevamme. Kun olemme tietoisia olemassaolostamme, meissä herää tietty halu, sisäinen tarve. Ymmärrämme, että meissä on tarve täydellisyyteen, täyttymykseen, jonkin sellaisen täyttymiseen, joka ylittää ruumiilliset tarpeemme.

Mikä voi täyttää, täyttää elävän ja tietoisen sielun tarpeet? Näemme, että on olemassa jotain, joka kuuluu yksinomaan ihmisolentojen toimialaan. Tätä "jotain" kutsutaan rakkaudeksi...

Anonyymi kirjoitti:

Rakkaus
on ihmisten kohtalo

Ranskalainen ajattelija Descartes sanoi, että "jos ajattelen, olen olemassa". Näillä sanoilla hän ilmaisee tietoisuutensa olemassaolostaan. Ja tämä oivallus erottaa meidät kuolleesta materiasta. Pöytä on olemassa, mutta se ei tajua olevansa olemassa. Me sen sijaan olemme olemassa ja ymmärrämme olevamme. Kun olemme tietoisia olemassaolostamme, meissä herää tietty halu, sisäinen tarve. Ymmärrämme, että meissä on tarve täydellisyyteen, täyttymykseen, jonkin sellaisen täyttymiseen, joka ylittää ruumiilliset tarpeemme.

Mikä voi täyttää, täyttää elävän ja tietoisen sielun tarpeet? Näemme, että on olemassa jotain, joka kuuluu yksinomaan ihmisolentojen toimialaan. Tätä "jotain" kutsutaan rakkaudeksi...

Lue lisää

Ehdottomasti kaikki elävät olennot ja ennen kaikkea ihmiset pyrkivät rakastamaan ja tulemaan rakastetuiksi. Biologisesta näkökulmasta tämä elintärkeä tarve on halu lisääntyä. Elävän olennon henkinen tarve on kuitenkin tarve rakkauteen ja vastavuoroisuuteen, hellien tunteiden keskinäiseen vaihtoon. Tämä tarve on kaiken olemassaolon perusperiaate. ...

Anonyymi kirjoitti:

Ehdottomasti kaikki elävät olennot ja ennen kaikkea ihmiset pyrkivät rakastamaan ja tulemaan rakastetuiksi. Biologisesta näkökulmasta tämä elintärkeä tarve on halu lisääntyä. Elävän olennon henkinen tarve on kuitenkin tarve rakkauteen ja vastavuoroisuuteen, hellien tunteiden keskinäiseen vaihtoon. Tämä tarve on kaiken olemassaolon perusperiaate. ...

Lue lisää

Jos ajattelemme näin, etsintämme suuntautuu ulkomaailmaan. Mutta etsintämme tuloksena on pettymys, koska tämän maailman ihmiset, paikat ja tapahtumat ovat väliaikaisia, kun taas rakkaudenhalumme on pysyvä ja ikuinen. Ja ihmiset tulevat siihen surulliseen johtopäätökseen, että rakkautta ei ole, että sitä ei ole olemassa. Aivan kuten autiomaassa ei ole vettä. Veden etsiminen autiomaasta on turhaa. Mutta meidän on etsittävä etsimäämme sieltä, paikasta, jossa on mahdollista, että etsimämme aine on läsnä.
...

Anonyymi kirjoitti:

Jos ajattelemme näin, etsintämme suuntautuu ulkomaailmaan. Mutta etsintämme tuloksena on pettymys, koska tämän maailman ihmiset, paikat ja tapahtumat ovat väliaikaisia, kun taas rakkaudenhalumme on pysyvä ja ikuinen. Ja ihmiset tulevat siihen surulliseen johtopäätökseen, että rakkautta ei ole, että sitä ei ole olemassa. Aivan kuten autiomaassa ei ole vettä. Veden etsiminen autiomaasta on turhaa. Mutta meidän on etsittävä etsimäämme sieltä, paikasta, jossa on mahdollista, että etsimämme aine on läsnä.
...

Lue lisää

Tässä maailmassa on korkeamman todellisuuden, tuon maailman, välittäjiä, jotka vaeltavat tällä maapallolla ja levittävät tuon maailman nektariainesta jumalallisen äänivärähtelyn muodossa ihmisten keskuuteen. Kuuntelemalla näitä persoonallisuuksia voimme saada jonkinlaista ymmärrystä ja oivallusta omasta sisäisestä potentiaalistamme. Mutta tämä mahdollisuus on vain ihmisolentojen käytettävissä. Eläimet eivät ole luonnostaan filosofeja. Ne eivät kokoontu yhteen ja käy syvällisiä keskusteluja elämän tarkoituksesta.

Vedat sanovat, että tämä inhimillinen elämänmuoto, aivan kuten muutkin elämänmuodot, on väliaikainen. Ihmisen elämänmuodossa ihmiselle annetaan kuitenkin mahdollisuus, jota ei ole saatavilla muissa syntymissä ja muissa elämänmuodoissa. Tämä mahdollisuus on vapautuminen, vapaus. Aineellisesta olemassaolosta vapautumisen saavuttaminen on mahdollista vain ihmisille.

Vedat sanovat: "Herää! Herää! Herätkää ja ymmärtäkää se mahdollisuus, joka on käsissänne juuri nyt, sillä teillä ei ehkä ole tätä mahdollisuutta myöhemmin."

Anonyymi kirjoitti:

Tässä maailmassa on korkeamman todellisuuden, tuon maailman, välittäjiä, jotka vaeltavat tällä maapallolla ja levittävät tuon maailman nektariainesta jumalallisen äänivärähtelyn muodossa ihmisten keskuuteen. Kuuntelemalla näitä persoonallisuuksia voimme saada jonkinlaista ymmärrystä ja oivallusta omasta sisäisestä potentiaalistamme. Mutta tämä mahdollisuus on vain ihmisolentojen käytettävissä. Eläimet eivät ole luonnostaan filosofeja. Ne eivät kokoontu yhteen ja käy syvällisiä keskusteluja elämän tarkoituksesta.

Vedat sanovat, että tämä inhimillinen elämänmuoto, aivan kuten muutkin elämänmuodot, on väliaikainen. Ihmisen elämänmuodossa ihmiselle annetaan kuitenkin mahdollisuus, jota ei ole saatavilla muissa syntymissä ja muissa elämänmuodoissa. Tämä mahdollisuus on vapautuminen, vapaus. Aineellisesta olemassaolosta vapautumisen saavuttaminen on mahdollista vain ihmisille.

Vedat sanovat: "Herää! Herää! Herätkää ja ymmärtäkää se mahdollisuus, joka on käsissänne juuri nyt, sillä teillä ei ehkä ole tätä mahdollisuutta myöhemmin."

Lue lisää

Voimme olla niin kiireisiä välittömien asioidemme kanssa, ettemme tajua, että elämämme on mennyt ja että olemme menettäneet tämän mahdollisuuden.

Anonyymi kirjoitti:

Voimme olla niin kiireisiä välittömien asioidemme kanssa, ettemme tajua, että elämämme on mennyt ja että olemme menettäneet tämän mahdollisuuden.

Vapautusta(mukti) on viitta erilaista.
Mutta jos haluaa, voi jäädä syntymän ja kuoleman kiertokulkuun ikuisiksi ajoiksi. Jossain välissä maailmankaikkeus tuhoutuu, mutta sen jälkeen kaikki a jatkuu. Loppu on alku. Kukaan ei pakota ketään lähtemään, vasta kun olemme kyllästyneet siihen, alamme etsiä ulospääsyä.

Anonyymi kirjoitti:

Voimme olla niin kiireisiä välittömien asioidemme kanssa, ettemme tajua, että elämämme on mennyt ja että olemme menettäneet tämän mahdollisuuden.

Sielun erityispiirteet
ihmiskehossa

Jos puhumme tietoisuuden ja elämänmuotojen evoluutiosta, voimme sanoa, että ihminen on korkeimmalla tasolla. Se on korkein elämänmuoto. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että eläimen sielulla olisi yksi luonne ja ihmisen sielulla toinen luonne. Tietoisuudessa on eri asteita ja tasoja. Sielu on tietoinen ja tiedostava olento. Merkki, oire sielun läsnäolosta kehossa on tietoisuus. Mutta tietoisuus kehittyy ja kehittyy asteittain.

Ihmisen elämänmuodossa sielulla on erityisiä kykyjä, joita sillä ei ole muissa elämänmuodoissa. Ihmisen elämänmuodon tunnusmerkki on kyky kyseenalaistaa tai etsiä totuutta.


Kun sielu inkarnoituu ihmiskehoon, se kykenee esittämään kysymyksen:

"Kuka minä olen?

Mistä olen tullut tähän maailmaan?".

Mikä on elämäni tarkoitus ja tarkoitus?"

Tämä kyky on luontainen vain ihmisolennoille. Tämä erottaa ihmisen eläimestä.

Anonyymi kirjoitti:

Sielun erityispiirteet
ihmiskehossa

Jos puhumme tietoisuuden ja elämänmuotojen evoluutiosta, voimme sanoa, että ihminen on korkeimmalla tasolla. Se on korkein elämänmuoto. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että eläimen sielulla olisi yksi luonne ja ihmisen sielulla toinen luonne. Tietoisuudessa on eri asteita ja tasoja. Sielu on tietoinen ja tiedostava olento. Merkki, oire sielun läsnäolosta kehossa on tietoisuus. Mutta tietoisuus kehittyy ja kehittyy asteittain.

Ihmisen elämänmuodossa sielulla on erityisiä kykyjä, joita sillä ei ole muissa elämänmuodoissa. Ihmisen elämänmuodon tunnusmerkki on kyky kyseenalaistaa tai etsiä totuutta.


Kun sielu inkarnoituu ihmiskehoon, se kykenee esittämään kysymyksen:

"Kuka minä olen?

Mistä olen tullut tähän maailmaan?".

Mikä on elämäni tarkoitus ja tarkoitus?"

Tämä kyky on luontainen vain ihmisolennoille. Tämä erottaa ihmisen eläimestä.

Lue lisää

Valitettavasti maailma, jossa elämme, on hyväksikäytön maailma. Jos ihminen käyttää ja riistää eläimiä tai kasveja omiin tarkoituksiinsa, hän saa väistämättä kärsiä tekojensa seuraukset. Jos hän riistää muita ihmisiä, hän joutuu myös kohtaamaan tekojensa seuraukset. Elämme tekojen ja niiden seurausten maailmassa. Emme usko, että ihmisillä on mitään oikeutta käyttää eläimiä hyväksi ja käyttää niitä hyväkseen. Se on rikollista ja laitonta.

Sielun henkinen keho

Sielun ja hengen luonne on ikuinen. Sielulla ja hengellä on aistit. Sielu voi nähdä, kuulla, koskettaa ja haistaa. Nämä ovat sielun sisäisiä, synnynnäisiä kykyjä. Näemme, että nämä kyvyt ovat mahdollisia vain, jos on olemassa persoonallisuus, on kuva ja muoto.
...
...
Sielun luonnolliset pyrkimykset, taipumukset ja kyvyt ilmenevät nyt nykyisessä asemassamme. Mutta sielun luonnolliset taipumukset ja toiminnot kulkevat aineellisen maailman aineellisten halujen ja taipumusten suodattimen läpi. Tämä on kokemuksemme perusta tässä maailmassa.

Anonyymi kirjoitti:

Valitettavasti maailma, jossa elämme, on hyväksikäytön maailma. Jos ihminen käyttää ja riistää eläimiä tai kasveja omiin tarkoituksiinsa, hän saa väistämättä kärsiä tekojensa seuraukset. Jos hän riistää muita ihmisiä, hän joutuu myös kohtaamaan tekojensa seuraukset. Elämme tekojen ja niiden seurausten maailmassa. Emme usko, että ihmisillä on mitään oikeutta käyttää eläimiä hyväksi ja käyttää niitä hyväkseen. Se on rikollista ja laitonta.

Sielun henkinen keho

Sielun ja hengen luonne on ikuinen. Sielulla ja hengellä on aistit. Sielu voi nähdä, kuulla, koskettaa ja haistaa. Nämä ovat sielun sisäisiä, synnynnäisiä kykyjä. Näemme, että nämä kyvyt ovat mahdollisia vain, jos on olemassa persoonallisuus, on kuva ja muoto.
...
...
Sielun luonnolliset pyrkimykset, taipumukset ja kyvyt ilmenevät nyt nykyisessä asemassamme. Mutta sielun luonnolliset taipumukset ja toiminnot kulkevat aineellisen maailman aineellisten halujen ja taipumusten suodattimen läpi. Tämä on kokemuksemme perusta tässä maailmassa.

Lue lisää

Me olemme sieluja

"Srimad-Bhagavatam" antaa esimerkin sielusta ja tietoisuudesta. Siinä puhutaan kuusta, jonka valo lankeaa vesistön pinnalle, ja kuun heijastuksesta, joka näkyy veden pinnalla. Jos katsotte kuun heijastusta veden pinnalla, kun tuuli puhaltaa ja vesi aaltoilee, näette, että se vaihtelee. Jos katsot kuuta taivaalla, huomaat, että se on liikkumaton eivätkä nämä muutokset vaikuta siihen.

Sielu loistaa, ilmentäen valonsa kehossa. Tämän sielun säteilyn heijastus on tietoisuus. Aineellisen luonnon aallot heittelevät tätä sielun heijastusta jommallekummalle puolelle. Tämä ilmenee siinä, että elävä olento syntyy tähän maailmaan, kasvaa, vanhenee, sairastuu ja kuolee. Mutta sielulle kaikki nämä ilmiöt ovat käsittämättömiä ja mahdottomia, koska sielu on luonnostaan pysyvä ja ikuinen. Se pysyy muuttumattomana. Se on liikkumaton, eivätkä kaikki edellä mainitut ilmiöt vaikuta siihen. Ainoastaan heijastus on näiden vaikutusten alainen.

Anonyymi kirjoitti:

Me olemme sieluja

"Srimad-Bhagavatam" antaa esimerkin sielusta ja tietoisuudesta. Siinä puhutaan kuusta, jonka valo lankeaa vesistön pinnalle, ja kuun heijastuksesta, joka näkyy veden pinnalla. Jos katsotte kuun heijastusta veden pinnalla, kun tuuli puhaltaa ja vesi aaltoilee, näette, että se vaihtelee. Jos katsot kuuta taivaalla, huomaat, että se on liikkumaton eivätkä nämä muutokset vaikuta siihen.

Sielu loistaa, ilmentäen valonsa kehossa. Tämän sielun säteilyn heijastus on tietoisuus. Aineellisen luonnon aallot heittelevät tätä sielun heijastusta jommallekummalle puolelle. Tämä ilmenee siinä, että elävä olento syntyy tähän maailmaan, kasvaa, vanhenee, sairastuu ja kuolee. Mutta sielulle kaikki nämä ilmiöt ovat käsittämättömiä ja mahdottomia, koska sielu on luonnostaan pysyvä ja ikuinen. Se pysyy muuttumattomana. Se on liikkumaton, eivätkä kaikki edellä mainitut ilmiöt vaikuta siihen. Ainoastaan heijastus on näiden vaikutusten alainen.

Lue lisää

Joskus kuu on pilvien peitossa. Silloin voit nähdä, että pilvi, johon kuunvalo osuu, hehkuu. Mutta pilvi itsessään ei ole valon lähde. Kuu, joka on pilven takana, valaisee sen. Sielu on piilossa sellaisten alkujen takana kuin mieli, äly, ruumis, ego. Mutta sielu on se, joka antaa elämän kaikille näille alkeille ja valaisee ne. Me katsomme ja näemme maailman ympärillämme, koska olemme sieluja.

...
...

Anonyymi kirjoitti:

Joskus kuu on pilvien peitossa. Silloin voit nähdä, että pilvi, johon kuunvalo osuu, hehkuu. Mutta pilvi itsessään ei ole valon lähde. Kuu, joka on pilven takana, valaisee sen. Sielu on piilossa sellaisten alkujen takana kuin mieli, äly, ruumis, ego. Mutta sielu on se, joka antaa elämän kaikille näille alkeille ja valaisee ne. Me katsomme ja näemme maailman ympärillämme, koska olemme sieluja.

...
...

Lue lisää

Vapaan tahdon väärinkäytön maailma

Meidän on muistettava, että meillä kaikilla on vapaa tahto. Se on Jumalan suurin lahja meille. Ilman vapaata tahtoamme meitä ei olisi olemassa. Me emme olisi olemassa. Ja vapaa tahto merkitsee vapautta tehdä väärin, käyttää väärin tätä vapautta. Ja tässä maailmassa, joka on kaksinaisuuden maailma, hyvän ja pahan maailma, ihmiset käyttävät aina väärin valinnanvapauttaan ja valitsevat pahan. Se on aineellisen maailman luonne. Tämä paikka on verrattavissa vankilaan. ...

Anonyymi kirjoitti:

Vapaan tahdon väärinkäytön maailma

Meidän on muistettava, että meillä kaikilla on vapaa tahto. Se on Jumalan suurin lahja meille. Ilman vapaata tahtoamme meitä ei olisi olemassa. Me emme olisi olemassa. Ja vapaa tahto merkitsee vapautta tehdä väärin, käyttää väärin tätä vapautta. Ja tässä maailmassa, joka on kaksinaisuuden maailma, hyvän ja pahan maailma, ihmiset käyttävät aina väärin valinnanvapauttaan ja valitsevat pahan. Se on aineellisen maailman luonne. Tämä paikka on verrattavissa vankilaan. ...

Lue lisää

Abstraktiosta rakkauden maailmaan

On olemassa jokin universaali yleismaailmallinen intressi, johon voimme löytää yhteyden nyt henkisen alun etsimisen kautta. Mutta meidän ei pidä odottaa, että kaikki tämän maailman asukkaat myös hyväksyvät sen. Kun hylkäämme itsekkään ja omistushaluisen edun ja käännymme universaalin edun puoleen, silloin näkemyksemme Todellisuudesta muuttuu dramaattisesti.

Riippuen siitä, millaista sisäistä kaipuuta... ihminen tuntee, hän kohtaa tässä maailmassa yhden tai toisen uskonnollisen käsityksen, yhden tai toisen käsityksen Jumalasta. Sielu ei pyri ja janoaa abstraktiota. Sielu kaipaa rakkautta, hellyyttä, lumousta ja suloisuutta. Sielu itse asiassa kaipaa yhteyttä Krishnaan, koska Krishna-käsitys Jumalasta tai käsitys Jumalasta Krishnana on käsitys Hänestä suloisuuden, rakkauden, kauneuden, hellyyden ja ihanuuden keskittymänä.

Anonyymi kirjoitti:

Abstraktiosta rakkauden maailmaan

On olemassa jokin universaali yleismaailmallinen intressi, johon voimme löytää yhteyden nyt henkisen alun etsimisen kautta. Mutta meidän ei pidä odottaa, että kaikki tämän maailman asukkaat myös hyväksyvät sen. Kun hylkäämme itsekkään ja omistushaluisen edun ja käännymme universaalin edun puoleen, silloin näkemyksemme Todellisuudesta muuttuu dramaattisesti.

Riippuen siitä, millaista sisäistä kaipuuta... ihminen tuntee, hän kohtaa tässä maailmassa yhden tai toisen uskonnollisen käsityksen, yhden tai toisen käsityksen Jumalasta. Sielu ei pyri ja janoaa abstraktiota. Sielu kaipaa rakkautta, hellyyttä, lumousta ja suloisuutta. Sielu itse asiassa kaipaa yhteyttä Krishnaan, koska Krishna-käsitys Jumalasta tai käsitys Jumalasta Krishnana on käsitys Hänestä suloisuuden, rakkauden, kauneuden, hellyyden ja ihanuuden keskittymänä.

Lue lisää

Lahkolaisuus on Absoluuttisen Totuuden luonnollinen sivuvaikutus. Kun acharyat oivaltavat Totuuden ja todistavat siitä, se ei ole vielä lahkolaisuuden tahraama. Opetusperimyksen kautta saadut säännöt ja käskyt, jotka määrittelevät päämäärän ja keinot sen saavuttamiseksi, muuttuvat kuitenkin ajan myötä eri ihmisten paikkakunnan ja mentaliteetin mukaan. Yhdessä yhteiskunnassa noudatettua sääntöä ei välttämättä hyväksytä toisessa yhteiskunnassa. Näin yksi yhteisö erottaa itsensä toisesta. Kun jonkin yhteisön jäsenet alkavat arvostaa omia normejaan liian korkealle, he kehittävät vastenmielisyyttä toisen yhteisön jäseniä kohtaan, joiden normit eivät ole heidän näkökulmastaan yhtä korkeat.

Anonyymi kirjoitti:

Lahkolaisuus on Absoluuttisen Totuuden luonnollinen sivuvaikutus. Kun acharyat oivaltavat Totuuden ja todistavat siitä, se ei ole vielä lahkolaisuuden tahraama. Opetusperimyksen kautta saadut säännöt ja käskyt, jotka määrittelevät päämäärän ja keinot sen saavuttamiseksi, muuttuvat kuitenkin ajan myötä eri ihmisten paikkakunnan ja mentaliteetin mukaan. Yhdessä yhteiskunnassa noudatettua sääntöä ei välttämättä hyväksytä toisessa yhteiskunnassa. Näin yksi yhteisö erottaa itsensä toisesta. Kun jonkin yhteisön jäsenet alkavat arvostaa omia normejaan liian korkealle, he kehittävät vastenmielisyyttä toisen yhteisön jäseniä kohtaan, joiden normit eivät ole heidän näkökulmastaan yhtä korkeat.

Lue lisää

Paikkaan, aikaan, kieleen, käyttäytymiseen, ruokaan, vaatetukseen ja luontoon liittyvät erityispiirteet tunkeutuvat eri yhteisöjen henkisiin käytänteisiin ja kietoutuvat vähitellen niin tiiviisti näiden yhteisöjen elämään, että niistä tulee niin omaleimaisia ja erottavat yhteisön toisistaan, että yhteisön jäsenet saattavat kieltää ulkopuolisilta jopa oikeuden tulla pidetyksi ihmisinä. Erimielisyydet muuttuvat hyvin vakaviksi ja johtavat erimielisyyksiin, yhteisöt lopettavat kaiken sosiaalisen kanssakäymisen ja ajautuvat konflikteihin ja jopa tappoihin.

Anonyymi kirjoitti:

Paikkaan, aikaan, kieleen, käyttäytymiseen, ruokaan, vaatetukseen ja luontoon liittyvät erityispiirteet tunkeutuvat eri yhteisöjen henkisiin käytänteisiin ja kietoutuvat vähitellen niin tiiviisti näiden yhteisöjen elämään, että niistä tulee niin omaleimaisia ja erottavat yhteisön toisistaan, että yhteisön jäsenet saattavat kieltää ulkopuolisilta jopa oikeuden tulla pidetyksi ihmisinä. Erimielisyydet muuttuvat hyvin vakaviksi ja johtavat erimielisyyksiin, yhteisöt lopettavat kaiken sosiaalisen kanssakäymisen ja ajautuvat konflikteihin ja jopa tappoihin.

Lue lisää

Nykyaikaisessa maailmassa on valtava määrä erilaisia uskontokuntia, sekä ikivanhoja, jotka ovat olleet olemassa jo tuhansia vuosia, että uusia, jotka ilmestyivät vähän aikaa sitten. Henkisten liikkeiden moninaisuus hämmentää usein totuutta etsiviä ihmisiä. Tuntien toisaalta hengellisen kehityksen houkuttelevuuden, monet ihmiset pelkäävät lähteä tälle tielle, koska he pelkäävät joutuvansa johonkin epäilyttävään järjestöön. Usein käy myös niin, että tultuaan jonkin uskonnollisen ryhmän jäseniksi ihmiset alkavat julistaa sitä ainoaksi pelastustieksi ja arvostelevat muita tunnustuksia.

Anonyymi kirjoitti:

Nykyaikaisessa maailmassa on valtava määrä erilaisia uskontokuntia, sekä ikivanhoja, jotka ovat olleet olemassa jo tuhansia vuosia, että uusia, jotka ilmestyivät vähän aikaa sitten. Henkisten liikkeiden moninaisuus hämmentää usein totuutta etsiviä ihmisiä. Tuntien toisaalta hengellisen kehityksen houkuttelevuuden, monet ihmiset pelkäävät lähteä tälle tielle, koska he pelkäävät joutuvansa johonkin epäilyttävään järjestöön. Usein käy myös niin, että tultuaan jonkin uskonnollisen ryhmän jäseniksi ihmiset alkavat julistaa sitä ainoaksi pelastustieksi ja arvostelevat muita tunnustuksia.

Lue lisää

Kun joku julistaa, että absoluuttinen totuus on vain uskonnon omaisuutta, syntyy uskonnollista fanatismia ja suvaitsemattomuutta. Näin syntyy uskonnollisia konflikteja, keskinäistä arvostelua ja erilaisia fobioita.

Tällaisia näkemyksiä ja epäilyjä ennakoiden muinainen Veda-kirjallisuus julisti monta vuosituhatta sitten, että on olemassa vain yksi Absoluuttinen Totuus - Jumala - ja vain yksi uskonto - ehdottomaan rakkauteen perustuva ikuinen uskonto. Vedan mukaan tämä ikuinen uskonto, jota sanskritiksi ... kutsutaan, on olemassa maailmassa ja ilmenee maailmankaikkeudessa eri aikakausina ihmiskunnan ajan ja kehitystason mukaan. Vedojen näkökulmasta kaikki tässä maailmassa vallitsevat uskonnolliset käytännöt ovat tämän ikuisen uskonnon ilmentymiä, jotka on annettu ihmisille siinä määrin kuin he kykenevät havainnoimaan sen: "On olemassa vain yksi todellisuus, mutta tietäjät kutsuvat sitä eri nimillä" (Rigveda, 1.164.46).

Anonyymi kirjoitti:

Kun joku julistaa, että absoluuttinen totuus on vain uskonnon omaisuutta, syntyy uskonnollista fanatismia ja suvaitsemattomuutta. Näin syntyy uskonnollisia konflikteja, keskinäistä arvostelua ja erilaisia fobioita.

Tällaisia näkemyksiä ja epäilyjä ennakoiden muinainen Veda-kirjallisuus julisti monta vuosituhatta sitten, että on olemassa vain yksi Absoluuttinen Totuus - Jumala - ja vain yksi uskonto - ehdottomaan rakkauteen perustuva ikuinen uskonto. Vedan mukaan tämä ikuinen uskonto, jota sanskritiksi ... kutsutaan, on olemassa maailmassa ja ilmenee maailmankaikkeudessa eri aikakausina ihmiskunnan ajan ja kehitystason mukaan. Vedojen näkökulmasta kaikki tässä maailmassa vallitsevat uskonnolliset käytännöt ovat tämän ikuisen uskonnon ilmentymiä, jotka on annettu ihmisille siinä määrin kuin he kykenevät havainnoimaan sen: "On olemassa vain yksi todellisuus, mutta tietäjät kutsuvat sitä eri nimillä" (Rigveda, 1.164.46).

Lue lisää

Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta. TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen. Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.

Anonyymi kirjoitti:

Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta. TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen. Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.

Lue lisää

Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta. ... Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

Anonyymi kirjoitti:

Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta. ... Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

Lue lisää

Sielu on tietoisuus, elävä persoona. Sielu on myös energiaa, joka elävöittää kehon energiallaan. Kun sielu lähtee kehosta, hajoaminen alkaa.

Sielu on tietoisuuden hiukkanen. ...Fyysinen keho on kuin vangin vaate. Lisäksi on vielä hienojakoinen keho, joka koostuu koostuu mielestä, älystä ja egosta. Kun jiva jättää fyysisen kehon (kuolema), hän siirtyy hienovaraisessa kehossaan toiseen fyysiseen kehoon. Ei heti, vaan tiettyjen vaiheiden jälkeen. Hienojakoisen kehon sisällä on sielu. Jotkut kutsuvat hienojakoista kehoa astraalikehoksi.
________________
Yhdessä linga-dehojensa kanssa langenneet sielut vaeltavat, vaihtavat kehoja, tekevät karmaa ja vikarmaa... Niinpä langenneiden sielujen ahdinko on äärimmäisen valitettava.

Täällä he nauttivat ja kärsivät, tappavat, verilöylyttävät ja pysyvät tässä asemassa, joskus iloiten kuin ruhtinaat ja joskus itkien kuin marttyyrit. MAAILMA ON SIIS VANKILA ... eikä suinkaan paikka, jossa voi nauttia, kuten jotkut väittävät.

Anonyymi kirjoitti:

Sielu on tietoisuus, elävä persoona. Sielu on myös energiaa, joka elävöittää kehon energiallaan. Kun sielu lähtee kehosta, hajoaminen alkaa.

Sielu on tietoisuuden hiukkanen. ...Fyysinen keho on kuin vangin vaate. Lisäksi on vielä hienojakoinen keho, joka koostuu koostuu mielestä, älystä ja egosta. Kun jiva jättää fyysisen kehon (kuolema), hän siirtyy hienovaraisessa kehossaan toiseen fyysiseen kehoon. Ei heti, vaan tiettyjen vaiheiden jälkeen. Hienojakoisen kehon sisällä on sielu. Jotkut kutsuvat hienojakoista kehoa astraalikehoksi.
________________
Yhdessä linga-dehojensa kanssa langenneet sielut vaeltavat, vaihtavat kehoja, tekevät karmaa ja vikarmaa... Niinpä langenneiden sielujen ahdinko on äärimmäisen valitettava.

Täällä he nauttivat ja kärsivät, tappavat, verilöylyttävät ja pysyvät tässä asemassa, joskus iloiten kuin ruhtinaat ja joskus itkien kuin marttyyrit. MAAILMA ON SIIS VANKILA ... eikä suinkaan paikka, jossa voi nauttia, kuten jotkut väittävät.

Lue lisää

Elämme vankilassa, maapallolla. Vankila on olemassa korjaamista ja puhdistamista varten, ei viihdyttämistä varten. Tämä maailma on vankila, ja luonteensa vuoksi se on kärsimyksen ja surun asuinpaikka.

Maapalloa kutsutaan kuoleman planeetaksi, koska ihmiselämä täällä on hyvin lyhyt verrattuna muiden planeettojen asukkaisiin. Se on kuitenkin tarpeeksi pitkä, jotta voi halutessaan päästä pois syntymien ja kuolemien kiertokulusta.


Mrityuloka, Mṛtyuloka, Mrityu-loka- kuoleman planeetta.

Se on myös Karmakshetra.

Anonyymi kirjoitti:

Elämme vankilassa, maapallolla. Vankila on olemassa korjaamista ja puhdistamista varten, ei viihdyttämistä varten. Tämä maailma on vankila, ja luonteensa vuoksi se on kärsimyksen ja surun asuinpaikka.

Maapalloa kutsutaan kuoleman planeetaksi, koska ihmiselämä täällä on hyvin lyhyt verrattuna muiden planeettojen asukkaisiin. Se on kuitenkin tarpeeksi pitkä, jotta voi halutessaan päästä pois syntymien ja kuolemien kiertokulusta.


Mrityuloka, Mṛtyuloka, Mrityu-loka- kuoleman planeetta.

Se on myös Karmakshetra.

Lue lisää

Karmakshetra, koska vain maan päällä, ihminen elää pois vanhan karman seurauksia ja luo uutta karmaa toiminnallaan.

Yleensä muilla planeetoilla elävä olento vain elää vain pois vanhan karman seurauksia
(kuluttaa loppuun). Maa on erityinen planeetta.

Kyllä olemme.
Kriyaman karma
Tämä on vapaan valinnan alue, joka rajoittuu prarabha karman ominaisuuksiin. Tässä maailmassa tehdyt teot luovat karmaa tulevia syntymiä varten (hyviä tai huonoja) tai johtavat vapautumiseen syntymien ja kuolemien kierrosta.
Toiminnan laadun valinta riippuu tietoisuutemme laadusta.

Tässä elämässä tekemiemme tekojen seuraukset tuntuvat usein vasta seuraavassa elämässä. Tässä elämässä voimme siis valita, millaisen elämän haluamme luoda seuraavaan elämään.
Mutta seuraukset toteutuvat vasta seuraavassa elämässä. Käyttäytymisemme tässä elämässä määrää siis onnellisuutemme seuraavassa elämässä tai oikeastaan seuraavissa elämissämme. Tässä elämässä saamme edellisen ja edellisten elämien tulokset.

Anonyymi kirjoitti:

Kyllä olemme.
Kriyaman karma
Tämä on vapaan valinnan alue, joka rajoittuu prarabha karman ominaisuuksiin. Tässä maailmassa tehdyt teot luovat karmaa tulevia syntymiä varten (hyviä tai huonoja) tai johtavat vapautumiseen syntymien ja kuolemien kierrosta.
Toiminnan laadun valinta riippuu tietoisuutemme laadusta.

Tässä elämässä tekemiemme tekojen seuraukset tuntuvat usein vasta seuraavassa elämässä. Tässä elämässä voimme siis valita, millaisen elämän haluamme luoda seuraavaan elämään.
Mutta seuraukset toteutuvat vasta seuraavassa elämässä. Käyttäytymisemme tässä elämässä määrää siis onnellisuutemme seuraavassa elämässä tai oikeastaan seuraavissa elämissämme. Tässä elämässä saamme edellisen ja edellisten elämien tulokset.

Lue lisää

Prarabdha karma - tämä on seurausta aiemmista tai menneistä elämistämme. Emme voi muuttaa sitä, meidän on vain kestettävä se ja tehtävä siitä oikeat johtopäätökset.

Anonyymi kirjoitti:

Prarabdha karma - tämä on seurausta aiemmista tai menneistä elämistämme. Emme voi muuttaa sitä, meidän on vain kestettävä se ja tehtävä siitä oikeat johtopäätökset.

"Kun lapsesta saakka jättää koulunkäynnin väliin, vetää viinaa ja huumeita, tekee rikoksia, niin eipä ole tuleva (lyhytkään) elämä hääppöinen.
Mutta kun käy koulut kunnolla ja elää kunnolla, niin tuleva elämäkin on paljon kunnollisempi ja varmasti pidempikin".

Kyllä, tietenkin, siinä mielessä, että meillä on vapaus tuhota terveytemme elämäntapamme avulla. Voimme siis varmistaa, että terveytemme (joka on määritelty jo edellisessä elämässä) menee alamäkeen.

Samalla tavalla voimme valita seuraamme, joka vaikuttaa meihin hyvällä tai huonolla tavalla (jos karma sallii).

Anonyymi kirjoitti:

"Kun lapsesta saakka jättää koulunkäynnin väliin, vetää viinaa ja huumeita, tekee rikoksia, niin eipä ole tuleva (lyhytkään) elämä hääppöinen.
Mutta kun käy koulut kunnolla ja elää kunnolla, niin tuleva elämäkin on paljon kunnollisempi ja varmasti pidempikin".

Kyllä, tietenkin, siinä mielessä, että meillä on vapaus tuhota terveytemme elämäntapamme avulla. Voimme siis varmistaa, että terveytemme (joka on määritelty jo edellisessä elämässä) menee alamäkeen.

Samalla tavalla voimme valita seuraamme, joka vaikuttaa meihin hyvällä tai huonolla tavalla (jos karma sallii).

Lue lisää

"Kun lapsesta saakka jättää koulunkäynnin väliin, vetää viinaa ja huumeita, tekee rikoksia"

Usein nämä taipumukset ovat peräisin edellisestä elämästä, samsakaroista.

"Mutta kun käy koulut kunnolla ja elää kunnolla, niin tuleva elämäkin on paljon kunnollisempi ja varmasti pidempikin".
Myös koulutustasosi, terveytesi, varallisuutesi, perheesi, johon synnyt määräytyvät edellisen elämäsi perusteella.

Anonyymi kirjoitti:

"Mutta kun käy koulut kunnolla ja elää kunnolla, niin tuleva elämäkin on paljon kunnollisempi ja varmasti pidempikin".
Myös koulutustasosi, terveytesi, varallisuutesi, perheesi, johon synnyt määräytyvät edellisen elämäsi perusteella.

Lue lisää

Mitä tarkoittaa samskara?

Sillä sanalla on kaksi eri merkitystä:
Samskara
1) puhdistusriitti Veda-yhteiskunnassa;
2) tämän elämän tai aiempien inkarnaatioiden aikana hankitut tavat ja käsitykset.
_________________

Lapsen syntymään valmistautuminen
Lasten syntymä ei ole vedalaisissa perheissä seksuaalisen toiminnan satunnainen sivutuote, vaan suunniteltu ja vastuullisesti valmisteltu tapahtuma. "Sillä, joka ei kykene viemään heitä pois syntymän ja kuoleman kierrosta, ei ole oikeutta tulla henkiseksi opettajaksi, aviomieheksi, isäksi tai äidiksi...". Näistä Vedojen sanoista käy selvästi ilmi, että vanhemmat ovat vastuussa paitsi aineellisesta myös henkisestä kasvatuksesta. Lapsen syntymään valmistautuminen alkoi jo ennen hedelmöittymistä. Jos vanhemmat haluavat houkutella perheeseensä jonkun hurskaan sielun, josta tulee heidän lapsensa, heidän on luotava sopiva ilmapiiri mieleensä ja ympäristöönsä. Konseptointi on kuin siemenen istuttamista. Aivan kuten puutarhurit käyttävät kuun kalenteria valitakseen suotuisan ajankohdan, vanhemmat valitsevat yhdessä vedalaisen astrologin kanssa suotuisan ajankohdan lapsen siittämiselle. Sitä ennen he suorittavat erityisen puhdistusrituaalin - samskaran. Yleisesti ottaen Vedat suosittelevat 10 tärkeintä samskaraa... jotka seuraavat sielua sen kehoon tulosta (hedelmöittymisestä) kehosta poistumiseen (kuolemaan), kuin myötätuuli. Näiden seremonioiden tarkoituksena on juurruttaa yksilöön henkisä taipumuksia.

Näiden rituaalien alkeet ovat nykyään olemassa kasteessa, avioliittoon vihkimisessä kirkossa ja hautajaisissa. Kun vanhemmat olivat valinneet suotuisan hetken, pesseet kehonsa ja pyhittäneet mielensä Pyhien Kirjoitusten sanoilla ja Jumalan Nimillä, he saivat lapsen. Onneksi siellä ei ollut äitiyspoliklinikoita. Kukaan ei pitänyt raskautta patologisena ja synnytystä monimutkaisena toimenpiteenä. Synnytykset tapahtuivat luonnollisessa ja rauhallisessa kotiympäristössä. Kun lapsi oli syntynyt, mutta ennen kuin napanuora oli leikattu, isä tiputti kultaisesta lusikasta hunajaa ja gheetä vastasyntyneen kielelle. Kuukautta ennen syntymää isä lausui Bhagavad-Gitan, Veda-oppikirjan, tämän aineen päälle. Tämä rituaali istuttaa ihmissydämeen henkisen älykkyyden siemenen, joka kantaa hedelmää oppimisprosessissa. Kulta, hunaja ja kirkastettu voi luovat oikean alkemiallisen ympäristön mielen säilyttämiselle. Napanuora katkaistiin vasta, kun se lakkasi sykkimästä. Viimeaikaiset tutkimukset ovat osoittaneet, että juuri istukasta synnytyksen jälkeen lapsen kehoon virtaava veri sisältää erityisen runsaasti entsyymejä, jotka vahvistavat immuniteettia syöpää vastaan.

Nykyaikaisessa virtausmenetelmässä, kun kaikilla on kiire ja napanuora katkaistaan kerralla, vauva ei saa tätä arvokasta verta, vaan viidesosa sen verestä jää istukkaan. Kyse on siitä, että kun vauva poistuu äidin kehosta synnytyskanavan kautta, veri kulkeutuu luonnollisen paineen alaisena hänen kehostaan napanuoran kautta istukkaan. Sinun on siis odotettava, että se virtaa takaisin vauvan kehoon synnytyksen jälkeen. On mahdollista, että näiden yksityiskohtien laiminlyönti heikentää jokaista seuraavaa sukupolvea ja edistää syövän leviämistä. Seuraava seremonia on nimiseremonia. Nimi valittiin astrologin neuvojen perusteella. Riippuen siitä, minkä tähtikuvion neljänneksen läpi kuu kulki syntymähetkellä, nimen on alettava tietyllä tavulla. Nimi ei ole vain hieno lempinimi. Sen pitäisi toimia suojana.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä tarkoittaa samskara?

Sillä sanalla on kaksi eri merkitystä:
Samskara
1) puhdistusriitti Veda-yhteiskunnassa;
2) tämän elämän tai aiempien inkarnaatioiden aikana hankitut tavat ja käsitykset.
_________________

Lapsen syntymään valmistautuminen
Lasten syntymä ei ole vedalaisissa perheissä seksuaalisen toiminnan satunnainen sivutuote, vaan suunniteltu ja vastuullisesti valmisteltu tapahtuma. "Sillä, joka ei kykene viemään heitä pois syntymän ja kuoleman kierrosta, ei ole oikeutta tulla henkiseksi opettajaksi, aviomieheksi, isäksi tai äidiksi...". Näistä Vedojen sanoista käy selvästi ilmi, että vanhemmat ovat vastuussa paitsi aineellisesta myös henkisestä kasvatuksesta. Lapsen syntymään valmistautuminen alkoi jo ennen hedelmöittymistä. Jos vanhemmat haluavat houkutella perheeseensä jonkun hurskaan sielun, josta tulee heidän lapsensa, heidän on luotava sopiva ilmapiiri mieleensä ja ympäristöönsä. Konseptointi on kuin siemenen istuttamista. Aivan kuten puutarhurit käyttävät kuun kalenteria valitakseen suotuisan ajankohdan, vanhemmat valitsevat yhdessä vedalaisen astrologin kanssa suotuisan ajankohdan lapsen siittämiselle. Sitä ennen he suorittavat erityisen puhdistusrituaalin - samskaran. Yleisesti ottaen Vedat suosittelevat 10 tärkeintä samskaraa... jotka seuraavat sielua sen kehoon tulosta (hedelmöittymisestä) kehosta poistumiseen (kuolemaan), kuin myötätuuli. Näiden seremonioiden tarkoituksena on juurruttaa yksilöön henkisä taipumuksia.

Näiden rituaalien alkeet ovat nykyään olemassa kasteessa, avioliittoon vihkimisessä kirkossa ja hautajaisissa. Kun vanhemmat olivat valinneet suotuisan hetken, pesseet kehonsa ja pyhittäneet mielensä Pyhien Kirjoitusten sanoilla ja Jumalan Nimillä, he saivat lapsen. Onneksi siellä ei ollut äitiyspoliklinikoita. Kukaan ei pitänyt raskautta patologisena ja synnytystä monimutkaisena toimenpiteenä. Synnytykset tapahtuivat luonnollisessa ja rauhallisessa kotiympäristössä. Kun lapsi oli syntynyt, mutta ennen kuin napanuora oli leikattu, isä tiputti kultaisesta lusikasta hunajaa ja gheetä vastasyntyneen kielelle. Kuukautta ennen syntymää isä lausui Bhagavad-Gitan, Veda-oppikirjan, tämän aineen päälle. Tämä rituaali istuttaa ihmissydämeen henkisen älykkyyden siemenen, joka kantaa hedelmää oppimisprosessissa. Kulta, hunaja ja kirkastettu voi luovat oikean alkemiallisen ympäristön mielen säilyttämiselle. Napanuora katkaistiin vasta, kun se lakkasi sykkimästä. Viimeaikaiset tutkimukset ovat osoittaneet, että juuri istukasta synnytyksen jälkeen lapsen kehoon virtaava veri sisältää erityisen runsaasti entsyymejä, jotka vahvistavat immuniteettia syöpää vastaan.

Nykyaikaisessa virtausmenetelmässä, kun kaikilla on kiire ja napanuora katkaistaan kerralla, vauva ei saa tätä arvokasta verta, vaan viidesosa sen verestä jää istukkaan. Kyse on siitä, että kun vauva poistuu äidin kehosta synnytyskanavan kautta, veri kulkeutuu luonnollisen paineen alaisena hänen kehostaan napanuoran kautta istukkaan. Sinun on siis odotettava, että se virtaa takaisin vauvan kehoon synnytyksen jälkeen. On mahdollista, että näiden yksityiskohtien laiminlyönti heikentää jokaista seuraavaa sukupolvea ja edistää syövän leviämistä. Seuraava seremonia on nimiseremonia. Nimi valittiin astrologin neuvojen perusteella. Riippuen siitä, minkä tähtikuvion neljänneksen läpi kuu kulki syntymähetkellä, nimen on alettava tietyllä tavulla. Nimi ei ole vain hieno lempinimi. Sen pitäisi toimia suojana.

Lue lisää

Idän ja lännen astrologia eroavat toisistaan kovin paljon. Niitä ei voi edes verrata keskenään.
Lisäksi ne päivämäärät, joilla määritetään auringon kulku eläinradan merkkien läpi, ovat toivottoman vanhentuneita. Nämä päivämäärät olivat oikein 2500 vuotta sitten Euroopan tähtitieteen perustajan Klaudios Ptolemaioksen aikaan. Maapallon akselin kaltevuuskulma on kuitenkin sittemmin muuttunut lähes 24 astetta, joten vanhoihin päivämääriin on lisättävä 24 päivää, jotta saadaan selville, missä eläinradan merkissä aurinko nyt on. Ihmiset ovat esimerkiksi tottuneet ajattelemaan, että aurinko kulkee ... kautta 21. maaliskuuta - 20. huhtikuuta. Lisäämme maaliskuun 21. päivään 24 päivää, ja käy ilmi, että aurinko kulkee ... Ja niin on kaikkien merkkien kohdalla.

Astrologia tarkoittaa kirjaimellisesti tähtien tiedettä. Mutta toisin kuin tähtitiede, joka muinoin oli yksi astrologian osa-alueista, astrologia ei varsinaisesti tutki tähtiä, vaan taivaan tapahtumien (tähtien sijainti taivaalla) ja ihmisen tapahtumien välistä suhdetta ilman ... planeettojen fyysistä vaikutusta ihmiseen ja hänen kohtaloonsa. Tätä riippuvuutta kuvataan astrologian perustana olevan symbolijärjestelmän avulla. Symbolit ovat syviä, moniarvoisia ja laajoja.

Astrologia käsittelee ihmistä, joka ei kuulu ainoastaan eikä niinkään aineelliseen maailmaan vaan ennen kaikkea Henkiseen maailmaan. Valitettavasti Kalin aikakaudella (kuten nykyistä aikakautta Vedojen mukaan kutsutaan) monet ihmiset eivät tiedä sanan "henkinen" merkitystä. Aineellinen maailma on itse asiassa vain henkisen maailman heijastus. Aineellisessa maailmassa vallitsee hyväksikäyttö eri muodoissaan; täällä kaikki etsivät nautintoa (ja ensisijaisesti itselleen!) ja voittoa.
Astrologian erittäin ammattimainen hallitseminen edellyttää paitsi laajaa ja syvällistä sivistystä ja älykkyyttä myös ennen kaikkea aitoa henkisyyttä.

Intiassa, jossa astrologian perinne on jatkunut katkeamattomana yli 5 000 vuotta ja jossa se on kehittyneempää kuin länsimaissa, astrologille asetetaan hyvin korkeat vaatimukset. Todellisella astrologilla on oltava seuraavat ominaisuudet.

Ensimmäinen ominaisuus on - Vedojen, Pyhien Kirjoitusten ja aineellisen maailman lakien tuntemus.

Toinen ominaisuus on - matematiikan ja tähtitieteen tuntemus.
Seuraava - täydelliset teot ja hyvä koulutus.Astrologin tulisi pyrkiä puhtaaseen elämään, väkivallattomuuteen ja olla moraalisesti korkealentoinen henkilö.

Viimeisenä mutta ei vähäisimpänä ominaisuutena on - "puhua vain totta". Mutta mitä totuudella tarkoitetaan? Astrologin tietämättömyys voi vaikuttaa kielteisesti ihmisen kohtaloon, joten astrologin tulisi noudattaa puheen askeettisuutta, lausua sanoja, jotka ovat totuudenmukaisia, miellyttäviä ja terveellisiä eivätkä häiritse muita. Hyvän astrologin on pystyttävä antamaan selkeitä ja tarkkoja ennusteita. Hänen on oltava vaatimaton toiveissaan ja tietoinen kykyjensä rajoista, mutta samalla hänen on luotettava astrologiseen tietämykseensä.
Nykymaailmassa ihmiset (mutta eivät todelliset astrologit, ammattilaiset) kysyvät usein itseltään: onko astrologia tiedettä vai ei? Vai onko se kenties puoskarointia, kuten jotkut luulevat?

Jälkimmäisestä voidaan varmasti sanoa seuraavaa: lahjakkaita ja erittäin ammattitaitoisia asiantuntijoita on vähän millä tahansa alalla, kaikkialla on huijareita tai toisin sanoen ihmisiä, jotka kutsuvat itseään lääkäreiksi, astrologeiksi tai joksikin muuksi, mutta pohjimmiltaan he eivät ole hallinneet ammattiaan eivätkä kykene tekemään työtään (vaikka heillä olisikin tutkintotodistus), suurin osa ihmisistä on näiden kahden navan välissä.

Elämän korkeimman päämäärän ... mukaan astrologi, joka ei auta ihmistä löytämään tapaa saavuttaa tämä päämäärä, on kuitenkin myös yleisesti ottaen huijari. Ja koska suurin osa nykymaailman ihmisistä haluaa saada paljon aineellista vaurautta ja elämän täynnä nautintoja, kohtalo lähettää heille samat "astrologit" tai yksinkertaisesti - huijarit. Henkisestä kehityksestään kiinnostuneet ihmiset alkavat itse opiskella astrologiaa tai kohtalo lähettää heille todellisia alan asiantuntijoita.

Astrologia on olemassaolonsa aikana kestänyt lukuisia "tosiasioiden havainnointia ja luokittelua" koskevia testejä ja kerännyt systemaattista tietoa ennustettavista tapahtumasykleistä. Sen tieteellinen pätevyys evättiin vain läntisessä maailmassa (mutta ei idässä!), kun aineellisten kappaleiden vuorovaikutuksen lakeja tutkivan newtonilaisen fysiikan kehittymisen vuoksi hypoteesin ainoaksi perustelumenetelmäksi tunnustettiin kokeellinen. Aineelliset tiedemiehet luokittelevat astrologian erittelemättä irrationaalisen taikauskon luokkaan yhdessä kaiken sellaisen kanssa, joka ei sovi modernin tieteen kapeaan sanamuotoon. He vastustivat uskontoa ja kaikkia niitä, jotka uskalsivat väittää, että ihminen oli jotain muuta kuin kemiallis-fysikaalinen organismi.

Anonyymi kirjoitti:

Idän ja lännen astrologia eroavat toisistaan kovin paljon. Niitä ei voi edes verrata keskenään.
Lisäksi ne päivämäärät, joilla määritetään auringon kulku eläinradan merkkien läpi, ovat toivottoman vanhentuneita. Nämä päivämäärät olivat oikein 2500 vuotta sitten Euroopan tähtitieteen perustajan Klaudios Ptolemaioksen aikaan. Maapallon akselin kaltevuuskulma on kuitenkin sittemmin muuttunut lähes 24 astetta, joten vanhoihin päivämääriin on lisättävä 24 päivää, jotta saadaan selville, missä eläinradan merkissä aurinko nyt on. Ihmiset ovat esimerkiksi tottuneet ajattelemaan, että aurinko kulkee ... kautta 21. maaliskuuta - 20. huhtikuuta. Lisäämme maaliskuun 21. päivään 24 päivää, ja käy ilmi, että aurinko kulkee ... Ja niin on kaikkien merkkien kohdalla.

Astrologia tarkoittaa kirjaimellisesti tähtien tiedettä. Mutta toisin kuin tähtitiede, joka muinoin oli yksi astrologian osa-alueista, astrologia ei varsinaisesti tutki tähtiä, vaan taivaan tapahtumien (tähtien sijainti taivaalla) ja ihmisen tapahtumien välistä suhdetta ilman ... planeettojen fyysistä vaikutusta ihmiseen ja hänen kohtaloonsa. Tätä riippuvuutta kuvataan astrologian perustana olevan symbolijärjestelmän avulla. Symbolit ovat syviä, moniarvoisia ja laajoja.

Astrologia käsittelee ihmistä, joka ei kuulu ainoastaan eikä niinkään aineelliseen maailmaan vaan ennen kaikkea Henkiseen maailmaan. Valitettavasti Kalin aikakaudella (kuten nykyistä aikakautta Vedojen mukaan kutsutaan) monet ihmiset eivät tiedä sanan "henkinen" merkitystä. Aineellinen maailma on itse asiassa vain henkisen maailman heijastus. Aineellisessa maailmassa vallitsee hyväksikäyttö eri muodoissaan; täällä kaikki etsivät nautintoa (ja ensisijaisesti itselleen!) ja voittoa.
Astrologian erittäin ammattimainen hallitseminen edellyttää paitsi laajaa ja syvällistä sivistystä ja älykkyyttä myös ennen kaikkea aitoa henkisyyttä.

Intiassa, jossa astrologian perinne on jatkunut katkeamattomana yli 5 000 vuotta ja jossa se on kehittyneempää kuin länsimaissa, astrologille asetetaan hyvin korkeat vaatimukset. Todellisella astrologilla on oltava seuraavat ominaisuudet.

Ensimmäinen ominaisuus on - Vedojen, Pyhien Kirjoitusten ja aineellisen maailman lakien tuntemus.

Toinen ominaisuus on - matematiikan ja tähtitieteen tuntemus.
Seuraava - täydelliset teot ja hyvä koulutus.Astrologin tulisi pyrkiä puhtaaseen elämään, väkivallattomuuteen ja olla moraalisesti korkealentoinen henkilö.

Viimeisenä mutta ei vähäisimpänä ominaisuutena on - "puhua vain totta". Mutta mitä totuudella tarkoitetaan? Astrologin tietämättömyys voi vaikuttaa kielteisesti ihmisen kohtaloon, joten astrologin tulisi noudattaa puheen askeettisuutta, lausua sanoja, jotka ovat totuudenmukaisia, miellyttäviä ja terveellisiä eivätkä häiritse muita. Hyvän astrologin on pystyttävä antamaan selkeitä ja tarkkoja ennusteita. Hänen on oltava vaatimaton toiveissaan ja tietoinen kykyjensä rajoista, mutta samalla hänen on luotettava astrologiseen tietämykseensä.
Nykymaailmassa ihmiset (mutta eivät todelliset astrologit, ammattilaiset) kysyvät usein itseltään: onko astrologia tiedettä vai ei? Vai onko se kenties puoskarointia, kuten jotkut luulevat?

Jälkimmäisestä voidaan varmasti sanoa seuraavaa: lahjakkaita ja erittäin ammattitaitoisia asiantuntijoita on vähän millä tahansa alalla, kaikkialla on huijareita tai toisin sanoen ihmisiä, jotka kutsuvat itseään lääkäreiksi, astrologeiksi tai joksikin muuksi, mutta pohjimmiltaan he eivät ole hallinneet ammattiaan eivätkä kykene tekemään työtään (vaikka heillä olisikin tutkintotodistus), suurin osa ihmisistä on näiden kahden navan välissä.

Elämän korkeimman päämäärän ... mukaan astrologi, joka ei auta ihmistä löytämään tapaa saavuttaa tämä päämäärä, on kuitenkin myös yleisesti ottaen huijari. Ja koska suurin osa nykymaailman ihmisistä haluaa saada paljon aineellista vaurautta ja elämän täynnä nautintoja, kohtalo lähettää heille samat "astrologit" tai yksinkertaisesti - huijarit. Henkisestä kehityksestään kiinnostuneet ihmiset alkavat itse opiskella astrologiaa tai kohtalo lähettää heille todellisia alan asiantuntijoita.

Astrologia on olemassaolonsa aikana kestänyt lukuisia "tosiasioiden havainnointia ja luokittelua" koskevia testejä ja kerännyt systemaattista tietoa ennustettavista tapahtumasykleistä. Sen tieteellinen pätevyys evättiin vain läntisessä maailmassa (mutta ei idässä!), kun aineellisten kappaleiden vuorovaikutuksen lakeja tutkivan newtonilaisen fysiikan kehittymisen vuoksi hypoteesin ainoaksi perustelumenetelmäksi tunnustettiin kokeellinen. Aineelliset tiedemiehet luokittelevat astrologian erittelemättä irrationaalisen taikauskon luokkaan yhdessä kaiken sellaisen kanssa, joka ei sovi modernin tieteen kapeaan sanamuotoon. He vastustivat uskontoa ja kaikkia niitä, jotka uskalsivat väittää, että ihminen oli jotain muuta kuin kemiallis-fysikaalinen organismi.

Lue lisää

Astrologia on kuitenkin enemmän kuin tiede. Astrologinen tieto pelkistetään symbolijärjestelmäksi. Näillä symboleilla on yksinkertaisia yleismaailmallisia merkityksiä, joita voidaan soveltaa valtavaan määrään tosiasioita. Horoskoopin symboliyhdistelmien lukuisien yhdistelmien tulkitseminen on taidetta. Astrologin taitoa lukea horoskooppia voidaan verrata lääkärin kykyyn tehdä diagnoosi. Astrologia on myös suuri itsetutkiskelun taito, jonka tarkoituksena on luoda harmonia yksilön ja hänen ympäristönsä välille (jälkimmäiseen eivät kuulu vain ihmiset hänen ympärillään vaan myös koko maailmankaikkeus, näkyvä ja näkymätön).

Astrologia on kuitenkin paljon laajempi kuin tiede ja taide.
Alun perin astrologia oli osa yhtä korkeamman tiedon kokonaisuutta, uskontoa sanan varsinaisessa merkityksessä - sitä, joka yhdistää ihmisen kaiken olemassaolevan yhteen Lähteeseen. Siksi on mahdotonta sanoa tarkkaa aikaa sen syntymisestä. Voidaan vain sanoa, että kaikki astrologiset perinteet ovat peräisin Vedoista. Idän pyhät kirjoitukset, jotka sisälsivät astrologista tietoa erillisten Vedojen muodossa, välitettiin suullisesti pitkään. Tämä tieto kirjattiin ylös paljon myöhemmin.
Läntinen ja itäinen astrologia ja niiden ominaisuudet
Astrologia jaetaan läntiseen ja itäiseen (ennen kaikkea intialaiseen). Mikä on niiden tärkein ero?

Nykyaikainen, länsimainen astrologia ei ole lainkaan sama kuin länsimainen ja keskiaikainen astrologia. Epäjatkuvuutta on paljon, perinne on vaiennut, eikä monia yhteyksiä ole palautettu. Tähän mennessä länsimainen astrologia selviytyy hienosti persoonallisuuden psykologisesta analyysistä ja auttaa ihmisiä ratkaisemaan sisäisiä ja ulkoisia ongelmiaan, mutta kun on kyse erityisistä ennusteista, monet länsimaiset astrologit ja konsultit ovat täysin avuttomia yrittäessään ennustaa tarkasti ja täsmällisesti mitä tahansa tapahtumaa.

Tilanne on erilainen intialaisessa astrologiassa. Siellä perinne on säilynyt katkeamattomana vuosituhansia. Itse yhteiskunta, kaikki perinteet ja ihmisten elinolot idässä ovat muuttuneet paljon vähemmän kuin lännessä. Siellä he suhtautuvat perinteen säilyttämiseen puhtaana ja loukkaamattomana äärimmäisen vakavasti ja huolella. Intialainen astrologia on siis erittäin tarkka ja tehokas ennusteissaan. Siinä käytetään lähes kaikkia samoja symboleja ja yhdistelmiä kuin modernissa länsimaisessa astrologiassa, eli planeettoja, tähtiä ja niiden suhteita, mutta ne tulkitaan yleensä hyvin eri tavalla.

Intialaisessa astrologiassa on monia erilaisia perinteitä, järjestelmiä, liikkeitä, koulukuntia ja suuntauksia.
Vapaa tahto ja kohtalo


Astrologian yhteydessä nousee hyvin usein esiin kysymys vapaasta tahdosta, ihmisen valinnanvapaudesta. Intialainen astrologia, joka perustuu henkisiin perinteisiin, keskittyy enemmän kohtaloon, ennalta määräämiseen, karmaan ja kohtalon tarkkaan toteutumiseen. Koska Vedojen mukaan tavallisen ihmisen vapaa tahto on pieni ja karmansa ehdollistama.
On olemassa kolme olemisen tasoa: aineellisen nautinnon taso, luopumisen taso ja omistautumisen taso. Olemme nyt enemmän tai vähemmän nautinnon maailmassa. Tässä nautinto merkitsee hyväksikäyttöä, jota ilman ei voi olla olemassaoloa tuossa maailmassa. ...Aineellisen olemassaolon maailmassa jokainen hiukkanen haluaa käyttää toisia hyväkseen, mutta omistautumisen maailmassa jokainen haluaa palvella muita, mutta ei vain heitä - tämän maailman elämän todellinen avain on Keskuksen palveleminen.

Anonyymi kirjoitti:

Astrologia on kuitenkin enemmän kuin tiede. Astrologinen tieto pelkistetään symbolijärjestelmäksi. Näillä symboleilla on yksinkertaisia yleismaailmallisia merkityksiä, joita voidaan soveltaa valtavaan määrään tosiasioita. Horoskoopin symboliyhdistelmien lukuisien yhdistelmien tulkitseminen on taidetta. Astrologin taitoa lukea horoskooppia voidaan verrata lääkärin kykyyn tehdä diagnoosi. Astrologia on myös suuri itsetutkiskelun taito, jonka tarkoituksena on luoda harmonia yksilön ja hänen ympäristönsä välille (jälkimmäiseen eivät kuulu vain ihmiset hänen ympärillään vaan myös koko maailmankaikkeus, näkyvä ja näkymätön).

Astrologia on kuitenkin paljon laajempi kuin tiede ja taide.
Alun perin astrologia oli osa yhtä korkeamman tiedon kokonaisuutta, uskontoa sanan varsinaisessa merkityksessä - sitä, joka yhdistää ihmisen kaiken olemassaolevan yhteen Lähteeseen. Siksi on mahdotonta sanoa tarkkaa aikaa sen syntymisestä. Voidaan vain sanoa, että kaikki astrologiset perinteet ovat peräisin Vedoista. Idän pyhät kirjoitukset, jotka sisälsivät astrologista tietoa erillisten Vedojen muodossa, välitettiin suullisesti pitkään. Tämä tieto kirjattiin ylös paljon myöhemmin.
Läntinen ja itäinen astrologia ja niiden ominaisuudet
Astrologia jaetaan läntiseen ja itäiseen (ennen kaikkea intialaiseen). Mikä on niiden tärkein ero?

Nykyaikainen, länsimainen astrologia ei ole lainkaan sama kuin länsimainen ja keskiaikainen astrologia. Epäjatkuvuutta on paljon, perinne on vaiennut, eikä monia yhteyksiä ole palautettu. Tähän mennessä länsimainen astrologia selviytyy hienosti persoonallisuuden psykologisesta analyysistä ja auttaa ihmisiä ratkaisemaan sisäisiä ja ulkoisia ongelmiaan, mutta kun on kyse erityisistä ennusteista, monet länsimaiset astrologit ja konsultit ovat täysin avuttomia yrittäessään ennustaa tarkasti ja täsmällisesti mitä tahansa tapahtumaa.

Tilanne on erilainen intialaisessa astrologiassa. Siellä perinne on säilynyt katkeamattomana vuosituhansia. Itse yhteiskunta, kaikki perinteet ja ihmisten elinolot idässä ovat muuttuneet paljon vähemmän kuin lännessä. Siellä he suhtautuvat perinteen säilyttämiseen puhtaana ja loukkaamattomana äärimmäisen vakavasti ja huolella. Intialainen astrologia on siis erittäin tarkka ja tehokas ennusteissaan. Siinä käytetään lähes kaikkia samoja symboleja ja yhdistelmiä kuin modernissa länsimaisessa astrologiassa, eli planeettoja, tähtiä ja niiden suhteita, mutta ne tulkitaan yleensä hyvin eri tavalla.

Intialaisessa astrologiassa on monia erilaisia perinteitä, järjestelmiä, liikkeitä, koulukuntia ja suuntauksia.
Vapaa tahto ja kohtalo


Astrologian yhteydessä nousee hyvin usein esiin kysymys vapaasta tahdosta, ihmisen valinnanvapaudesta. Intialainen astrologia, joka perustuu henkisiin perinteisiin, keskittyy enemmän kohtaloon, ennalta määräämiseen, karmaan ja kohtalon tarkkaan toteutumiseen. Koska Vedojen mukaan tavallisen ihmisen vapaa tahto on pieni ja karmansa ehdollistama.
On olemassa kolme olemisen tasoa: aineellisen nautinnon taso, luopumisen taso ja omistautumisen taso. Olemme nyt enemmän tai vähemmän nautinnon maailmassa. Tässä nautinto merkitsee hyväksikäyttöä, jota ilman ei voi olla olemassaoloa tuossa maailmassa. ...Aineellisen olemassaolon maailmassa jokainen hiukkanen haluaa käyttää toisia hyväkseen, mutta omistautumisen maailmassa jokainen haluaa palvella muita, mutta ei vain heitä - tämän maailman elämän todellinen avain on Keskuksen palveleminen.

Lue lisää

Jokaisen älykkään ihmisen on tunnustettava ajan voima, joka kuljettaa häntä kohti väistämätöntä tulevaisuutta. Aikaa ei voi voittaa, koska Vedan mukaan aika on Kaikkivaltiaan tahto. Mutta tässä ajan virrassa meillä on tietty toimintavapaus, josta tulevaisuutemme riippuu.

.keskustellaan vedalaisesta astrologiasta - ajan lakien tieteestä. Aivan kuten avaruudessa on tiheydeltään erilaisia osia, jotka käyttäytyvät eri tavoin, niin myös ajan eri hetkillä on ainutlaatuiset ominaisuutensa, jotka vaikuttavat meihin, jotka elämme tässä aika-avaruusjatkumossa.

Anonyymi kirjoitti:

Jokaisen älykkään ihmisen on tunnustettava ajan voima, joka kuljettaa häntä kohti väistämätöntä tulevaisuutta. Aikaa ei voi voittaa, koska Vedan mukaan aika on Kaikkivaltiaan tahto. Mutta tässä ajan virrassa meillä on tietty toimintavapaus, josta tulevaisuutemme riippuu.

.keskustellaan vedalaisesta astrologiasta - ajan lakien tieteestä. Aivan kuten avaruudessa on tiheydeltään erilaisia osia, jotka käyttäytyvät eri tavoin, niin myös ajan eri hetkillä on ainutlaatuiset ominaisuutensa, jotka vaikuttavat meihin, jotka elämme tässä aika-avaruusjatkumossa.

Lue lisää

"Kukaan ei ole oman onnensa seppä."
On.

Anonyymi kirjoitti:

"Kukaan ei ole oman onnensa seppä."
On.

"Samoin maan päälliset asukkaat. Oma suku on pahin. Lähin ystäväsi tulee olemaan pahin vihollisesi".'
Vihollisenne voi syntyä lapsenanne.

Anonyymi kirjoitti:

"Samoin maan päälliset asukkaat. Oma suku on pahin. Lähin ystäväsi tulee olemaan pahin vihollisesi".'
Vihollisenne voi syntyä lapsenanne.

"Neljä petoa Leijona, Leopardi, Karhu ja 10 päinen hirviö saivat sodin ja ryöstöin aikaan valta-asetelman jonka seurauksena saatanasta tulee Jumalan valtakunnan Kuningas".

Saatana on allegoria. Niin paljon metelia jostakin allegoriasta.

Pahuuden ongelma oli suuri huolenaihe Zarathustran kaltaisille ihmisille. Zarathustra aloitti saarnaamisensa Intiassa, ja hänellä, kuten monilla karismaattisilla, nykyajan ajattelijoilla, oli kysymys: "Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi olla hyvän lähde, mutta näen, että maailmassa on niin paljon epätäydellisyyttä ja pahaa". Sitten Zarathustra päätteli, että jumalia on itse asiassa kaksi. Ne ovat hyvän jumala ja pahan jumala, ja pahan jumalaa kutsuttiin paholaiseksi. Ja kävi ilmi, että Zarathustralaisen näkökulmasta oli toinenkin ongelma - hyvän jumala taisteli jatkuvasti pahan jumalaa vastaan.

Myöhemmin kristityt filosofit ottivat tämän ajatuksen omakseen.

Anonyymi kirjoitti:

"Neljä petoa Leijona, Leopardi, Karhu ja 10 päinen hirviö saivat sodin ja ryöstöin aikaan valta-asetelman jonka seurauksena saatanasta tulee Jumalan valtakunnan Kuningas".

Saatana on allegoria. Niin paljon metelia jostakin allegoriasta.

Pahuuden ongelma oli suuri huolenaihe Zarathustran kaltaisille ihmisille. Zarathustra aloitti saarnaamisensa Intiassa, ja hänellä, kuten monilla karismaattisilla, nykyajan ajattelijoilla, oli kysymys: "Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi olla hyvän lähde, mutta näen, että maailmassa on niin paljon epätäydellisyyttä ja pahaa". Sitten Zarathustra päätteli, että jumalia on itse asiassa kaksi. Ne ovat hyvän jumala ja pahan jumala, ja pahan jumalaa kutsuttiin paholaiseksi. Ja kävi ilmi, että Zarathustralaisen näkökulmasta oli toinenkin ongelma - hyvän jumala taisteli jatkuvasti pahan jumalaa vastaan.

Myöhemmin kristityt filosofit ottivat tämän ajatuksen omakseen.

Lue lisää

"Onnea ei voi saavuttaa kumartamatta saatanaa vaan ainoastaan ristiä joutuu kantamaan ne jotka eivät kumarra. Onni perustuu alistumiseen saatanan valtaan ajoissa.

Kali yoga on määrännyt äärettömän hinnan hyville kaikesta sellaisesta mikä ennen oli ilmaista: ystävyys, rakkaus, tieto, taito yms. Niihin pääsee käsiksi vain asettamalla oman elämänsä peliin tai kumartamalla saatanaa".


Tässä menee hieman sekaisin idän ja lännen polut.

Anonyymi kirjoitti:

"Onnea ei voi saavuttaa kumartamatta saatanaa vaan ainoastaan ristiä joutuu kantamaan ne jotka eivät kumarra. Onni perustuu alistumiseen saatanan valtaan ajoissa.

Kali yoga on määrännyt äärettömän hinnan hyville kaikesta sellaisesta mikä ennen oli ilmaista: ystävyys, rakkaus, tieto, taito yms. Niihin pääsee käsiksi vain asettamalla oman elämänsä peliin tai kumartamalla saatanaa".


Tässä menee hieman sekaisin idän ja lännen polut.

Lue lisää

Asiasta toiseen:

Kloonausmenetelmä on kuvattu Vedoissa hyvin yksityiskohtaisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Asiasta toiseen:

Kloonausmenetelmä on kuvattu Vedoissa hyvin yksityiskohtaisesti.

Tietämättömyyttä on mahdotonta voittaa väkivaltaisin keinoin.
Ainoa tapa tuhota tietämättömyys on levittää vedalaista tietoa älykkäiden ihmisten keskuudessa. Vedojen ennusteiden mukaisesti olemme kymmenen tuhannen vuoden henkisen nousukauden kynnyksellä. Tämä aika tulee joko sotien, epidemioiden ja kataklysmien... kautta tai koko planeetan yhteistyön ja heräämisen kautta. Polun valinta on meistä kaikista ja jokaisesta meistä erikseen kiinni. Kehotamme kaikkia seuraamaan järkeä.

Anonyymi kirjoitti:

Tietämättömyyttä on mahdotonta voittaa väkivaltaisin keinoin.
Ainoa tapa tuhota tietämättömyys on levittää vedalaista tietoa älykkäiden ihmisten keskuudessa. Vedojen ennusteiden mukaisesti olemme kymmenen tuhannen vuoden henkisen nousukauden kynnyksellä. Tämä aika tulee joko sotien, epidemioiden ja kataklysmien... kautta tai koko planeetan yhteistyön ja heräämisen kautta. Polun valinta on meistä kaikista ja jokaisesta meistä erikseen kiinni. Kehotamme kaikkia seuraamaan järkeä.

Lue lisää

Ihmistä tulisi arvioida hänen ihanteensa, hänen pyrkimyksensä korkeimpaan. Jos ihanne on suuri, ihminen on suuri. Mutta mikä olisi korkein ihanne? Rakkaus! Rakkaus on kaiken yläpuolella. ...ja se, joka kykenee ymmärtämään sen, on todella älykäs.

Anonyymi kirjoitti:

Ihmistä tulisi arvioida hänen ihanteensa, hänen pyrkimyksensä korkeimpaan. Jos ihanne on suuri, ihminen on suuri. Mutta mikä olisi korkein ihanne? Rakkaus! Rakkaus on kaiken yläpuolella. ...ja se, joka kykenee ymmärtämään sen, on todella älykäs.

Lue lisää

Kaikki on täynnä ihmettelyä. Jos tutkisimme atomia, olisimme ällistyneitä. Olemme keksineet omat rajoituksemme. Mutta kun analysoimme puun tai kiven atomihiukkasen, olemme ihmeen vallassa. Äärettömyys on kaikkialla! Täydellisyyttä kaikkialla! Ongelma on siinä, että rajallisessa ajattelussamme olemme keksineet rajoitusten maailman. Mutta se, jota "tieteellinen" ajattelu kiehtoo, ei kykene hyväksymään tätä. Se ajaa hänet umpikujaan. Suuremmasta pienempään, alemmasta korkeampaan on ihme. Mutta me emme kykene käsittämään sitä. Käännymme fossiilirekisterin puoleen ja väitämme, että materia loi kaiken ympärillämme. Mutta mitä tämä aine edustaa?"
("Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio")

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki on täynnä ihmettelyä. Jos tutkisimme atomia, olisimme ällistyneitä. Olemme keksineet omat rajoituksemme. Mutta kun analysoimme puun tai kiven atomihiukkasen, olemme ihmeen vallassa. Äärettömyys on kaikkialla! Täydellisyyttä kaikkialla! Ongelma on siinä, että rajallisessa ajattelussamme olemme keksineet rajoitusten maailman. Mutta se, jota "tieteellinen" ajattelu kiehtoo, ei kykene hyväksymään tätä. Se ajaa hänet umpikujaan. Suuremmasta pienempään, alemmasta korkeampaan on ihme. Mutta me emme kykene käsittämään sitä. Käännymme fossiilirekisterin puoleen ja väitämme, että materia loi kaiken ympärillämme. Mutta mitä tämä aine edustaa?"
("Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio")

Lue lisää

Kloonata vai olla kloonaamatta?
Yhdistyneessä kuningaskunnassa järjestettiin kummallinen mielipidekysely: kenen kloonauksesta olisi eniten hyötyä ihmiskunnalle. Enemmistö kannatti Einsteinin kloonausta - 22 %. Jeesuksen Kristuksen kloonaamisen puolesta äänesti 12 prosenttia. Vastaajista 61 prosenttia oli sitä mieltä, että ketään ei pitäisi kloonata.

Anonyymi kirjoitti:

Kloonata vai olla kloonaamatta?
Yhdistyneessä kuningaskunnassa järjestettiin kummallinen mielipidekysely: kenen kloonauksesta olisi eniten hyötyä ihmiskunnalle. Enemmistö kannatti Einsteinin kloonausta - 22 %. Jeesuksen Kristuksen kloonaamisen puolesta äänesti 12 prosenttia. Vastaajista 61 prosenttia oli sitä mieltä, että ketään ei pitäisi kloonata.

Lue lisää

Tiedemiehet löytävät niin monia ihmeellisiä asioita. Mutta eikö kaikki nämä asiat olleet olemassa ennenkin? Vai luovatko tiedemiehet näitä todellisuuksia? Kaikki nämä ihmeelliset todellisuudet ovat jo olemassa täällä, mutta tilanne on se, että tiedemiehet löytävät joitakin näistä asioista. Ne eivät ole tiedemiesten työtä, ja siksi tiedemiehet eivät ole korkeammassa asemassa suhteessa näihin todellisuuksiin.

Mutta joka tapauksessa he näkevät vain osan totuudesta, ja sekin annetaan heille suurella vaivalla.

Mutta todellisuuden tietoisuuden omaava puoli,... jää heille tuntemattomaksi, vaikka he voivat jatkaa tutkimuksiaan loputtomiin. Kaikki, mitä he löytävät, on vain ulkoinen peite, ei todellinen henki, todellinen olemus.

Anonyymi kirjoitti:

Tiedemiehet löytävät niin monia ihmeellisiä asioita. Mutta eikö kaikki nämä asiat olleet olemassa ennenkin? Vai luovatko tiedemiehet näitä todellisuuksia? Kaikki nämä ihmeelliset todellisuudet ovat jo olemassa täällä, mutta tilanne on se, että tiedemiehet löytävät joitakin näistä asioista. Ne eivät ole tiedemiesten työtä, ja siksi tiedemiehet eivät ole korkeammassa asemassa suhteessa näihin todellisuuksiin.

Mutta joka tapauksessa he näkevät vain osan totuudesta, ja sekin annetaan heille suurella vaivalla.

Mutta todellisuuden tietoisuuden omaava puoli,... jää heille tuntemattomaksi, vaikka he voivat jatkaa tutkimuksiaan loputtomiin. Kaikki, mitä he löytävät, on vain ulkoinen peite, ei todellinen henki, todellinen olemus.

Lue lisää

Evoluutio - hienovaraisesta karkeampaan suuntaan
"Todellisuus ei lainkaan kehity epätäydellisyydestä täydellisyyteen; vain osa täydellisestä näyttää olevan epätäydellinen. Teoria, jonka mukaan epätäydellinen voi synnyttää täydellisyyden, on naurettava. On paljon järkevämpää päätellä ja helpompi ymmärtää, että osa täydellisestä on jotenkin tullut epätäydelliseksi. Tämä on se, mitä me havaitsemme epätäydellisyydeksi. Tällainen johtopäätös on luonnollinen ja oikeutettu."
(Srila B.R.Sridhar Maharaj)

Anonyymi kirjoitti:

Evoluutio - hienovaraisesta karkeampaan suuntaan
"Todellisuus ei lainkaan kehity epätäydellisyydestä täydellisyyteen; vain osa täydellisestä näyttää olevan epätäydellinen. Teoria, jonka mukaan epätäydellinen voi synnyttää täydellisyyden, on naurettava. On paljon järkevämpää päätellä ja helpompi ymmärtää, että osa täydellisestä on jotenkin tullut epätäydelliseksi. Tämä on se, mitä me havaitsemme epätäydellisyydeksi. Tällainen johtopäätös on luonnollinen ja oikeutettu."
(Srila B.R.Sridhar Maharaj)

Lue lisää

Srila B.R.Sridhar Maharaj:
"Evoluutioteoriassaan Darwin esitti, että elämä on saanut alkunsa elottomasta materiasta. Me olemme päinvastaista mieltä. Ympäröivän maailman monimuotoisuus syntyy subjektiivisen tietoisuuden evoluutiosta. Evoluutio tapahtuu sisäisesti, ei ulkoisesti, kuten yleisesti ajatellaan. Tätä Vedanta opettaa. Todellisuus ei ole seurausta epätäydellisen kehittymisestä täydelliseksi. On oikeampaa sanoa: osa täydellisestä näyttäytyy epätäydellisenä".

Anonyymi kirjoitti:

Srila B.R.Sridhar Maharaj:
"Evoluutioteoriassaan Darwin esitti, että elämä on saanut alkunsa elottomasta materiasta. Me olemme päinvastaista mieltä. Ympäröivän maailman monimuotoisuus syntyy subjektiivisen tietoisuuden evoluutiosta. Evoluutio tapahtuu sisäisesti, ei ulkoisesti, kuten yleisesti ajatellaan. Tätä Vedanta opettaa. Todellisuus ei ole seurausta epätäydellisen kehittymisestä täydelliseksi. On oikeampaa sanoa: osa täydellisestä näyttäytyy epätäydellisenä".

Lue lisää

Srila B.R.Sridhar Maharaj:
"Tämä maailma syntyy olemassaoloon ja palaa sitten takaisin olemattomuuteen. Maailmankaikkeus sykkii kuin valtava sydän. Tultuaan yhdeksi se hajoaa jälleen moninaisuuksiksi - näin aineellisen maailmankaikkeuden evoluutio ja anti-evoluutio jatkuvat loputtomasti: yksi kokonaisuus muuttuu moninaisuuksiksi tullakseen jälleen yhdeksi. Maailmankaikkeus sykkii.

Anonyymi kirjoitti:

Srila B.R.Sridhar Maharaj:
"Tämä maailma syntyy olemassaoloon ja palaa sitten takaisin olemattomuuteen. Maailmankaikkeus sykkii kuin valtava sydän. Tultuaan yhdeksi se hajoaa jälleen moninaisuuksiksi - näin aineellisen maailmankaikkeuden evoluutio ja anti-evoluutio jatkuvat loputtomasti: yksi kokonaisuus muuttuu moninaisuuksiksi tullakseen jälleen yhdeksi. Maailmankaikkeus sykkii.

Lue lisää

Eläimillä on sielu
"Elämää ei ole vain ihmisten kehoissa, eivätkä muut olennot ole yhtään huonompia kuin ihminen, vaan sielun evoluution aikana karma tuo sen eläinten kehoihin. Missä on elämää, siellä on sielu.
...
...
Myös alemmat olennot kokevat kipua ja mielihyvää. Eläimistä nähdään selvästi, että kun ne tapetaan, ne tuntevat kipua. Siksi niiden kehoissa on elämää. Ne tuntevat kipua, niillä on tietoisuus, ja sielu on hiukkanen puhdasta tietoisuutta."

Anonyymi kirjoitti:

Eläimillä on sielu
"Elämää ei ole vain ihmisten kehoissa, eivätkä muut olennot ole yhtään huonompia kuin ihminen, vaan sielun evoluution aikana karma tuo sen eläinten kehoihin. Missä on elämää, siellä on sielu.
...
...
Myös alemmat olennot kokevat kipua ja mielihyvää. Eläimistä nähdään selvästi, että kun ne tapetaan, ne tuntevat kipua. Siksi niiden kehoissa on elämää. Ne tuntevat kipua, niillä on tietoisuus, ja sielu on hiukkanen puhdasta tietoisuutta."

Lue lisää

Srila B.R.Sridhar Maharaj:
"Kun kehomme, mielemme ja aistimme lakkaavat olemasta, mitä tapahtuu kokemuksemme maailmalle? Kukaan ei tiedä. Aurinko, kuu, eetteri, ilma - kaikki katoavat universaalin tuhon sulatuksessa. ...
...
Mikä korkea päämäärä onkaan avautunut meidän, katoavan maailman asukkaiden, eteen - tämä krematorio, tämä hautausmaa, jonne ennemmin tai myöhemmin kaikki haudataan."

Anonyymi kirjoitti:

Srila B.R.Sridhar Maharaj:
"Kun kehomme, mielemme ja aistimme lakkaavat olemasta, mitä tapahtuu kokemuksemme maailmalle? Kukaan ei tiedä. Aurinko, kuu, eetteri, ilma - kaikki katoavat universaalin tuhon sulatuksessa. ...
...
Mikä korkea päämäärä onkaan avautunut meidän, katoavan maailman asukkaiden, eteen - tämä krematorio, tämä hautausmaa, jonne ennemmin tai myöhemmin kaikki haudataan."

Lue lisää

Lippu kuolemaan

"Sanotaan, että ydinsodan sattuessa rakennetaan maanalaisia kaupunkeja. Meidän pitäisi jättää tämä veren, lihan ja luiden maailma. Olemme suuremmassa vaarassa istuessamme tässä häkissä. Kun pääsemme siitä ulos, olemme vapaita pelosta. Vain tämä lihasta ja verestä koostuva keho on vaarassa. Keho kutsuu jatkuvasti kuolemaa. Tämä keho merkitsee kutsulippua kuolemaan. Arvostamme sitä hyvin paljon, mutta todellinen aarteemme on päästä pois siitä eikä saada toista samanlaista kehoa, joka on meille nyt niin rakas. Kosketuksesta sen kanssa tunnen pelkoa ja kuolen."
(Srila B.R.Sridhar Maharaj)

Anonyymi kirjoitti:

Lippu kuolemaan

"Sanotaan, että ydinsodan sattuessa rakennetaan maanalaisia kaupunkeja. Meidän pitäisi jättää tämä veren, lihan ja luiden maailma. Olemme suuremmassa vaarassa istuessamme tässä häkissä. Kun pääsemme siitä ulos, olemme vapaita pelosta. Vain tämä lihasta ja verestä koostuva keho on vaarassa. Keho kutsuu jatkuvasti kuolemaa. Tämä keho merkitsee kutsulippua kuolemaan. Arvostamme sitä hyvin paljon, mutta todellinen aarteemme on päästä pois siitä eikä saada toista samanlaista kehoa, joka on meille nyt niin rakas. Kosketuksesta sen kanssa tunnen pelkoa ja kuolen."
(Srila B.R.Sridhar Maharaj)

Lue lisää

Tämän maailman oikeudenmukaisuus ja epäoikeudenmukaisuus
"Tässä maailmassa oikeudenmukaisuuden ja epäoikeudenmukaisuuden välinen ero on sanoinkuvaamattoman pieni. Kaikki siinä perustuu petokseen..... Kaikki huijaavat. Huijaus on tietysti moninaista, mutta se on silti huijausta. Kaikki oikeudenmukaisuus tai epäoikeudenmukaisuus on illuusio. Joillakin voi olla hyvä, toiveikas unelma ja joillakin painajainen. Mutta molemmissa tapauksissa se on vain unta, petosta. Tämän maailman jumalisuus on valhetta, se on vain mielikuvituksen leikkiä. Ja se, mikä näyttäytyy pahana suhteellisessa maailmassa, on silti sama valhe. Miksi annamme itsemme tuhlata aikaa epätodellisen tavoitteluun? Ja kaiken työn jälkeen käy ilmi, että ajatukset oikeudenmukaisuudesta ja epäoikeudenmukaisuudesta, hyvästä ja pahasta ovat petollisia! "
(Srila B.R.Sridhar Maharaj, Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio).

Anonyymi kirjoitti:

Tämän maailman oikeudenmukaisuus ja epäoikeudenmukaisuus
"Tässä maailmassa oikeudenmukaisuuden ja epäoikeudenmukaisuuden välinen ero on sanoinkuvaamattoman pieni. Kaikki siinä perustuu petokseen..... Kaikki huijaavat. Huijaus on tietysti moninaista, mutta se on silti huijausta. Kaikki oikeudenmukaisuus tai epäoikeudenmukaisuus on illuusio. Joillakin voi olla hyvä, toiveikas unelma ja joillakin painajainen. Mutta molemmissa tapauksissa se on vain unta, petosta. Tämän maailman jumalisuus on valhetta, se on vain mielikuvituksen leikkiä. Ja se, mikä näyttäytyy pahana suhteellisessa maailmassa, on silti sama valhe. Miksi annamme itsemme tuhlata aikaa epätodellisen tavoitteluun? Ja kaiken työn jälkeen käy ilmi, että ajatukset oikeudenmukaisuudesta ja epäoikeudenmukaisuudesta, hyvästä ja pahasta ovat petollisia! "
(Srila B.R.Sridhar Maharaj, Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio).

Lue lisää

Aineellisen maailman luonne
Nykyinen olemassaolomme edellyttää halua hallita kaikkea ympärillämme olevaa, mutta nämä tavoitteet ovat kuitenkin ohimeneviä, kuolevaisia ja täynnä vastustusta.
Jos katsomme tarkkaan ympärillemme, voimme nähdä, että maailma on täynnä vastustusta. Se, mikä tuottaa mielihyvää, muuttuu tuskaksi. Siksi meidän on etsittävä
paikkaan, jossa ei ole kärsimystä, rakentaa kotiamme. Tämän etsinnän aikana huomaamme, että
että meillä todella on koti, ja se on kaikin puolin täydellinen.

Kerätäkseen energiaa aineelliseen maailmaan ihmiset hyväksikäyttävät luontoa ja ihmisiä ympärillään. Halu käyttää energiaa haluamallaan tavalla ja halu säilyttää se omaan käyttöönsä synnyttävät yhä uusia yrityksiä energian talteenottoon. Tämä on täällä elävien ihmisten ulkoinen luonne. Mutta jos näitä suunnitelmia estetään, sitä pidetään hyvin huonona asiana, sillä mahdollisimman suuren energiamäärän kerääminen on elämän päämäärä tällä sfäärillä.

Anonyymi kirjoitti:

Tämän maailman oikeudenmukaisuus ja epäoikeudenmukaisuus
"Tässä maailmassa oikeudenmukaisuuden ja epäoikeudenmukaisuuden välinen ero on sanoinkuvaamattoman pieni. Kaikki siinä perustuu petokseen..... Kaikki huijaavat. Huijaus on tietysti moninaista, mutta se on silti huijausta. Kaikki oikeudenmukaisuus tai epäoikeudenmukaisuus on illuusio. Joillakin voi olla hyvä, toiveikas unelma ja joillakin painajainen. Mutta molemmissa tapauksissa se on vain unta, petosta. Tämän maailman jumalisuus on valhetta, se on vain mielikuvituksen leikkiä. Ja se, mikä näyttäytyy pahana suhteellisessa maailmassa, on silti sama valhe. Miksi annamme itsemme tuhlata aikaa epätodellisen tavoitteluun? Ja kaiken työn jälkeen käy ilmi, että ajatukset oikeudenmukaisuudesta ja epäoikeudenmukaisuudesta, hyvästä ja pahasta ovat petollisia! "
(Srila B.R.Sridhar Maharaj, Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio).

Lue lisää

Täytyy keskittyä

Antaa kaikkensa

Se riittää

Anonyymi kirjoitti:

Aineellisen maailman luonne
Nykyinen olemassaolomme edellyttää halua hallita kaikkea ympärillämme olevaa, mutta nämä tavoitteet ovat kuitenkin ohimeneviä, kuolevaisia ja täynnä vastustusta.
Jos katsomme tarkkaan ympärillemme, voimme nähdä, että maailma on täynnä vastustusta. Se, mikä tuottaa mielihyvää, muuttuu tuskaksi. Siksi meidän on etsittävä
paikkaan, jossa ei ole kärsimystä, rakentaa kotiamme. Tämän etsinnän aikana huomaamme, että
että meillä todella on koti, ja se on kaikin puolin täydellinen.

Kerätäkseen energiaa aineelliseen maailmaan ihmiset hyväksikäyttävät luontoa ja ihmisiä ympärillään. Halu käyttää energiaa haluamallaan tavalla ja halu säilyttää se omaan käyttöönsä synnyttävät yhä uusia yrityksiä energian talteenottoon. Tämä on täällä elävien ihmisten ulkoinen luonne. Mutta jos näitä suunnitelmia estetään, sitä pidetään hyvin huonona asiana, sillä mahdollisimman suuren energiamäärän kerääminen on elämän päämäärä tällä sfäärillä.

Lue lisää

Aineelliset asiat eivät voi koskaan olla onnen lähde. Kaupankäyntimme kuoleman maailman kanssa ei voi tyydyttää meitä; se saa meidät vain menettämään voimamme. Kun yhdeltä puolelta lisätään, toiselta puolelta vähennetään. Sen, joka tuntee viisauden, ei pitäisi hyväksyä eikä suvaita tällaista elämänperiaatetta. Pystyessään näkemään toisenlaisen olemisen alueen hänen on ymmärrettävä, että kuoleman maailma on kuin leikkikenttä; mutta hän ei ole näiden esitysten osanottaja. Viisas ihminen tuntee: "Olen kuolematon. Olen osa ikuisuuden maailmaa, vaikka olen nyt tässä olemassaolon osa-alueessa. Näin ollen, heti kun pääsen eroon kiintymyksestä ulkoiseen maailmaan, saavutan luonnollisen tilani." Hän löytää hengen luonteen, toisen maan asukkaan, joka on kietoutunut tähän kuolevaiseen, kärsivään maailmaan.
kuolevaiseen, kärsivään maailmaan. Kaikki täällä on täynnä surua. Mutta tietoisuus on väline, jonka avulla hän voi siirtyä kohti kuolemattomuutta.

Anonyymi kirjoitti:

Aineelliset asiat eivät voi koskaan olla onnen lähde. Kaupankäyntimme kuoleman maailman kanssa ei voi tyydyttää meitä; se saa meidät vain menettämään voimamme. Kun yhdeltä puolelta lisätään, toiselta puolelta vähennetään. Sen, joka tuntee viisauden, ei pitäisi hyväksyä eikä suvaita tällaista elämänperiaatetta. Pystyessään näkemään toisenlaisen olemisen alueen hänen on ymmärrettävä, että kuoleman maailma on kuin leikkikenttä; mutta hän ei ole näiden esitysten osanottaja. Viisas ihminen tuntee: "Olen kuolematon. Olen osa ikuisuuden maailmaa, vaikka olen nyt tässä olemassaolon osa-alueessa. Näin ollen, heti kun pääsen eroon kiintymyksestä ulkoiseen maailmaan, saavutan luonnollisen tilani." Hän löytää hengen luonteen, toisen maan asukkaan, joka on kietoutunut tähän kuolevaiseen, kärsivään maailmaan.
kuolevaiseen, kärsivään maailmaan. Kaikki täällä on täynnä surua. Mutta tietoisuus on väline, jonka avulla hän voi siirtyä kohti kuolemattomuutta.

Lue lisää

Aloitustilaisuus
"Fyysisiä luonnonlakeja ei ole olemassa tiedemiesten luovuuden vuoksi. Luuleeko kukaan, että luonnonlait ovat tiedemiesten luomia? Tietenkin he ovat järjen voimalla löytäneet monia asioita, mutta järki oli luonnossa olemassa kauan ennen sitä .... Jopa jotain järkeä suurempaa, olemisen voima, läpäisee kaiken. Mutta missä on sen lähde? Mistä tulee tiedemiesten äly, joka on löytänyt niin monia lakeja? Onko se saanut alkunsa aivoista? Onko se pelkkä kuolevaisen aineen hiukkanen? Vai tuleeko äly jostain muualta? Tietoisuus, henki, on kaikkialla läsnä. Se on läsnä kivissä, puissa, maassa, eetterissä, ilmassa, kaikkialla. Ja jotta voisimme oivaltaa Totuuden, meidän on oltava sopusoinnussa Äärettömän Prinsiipin kanssa."
(Srila B.R.Sridhar Maharaj)

Anonyymi kirjoitti:

Aloitustilaisuus
"Fyysisiä luonnonlakeja ei ole olemassa tiedemiesten luovuuden vuoksi. Luuleeko kukaan, että luonnonlait ovat tiedemiesten luomia? Tietenkin he ovat järjen voimalla löytäneet monia asioita, mutta järki oli luonnossa olemassa kauan ennen sitä .... Jopa jotain järkeä suurempaa, olemisen voima, läpäisee kaiken. Mutta missä on sen lähde? Mistä tulee tiedemiesten äly, joka on löytänyt niin monia lakeja? Onko se saanut alkunsa aivoista? Onko se pelkkä kuolevaisen aineen hiukkanen? Vai tuleeko äly jostain muualta? Tietoisuus, henki, on kaikkialla läsnä. Se on läsnä kivissä, puissa, maassa, eetterissä, ilmassa, kaikkialla. Ja jotta voisimme oivaltaa Totuuden, meidän on oltava sopusoinnussa Äärettömän Prinsiipin kanssa."
(Srila B.R.Sridhar Maharaj)

Lue lisää

Kaikki omistusoikeudelliset ideat ovat vääriä
"Mies, jolla on hallussaan jokin maa-alue, julistautuu välittömästi sen omistajaksi. Mutta sitten tulee suuri maanomistaja ja sanoo: 'Sinä et omista tätä maata. "Se on minun. Annan sinun käyttää sitä vain vähän aikaa." Mutta hänen yläpuolellaan on myös kuningas, joka huudahtaa: "No, totta kai! Tämä on minun maani! Oikeutenne siihen ovat hyvin suhteellisia. Minä olen tämän maan todellinen omistaja." Ja niin yksi virheellinen näkemys totuudesta taistelee toisia vastaan. Ja taustalla on ajatus: "Tämä on minun ja tämä on sinun".
Kaikki omistusoikeudelliset ajatukset ovat vääriä. Kaikki tekopyhän moraalin manipulaatiot ovat vääriä, koska niillä ei ole mitään tekemistä Absoluuttisen Totuuden kanssa. Niinpä hartaudenharjoittajan näennäiset väärinkäytökset todellisuuden maailmassa tulkitaan aivan eri tavalla."
(Srila B.R.Sridhar Maharaj, Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio).

Anonyymi kirjoitti:

Täytyy keskittyä

Antaa kaikkensa

Se riittää

"Täytyy keskittyä

Antaa kaikkensa

Se riittää"


Kiiots paljon. Selitä tarkemmin.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki omistusoikeudelliset ideat ovat vääriä
"Mies, jolla on hallussaan jokin maa-alue, julistautuu välittömästi sen omistajaksi. Mutta sitten tulee suuri maanomistaja ja sanoo: 'Sinä et omista tätä maata. "Se on minun. Annan sinun käyttää sitä vain vähän aikaa." Mutta hänen yläpuolellaan on myös kuningas, joka huudahtaa: "No, totta kai! Tämä on minun maani! Oikeutenne siihen ovat hyvin suhteellisia. Minä olen tämän maan todellinen omistaja." Ja niin yksi virheellinen näkemys totuudesta taistelee toisia vastaan. Ja taustalla on ajatus: "Tämä on minun ja tämä on sinun".
Kaikki omistusoikeudelliset ajatukset ovat vääriä. Kaikki tekopyhän moraalin manipulaatiot ovat vääriä, koska niillä ei ole mitään tekemistä Absoluuttisen Totuuden kanssa. Niinpä hartaudenharjoittajan näennäiset väärinkäytökset todellisuuden maailmassa tulkitaan aivan eri tavalla."
(Srila B.R.Sridhar Maharaj, Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio).

Lue lisää

Voima ja teho
"Kysymys voimasta ja vallasta on merkityksellinen kuoleman maailmassa, mutta se on merkityksetön ikuisuuden maailmassa. Tuo täydellinen maailma on kudottu ikuisuudesta. Se on täysin erilainen kuin ahdistuksen maailma, jossa asiat jatkuvasti rikkoutuvat, katoavat, tuottavat pettymyksen ja pettävät. Se on ikuinen, eivätkä ne, jotka siinä elävät, tarvitse ruokaa, lepoa tai lääkkeitä. Heidän ei tarvitse ansaita jokapäiväistä leipää. Kaikki tämä on tarpeetonta maailmassa, jossa kaikella on ikuinen arvo. Kaikki ongelmat, joiden ratkaiseminen tekee meidät hulluiksi, voidaan ratkaista kerralla. Tällainen on tuon olemassaolon ihmeellinen luonne."
(Srila B.R.Sridhar Maharaj, Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio).

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki omistusoikeudelliset ideat ovat vääriä
"Mies, jolla on hallussaan jokin maa-alue, julistautuu välittömästi sen omistajaksi. Mutta sitten tulee suuri maanomistaja ja sanoo: 'Sinä et omista tätä maata. "Se on minun. Annan sinun käyttää sitä vain vähän aikaa." Mutta hänen yläpuolellaan on myös kuningas, joka huudahtaa: "No, totta kai! Tämä on minun maani! Oikeutenne siihen ovat hyvin suhteellisia. Minä olen tämän maan todellinen omistaja." Ja niin yksi virheellinen näkemys totuudesta taistelee toisia vastaan. Ja taustalla on ajatus: "Tämä on minun ja tämä on sinun".
Kaikki omistusoikeudelliset ajatukset ovat vääriä. Kaikki tekopyhän moraalin manipulaatiot ovat vääriä, koska niillä ei ole mitään tekemistä Absoluuttisen Totuuden kanssa. Niinpä hartaudenharjoittajan näennäiset väärinkäytökset todellisuuden maailmassa tulkitaan aivan eri tavalla."
(Srila B.R.Sridhar Maharaj, Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio).

Lue lisää

Kovasta työstä kärsivät haluavat luonnollisesti levätä. He ovat riippuvaisia työstä, koska se antaa heille keinot elää, mutta pitävät sitä kuitenkin hyödyttömänä ja epämiellyttävänä. Jos haluamme elää, meidän on tehtävä työtä, ja silti tällaista elämää pidetään huonona. Tavallisesti emme halua tehdä työtä: "etsimme rauhallista elämää, jossa vain lepäisimme emmekä olisi riippuvaisia työstä. Elämämme on täynnä työtä ja kamppailua, ja me haluamme tauon.
...
...

Elämän alusta lähtien havaitsemme itsessämme tämän taipumuksen. Pyrimme siis vapautumaan karmasta.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki omistusoikeudelliset ideat ovat vääriä
"Mies, jolla on hallussaan jokin maa-alue, julistautuu välittömästi sen omistajaksi. Mutta sitten tulee suuri maanomistaja ja sanoo: 'Sinä et omista tätä maata. "Se on minun. Annan sinun käyttää sitä vain vähän aikaa." Mutta hänen yläpuolellaan on myös kuningas, joka huudahtaa: "No, totta kai! Tämä on minun maani! Oikeutenne siihen ovat hyvin suhteellisia. Minä olen tämän maan todellinen omistaja." Ja niin yksi virheellinen näkemys totuudesta taistelee toisia vastaan. Ja taustalla on ajatus: "Tämä on minun ja tämä on sinun".
Kaikki omistusoikeudelliset ajatukset ovat vääriä. Kaikki tekopyhän moraalin manipulaatiot ovat vääriä, koska niillä ei ole mitään tekemistä Absoluuttisen Totuuden kanssa. Niinpä hartaudenharjoittajan näennäiset väärinkäytökset todellisuuden maailmassa tulkitaan aivan eri tavalla."
(Srila B.R.Sridhar Maharaj, Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio).

Lue lisää

Useimmat ihmiset ovat jossain määrin kiinnostuneita intialaisesta uskonnosta. Todellisuudessa ei ole olemassa intialaista tai amerikkalaista uskontoa, on vain sielun uskonto. Sielu on olemassa ikuisesti, sillä on
kyky ajatella, tuntea ja tahtoa. ...
...
...Kaikki se, mitä me ehdollistuneessa tilassamme etsimme tästä aineellisesta maailmasta, on sen ulkopuolella...

Anonyymi kirjoitti:

Kovasta työstä kärsivät haluavat luonnollisesti levätä. He ovat riippuvaisia työstä, koska se antaa heille keinot elää, mutta pitävät sitä kuitenkin hyödyttömänä ja epämiellyttävänä. Jos haluamme elää, meidän on tehtävä työtä, ja silti tällaista elämää pidetään huonona. Tavallisesti emme halua tehdä työtä: "etsimme rauhallista elämää, jossa vain lepäisimme emmekä olisi riippuvaisia työstä. Elämämme on täynnä työtä ja kamppailua, ja me haluamme tauon.
...
...

Elämän alusta lähtien havaitsemme itsessämme tämän taipumuksen. Pyrimme siis vapautumaan karmasta.

Lue lisää

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
Vedojen itsestään selvä totuus


Vedojen näkemys ei ole se, että jokin epätäydellinen, jokin epätäydellinen muuttuu vähitellen, kehityksen kautta itsestään täydelliseksi - kokemuksellisen tiedon hankkimisen, kokemuksen kartuttamisen kautta. Pikemminkin Vedojen mukaan täydellisyys laskeutuu ylhäältä. Guruna oleminen on Absoluutin maailman, täydellisen maailman, funktio.
...

...
Jossain määrin voimme yhtyä näihin sanoihin. Rajoitettu ei nimittäin voi rajallisin keinoin käsittää kaikkea Ääretöntä. Kykymme hahmottaa ympäröivää maailmaa, kykymme järkeillä, on puutteellinen.


Kuitenkin vastauksena tuolloin hän sanoi: "Sen sanottuani, jos Ääretön Itsessään, omasta tahdostaan, ei voi paljastaa Itseään äärelliselle, silloin se ei ole Ääretön." Se on meidän näkökulmamme, että Ääretön voi äärettömien mahdollisuuksiensa vuoksi paljastaa Itsensä rajoitetulle.



Tämä on itse asiassa koko Vedan käsite. Siinä on kyse ilmestyksen totuudesta, laskeutuvasta totuudesta.

Yhdestä näkökulmasta katsottuna on mahdollista tutkia nykyaikaisia tiedemiehiä, jotka vahvistavat, löytävät vahvistusta, nykyaikaisen tieteen näkökulmasta katsottuna, joihinkin Veda-tietoihin. Nämä tieteen edistysaskeleet voivat auttaa meitä hyväksymään Vedojen tiedon, mutta Vedat itse eivät ole lainkaan riippuvaisia tällaisesta vahvistuksesta tai vahvistuksesta. Niillä on itsestään loistava, itsestään selvä luonne.


Aivan kuten Platon antoi esimerkin ihmisestä luolassa, Vedat kertovat samanlaisen tarinan. Vedat kertovat tarinan tietyistä ihmisistä, jotka elivät luolissa koko elämänsä syntymästä kuolemaan, ja ainoa heidän tuntemansa valonlähde oli soihtu.


Mutta jos joku ulkopuolelta tulee heidän luokseen ja sanoo: "Tulkaa, haluan näyttää teille auringon", vankityrmässä asuva mies sanoo: "Hyvä on, otan nyt vain soihdun, muuten emme näe mitään." Hän sanoi: "Hyvä on, otan vain soihdun, muuten emme näe mitään."

Mutta ihminen selittää: "Ei, te ette ymmärrä. Auringon näkemiseen ei tarvita taskulamppua." Mutta se, joka on elänyt koko elämänsä vankityrmän pimeydessä, ajattelee luonnollisesti: "Miten voitte nähdä yhtään mitään ilman taskulampun valoa?".


Mutta vastaus on, että aurinko omalla valollaan paljastaa itsensä teille, ettekä tarvitse siihen minkään soihdun valoa.


Tuo korkeampi maailma, itsestään loistava maailma, itsestään selvä maailma - siihen Vedat kutsuvat meitä, yhdistymään tuohon maailmaan.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
Vedojen itsestään selvä totuus


Vedojen näkemys ei ole se, että jokin epätäydellinen, jokin epätäydellinen muuttuu vähitellen, kehityksen kautta itsestään täydelliseksi - kokemuksellisen tiedon hankkimisen, kokemuksen kartuttamisen kautta. Pikemminkin Vedojen mukaan täydellisyys laskeutuu ylhäältä. Guruna oleminen on Absoluutin maailman, täydellisen maailman, funktio.
...

...
Jossain määrin voimme yhtyä näihin sanoihin. Rajoitettu ei nimittäin voi rajallisin keinoin käsittää kaikkea Ääretöntä. Kykymme hahmottaa ympäröivää maailmaa, kykymme järkeillä, on puutteellinen.


Kuitenkin vastauksena tuolloin hän sanoi: "Sen sanottuani, jos Ääretön Itsessään, omasta tahdostaan, ei voi paljastaa Itseään äärelliselle, silloin se ei ole Ääretön." Se on meidän näkökulmamme, että Ääretön voi äärettömien mahdollisuuksiensa vuoksi paljastaa Itsensä rajoitetulle.



Tämä on itse asiassa koko Vedan käsite. Siinä on kyse ilmestyksen totuudesta, laskeutuvasta totuudesta.

Yhdestä näkökulmasta katsottuna on mahdollista tutkia nykyaikaisia tiedemiehiä, jotka vahvistavat, löytävät vahvistusta, nykyaikaisen tieteen näkökulmasta katsottuna, joihinkin Veda-tietoihin. Nämä tieteen edistysaskeleet voivat auttaa meitä hyväksymään Vedojen tiedon, mutta Vedat itse eivät ole lainkaan riippuvaisia tällaisesta vahvistuksesta tai vahvistuksesta. Niillä on itsestään loistava, itsestään selvä luonne.


Aivan kuten Platon antoi esimerkin ihmisestä luolassa, Vedat kertovat samanlaisen tarinan. Vedat kertovat tarinan tietyistä ihmisistä, jotka elivät luolissa koko elämänsä syntymästä kuolemaan, ja ainoa heidän tuntemansa valonlähde oli soihtu.


Mutta jos joku ulkopuolelta tulee heidän luokseen ja sanoo: "Tulkaa, haluan näyttää teille auringon", vankityrmässä asuva mies sanoo: "Hyvä on, otan nyt vain soihdun, muuten emme näe mitään." Hän sanoi: "Hyvä on, otan vain soihdun, muuten emme näe mitään."

Mutta ihminen selittää: "Ei, te ette ymmärrä. Auringon näkemiseen ei tarvita taskulamppua." Mutta se, joka on elänyt koko elämänsä vankityrmän pimeydessä, ajattelee luonnollisesti: "Miten voitte nähdä yhtään mitään ilman taskulampun valoa?".


Mutta vastaus on, että aurinko omalla valollaan paljastaa itsensä teille, ettekä tarvitse siihen minkään soihdun valoa.


Tuo korkeampi maailma, itsestään loistava maailma, itsestään selvä maailma - siihen Vedat kutsuvat meitä, yhdistymään tuohon maailmaan.

Lue lisää

Platonin maailmankatsomukseen vaikutti itäinen kulttuuri, erityisesti vedainen kulttuuri. Platon on siis todennut, että tämän maailman taide ei ole mitään muuta kuin varjon varjo. Toisin sanoen tämä tarkoittaa sitä, että aineellinen maailma itsessään on henkisen maailman varjo. Ja taide on aineellisen maailman varjo, tässä mielessä se on varjon varjo.

Toisin sanoen aineellinen maailma ei Platonin mukaan ole ensisijainen, vaan se on vain heijastus. Ja se, mitä ihmiset yrittävät kuvata tässä, sanotaanko vaikka kuvataiteessa, ei ole jo heijastus alkuperäisestä henkisestä todellisuudesta, vaan heijastus tämän todellisuuden varjosta. Tämä on siis tämän lauseen merkitys, että taide on varjon varjo.

Anonyymi kirjoitti:

Platonin maailmankatsomukseen vaikutti itäinen kulttuuri, erityisesti vedainen kulttuuri. Platon on siis todennut, että tämän maailman taide ei ole mitään muuta kuin varjon varjo. Toisin sanoen tämä tarkoittaa sitä, että aineellinen maailma itsessään on henkisen maailman varjo. Ja taide on aineellisen maailman varjo, tässä mielessä se on varjon varjo.

Toisin sanoen aineellinen maailma ei Platonin mukaan ole ensisijainen, vaan se on vain heijastus. Ja se, mitä ihmiset yrittävät kuvata tässä, sanotaanko vaikka kuvataiteessa, ei ole jo heijastus alkuperäisestä henkisestä todellisuudesta, vaan heijastus tämän todellisuuden varjosta. Tämä on siis tämän lauseen merkitys, että taide on varjon varjo.

Lue lisää

Ashvattha on ylösalaisin käännetty puu, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin. Se symboloi aineellista maailmaa, joka Vedan mukaan on varjo, vääristynyt heijastus henkisestä Todellisuudesta. Ashwattha-puun juuret osoittavat ylöspäin, mikä tarkoittaa, että aineellinen maailmankaikkeus kehittyy tietoisuudesta materiaksi, hienovaraisesta karkeaksi, subjektista (tietoisuudesta, hengestä) objektiksi (aineeksi). Tätä prosessia Srila Sridhar Maharaj kutsuu "subjektiiviseksi evoluutioksi": kaikki saa alkunsa Korkeimmasta ja siirtyy sitten poispäin Hänestä. Väite, että tämän puun oksat osoittavat alaspäin, osoittaa hyväksikäytön vaikutuksia, jotka tuomitsevat sielun yhä alempiin ja alempiin syntymiin, eläimistä aina alkeellisimpiin eliöihin asti. Sana "ashwattha" selitetään johdetuksi sanskritin sanasta "... - "tämä ei ole olemassa ikuisesti". Sitä kuvataan Bhagavad-gītān viidennentoista luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa. Jae 15.1 sisältää oksymoronin ... "katoavat asiat tunnetaan ikuisina". Tällä tarkoitetaan sitä, että vaikka aineellinen maailma on ajan vaikutuksen alainen, se luodaan jatkuvasti uudelleen, koska aina on sieluja, jotka valitsevat itsekkään toiminnan tien ja menettävät tiedon ikuisesta suhteestaan Absoluuttiin.

Anonyymi kirjoitti:

Ashvattha on ylösalaisin käännetty puu, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin. Se symboloi aineellista maailmaa, joka Vedan mukaan on varjo, vääristynyt heijastus henkisestä Todellisuudesta. Ashwattha-puun juuret osoittavat ylöspäin, mikä tarkoittaa, että aineellinen maailmankaikkeus kehittyy tietoisuudesta materiaksi, hienovaraisesta karkeaksi, subjektista (tietoisuudesta, hengestä) objektiksi (aineeksi). Tätä prosessia Srila Sridhar Maharaj kutsuu "subjektiiviseksi evoluutioksi": kaikki saa alkunsa Korkeimmasta ja siirtyy sitten poispäin Hänestä. Väite, että tämän puun oksat osoittavat alaspäin, osoittaa hyväksikäytön vaikutuksia, jotka tuomitsevat sielun yhä alempiin ja alempiin syntymiin, eläimistä aina alkeellisimpiin eliöihin asti. Sana "ashwattha" selitetään johdetuksi sanskritin sanasta "... - "tämä ei ole olemassa ikuisesti". Sitä kuvataan Bhagavad-gītān viidennentoista luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa. Jae 15.1 sisältää oksymoronin ... "katoavat asiat tunnetaan ikuisina". Tällä tarkoitetaan sitä, että vaikka aineellinen maailma on ajan vaikutuksen alainen, se luodaan jatkuvasti uudelleen, koska aina on sieluja, jotka valitsevat itsekkään toiminnan tien ja menettävät tiedon ikuisesta suhteestaan Absoluuttiin.

Lue lisää

Bhagavad Gita 15.1

Jumaluuden Ylin Persoonallisuus sanoi: Sanotaan, että on olemassa katoamaton banyanpuu, jonka juuret kasvavat ylöspäin ja oksat alaspäin ja jonka lehtinä ovat Veedojen hymnit. Se, joka tuntee tämän puun, tuntee Veedat.



The Supreme Personality of Godhead said: It is said that there is an imperishable banyan tree that has its roots upward and its branches down and whose leaves are the Vedic hymns. One who knows this tree is the knower of the Vedas.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 15.1

Jumaluuden Ylin Persoonallisuus sanoi: Sanotaan, että on olemassa katoamaton banyanpuu, jonka juuret kasvavat ylöspäin ja oksat alaspäin ja jonka lehtinä ovat Veedojen hymnit. Se, joka tuntee tämän puun, tuntee Veedat.



The Supreme Personality of Godhead said: It is said that there is an imperishable banyan tree that has its roots upward and its branches down and whose leaves are the Vedic hymns. One who knows this tree is the knower of the Vedas.

Lue lisää

Platon edustaa länsimaista näkemystä henkisistä asioista, kun taas Vyasa edustaa itäistä näkemystä. Samoin Konfutse edustaa idän tietä, kun taas Schlegel, Spinoza, Kant ja Goethe edustavat lännen tietä. Vaikka heidän tutkimuksensa on tehty eri aikoina ja vaikka heidän menetelmänsä eroavat toisistaan, he päätyvät samanlaisiin johtopäätöksiin, sillä heidän etsintänsä päämäärä on sama: absoluuttinen henki, maailman itsenäinen sielu. Eivätkö he voi etsiä häntä? Heidän teostensa termit ja ilmaisut saattavat poiketa toisistaan, mutta ajatus, olemus, jonka he yrittävät välittää, on sama. ...
...
(B. Thakur).

Anonyymi kirjoitti:

Platon edustaa länsimaista näkemystä henkisistä asioista, kun taas Vyasa edustaa itäistä näkemystä. Samoin Konfutse edustaa idän tietä, kun taas Schlegel, Spinoza, Kant ja Goethe edustavat lännen tietä. Vaikka heidän tutkimuksensa on tehty eri aikoina ja vaikka heidän menetelmänsä eroavat toisistaan, he päätyvät samanlaisiin johtopäätöksiin, sillä heidän etsintänsä päämäärä on sama: absoluuttinen henki, maailman itsenäinen sielu. Eivätkö he voi etsiä häntä? Heidän teostensa termit ja ilmaisut saattavat poiketa toisistaan, mutta ajatus, olemus, jonka he yrittävät välittää, on sama. ...
...
(B. Thakur).

Lue lisää

Onnea on erilaista. Eri elämänalueilla on siitä omat käsityksensä. On välttämätöntä ymmärtää laadulliset erot eri onnellisuustyyppien välillä.

Anonyymi kirjoitti:

Onnea on erilaista. Eri elämänalueilla on siitä omat käsityksensä. On välttämätöntä ymmärtää laadulliset erot eri onnellisuustyyppien välillä.

Bhagavad-gītā As It Is » Chapter Eighteen


TEXT 36:
O best of the Bhāratas, now please hear from Me about the three kinds of happiness by which the conditioned soul enjoys, and by which he sometimes comes to the end of all distress.

TEXT 37:
That which in the beginning may be just like poison but at the end is just like nectar and which awakens one to self-realization is said to be happiness in the mode of goodness.

TEXT 38:
That happiness which is derived from contact of the senses with their objects and which appears like nectar at first but poison at the end is said to be of the nature of passion.

TEXT 39:
And that happiness which is blind to self-realization, which is delusion from beginning to end and which arises from sleep, laziness and illusion is said to be of the nature of ignorance.

Anonyymi kirjoitti:

Onnea on erilaista. Eri elämänalueilla on siitä omat käsityksensä. On välttämätöntä ymmärtää laadulliset erot eri onnellisuustyyppien välillä.

https://vedabase.io/en/library/bg/18/36/

Bg. 18.36
सुखं त्विदानीं त्रिविधं श‍ृणु मे भरतर्षभ ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दु:खान्तं च निगच्छति ॥ ३६ ॥
sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ
śṛṇu me bharatarṣabha
abhyāsād ramate yatra
duḥkhāntaṁ ca nigacchati
Synonyms

sukham — happiness; tu — but; idānīm — now; tri-vidham — of three kinds; śṛṇu — hear; me — from Me; bharata-ṛṣabha — O best amongst the Bhāratas; abhyāsāt — by practice; ramate — one enjoys; yatra — where; duḥkha — of distress; antam — the end; ca — also; nigacchati — gains.



Translation

O best of the Bhāratas, now please hear from Me about the three kinds of happiness by which the conditioned soul enjoys, and by which he sometimes comes to the end of all distress.
Purport

A conditioned soul tries to enjoy material happiness again and again. Thus he chews the chewed. But sometimes, in the course of such enjoyment, he becomes relieved from material entanglement by association with a great soul. In other words, a conditioned soul is always engaged in some type of sense gratification, but when he understands by good association that it is only a repetition of the same thing, and he is awakened to his real Kṛṣṇa consciousness, he is sometimes relieved from such repetitive so-called happiness.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/bg/18/36/

Bg. 18.36
सुखं त्विदानीं त्रिविधं श‍ृणु मे भरतर्षभ ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दु:खान्तं च निगच्छति ॥ ३६ ॥
sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ
śṛṇu me bharatarṣabha
abhyāsād ramate yatra
duḥkhāntaṁ ca nigacchati
Synonyms

sukham — happiness; tu — but; idānīm — now; tri-vidham — of three kinds; śṛṇu — hear; me — from Me; bharata-ṛṣabha — O best amongst the Bhāratas; abhyāsāt — by practice; ramate — one enjoys; yatra — where; duḥkha — of distress; antam — the end; ca — also; nigacchati — gains.



Translation

O best of the Bhāratas, now please hear from Me about the three kinds of happiness by which the conditioned soul enjoys, and by which he sometimes comes to the end of all distress.
Purport

A conditioned soul tries to enjoy material happiness again and again. Thus he chews the chewed. But sometimes, in the course of such enjoyment, he becomes relieved from material entanglement by association with a great soul. In other words, a conditioned soul is always engaged in some type of sense gratification, but when he understands by good association that it is only a repetition of the same thing, and he is awakened to his real Kṛṣṇa consciousness, he is sometimes relieved from such repetitive so-called happiness.

Lue lisää

Kolmenlaista onnea siis.

Anonyymi kirjoitti:

Kolmenlaista onnea siis.

Itsensä toteuttamisen tavoittelussa on noudatettava monia sääntöjä ja määräyksiä mielen ja aistien hallitsemiseksi ja mielen keskittämiseksi .... Kaikki nämä menettelytavat ovat hyvin vaikeita, katkeria kuin myrkky, mutta jos ihminen onnistuu noudattamaan sääntöjä ja pääsee transsendentaaliseen asemaan, hän alkaa juoda todellista nektaria ja nauttii elämästä.

Anonyymi kirjoitti:

Itsensä toteuttamisen tavoittelussa on noudatettava monia sääntöjä ja määräyksiä mielen ja aistien hallitsemiseksi ja mielen keskittämiseksi .... Kaikki nämä menettelytavat ovat hyvin vaikeita, katkeria kuin myrkky, mutta jos ihminen onnistuu noudattamaan sääntöjä ja pääsee transsendentaaliseen asemaan, hän alkaa juoda todellista nektaria ja nauttii elämästä.

Lue lisää

Tietämättömyyden tilassa olevalle henkilölle kaikki on illuusiota. Onnea ei ole alussa eikä lopussa. Intohimon tilassa elävälle ihmiselle saattaa olla alussa jonkinlaista ohimenevää onnea ja lopussa ahdinkoa, mutta tietämättömyyden tilassa elävälle ihmiselle on vain ahdinkoa sekä alussa että lopussa.

Anonyymi kirjoitti:

Platonin maailmankatsomukseen vaikutti itäinen kulttuuri, erityisesti vedainen kulttuuri. Platon on siis todennut, että tämän maailman taide ei ole mitään muuta kuin varjon varjo. Toisin sanoen tämä tarkoittaa sitä, että aineellinen maailma itsessään on henkisen maailman varjo. Ja taide on aineellisen maailman varjo, tässä mielessä se on varjon varjo.

Toisin sanoen aineellinen maailma ei Platonin mukaan ole ensisijainen, vaan se on vain heijastus. Ja se, mitä ihmiset yrittävät kuvata tässä, sanotaanko vaikka kuvataiteessa, ei ole jo heijastus alkuperäisestä henkisestä todellisuudesta, vaan heijastus tämän todellisuuden varjosta. Tämä on siis tämän lauseen merkitys, että taide on varjon varjo.

Lue lisää

Henkisen ja aineellisen maailman välisen eron luonnetta yksityiskohtaisesti selvitettäessä pyhissä kirjoituksissa todetaan, että tämä rajallinen, muuttuva, ilmiömäinen maailma on vääristynyt heijastus Jumalan absoluuttisesta, täydellisestä ja ikuisesta maailmasta. Ja koska tämä aineellinen maailma on absoluuttisen Todellisuuden heijastus, siinä on myös jonkinlaista alkuperäistä kauneutta. Tämän maailman kauneus on kuitenkin petollista ja vielä hyödyttömämpää kuin kangastus, ja silti se sisältää tappavan vaaran niille varomattomille ihmisille, jotka luottavat siihen. Siksi vääristynyt todellisuus, aivan kuten vääristynyt heijastus, on torjuttava. ...vain verrattuna sen prototyyppiin, josta sen koko olemassaolo riippuu.

Varjolla ei kuitenkaan ole eikä tule koskaan olemaan alkuperäisen pysyvyyttä ja todellisuutta. Sofistiset argumentit eivät voi saada heijastusta tulemaan identtiseksi itse kohteen kanssa tai täyttämään sen tarkoitusta. Auton heijastusta ei voida käyttää ajoneuvona. Tietenkin on mahdollista huijata lasta esittämällä valokuvaa oikeana hevosena, mutta kaikki yritykset ratsastaa tällaisella kuvalla ovat tuomittuja epäonnistumaan. Kaikki tämä selittää, miksi pyrkimyksemme nauttia tämän maailman rikkauksista ovat turhia. Ikimuistoisista ajoista lähtien olemme olleet tämän kangastuksen pettämiä ja kieltäytyneet hyväksymästä sen epätodellisuutta. ...
...

Anonyymi kirjoitti:

Henkisen ja aineellisen maailman välisen eron luonnetta yksityiskohtaisesti selvitettäessä pyhissä kirjoituksissa todetaan, että tämä rajallinen, muuttuva, ilmiömäinen maailma on vääristynyt heijastus Jumalan absoluuttisesta, täydellisestä ja ikuisesta maailmasta. Ja koska tämä aineellinen maailma on absoluuttisen Todellisuuden heijastus, siinä on myös jonkinlaista alkuperäistä kauneutta. Tämän maailman kauneus on kuitenkin petollista ja vielä hyödyttömämpää kuin kangastus, ja silti se sisältää tappavan vaaran niille varomattomille ihmisille, jotka luottavat siihen. Siksi vääristynyt todellisuus, aivan kuten vääristynyt heijastus, on torjuttava. ...vain verrattuna sen prototyyppiin, josta sen koko olemassaolo riippuu.

Varjolla ei kuitenkaan ole eikä tule koskaan olemaan alkuperäisen pysyvyyttä ja todellisuutta. Sofistiset argumentit eivät voi saada heijastusta tulemaan identtiseksi itse kohteen kanssa tai täyttämään sen tarkoitusta. Auton heijastusta ei voida käyttää ajoneuvona. Tietenkin on mahdollista huijata lasta esittämällä valokuvaa oikeana hevosena, mutta kaikki yritykset ratsastaa tällaisella kuvalla ovat tuomittuja epäonnistumaan. Kaikki tämä selittää, miksi pyrkimyksemme nauttia tämän maailman rikkauksista ovat turhia. Ikimuistoisista ajoista lähtien olemme olleet tämän kangastuksen pettämiä ja kieltäytyneet hyväksymästä sen epätodellisuutta. ...
...

Lue lisää

...Nykyisessä olotilassamme olemme täysin kietoutuneet tämän aineellisen luonnon verkkoihin, joka vakuuttaa meille lakkaamatta, että se on kaikki kaikessa. Itse asiassa vapaan tahtomme väärinkäytön seurauksena jo yhdenkin hetken unohdus Jumalan palveluksesta ja todellisesta ikuisesta luonnostamme riittää luomaan sen ohuen kuoren, joka asettaa meidät ...Jumalan illuusioenergian, armoille. Tämä kuori on vain aineen (upadhi) välittäjä ja se on täysin erillinen sielusta, jota se peittää. Se koostuu mielestä (manas), älystä (buddhi) ja vääristyneestä egosta (ahankara).
...
Tämä hienovarainen kuori suljetaan sitten ulkokuoreen, joka suojaa sitä ja mahdollistaa sen toiminnan. Tällä tavoin ikuinen ja todellinen minämme on sidottu kahteen luonteellemme vieraaseen kuoreen (hienojakoinen mentaalikeho ja karkea fyysinen keho). Fyysinen keho on tehty samoista viidestä peruselementistä, joista mentaalikuori koostuu, ja se on vain sielun lisäosa, mutta sitä on äärimmäisen vaikea erottaa sielusta.

Edellä kuvatun perusteella on selvää, että ajatustemme säiliö eli mieli on väline, jonka avulla muodostamme johtopäätöksemme; älyn ja vääristyneen egon kautta toteutamme olemassaolomme tässä maailmassa....
... Samoin kaikki ne kohteet, jotka havaitsemme näkemällä, kuulemalla ja koskettamalla, ovat prakritin tuotetta, eli ne ovat kaikki täysin materiaalisia.

...
Aineellinen luonto ympäröi meitä joka puolelta, se ravitsee meitä, nauttii sen rikkauksista ja on erottamattomasti sidoksissa kaikkien ponnistelujemme menetelmään ja päämäärään, mutta ikuinen ja ylimaailmallinen luontomme on tukahdutettu ja estetty ilmenemästä. Siinä langenneessa tilassa, jossa nyt olemme, olemme jatkuvasti alttiina lukuisille uusille maallisille aistimuksille ja vaikutelmille, ja meitä ympäröivät kaikin puolin tämän maailman ilmentymät, jotka ottavat tietoisuutemme täysin haltuunsa. Sitä jivaa, joka on unohtanut Krishnan, joka on unohtanut ikuisen luontonsa ja joka tämän unohduksen vuoksi erehtyy aineellisista asioista henkisistä asioista, määritellään termillä prakrita-sahajiya, joka on lähellä termiä filantrooppi. Niinpä langenneessa tilassa me kaikki olemme jossain määrin hyväntekijöitä. Ainoa poikkeus ovat Jumalan bhaktat, jotka ymmärtävät Herran transsendentaalisen yksilöllisyyden ja kaikkien Hänen henkisten ilmenemismuotojensa ikuisen olemassaolon.

...
Kuten edellä todettiin, tämä aineellinen luonto (prakriti) on ikuisen ja todellisen maailman vääristynyt heijastus.
...
...
Aika ajoin kaikkivaltias Herra lähettää jumalallisesti voimaantuneita palvojiaan, korkeimman henkisen valtakunnan asukkaita, tämän jumalattoman maailman pimennettyjen asukkaiden luo. Ja joskus Herra Itse laskeutuu suuren armonsa ja myötätuntonsa tähden luoksemme. ...
...
Varsinkin kun väline, jota me langenneet sielut yritämme käyttää tässä ymmärtämisessä, on itse olennainen osa tätä maailmaa ja kahlitsee meidät vain siihen. Niitä, jotka uskovat, että aineellisen mielen, älyn ja vääristyneen egon avulla voi tutkia ...
...

Nämä filantroopit muodostavat lukuisia lahkoja kaikkialla maailmassa. Näin filantropismi saa uusia ja uusia muotoja.
...
...

Niitä täydellisiä olentoja, jotka ovat oivaltaneet transsendentaalisen minänsä luonteen ja jotka pyrkivät aina välittämään tätä ... tietoa muille, toisin sanoen herättämään langenneissa jivoissa transsendentaalisen tietoisuuden, liikuttaa rajaton myötätunto heitä kohtaan, jotka ovat vangittuina tässä maailmassa aineellisen luontonsa vankeudessa. Tämä prosessi määritellään pyhissä kirjoituksissa sanalla 'diksha', joka voidaan kääntää 'vihkimykseksi'. ...
...

Anonyymi kirjoitti:

...Nykyisessä olotilassamme olemme täysin kietoutuneet tämän aineellisen luonnon verkkoihin, joka vakuuttaa meille lakkaamatta, että se on kaikki kaikessa. Itse asiassa vapaan tahtomme väärinkäytön seurauksena jo yhdenkin hetken unohdus Jumalan palveluksesta ja todellisesta ikuisesta luonnostamme riittää luomaan sen ohuen kuoren, joka asettaa meidät ...Jumalan illuusioenergian, armoille. Tämä kuori on vain aineen (upadhi) välittäjä ja se on täysin erillinen sielusta, jota se peittää. Se koostuu mielestä (manas), älystä (buddhi) ja vääristyneestä egosta (ahankara).
...
Tämä hienovarainen kuori suljetaan sitten ulkokuoreen, joka suojaa sitä ja mahdollistaa sen toiminnan. Tällä tavoin ikuinen ja todellinen minämme on sidottu kahteen luonteellemme vieraaseen kuoreen (hienojakoinen mentaalikeho ja karkea fyysinen keho). Fyysinen keho on tehty samoista viidestä peruselementistä, joista mentaalikuori koostuu, ja se on vain sielun lisäosa, mutta sitä on äärimmäisen vaikea erottaa sielusta.

Edellä kuvatun perusteella on selvää, että ajatustemme säiliö eli mieli on väline, jonka avulla muodostamme johtopäätöksemme; älyn ja vääristyneen egon kautta toteutamme olemassaolomme tässä maailmassa....
... Samoin kaikki ne kohteet, jotka havaitsemme näkemällä, kuulemalla ja koskettamalla, ovat prakritin tuotetta, eli ne ovat kaikki täysin materiaalisia.

...
Aineellinen luonto ympäröi meitä joka puolelta, se ravitsee meitä, nauttii sen rikkauksista ja on erottamattomasti sidoksissa kaikkien ponnistelujemme menetelmään ja päämäärään, mutta ikuinen ja ylimaailmallinen luontomme on tukahdutettu ja estetty ilmenemästä. Siinä langenneessa tilassa, jossa nyt olemme, olemme jatkuvasti alttiina lukuisille uusille maallisille aistimuksille ja vaikutelmille, ja meitä ympäröivät kaikin puolin tämän maailman ilmentymät, jotka ottavat tietoisuutemme täysin haltuunsa. Sitä jivaa, joka on unohtanut Krishnan, joka on unohtanut ikuisen luontonsa ja joka tämän unohduksen vuoksi erehtyy aineellisista asioista henkisistä asioista, määritellään termillä prakrita-sahajiya, joka on lähellä termiä filantrooppi. Niinpä langenneessa tilassa me kaikki olemme jossain määrin hyväntekijöitä. Ainoa poikkeus ovat Jumalan bhaktat, jotka ymmärtävät Herran transsendentaalisen yksilöllisyyden ja kaikkien Hänen henkisten ilmenemismuotojensa ikuisen olemassaolon.

...
Kuten edellä todettiin, tämä aineellinen luonto (prakriti) on ikuisen ja todellisen maailman vääristynyt heijastus.
...
...
Aika ajoin kaikkivaltias Herra lähettää jumalallisesti voimaantuneita palvojiaan, korkeimman henkisen valtakunnan asukkaita, tämän jumalattoman maailman pimennettyjen asukkaiden luo. Ja joskus Herra Itse laskeutuu suuren armonsa ja myötätuntonsa tähden luoksemme. ...
...
Varsinkin kun väline, jota me langenneet sielut yritämme käyttää tässä ymmärtämisessä, on itse olennainen osa tätä maailmaa ja kahlitsee meidät vain siihen. Niitä, jotka uskovat, että aineellisen mielen, älyn ja vääristyneen egon avulla voi tutkia ...
...

Nämä filantroopit muodostavat lukuisia lahkoja kaikkialla maailmassa. Näin filantropismi saa uusia ja uusia muotoja.
...
...

Niitä täydellisiä olentoja, jotka ovat oivaltaneet transsendentaalisen minänsä luonteen ja jotka pyrkivät aina välittämään tätä ... tietoa muille, toisin sanoen herättämään langenneissa jivoissa transsendentaalisen tietoisuuden, liikuttaa rajaton myötätunto heitä kohtaan, jotka ovat vangittuina tässä maailmassa aineellisen luontonsa vankeudessa. Tämä prosessi määritellään pyhissä kirjoituksissa sanalla 'diksha', joka voidaan kääntää 'vihkimykseksi'. ...
...

Lue lisää

Edelleä oli siis kovin lyhyitä katkelmia tästä:
Philanthropism

Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 7, Vol. XXV, December 1927)

Ja kovin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.

___________
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Anonyymi kirjoitti:

Edelleä oli siis kovin lyhyitä katkelmia tästä:
Philanthropism

Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 7, Vol. XXV, December 1927)

Ja kovin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.

___________
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Lue lisää

Ilman gunojen ymmärtämistä on vaikea käsittää muita asioita. Siksi lyhyesti:
Gunat ( materian kolme olomuotoa)

Aineellisessa maailmassa voimme havaita kolme perusprosessia, joita tapahtuu kaikkialla mikroskooppisesta tasosta universaalille tasolle:

-Luominen, alku

-Ylläpito, säilyminen

-Tuhoaminen, loppu

Vedat opettavat, että ulkoisten, näkyvien luomisen, ylläpitämisen ja tuhoutumisen prosessien takana on piilossa hienovaraisia voimia, jotka läpäisevät kaiken aineellisessa maailmassa. Näitä voimia kutsutaan gunoiksi. Sana "guna" tarkoittaa suomeksi "laatua", "modusta". Kirjaimellisesti sanskritin kielestä se tarkoittaa "köyttä". Tämä tarkoittaa sitä, että köysien tavoin nämä kolme aineen tilaa sitovat ja ehdollistavat sielua. Sanskritiksi kolmea gunaa kutsutaan seuraavasti:

-sattva-guna (hyvyyden laatu, hyveellisyys)

-rajo-guna (intohimon, toiminnan laatu) -rajo-guna (intohimon, toiminnan laatu)

-tamo-guna (tietämättömyyden laatu).

Kaikki aineellisen maailmankaikkeuden monimuotoisuus syntyy gunojen yhdistelmästä. Näitä aineen kolmea laatua voidaan verrata kolmeen perusväriin. Aivan kuten kolmen värin - punaisen, sinisen ja keltaisen - sekoittaminen antaa meille äärettömän värivalikoiman, niin kolmen gunan vuorovaikutus on tämän maailman äärettömän monimuotoisuuden lähde. Tieto luonnon kolmesta gunasta on tärkeä osa vedalaista maailmankuvaa, ja se on perusta ympäröivän todellisuuden tieteelliselle ymmärtämiselle. Lyhyt kuvaus gunoista:

Sattva-guna - elanto, rauhallisuus, halu itsetuntemukseen, luopuminen ja itsehillintä, rauhallisuus, henkisyys.

Rajo-guna - luominen, aktiivisuus, ylpeys, taipumus taisteluun ja kamppailuun, himo, halu saada toiminnan tuloksia.

Tamo-guna - tuhoutuminen, rappeutuminen, laiskuus, uni, mielenvikaisuus, apatia, masennus, toimettomuus, väärät käsitykset todellisuudesta, tietämättömyys, kärsimys ja suru.

Vedat kuvaavat kolme gunaa aineellisen energian (maya-shakti) ilmentyminä. Sielu on kuitenkin korkeampi substanssi - hengen (chit-shakti) hiukkanen. Henkisen kehityksen prosessissa ihminen pääsee vähitellen pois gunojen vaikutuksesta, koska hän on yhteydessä Korkeimpaan Persoonallisuuteen. Henkisen harjoittelun kannalta suotuisa on hyvyyden guna, joka mahdollistaa ympäröivän todellisuuden selkeimmän ymmärtämisen ja voimien ja energian oikeimman käytön.


Gunoista lisää Bhagavad-Gitasta.

________________
________________

Sana "Bhargo" tarkoittaa "sielua hienojakoisempaa", "sielua korkeammassa asemassa olevaa". Toisin sanoen Ylisielu, Paramatma. Tavanomaisessa merkityksessä bhargo tarkoittaa "valoa".

______________________

Anonyymi kirjoitti:

Ilman gunojen ymmärtämistä on vaikea käsittää muita asioita. Siksi lyhyesti:
Gunat ( materian kolme olomuotoa)

Aineellisessa maailmassa voimme havaita kolme perusprosessia, joita tapahtuu kaikkialla mikroskooppisesta tasosta universaalille tasolle:

-Luominen, alku

-Ylläpito, säilyminen

-Tuhoaminen, loppu

Vedat opettavat, että ulkoisten, näkyvien luomisen, ylläpitämisen ja tuhoutumisen prosessien takana on piilossa hienovaraisia voimia, jotka läpäisevät kaiken aineellisessa maailmassa. Näitä voimia kutsutaan gunoiksi. Sana "guna" tarkoittaa suomeksi "laatua", "modusta". Kirjaimellisesti sanskritin kielestä se tarkoittaa "köyttä". Tämä tarkoittaa sitä, että köysien tavoin nämä kolme aineen tilaa sitovat ja ehdollistavat sielua. Sanskritiksi kolmea gunaa kutsutaan seuraavasti:

-sattva-guna (hyvyyden laatu, hyveellisyys)

-rajo-guna (intohimon, toiminnan laatu) -rajo-guna (intohimon, toiminnan laatu)

-tamo-guna (tietämättömyyden laatu).

Kaikki aineellisen maailmankaikkeuden monimuotoisuus syntyy gunojen yhdistelmästä. Näitä aineen kolmea laatua voidaan verrata kolmeen perusväriin. Aivan kuten kolmen värin - punaisen, sinisen ja keltaisen - sekoittaminen antaa meille äärettömän värivalikoiman, niin kolmen gunan vuorovaikutus on tämän maailman äärettömän monimuotoisuuden lähde. Tieto luonnon kolmesta gunasta on tärkeä osa vedalaista maailmankuvaa, ja se on perusta ympäröivän todellisuuden tieteelliselle ymmärtämiselle. Lyhyt kuvaus gunoista:

Sattva-guna - elanto, rauhallisuus, halu itsetuntemukseen, luopuminen ja itsehillintä, rauhallisuus, henkisyys.

Rajo-guna - luominen, aktiivisuus, ylpeys, taipumus taisteluun ja kamppailuun, himo, halu saada toiminnan tuloksia.

Tamo-guna - tuhoutuminen, rappeutuminen, laiskuus, uni, mielenvikaisuus, apatia, masennus, toimettomuus, väärät käsitykset todellisuudesta, tietämättömyys, kärsimys ja suru.

Vedat kuvaavat kolme gunaa aineellisen energian (maya-shakti) ilmentyminä. Sielu on kuitenkin korkeampi substanssi - hengen (chit-shakti) hiukkanen. Henkisen kehityksen prosessissa ihminen pääsee vähitellen pois gunojen vaikutuksesta, koska hän on yhteydessä Korkeimpaan Persoonallisuuteen. Henkisen harjoittelun kannalta suotuisa on hyvyyden guna, joka mahdollistaa ympäröivän todellisuuden selkeimmän ymmärtämisen ja voimien ja energian oikeimman käytön.


Gunoista lisää Bhagavad-Gitasta.

________________
________________

Sana "Bhargo" tarkoittaa "sielua hienojakoisempaa", "sielua korkeammassa asemassa olevaa". Toisin sanoen Ylisielu, Paramatma. Tavanomaisessa merkityksessä bhargo tarkoittaa "valoa".

______________________

Lue lisää

"Sielun harha." Srila B. S. Goswami Maharaj.
K: Miten aineellisen luonnon kolme gunaa vaikuttavat puhtaaseen tietoisuuteen?

#00:01:00#

Sripad Goswami Maharaj: Vedat sanovat - itse asiassa gunat eivät vaikuta sieluun, mutta kuten Srila Guru Maharaj selittää, chidabhasa- sielun varjo, se osa näyttää olevan materian vaikutuksen alaisena. Esimerkiksi yksi Intian klassisista kuvista on valokuva Taj Mahalista. Yleensä valokuvaajat, jotka ottavat kuvan Taj Mahalista, yrittävät valita otoksen siten, että kuu paistaa ja voimme nähdä kuun heijastuksen Taj Mahalin edessä olevassa altaassa. Jos katsomme tätä kuun heijastusta altaassa, otamme kepin ja alamme värisyttää vettä, alamme tehdä aaltoja, huomaamme, että veden heijastus alkaa värähdellä, vääristyä ja rikkoutua näiden aaltojen vaikutuksesta, mutta itse kuu pysyy samassa paikassa, se ei värähdä. Se vain loistaa, heijastaa itsensä näihin pintaolosuhteisiin.

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi - syntymä, kuolema, vanhuus, sairaus, kaikki nämä olemassaolon pinnalliset aspektit näyttävät satuttavan sielua, kun se heijastaa itseään tässä maailmassa, ja silloin sielu näyttää ajattelevan: "Olen syntynyt, olen vanha, olen sairas, olen kuolemassa."

...
sanskrit...
...
Mutta itse asiassa sielu ei tunne syntymää, kuolemaa, vanhuutta eikä sairautta. Silloin voimme kysyä: no, mutta mitä meille sitten tapahtuu? Siksi olemme hieman levottomia.

Tietoisuutemme itsestämme rajoittuu niin paljon vain tähän kehoon , ajatukseen siitä, että olemme tämä keho, että jokainen harmaa hius, joka ilmestyy kehoon, aiheuttaa meille suurta ahdistusta. Miksi kosmetiikkateollisuus käyttää triljoonia dollareita? Voisitte vastata tähän: koska ihmiset intuitiivisesti ymmärtävät - heidän pitäisi itse asiassa pysyä kauniina ikuisesti. Mutta näemme, että ikääntyessämme kauneutemme katoaa, mutta se tapahtuu niin hitaasti, tuskallisen hitaasti.

Anonyymi kirjoitti:

"Sielun harha." Srila B. S. Goswami Maharaj.
K: Miten aineellisen luonnon kolme gunaa vaikuttavat puhtaaseen tietoisuuteen?

#00:01:00#

Sripad Goswami Maharaj: Vedat sanovat - itse asiassa gunat eivät vaikuta sieluun, mutta kuten Srila Guru Maharaj selittää, chidabhasa- sielun varjo, se osa näyttää olevan materian vaikutuksen alaisena. Esimerkiksi yksi Intian klassisista kuvista on valokuva Taj Mahalista. Yleensä valokuvaajat, jotka ottavat kuvan Taj Mahalista, yrittävät valita otoksen siten, että kuu paistaa ja voimme nähdä kuun heijastuksen Taj Mahalin edessä olevassa altaassa. Jos katsomme tätä kuun heijastusta altaassa, otamme kepin ja alamme värisyttää vettä, alamme tehdä aaltoja, huomaamme, että veden heijastus alkaa värähdellä, vääristyä ja rikkoutua näiden aaltojen vaikutuksesta, mutta itse kuu pysyy samassa paikassa, se ei värähdä. Se vain loistaa, heijastaa itsensä näihin pintaolosuhteisiin.

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi - syntymä, kuolema, vanhuus, sairaus, kaikki nämä olemassaolon pinnalliset aspektit näyttävät satuttavan sielua, kun se heijastaa itseään tässä maailmassa, ja silloin sielu näyttää ajattelevan: "Olen syntynyt, olen vanha, olen sairas, olen kuolemassa."

...
sanskrit...
...
Mutta itse asiassa sielu ei tunne syntymää, kuolemaa, vanhuutta eikä sairautta. Silloin voimme kysyä: no, mutta mitä meille sitten tapahtuu? Siksi olemme hieman levottomia.

Tietoisuutemme itsestämme rajoittuu niin paljon vain tähän kehoon , ajatukseen siitä, että olemme tämä keho, että jokainen harmaa hius, joka ilmestyy kehoon, aiheuttaa meille suurta ahdistusta. Miksi kosmetiikkateollisuus käyttää triljoonia dollareita? Voisitte vastata tähän: koska ihmiset intuitiivisesti ymmärtävät - heidän pitäisi itse asiassa pysyä kauniina ikuisesti. Mutta näemme, että ikääntyessämme kauneutemme katoaa, mutta se tapahtuu niin hitaasti, tuskallisen hitaasti.

Lue lisää

Tietokonegrafiikan ja kiihdytetyn toistokuvauksen avulla voidaan näyttää, miten ihminen ikääntyy viisikymmentä vuotta viidessäkymmenessä sekunnissa, ja se on näky, joka saa meidät järkyttymään. Se on hämmästyttävä näky. Ja itse asiassa sitä tapahtuu kaikille. Mutta on välttämätöntä pohtia, että lakkaa samaistumasta itseensä, lakkaa yhdistämästä itseään kehoon ja siihen, mikä liittyy kehoon.

On välttämätöntä saada erilainen käsitys siitä, kuka minä olen, ja oivaltaa, että todellinen minämme ei itse asiassa ole koskaan kosketuksissa aineellisen luonnon gunoihin, ei koskaan sekaannu niihin, vaan ainoastaan samaistuu valheellisesti, pitää itseään tämän ruumiin ja siihen liittyvien olosuhteiden kaltaisena.

Anonyymi kirjoitti:

Tietokonegrafiikan ja kiihdytetyn toistokuvauksen avulla voidaan näyttää, miten ihminen ikääntyy viisikymmentä vuotta viidessäkymmenessä sekunnissa, ja se on näky, joka saa meidät järkyttymään. Se on hämmästyttävä näky. Ja itse asiassa sitä tapahtuu kaikille. Mutta on välttämätöntä pohtia, että lakkaa samaistumasta itseensä, lakkaa yhdistämästä itseään kehoon ja siihen, mikä liittyy kehoon.

On välttämätöntä saada erilainen käsitys siitä, kuka minä olen, ja oivaltaa, että todellinen minämme ei itse asiassa ole koskaan kosketuksissa aineellisen luonnon gunoihin, ei koskaan sekaannu niihin, vaan ainoastaan samaistuu valheellisesti, pitää itseään tämän ruumiin ja siihen liittyvien olosuhteiden kaltaisena.

Lue lisää

Srila Goswami Maharaj (Philip Murphy) syntyi vuonna 1952 Yhdysvalloissa. Hänen henkinen etsintänsä ajoittui juuri myrskyisälle 1960-luvulle, jolloin edistysmieliset nuoret etsivät erilaista todellisuutta, joka oli karkean materian, hyväksikäytön ja valheiden tuolla puolen. Ihmiset tunsivat akuuttia puutetta vapaudesta, rakkaudesta ja harmoniasta.

Tapaamiset arvostettujen henkisten opettajien Bhaktivedanta Swami Prabhupadan ja Srila Sridhar Maharajin kanssa, jotka paljastivat länsimaalaisille muinaisen Intian pyhien tekstien merkityksen, herättivät Goswami Maharajin kiinnostuksen Vedojen henkistä viisautta kohtaan.

Srila Sridhar Maharajin kanssa käymiensä keskustelujen pohjalta hän kokosi useita kirjoja, joita pidetään vaishnavismin filosofian ytimenä...
...
...
Srila Goswami Maharaj matkustaa parhaillaan ympäri maailmaa levittäen ja tehden Srila Sridhar Maharajin ja Srila Govinda Maharajin perintöä helpommin lähestyttäväksi. Hän on yksi tämän päivän mielenkiintoisesti ajattelevista teologeista. Henkisen etsintänsä aiheesta Goswami Maharaj sanoo: "En ole kiinnostunut uskonnosta, olen kiinnostunut todellisuudesta".

Beauty Over Power - lyhyet käsitteelliset videot YouTubessa

GoswamiTV:n kanava - videokanava, jossa luentoja YouTubessa.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Goswami Maharaj (Philip Murphy) syntyi vuonna 1952 Yhdysvalloissa. Hänen henkinen etsintänsä ajoittui juuri myrskyisälle 1960-luvulle, jolloin edistysmieliset nuoret etsivät erilaista todellisuutta, joka oli karkean materian, hyväksikäytön ja valheiden tuolla puolen. Ihmiset tunsivat akuuttia puutetta vapaudesta, rakkaudesta ja harmoniasta.

Tapaamiset arvostettujen henkisten opettajien Bhaktivedanta Swami Prabhupadan ja Srila Sridhar Maharajin kanssa, jotka paljastivat länsimaalaisille muinaisen Intian pyhien tekstien merkityksen, herättivät Goswami Maharajin kiinnostuksen Vedojen henkistä viisautta kohtaan.

Srila Sridhar Maharajin kanssa käymiensä keskustelujen pohjalta hän kokosi useita kirjoja, joita pidetään vaishnavismin filosofian ytimenä...
...
...
Srila Goswami Maharaj matkustaa parhaillaan ympäri maailmaa levittäen ja tehden Srila Sridhar Maharajin ja Srila Govinda Maharajin perintöä helpommin lähestyttäväksi. Hän on yksi tämän päivän mielenkiintoisesti ajattelevista teologeista. Henkisen etsintänsä aiheesta Goswami Maharaj sanoo: "En ole kiinnostunut uskonnosta, olen kiinnostunut todellisuudesta".

Beauty Over Power - lyhyet käsitteelliset videot YouTubessa

GoswamiTV:n kanava - videokanava, jossa luentoja YouTubessa.

Lue lisää

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
(1895–1988)
devaṁ divya-tanuṁ suchanda-vadanaṁ-bālārka-chelāñchitaṁ
sāndrānanda-puraṁ sad-eka-varanaṁ vairāgya-vidyāmbudhim
śrī-siddhānta-nidhiṁ subhakti-lasitaṁ sārasvatānām varaṁ
vande taṁ śubhadaṁ mad-eka-śaraṇaṁ nyāsīśvaraṁ śrīdharam

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, 1900-luvun merkittävin vaishnava-pyhä ja opettaja, syntyi Sri Ramendra Chandra Bhattacharyan ylhäiseen brahmanien perheeseen Hapaniyassa. Lapsuudesta lähtien hän osoitti poikkeuksellisia henkisiä ominaisuuksia ja tunsi vetoa Sri Chaitanya Mahaprabhun Sankirtanaan.

Śrīla Śrīdhar Mahārāj opiskeli Baharampurin yliopistossa. Valmistumisensa jälkeen hän jatkoi opintojaan, mutta toisella erikoisalalla-lakialalla. Hän ei kuitenkaan koskaan suorittanut opintojaan loppuun, koska hän liittyi Mahatma Gandhin kansalaistottelemattomuusliikkeeseen vuonna 1921.

Vuonna 1926 hänestä tuli Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupadan, Gaudiya Mathin perustajan, jolla oli toimipisteitä ympäri Intiaa ja ulkomailla, oppilas.

Vuonna 1930 hän ottaa sannyasin (pyhän luopumisen). Guru antoi hänelle Tridandi Sannyasi arvonimen ”Bhakti Rakṣak Śrīdhar”, joka tarkoittaa ”Antaumuksen Suojelija”, hänen syvällisen henkisen oivalluksensa ja ensyklopedisen tietämyksensä vuoksi. Guru kutsui häntä myös nimellä Shastra-nipuna, joka tarkoittaa ”henkilöä, jolla on syvällinen tietämys Pyhistä Kirjoituksista, henkistä neroa”. Śrīla Śrīdhar Mahārāj osasi selittää monimutkaisia esoteerisia totuuksia lyhyesti ja ymmärrettävästi. Hän joutui usein kommentoimaan Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakurin luentoja uskonveljilleen.

Matkustaessaan eri puolilla Intiaa ja saarnaten bengaliksi, hindiksi, sanskritiksi ja englanniksi, Bhakti Rakṣak Śrīdharista tulee tunnettu Gaudiya Vaishnava Missionin saarnaaja. Hän levittää menestyksekkäästi Jumala Chaitanyan sanomaa eri collegeissa ja yliopistoissa, sekä luennoi julkisissa seminaareissa ja festivaaleilla.

Ennen poismenoaan tästä maailmasta Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur pyysi häntä laulamaan hymnin ”Sri Rupa-manjari-pada”, joka on omistettu kaikkein ylevimmille ja salaisimmille henkisille totuuksille. Tällä tavoin hän osoitti selvästi Śrīdhar Mahārājan todelliseksi seuraajakseen, josta pitäisi tulla koko Sri Rupanuga-sampradayan Patriarkka.

Bhaktisiddhanta Saraswatin poismenon jälkeen Gaudiya Math hajosi ja Śrīla Śrīdhar Mahārāj jätti liikkeen. Jonkin aikaa hän eli eristäytynyttä elämää, jonka jälkeen hän perusti vuonna 1941 oman Missionsa, Sri Chaitanya Saraswat Mathin, jonka keskus sijaitsi Sri Navadwipa Dhamassa.
...
...
Monet vilpittömät ihmiset kerääntyivät hänen majapaikkaansa, joka sijaitsi pyhässä Sri Navadwipa Dhamassa. Hänen ihmeelliset ominaisuutensa: suurin rakkaus, vaatimattomuus, nöyryys, oikeudenmukaisuus, myötätunto, rauhallisuus, auttamisvalmius ja kyky saattaa kaikki sopusointuun — yhdistettynä kompromissittomaan uskollisuuteen Gaudiya-siddhantalle, herättivät ihmisissä suurta ihastusta. Hänen erinomaisista kirjoituksistaan sanskritiksi ja bengaliksi, sekä hänen englanninkielisistä keskusteluistaan tuli Gaudiya-henkisyyden vertaansa vailla olevia aarteita.

1970-luvun lopulla ja 1980-luvun alussa Śrīla Śrīdhar Mahārājan luona alkoi vierailla länsimaisia bhaktoja, ja vähitellen hänen perustamansa Sri Chaitanya Saraswat Math-Missio levisi yhä laajemmalle. Vuonna 1985, hieman ennen hänen poismenoaan tästä maailmasta, Śrīla Śrīdhar Mahārāj nimitti virallisesti kaikkein läheisimmän oppilaansa ja palvelijansa Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārājan, Sri Chaitanya Saraswat Mathin seuraajaksi ja acharyaksi.

Anonyymi kirjoitti:

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
(1895–1988)
devaṁ divya-tanuṁ suchanda-vadanaṁ-bālārka-chelāñchitaṁ
sāndrānanda-puraṁ sad-eka-varanaṁ vairāgya-vidyāmbudhim
śrī-siddhānta-nidhiṁ subhakti-lasitaṁ sārasvatānām varaṁ
vande taṁ śubhadaṁ mad-eka-śaraṇaṁ nyāsīśvaraṁ śrīdharam

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, 1900-luvun merkittävin vaishnava-pyhä ja opettaja, syntyi Sri Ramendra Chandra Bhattacharyan ylhäiseen brahmanien perheeseen Hapaniyassa. Lapsuudesta lähtien hän osoitti poikkeuksellisia henkisiä ominaisuuksia ja tunsi vetoa Sri Chaitanya Mahaprabhun Sankirtanaan.

Śrīla Śrīdhar Mahārāj opiskeli Baharampurin yliopistossa. Valmistumisensa jälkeen hän jatkoi opintojaan, mutta toisella erikoisalalla-lakialalla. Hän ei kuitenkaan koskaan suorittanut opintojaan loppuun, koska hän liittyi Mahatma Gandhin kansalaistottelemattomuusliikkeeseen vuonna 1921.

Vuonna 1926 hänestä tuli Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupadan, Gaudiya Mathin perustajan, jolla oli toimipisteitä ympäri Intiaa ja ulkomailla, oppilas.

Vuonna 1930 hän ottaa sannyasin (pyhän luopumisen). Guru antoi hänelle Tridandi Sannyasi arvonimen ”Bhakti Rakṣak Śrīdhar”, joka tarkoittaa ”Antaumuksen Suojelija”, hänen syvällisen henkisen oivalluksensa ja ensyklopedisen tietämyksensä vuoksi. Guru kutsui häntä myös nimellä Shastra-nipuna, joka tarkoittaa ”henkilöä, jolla on syvällinen tietämys Pyhistä Kirjoituksista, henkistä neroa”. Śrīla Śrīdhar Mahārāj osasi selittää monimutkaisia esoteerisia totuuksia lyhyesti ja ymmärrettävästi. Hän joutui usein kommentoimaan Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakurin luentoja uskonveljilleen.

Matkustaessaan eri puolilla Intiaa ja saarnaten bengaliksi, hindiksi, sanskritiksi ja englanniksi, Bhakti Rakṣak Śrīdharista tulee tunnettu Gaudiya Vaishnava Missionin saarnaaja. Hän levittää menestyksekkäästi Jumala Chaitanyan sanomaa eri collegeissa ja yliopistoissa, sekä luennoi julkisissa seminaareissa ja festivaaleilla.

Ennen poismenoaan tästä maailmasta Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur pyysi häntä laulamaan hymnin ”Sri Rupa-manjari-pada”, joka on omistettu kaikkein ylevimmille ja salaisimmille henkisille totuuksille. Tällä tavoin hän osoitti selvästi Śrīdhar Mahārājan todelliseksi seuraajakseen, josta pitäisi tulla koko Sri Rupanuga-sampradayan Patriarkka.

Bhaktisiddhanta Saraswatin poismenon jälkeen Gaudiya Math hajosi ja Śrīla Śrīdhar Mahārāj jätti liikkeen. Jonkin aikaa hän eli eristäytynyttä elämää, jonka jälkeen hän perusti vuonna 1941 oman Missionsa, Sri Chaitanya Saraswat Mathin, jonka keskus sijaitsi Sri Navadwipa Dhamassa.
...
...
Monet vilpittömät ihmiset kerääntyivät hänen majapaikkaansa, joka sijaitsi pyhässä Sri Navadwipa Dhamassa. Hänen ihmeelliset ominaisuutensa: suurin rakkaus, vaatimattomuus, nöyryys, oikeudenmukaisuus, myötätunto, rauhallisuus, auttamisvalmius ja kyky saattaa kaikki sopusointuun — yhdistettynä kompromissittomaan uskollisuuteen Gaudiya-siddhantalle, herättivät ihmisissä suurta ihastusta. Hänen erinomaisista kirjoituksistaan sanskritiksi ja bengaliksi, sekä hänen englanninkielisistä keskusteluistaan tuli Gaudiya-henkisyyden vertaansa vailla olevia aarteita.

1970-luvun lopulla ja 1980-luvun alussa Śrīla Śrīdhar Mahārājan luona alkoi vierailla länsimaisia bhaktoja, ja vähitellen hänen perustamansa Sri Chaitanya Saraswat Math-Missio levisi yhä laajemmalle. Vuonna 1985, hieman ennen hänen poismenoaan tästä maailmasta, Śrīla Śrīdhar Mahārāj nimitti virallisesti kaikkein läheisimmän oppilaansa ja palvelijansa Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārājan, Sri Chaitanya Saraswat Mathin seuraajaksi ja acharyaksi.

Lue lisää

Om Vishnupad
Srila Bhakti Sundar Govinda
Dev-Goswami Maharaj
gurvvabhista-supurakam guru-ganair asisa-sambhusitam
chintyachintya-samasta-veda-nipunam sri-rupa-panthanugam
govindabhidham ujjvalam vara-tanum bhakty anvitam-sundaram
vande visva-gurun cha divya-bhagavat-premno hi bija-pradam

Anonyymi kirjoitti:

Om Vishnupad
Srila Bhakti Sundar Govinda
Dev-Goswami Maharaj
gurvvabhista-supurakam guru-ganair asisa-sambhusitam
chintyachintya-samasta-veda-nipunam sri-rupa-panthanugam
govindabhidham ujjvalam vara-tanum bhakty anvitam-sundaram
vande visva-gurun cha divya-bhagavat-premno hi bija-pradam

Lue lisää

Bhagavan
Sri Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur Prabhupad

___________

śrī-siddhānta-sarasvatīti vidito gauḍīya-gurv-anvaye
bhāto bhānuriva prabhāta-gagane yo gaura-saṅkīrtanaiḥ
māyāvāda-timiṅgilodara-gatān uddhṛtya jīvanimān
kṛṣṇa-prema-sudhābdhi-gāhana-sukhaṁ prādāt prabhuṁ taṁ bhaje

(Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj)

Merkittävien Gauḍīya Vaiṣṇava — opettajien keskuudessa hänet tunnetaan nimellä Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswatī. Kuin taivaalle nouseva säteilevä aurinko, hän tuli pelastamaan sieluja, joita impersonalismin kaiken tuhoava filosofia oli nielaissut. Saarnaamalla Jumala Gaurāṅgan opetuksia Jumala Śrī Krishnan Pyhän Nimen laulamisesta, hän antoi meille mahdollisuuden uppoutua rakkauden valtamereen Śrī Krishnaa, Ylintä Persoonallisuutta kohtaan. Śrīla Bhaktisiddhānta on valtiaani ja jumalallinen opettajani. Rukoilen hänen lootusjalkojensa juuressa, jotta saisin palvella häntä ikuisesti!

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavan
Sri Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur Prabhupad

___________

śrī-siddhānta-sarasvatīti vidito gauḍīya-gurv-anvaye
bhāto bhānuriva prabhāta-gagane yo gaura-saṅkīrtanaiḥ
māyāvāda-timiṅgilodara-gatān uddhṛtya jīvanimān
kṛṣṇa-prema-sudhābdhi-gāhana-sukhaṁ prādāt prabhuṁ taṁ bhaje

(Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj)

Merkittävien Gauḍīya Vaiṣṇava — opettajien keskuudessa hänet tunnetaan nimellä Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswatī. Kuin taivaalle nouseva säteilevä aurinko, hän tuli pelastamaan sieluja, joita impersonalismin kaiken tuhoava filosofia oli nielaissut. Saarnaamalla Jumala Gaurāṅgan opetuksia Jumala Śrī Krishnan Pyhän Nimen laulamisesta, hän antoi meille mahdollisuuden uppoutua rakkauden valtamereen Śrī Krishnaa, Ylintä Persoonallisuutta kohtaan. Śrīla Bhaktisiddhānta on valtiaani ja jumalallinen opettajani. Rukoilen hänen lootusjalkojensa juuressa, jotta saisin palvella häntä ikuisesti!

Lue lisää

atha natvā mantra-gurūn
gurūn bhāgavatārthadān
vyāsānjagat-gurūnnatvā
tato jayam udīrayet

Kumarrun yhä uudelleen henkisten opettajieni edessä: Guruni edessä, joka antoi minulle jumalallisen mantran, ja kaikkien niiden edessä, jotka ovat paljastaneet ”Śrīmad Bhāgavatamin” salaisen merkityksen. Kumarrun kunnioittavasti Śrīla Vyāsadevan, Maailmankaikkeuden henkisen opettajan edessä, joka on antanut yksityiskohtaiset selitykset ”Śrīmad Bhāgavatamista”.

Anonyymi kirjoitti:

atha natvā mantra-gurūn
gurūn bhāgavatārthadān
vyāsānjagat-gurūnnatvā
tato jayam udīrayet

Kumarrun yhä uudelleen henkisten opettajieni edessä: Guruni edessä, joka antoi minulle jumalallisen mantran, ja kaikkien niiden edessä, jotka ovat paljastaneet ”Śrīmad Bhāgavatamin” salaisen merkityksen. Kumarrun kunnioittavasti Śrīla Vyāsadevan, Maailmankaikkeuden henkisen opettajan edessä, joka on antanut yksityiskohtaiset selitykset ”Śrīmad Bhāgavatamista”.

Lue lisää

oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
chakṣur unmilitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

Voitelemalla silmäni sambandha-jñānan parantavalla balsamilla, oikealla käsityksellä ympäröivästä maailmasta, Guru herätti sisäisen näkökykyni ja toi minut pois tietämättömyyden pimeydestä antaen minulle toivoa. Suurella kunnioituksella kumarrun syvään Śrī Gurudevan eteen.

Anonyymi kirjoitti:

atha natvā mantra-gurūn
gurūn bhāgavatārthadān
vyāsānjagat-gurūnnatvā
tato jayam udīrayet

Kumarrun yhä uudelleen henkisten opettajieni edessä: Guruni edessä, joka antoi minulle jumalallisen mantran, ja kaikkien niiden edessä, jotka ovat paljastaneet ”Śrīmad Bhāgavatamin” salaisen merkityksen. Kumarrun kunnioittavasti Śrīla Vyāsadevan, Maailmankaikkeuden henkisen opettajan edessä, joka on antanut yksityiskohtaiset selitykset ”Śrīmad Bhāgavatamista”.

Lue lisää

Laaja-alaisesti sanottuna Vedat ovat kaikki Srila Vyasadevan ja muiden Intiassa eläneiden muinaisajan tietäjien sekä heidän konseptuaalisten seuraajiensa, myöhempien aikojen opettajien, luomia kirjoituksia. Akateemisessa mielessä "hindulaisuuden pyhät kirjoitukset". Toisessa, laajemmassa merkityksessä sana 'Vedic' on synonyymi sanalle
'Apauruṣeyā- ei-inhimillinen', toisin sanoen ilmestyksen totuus, jolla ei ole mitään yhteyttä kuolevaisten maailmaan.


Vyasadeva (Vyasa, Vedavyasa) on Krishnan kirjallinen (kirjallisuuden) inkarnaatio (avatar).
Vyasa on titteli, joka tarkoittaa "sitä, joka jakaa" tai "sitä, joka selittää yksityiskohtaisesti". Vedat kirjanneen Vyasadevan koko nimi on Krishna Dwajpayana Vyasa.... Vyasadeva asuu edelleen Badarikashramissa, Himalajalla, mutta ei näyttäydy, koska hän on todellisuuden toisessa ulottuvuudessa. Yksi hänen tittelistään on Śāśvata, "kuolematon"

Vedat kirjanneet tietäjät tunnetaan nimellä tri-kala-gya: ne, jotka olivat tietoisia "kolmesta ajasta" - menneisyydestä, nykyisyydestä ja tulevaisuudesta. Siksi Vedoissa on useita ennustuksia avatarien eli Kali-Yugan henkisten opettajien ilmestymisestä.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Goswami Maharaj (Philip Murphy) syntyi vuonna 1952 Yhdysvalloissa. Hänen henkinen etsintänsä ajoittui juuri myrskyisälle 1960-luvulle, jolloin edistysmieliset nuoret etsivät erilaista todellisuutta, joka oli karkean materian, hyväksikäytön ja valheiden tuolla puolen. Ihmiset tunsivat akuuttia puutetta vapaudesta, rakkaudesta ja harmoniasta.

Tapaamiset arvostettujen henkisten opettajien Bhaktivedanta Swami Prabhupadan ja Srila Sridhar Maharajin kanssa, jotka paljastivat länsimaalaisille muinaisen Intian pyhien tekstien merkityksen, herättivät Goswami Maharajin kiinnostuksen Vedojen henkistä viisautta kohtaan.

Srila Sridhar Maharajin kanssa käymiensä keskustelujen pohjalta hän kokosi useita kirjoja, joita pidetään vaishnavismin filosofian ytimenä...
...
...
Srila Goswami Maharaj matkustaa parhaillaan ympäri maailmaa levittäen ja tehden Srila Sridhar Maharajin ja Srila Govinda Maharajin perintöä helpommin lähestyttäväksi. Hän on yksi tämän päivän mielenkiintoisesti ajattelevista teologeista. Henkisen etsintänsä aiheesta Goswami Maharaj sanoo: "En ole kiinnostunut uskonnosta, olen kiinnostunut todellisuudesta".

Beauty Over Power - lyhyet käsitteelliset videot YouTubessa

GoswamiTV:n kanava - videokanava, jossa luentoja YouTubessa.

Lue lisää

Shrila Bhaktivinod Thakur (1838–1914).


Shrila Bhaktivinod Thakur oli suuri vaishnava-pyhä, ajattelija ja runoilija, joka käynnisti Gaudiya Vaishnavismin elpymisen 1800-luvun jälkipuoliskolla. Hän on kirjoittanut lukuisia kirjoja ja lauluja, joita bhaktat kunnioittavat ja arvostavat suuresti. Shrila Saraswati Thakurin isä ja henkinen opas.

...
...
Yliopisto-opinnot

Vuonna 1856 Kedarnath Datta aloitti opinnot Kalkuttan yliopistossa. Hän käytti kaiken vapaa-aikansa eri uskontojen pyhien kirjoitusten ja uskonnollisia aiheita käsittelevien kirjojen tutkimiselle. Hän luki Raamattua, Koraania, T. Parkerin ja muiden teoksia.

Valtion palveluksessa

Pian yliopistosta valmistumisensa jälkeen Bhaktivinod Thakur lähti lyhyeksi ajaksi Orissaan, jossa hän aloitti englanninkielisen opetuksen, ja muutti sitten Bengaliin ja astui siellä valtion palvelukseen. Eräässä kaupungissa hän piti historiallisen puheen ”Shrimad Bhagavatamin” filosofiasta, joka herätti tuhansien ihmisten huomion. Puheessaan hän paljasti ”Bhagavatamin” merkityksen ja sen opiskelun välttämättömyyden jokaiselle älykkäälle ihmiselle.
...
...
Luopuminen maallisesta elämästä

1900-luvun alussa Bhaktivinod Thakur rakensi talon meren rannikolle lähellä Puria ja muutti sinne. Vuonna 1908 hän luopui maailmasta ja sai babajin arvonimen. Vuodesta 1910 lähtien Bhaktivinod eli eristäytyneenä ja ajatteli jatkuvasti Krishnan kauniita liloja.

Poismeno

Vuonna 1914 Shrila Bhaktivinod Thakur jätti tämän maailman. Tämä suuri Vaishnava herätti henkiin puhtaan Jumalalle antautumisen (bhakti) suuruuden ja jätti mittaamattoman arvokkaan perinnön kirjojensa, rukoustensa ja runojensa muodossa bengaliksi, sanskritiksi, englanniksi, hindiksi ja muilla kielillä.

Anonyymi kirjoitti:

Shrila Bhaktivinod Thakur (1838–1914).


Shrila Bhaktivinod Thakur oli suuri vaishnava-pyhä, ajattelija ja runoilija, joka käynnisti Gaudiya Vaishnavismin elpymisen 1800-luvun jälkipuoliskolla. Hän on kirjoittanut lukuisia kirjoja ja lauluja, joita bhaktat kunnioittavat ja arvostavat suuresti. Shrila Saraswati Thakurin isä ja henkinen opas.

...
...
Yliopisto-opinnot

Vuonna 1856 Kedarnath Datta aloitti opinnot Kalkuttan yliopistossa. Hän käytti kaiken vapaa-aikansa eri uskontojen pyhien kirjoitusten ja uskonnollisia aiheita käsittelevien kirjojen tutkimiselle. Hän luki Raamattua, Koraania, T. Parkerin ja muiden teoksia.

Valtion palveluksessa

Pian yliopistosta valmistumisensa jälkeen Bhaktivinod Thakur lähti lyhyeksi ajaksi Orissaan, jossa hän aloitti englanninkielisen opetuksen, ja muutti sitten Bengaliin ja astui siellä valtion palvelukseen. Eräässä kaupungissa hän piti historiallisen puheen ”Shrimad Bhagavatamin” filosofiasta, joka herätti tuhansien ihmisten huomion. Puheessaan hän paljasti ”Bhagavatamin” merkityksen ja sen opiskelun välttämättömyyden jokaiselle älykkäälle ihmiselle.
...
...
Luopuminen maallisesta elämästä

1900-luvun alussa Bhaktivinod Thakur rakensi talon meren rannikolle lähellä Puria ja muutti sinne. Vuonna 1908 hän luopui maailmasta ja sai babajin arvonimen. Vuodesta 1910 lähtien Bhaktivinod eli eristäytyneenä ja ajatteli jatkuvasti Krishnan kauniita liloja.

Poismeno

Vuonna 1914 Shrila Bhaktivinod Thakur jätti tämän maailman. Tämä suuri Vaishnava herätti henkiin puhtaan Jumalalle antautumisen (bhakti) suuruuden ja jätti mittaamattoman arvokkaan perinnön kirjojensa, rukoustensa ja runojensa muodossa bengaliksi, sanskritiksi, englanniksi, hindiksi ja muilla kielillä.

Lue lisää

Syntymä ja nuoruus

Kedarnath Datta (se oli Śrīla Bhaktivinod Ṭhākurin maallinen nimensä) syntyi 2. syyskuuta 1838 varakkaaseen intialaiseen perheeseen. Hän vietti lapsuutensa äitinsä isän luona Birnagarissa. Isänsä kuoleman jälkeen hän muutti kolmetoistavuotiaana Kalkuttaan, jossa hän jatkoi opintojaan vielä neljän vuoden ajan. Jo tuolloin hän alkoi kirjoittaa englanninkielisiä artikkeleita ja runoja sekä tutkia Edisonin, Edward Jungin ja William Hazlittin teoksia.

Anonyymi kirjoitti:

Syntymä ja nuoruus

Kedarnath Datta (se oli Śrīla Bhaktivinod Ṭhākurin maallinen nimensä) syntyi 2. syyskuuta 1838 varakkaaseen intialaiseen perheeseen. Hän vietti lapsuutensa äitinsä isän luona Birnagarissa. Isänsä kuoleman jälkeen hän muutti kolmetoistavuotiaana Kalkuttaan, jossa hän jatkoi opintojaan vielä neljän vuoden ajan. Jo tuolloin hän alkoi kirjoittaa englanninkielisiä artikkeleita ja runoja sekä tutkia Edisonin, Edward Jungin ja William Hazlittin teoksia.

Lue lisää

Kaikki opettajamme eivät ole opiskelleet vain itämaista filosofiaa, vaan heillä on myös syvällinen tietämys länsimaisesta filosofiasta. Kirjoituksissaan ja luennoillaan he tekevät vertailevaa analyysiä ja viittaavat moniin länsimaisiin filosofioihin hyvin kunnioittavasti. Monilla länsimaisilla filosofeilla on vedalaisia käsityksiä.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki opettajamme eivät ole opiskelleet vain itämaista filosofiaa, vaan heillä on myös syvällinen tietämys länsimaisesta filosofiasta. Kirjoituksissaan ja luennoillaan he tekevät vertailevaa analyysiä ja viittaavat moniin länsimaisiin filosofioihin hyvin kunnioittavasti. Monilla länsimaisilla filosofeilla on vedalaisia käsityksiä.

Lue lisää

Yksi länsimaisen kulttuurin vakavimmista ongelmista on se, että se kieltäytyy ottamasta huomioon muinaisten sivilisaatioiden saavutuksia ja sen kanssa rinnakkain eläviä nykyaikaisia sivilisaatioita. Tämä on vakava virhe. On niin paljon kaikenlaisia asioita, joita voimme oppia perinteisistä kulttuureista. Mutta sen sijaan pidätämme itsellemme oikeuden kutsua itseämme omaperäisiksi "ajattelijoiksi" kyseenalaistamalla menneiden sivilisaatioiden saavutusten arvon. Rehellisyyden nimissä on kuitenkin huomattava, että kaikki kulttuurit eivät tunnusta tällaista lähestymistapaa tietoon.
(J. Favors)

Anonyymi kirjoitti:

Yksi länsimaisen kulttuurin vakavimmista ongelmista on se, että se kieltäytyy ottamasta huomioon muinaisten sivilisaatioiden saavutuksia ja sen kanssa rinnakkain eläviä nykyaikaisia sivilisaatioita. Tämä on vakava virhe. On niin paljon kaikenlaisia asioita, joita voimme oppia perinteisistä kulttuureista. Mutta sen sijaan pidätämme itsellemme oikeuden kutsua itseämme omaperäisiksi "ajattelijoiksi" kyseenalaistamalla menneiden sivilisaatioiden saavutusten arvon. Rehellisyyden nimissä on kuitenkin huomattava, että kaikki kulttuurit eivät tunnusta tällaista lähestymistapaa tietoon.
(J. Favors)

Lue lisää

Kristillinen kirkko oli pitkään kieltänyt antiikin kulttuurin, koska se piti kreikkalaisten filosofiaa uhkana maailmankuvalleen. Piilottamalla kreikkalaisten tekstit luostareihin kirkko ei kuitenkaan voinut pitää niitä salassa munkeilta, jotka kopioivat ja säilyttivät käsikirjoituksia. Näin antiikin ajatus vaikutti kristilliseen maailmankuvaan, sillä jokainen maailmankatsomus tarvitsee vankan perustan.

Anonyymi kirjoitti:

Kristillinen kirkko oli pitkään kieltänyt antiikin kulttuurin, koska se piti kreikkalaisten filosofiaa uhkana maailmankuvalleen. Piilottamalla kreikkalaisten tekstit luostareihin kirkko ei kuitenkaan voinut pitää niitä salassa munkeilta, jotka kopioivat ja säilyttivät käsikirjoituksia. Näin antiikin ajatus vaikutti kristilliseen maailmankuvaan, sillä jokainen maailmankatsomus tarvitsee vankan perustan.

Lue lisää

Muinaisen Egyptin papit olivat suurimman tiedon ja vallan kantajia, mutta tämä tieto hajosi yhä enemmän sirpaleiksi, kun maapallo koki katastrofin toisensa jälkeen ja kun korruptio ja poliittiset juonittelut saastuttivat papiston instituution. Tämä tieto on vähitellen hajonnut ja rappeutunut nykyään lukuisiksi uskonnollisiksi perinteiksi ekumeenisine neuvostoineen ja maallisine etuineen. Uskonnollisten liikkeiden johtajat muuttavat vähitellen opetuksia, kunnes alkuperäistä perinnettä ei enää tunnista.

Anonyymi kirjoitti:

"Sielun harha." Srila B. S. Goswami Maharaj.
K: Miten aineellisen luonnon kolme gunaa vaikuttavat puhtaaseen tietoisuuteen?

#00:01:00#

Sripad Goswami Maharaj: Vedat sanovat - itse asiassa gunat eivät vaikuta sieluun, mutta kuten Srila Guru Maharaj selittää, chidabhasa- sielun varjo, se osa näyttää olevan materian vaikutuksen alaisena. Esimerkiksi yksi Intian klassisista kuvista on valokuva Taj Mahalista. Yleensä valokuvaajat, jotka ottavat kuvan Taj Mahalista, yrittävät valita otoksen siten, että kuu paistaa ja voimme nähdä kuun heijastuksen Taj Mahalin edessä olevassa altaassa. Jos katsomme tätä kuun heijastusta altaassa, otamme kepin ja alamme värisyttää vettä, alamme tehdä aaltoja, huomaamme, että veden heijastus alkaa värähdellä, vääristyä ja rikkoutua näiden aaltojen vaikutuksesta, mutta itse kuu pysyy samassa paikassa, se ei värähdä. Se vain loistaa, heijastaa itsensä näihin pintaolosuhteisiin.

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi - syntymä, kuolema, vanhuus, sairaus, kaikki nämä olemassaolon pinnalliset aspektit näyttävät satuttavan sielua, kun se heijastaa itseään tässä maailmassa, ja silloin sielu näyttää ajattelevan: "Olen syntynyt, olen vanha, olen sairas, olen kuolemassa."

...
sanskrit...
...
Mutta itse asiassa sielu ei tunne syntymää, kuolemaa, vanhuutta eikä sairautta. Silloin voimme kysyä: no, mutta mitä meille sitten tapahtuu? Siksi olemme hieman levottomia.

Tietoisuutemme itsestämme rajoittuu niin paljon vain tähän kehoon , ajatukseen siitä, että olemme tämä keho, että jokainen harmaa hius, joka ilmestyy kehoon, aiheuttaa meille suurta ahdistusta. Miksi kosmetiikkateollisuus käyttää triljoonia dollareita? Voisitte vastata tähän: koska ihmiset intuitiivisesti ymmärtävät - heidän pitäisi itse asiassa pysyä kauniina ikuisesti. Mutta näemme, että ikääntyessämme kauneutemme katoaa, mutta se tapahtuu niin hitaasti, tuskallisen hitaasti.

Lue lisää

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi - syntymä, kuolema, vanhuus, sairaus, kaikki nämä olemassaolon pinnalliset aspektit näyttävät satuttavan sielua, kun se heijastaa itseään tässä maailmassa, ja silloin sielu näyttää ajattelevan: "Olen syntynyt, olen vanha, olen sairas, olen kuolemassa."

Anonyymi kirjoitti:

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi - syntymä, kuolema, vanhuus, sairaus, kaikki nämä olemassaolon pinnalliset aspektit näyttävät satuttavan sielua, kun se heijastaa itseään tässä maailmassa, ja silloin sielu näyttää ajattelevan: "Olen syntynyt, olen vanha, olen sairas, olen kuolemassa."

Lue lisää

Bhagavad-gītā As It Is

Bg. 9.2

Tämä tieto on ylhäisintä viisautta, ja se on kaikista salaisuuksista salaisin. Se on puhtainta tietoa, ja koska se antaa meille suoran käsityksen itsestä oivalluksen kautta, se on uskonnon täydellistymä. Se on ikuista, ja sen harjoittaminen on täynnä iloa.


(Bhagavad-gītān tätä lukua kutsutaan sivistyksen kuninkaaksi, kaikkein korkeimmaksi tiedoksi, koska se on kaikkien aiemmin julistettujen oppien ja filosofioiden ydin).

Anonyymi kirjoitti:

"Sielun harha." Srila B. S. Goswami Maharaj.
K: Miten aineellisen luonnon kolme gunaa vaikuttavat puhtaaseen tietoisuuteen?

#00:01:00#

Sripad Goswami Maharaj: Vedat sanovat - itse asiassa gunat eivät vaikuta sieluun, mutta kuten Srila Guru Maharaj selittää, chidabhasa- sielun varjo, se osa näyttää olevan materian vaikutuksen alaisena. Esimerkiksi yksi Intian klassisista kuvista on valokuva Taj Mahalista. Yleensä valokuvaajat, jotka ottavat kuvan Taj Mahalista, yrittävät valita otoksen siten, että kuu paistaa ja voimme nähdä kuun heijastuksen Taj Mahalin edessä olevassa altaassa. Jos katsomme tätä kuun heijastusta altaassa, otamme kepin ja alamme värisyttää vettä, alamme tehdä aaltoja, huomaamme, että veden heijastus alkaa värähdellä, vääristyä ja rikkoutua näiden aaltojen vaikutuksesta, mutta itse kuu pysyy samassa paikassa, se ei värähdä. Se vain loistaa, heijastaa itsensä näihin pintaolosuhteisiin.

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi - syntymä, kuolema, vanhuus, sairaus, kaikki nämä olemassaolon pinnalliset aspektit näyttävät satuttavan sielua, kun se heijastaa itseään tässä maailmassa, ja silloin sielu näyttää ajattelevan: "Olen syntynyt, olen vanha, olen sairas, olen kuolemassa."

...
sanskrit...
...
Mutta itse asiassa sielu ei tunne syntymää, kuolemaa, vanhuutta eikä sairautta. Silloin voimme kysyä: no, mutta mitä meille sitten tapahtuu? Siksi olemme hieman levottomia.

Tietoisuutemme itsestämme rajoittuu niin paljon vain tähän kehoon , ajatukseen siitä, että olemme tämä keho, että jokainen harmaa hius, joka ilmestyy kehoon, aiheuttaa meille suurta ahdistusta. Miksi kosmetiikkateollisuus käyttää triljoonia dollareita? Voisitte vastata tähän: koska ihmiset intuitiivisesti ymmärtävät - heidän pitäisi itse asiassa pysyä kauniina ikuisesti. Mutta näemme, että ikääntyessämme kauneutemme katoaa, mutta se tapahtuu niin hitaasti, tuskallisen hitaasti.

Lue lisää

Bhagavad Gita 2.

TEKSTI 23 :
Sielua ei voi paloitella millään aseella, polttaa tulella, kastella vedellä tai kuivattaa tuulella.



Bhagavad Gita. 2.13
Ruumiillistunut sielu vaihtaa vähitellen lapsen kehosta nuoren miehen kehoon ja sitten vanhan miehen kehoon, ja samalla tavalla sielu siirtyy kuoleman jälkeen toiseen kehoon. Henkilö, joka on tietoinen omasta henkisestä luonteestaan, ei hämmenny tällaisesta muutoksesta.

Bhagavad Gita 2.20
Sielu ei synny eikä kuole. Hän ei ole koskaan syntynyt, ei synny eikä tule koskaan syntymään. Hän on syntymätön, ikuinen, aina olemassa oleva ja alkuperäinen. Hän ei tuhoudu, kun keho kuolee.

Bhagavad Gita. 2.12
Koskaan ei ole ollut aikaa, jolloin Minua, sinua ja kaikkia näitä kuninkaita ei olisi ollut olemassa, eikä kukaan meistä lakkaa olemasta tulevaisuudessakaan.

Sielu ei tunne syntymää, kuolemaa, vanhuutta eikä sairautta. Silloin voimme kysyä: no, mutta mitä meille sitten tapahtuu? Siksi olemme hieman levottomia.

Anonyymi kirjoitti:

Sielu ei tunne syntymää, kuolemaa, vanhuutta eikä sairautta. Silloin voimme kysyä: no, mutta mitä meille sitten tapahtuu? Siksi olemme hieman levottomia.

S. Prabhu: Tiedämme, että tietyllä maailmankatsomuksella on perustavanlaatuisia asioita, jotka muokkaavat sitä. Esimerkiksi renessanssia muokkaavat antiikki, Leonardo da Vinci ja niin edelleen. Renessanssia edeltänyttä aikakautta muovaa pitkälti kristinusko Euroopassa. Sitä ennen [oli] pakanallinen kausi.
Mikä tahansa maailmankatsomus on ilmaistu, tiivistetty joihinkin kirjallisiin [lähteisiin], teksteihin. Esimerkiksi kristillinen maailmankatsomus on ilmaistu Raamatussa. Vastaavasti nyt on kiinnostusta itään, ja kuulemme lähinnä joistakin suosituista kirjoista sanoja kuten "karma", "jälleensyntyminen", "avatara". ...
...
Mutta kaikki nämä käsitteet ovat peräisin muinaisesta itämaisesta viisaudesta. ...
...

Bhagavad-gita on muinainen itämainen teksti, osa suurinta eeppistä runoa, Mahabharataa, sen filosofinen ydin. Se on itämaisen henkisyyden klassikko, joogan tietosanakirja, ja sillä on sama asema kuin Raamatulla kristillisessä maailmassa.

A. Maharaj. Voiko sanaa "itä" selittää jotenkin [tarkemmin]?

S. Prabhu: Itäisen ajattelun kehityksessä on useita vaiheita, ja ne voidaan jakaa kahteen [pää]vaiheeseen. Veda-kausi on mielenkiintoinen, koska noina kaukaisina aikoina slaavien, intialaisten ja iranilaisten esi-isät olivat yhdessä ja muodostivat valtavan indoeurooppalaisen sivilisaation.



Sitten tulee buddhalainen ja jälkibuddhalainen kausi. Asia on niin, että nykyään itämaiseen maailmankatsomukseen liittyy enimmäkseen sellainen käsitys, sellainen buddhalainen maailmankatsomus, että millään ei ole merkitystä, mitään ei ole olemassa: "Sinä olet illuusio, minä olen illuusio".

Anonyymi kirjoitti:

S. Prabhu: Tiedämme, että tietyllä maailmankatsomuksella on perustavanlaatuisia asioita, jotka muokkaavat sitä. Esimerkiksi renessanssia muokkaavat antiikki, Leonardo da Vinci ja niin edelleen. Renessanssia edeltänyttä aikakautta muovaa pitkälti kristinusko Euroopassa. Sitä ennen [oli] pakanallinen kausi.
Mikä tahansa maailmankatsomus on ilmaistu, tiivistetty joihinkin kirjallisiin [lähteisiin], teksteihin. Esimerkiksi kristillinen maailmankatsomus on ilmaistu Raamatussa. Vastaavasti nyt on kiinnostusta itään, ja kuulemme lähinnä joistakin suosituista kirjoista sanoja kuten "karma", "jälleensyntyminen", "avatara". ...
...
Mutta kaikki nämä käsitteet ovat peräisin muinaisesta itämaisesta viisaudesta. ...
...

Bhagavad-gita on muinainen itämainen teksti, osa suurinta eeppistä runoa, Mahabharataa, sen filosofinen ydin. Se on itämaisen henkisyyden klassikko, joogan tietosanakirja, ja sillä on sama asema kuin Raamatulla kristillisessä maailmassa.

A. Maharaj. Voiko sanaa "itä" selittää jotenkin [tarkemmin]?

S. Prabhu: Itäisen ajattelun kehityksessä on useita vaiheita, ja ne voidaan jakaa kahteen [pää]vaiheeseen. Veda-kausi on mielenkiintoinen, koska noina kaukaisina aikoina slaavien, intialaisten ja iranilaisten esi-isät olivat yhdessä ja muodostivat valtavan indoeurooppalaisen sivilisaation.



Sitten tulee buddhalainen ja jälkibuddhalainen kausi. Asia on niin, että nykyään itämaiseen maailmankatsomukseen liittyy enimmäkseen sellainen käsitys, sellainen buddhalainen maailmankatsomus, että millään ei ole merkitystä, mitään ei ole olemassa: "Sinä olet illuusio, minä olen illuusio".

Lue lisää

Itse asiassa se on jo jälkiviisaan buddhalaisuuden jälkeinen maailmankuva. Alkuperäinen vedalainen ajattelu oli lähellä tuntemaamme Platonin filosofiaa. Veda selittää, että tämä maailma ei ole illuusio, vaan todellisuutta, se on kuin varjo tai heijastus [henkimaailmasta].


A. Maharaj: Puhutko nyt Platonin filosofiasta vai Vedojen filosofiasta?

A. Prabhu: Platon ja Vedat liittyvät toisiinsa vain siten, että niillä on yksi [yhteinen] ajatus: tämä maailma ei ole illuusio. Se on varjo tai heijastus korkeimmasta todellisuudesta, mutta heijastuksena se on todellinen. Bhagavad-gitassa annetaan kuva käänteisestä puusta: ...sanskrit... Tämä käänteisen puun symboli on symboli maailmasta korkeimman todellisuuden heijastuksena.

Anonyymi kirjoitti:

Itse asiassa se on jo jälkiviisaan buddhalaisuuden jälkeinen maailmankuva. Alkuperäinen vedalainen ajattelu oli lähellä tuntemaamme Platonin filosofiaa. Veda selittää, että tämä maailma ei ole illuusio, vaan todellisuutta, se on kuin varjo tai heijastus [henkimaailmasta].


A. Maharaj: Puhutko nyt Platonin filosofiasta vai Vedojen filosofiasta?

A. Prabhu: Platon ja Vedat liittyvät toisiinsa vain siten, että niillä on yksi [yhteinen] ajatus: tämä maailma ei ole illuusio. Se on varjo tai heijastus korkeimmasta todellisuudesta, mutta heijastuksena se on todellinen. Bhagavad-gitassa annetaan kuva käänteisestä puusta: ...sanskrit... Tämä käänteisen puun symboli on symboli maailmasta korkeimman todellisuuden heijastuksena.

Lue lisää

Siis S. Prabhu, ei A. Prabhu...


Muinaisessa vedalaisessa sivilisaatiossa kaikki olivat selvästi tietoisia kaikesta. Elämme väliaikaisessa, epätäydellisessä maailmassa, mutta se on todellinen. Vasta itämaisen ajattelun toisella kehityskaudella, joka liittyy jo Buddhan ja Shankaran nimiin, syntyy ajatus, joka ei ole alkuperäinen vedainen ajatus, että kaikki on illuusiota, että tämä maailma ei ole mitään, se on illuusio: "Sinä olet illuusio, minä olen illuusio".



Herää maalaisjärjen kysymys: "Jos minä olen illuusio, sinä olet illuusio, mitä järkeä kommunikaatiossamme on?". Jos ei ole mitään aitoa, niin mitä varten [kaikki on olemassa]? Jos kaikki on illuusiota, miksi etsiä totuutta?

Anonyymi kirjoitti:

Siis S. Prabhu, ei A. Prabhu...


Muinaisessa vedalaisessa sivilisaatiossa kaikki olivat selvästi tietoisia kaikesta. Elämme väliaikaisessa, epätäydellisessä maailmassa, mutta se on todellinen. Vasta itämaisen ajattelun toisella kehityskaudella, joka liittyy jo Buddhan ja Shankaran nimiin, syntyy ajatus, joka ei ole alkuperäinen vedainen ajatus, että kaikki on illuusiota, että tämä maailma ei ole mitään, se on illuusio: "Sinä olet illuusio, minä olen illuusio".



Herää maalaisjärjen kysymys: "Jos minä olen illuusio, sinä olet illuusio, mitä järkeä kommunikaatiossamme on?". Jos ei ole mitään aitoa, niin mitä varten [kaikki on olemassa]? Jos kaikki on illuusiota, miksi etsiä totuutta?

Lue lisää

A. Maharaj: Haluaisin palata Bhagavad-gitan lähteeseen. Tiedämme, että Bhagavad-gita on toisaalta täysin itsenäinen teos, ja toisaalta se on osa Mahabharatan suurta runoa. Miten nämä kaikki sidottaisiin yhteen tavallisen ihmisen kannalta?


S. Prabhu: Tavalliselle ihmiselle on ymmärrettävä, että itse asiassa ajattelemme joskus, että filosofia ja elämä ovat jotain erilaista. On filosofeja, jotka istuvat jossain seinien takana, ja on yksinkertaisia ihmisiä - he elävät. Mutta syvällisille, harmonisille persoonallisuuksille filosofia ja elämä ovat aina jotain toisiinsa liittyvää.

Bhagavad-gita, toisin kuin muut pyhimysten ja tietäjien vuorilla kirjoittamat kirjoitukset, kuten esimerkiksi Veda, kerrotaan taistelukentällä. Taistelukenttä on muun muassa meidän elämämme symboli. Meidän on aina valittava uskomme ja kiusauksen välillä, oman etumme ja perheemme edun, maan edun ja niin edelleen välillä.


Se, että Bhagavad-gitaa kerrotaan taistelukentällä, kuvastaa tuon filosofian elinvoimaisuutta. ...a, mutta sydämemme on jatkuvasti taistelukenttä ihanteiden ja vaistojen välillä.

...
...

Koska Gita on Mahabharatan hyvin erityisiä lukuja, joissa puhutaan ajattomuudesta, siitä, mikä liittyy eepoksen sankareiden lisäksi siihen, mikä on tärkeää jokaiselle ihmiselle. Kirjallisuudentutkimuksessa on olemassa sellainen käsite kuin "kehystäminen kehystäminen" tai "kehystetty ekspositio". Oletetaan, että maisema alkaa puulla ja päättyy puuhun.



Samoin tässä: taistelukenttä ja joukot ovat vain eräänlainen kehystys keskustelulle ikuisista teemoista. Koska [on] ikuisia teemoja - elämä, kuolema, sielun tie, merkitys, uhrautuminen, itsekkyys ja niin edelleen. On olemassa ikuisen teeman käsite. Koska Bhagavad-gita on ikuisten teemojen kvintessenssi, joka on ikuisesti ajankohtainen, ikuisesti moderni, joka ymmärretään joka kerta uudella tavalla, sitä ovat lukeneet sukupolvet oppineita, filosofeja.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj: Haluaisin palata Bhagavad-gitan lähteeseen. Tiedämme, että Bhagavad-gita on toisaalta täysin itsenäinen teos, ja toisaalta se on osa Mahabharatan suurta runoa. Miten nämä kaikki sidottaisiin yhteen tavallisen ihmisen kannalta?


S. Prabhu: Tavalliselle ihmiselle on ymmärrettävä, että itse asiassa ajattelemme joskus, että filosofia ja elämä ovat jotain erilaista. On filosofeja, jotka istuvat jossain seinien takana, ja on yksinkertaisia ihmisiä - he elävät. Mutta syvällisille, harmonisille persoonallisuuksille filosofia ja elämä ovat aina jotain toisiinsa liittyvää.

Bhagavad-gita, toisin kuin muut pyhimysten ja tietäjien vuorilla kirjoittamat kirjoitukset, kuten esimerkiksi Veda, kerrotaan taistelukentällä. Taistelukenttä on muun muassa meidän elämämme symboli. Meidän on aina valittava uskomme ja kiusauksen välillä, oman etumme ja perheemme edun, maan edun ja niin edelleen välillä.


Se, että Bhagavad-gitaa kerrotaan taistelukentällä, kuvastaa tuon filosofian elinvoimaisuutta. ...a, mutta sydämemme on jatkuvasti taistelukenttä ihanteiden ja vaistojen välillä.

...
...

Koska Gita on Mahabharatan hyvin erityisiä lukuja, joissa puhutaan ajattomuudesta, siitä, mikä liittyy eepoksen sankareiden lisäksi siihen, mikä on tärkeää jokaiselle ihmiselle. Kirjallisuudentutkimuksessa on olemassa sellainen käsite kuin "kehystäminen kehystäminen" tai "kehystetty ekspositio". Oletetaan, että maisema alkaa puulla ja päättyy puuhun.



Samoin tässä: taistelukenttä ja joukot ovat vain eräänlainen kehystys keskustelulle ikuisista teemoista. Koska [on] ikuisia teemoja - elämä, kuolema, sielun tie, merkitys, uhrautuminen, itsekkyys ja niin edelleen. On olemassa ikuisen teeman käsite. Koska Bhagavad-gita on ikuisten teemojen kvintessenssi, joka on ikuisesti ajankohtainen, ikuisesti moderni, joka ymmärretään joka kerta uudella tavalla, sitä ovat lukeneet sukupolvet oppineita, filosofeja.

Lue lisää

Kaikkien, jotka todella haluavat oppia muinaisen Intian viisaudesta, itämaisesta maailmankatsomuksesta, oppia karmasta, jälleensyntymisestä ja joogasta, on luettava Bhagavad-gita, koska se on klassinen teksti, jossa kaikki nämä asiat esitetään tiivistetyssä muodossa, ikuisesti merkityksellisessä muodossa.
...
...

A. Maharaj: Kyllä, edellisen aikakauden, sivilisaation romahduksen. Miksi sivilisaatio lopulta tuhoaa itsensä, vaikka sankarit tavallaan voittavat? Lisäksi, kun alamme lukea Harivamshaa, joka on osa Mahabharataa, tai Srimad-Bhagavatamia tai Brihad-Bhagavatamritamia, käy ilmi, että kaikki nämä Veda-teokset ovat hyvin tärkeitä, [ne] ovat pohjimmiltaan Mahabharatan jatkoa tai päällekkäisiä Mahabharatan kanssa. Näiden sankareiden lastenlapset, näiden sankareiden nimet on jo kuvattu niissä.

Gita on kuitenkin edelleen hyvin erityinen teos, koska siinä Jumala puhuu ihmiselle. Krishnan jumaluus kyseenalaistetaan yhteiskunnallisessa maailmassa, historioitsijoiden maailmassa, mutta Intian uskonnollisessa maailmassa Krishnan jumaluutta ei ehdottomasti kiellä kukaan.

Vaikka Krishna on varmasti arvoitus, joka ilmestyy Mahabharatan sivuilla, mutta myöhemmin voimme jäljittää Bhagavad-gitan, Srimad-Bhagavatamin ja muiden asiaankuuluvien teosten kautta silti hänen erityisasemansa.

Minusta näyttää siltä, että se, että kaikkein selkein henkinen tieto paljastuu seitsemässä sadassa jakeessa... - tässä olette täysin varmoja siitä, että kaikki henkilökohtaisen kehityksen vaiheet, kehitysvaiheet, henkisen evoluution vaiheet on kuvattu täydellisesti Gitassa.

Tässä yhteydessä haluan sanoa tällaisen asian. Intiassa on viisisataa Bhagavad-gitan tulkintaa. Niiden joukossa on luultavasti sata enemmän tai vähemmän kuuluisaa tulkkia, aina Intian presidentistä, kuten sanotaan, itseään kunnioittavaan Guruun tai jonkin hengellisen perinteen, koulukunnan, sampradayan perustajaan. [Jokaisen tällaisen perustajan] on kommentoitava Gitaa jossain määrin, koska hänen kommenttinsa ja selityksensä Gitasta ovat niin sanotusti avain hänen maailmankatsomuksensa avaamiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikkien, jotka todella haluavat oppia muinaisen Intian viisaudesta, itämaisesta maailmankatsomuksesta, oppia karmasta, jälleensyntymisestä ja joogasta, on luettava Bhagavad-gita, koska se on klassinen teksti, jossa kaikki nämä asiat esitetään tiivistetyssä muodossa, ikuisesti merkityksellisessä muodossa.
...
...

A. Maharaj: Kyllä, edellisen aikakauden, sivilisaation romahduksen. Miksi sivilisaatio lopulta tuhoaa itsensä, vaikka sankarit tavallaan voittavat? Lisäksi, kun alamme lukea Harivamshaa, joka on osa Mahabharataa, tai Srimad-Bhagavatamia tai Brihad-Bhagavatamritamia, käy ilmi, että kaikki nämä Veda-teokset ovat hyvin tärkeitä, [ne] ovat pohjimmiltaan Mahabharatan jatkoa tai päällekkäisiä Mahabharatan kanssa. Näiden sankareiden lastenlapset, näiden sankareiden nimet on jo kuvattu niissä.

Gita on kuitenkin edelleen hyvin erityinen teos, koska siinä Jumala puhuu ihmiselle. Krishnan jumaluus kyseenalaistetaan yhteiskunnallisessa maailmassa, historioitsijoiden maailmassa, mutta Intian uskonnollisessa maailmassa Krishnan jumaluutta ei ehdottomasti kiellä kukaan.

Vaikka Krishna on varmasti arvoitus, joka ilmestyy Mahabharatan sivuilla, mutta myöhemmin voimme jäljittää Bhagavad-gitan, Srimad-Bhagavatamin ja muiden asiaankuuluvien teosten kautta silti hänen erityisasemansa.

Minusta näyttää siltä, että se, että kaikkein selkein henkinen tieto paljastuu seitsemässä sadassa jakeessa... - tässä olette täysin varmoja siitä, että kaikki henkilökohtaisen kehityksen vaiheet, kehitysvaiheet, henkisen evoluution vaiheet on kuvattu täydellisesti Gitassa.

Tässä yhteydessä haluan sanoa tällaisen asian. Intiassa on viisisataa Bhagavad-gitan tulkintaa. Niiden joukossa on luultavasti sata enemmän tai vähemmän kuuluisaa tulkkia, aina Intian presidentistä, kuten sanotaan, itseään kunnioittavaan Guruun tai jonkin hengellisen perinteen, koulukunnan, sampradayan perustajaan. [Jokaisen tällaisen perustajan] on kommentoitava Gitaa jossain määrin, koska hänen kommenttinsa ja selityksensä Gitasta ovat niin sanotusti avain hänen maailmankatsomuksensa avaamiseen.

Lue lisää

Intiassa on viisisataa Bhagavad-gitan tulkintaa.

Anonyymi kirjoitti:

Intiassa on viisisataa Bhagavad-gitan tulkintaa.

Maallisessa perinteessä, jota olette opiskelleet, länsimaisessa yhteiskunnassa, on useita ennakkoluuloja, useita tunnettuja tulkintoja Gitasta.
...
...
Selittäkää tällainen maallinen näkemys gitan eri tulkinnoista.

S. Prabhu: ...
...
Goethe, joka käänsi Gitan Saksassa, opiskeli Gitaa Saksassa...
...
Näin ollen näkemys oli jo varsin erilainen. Näkemys oli ensinnäkin - tarkkuus, mutta käännöksen pinnallisuus, tietty kuivuus. Minusta akateemisissa painoksissa oli hyvin mielenkiintoinen havainto, että ne käänsivät sanat ...

...
...


Kun lukee Gitan akateemisia painoksia, tajuaa heti, että...
...
S. Prabhu: Pointti on se, että joskus ateisti ei ole synonyymi "militantille jumalattomalle", se on pointti. He yleensä sallivat, että jotain muuta on olemassa kuin se, mitä he näkevät. Sitä voisi pikemminkin kutsua agnostisismiksi, mutta he olivat kiinnostuneita muinaisista kulttuureista.



Voisi sanoa, että edistyneimmät ...oateistit olivat agnostikkoja, uteliaita agnostikkoja. He eivät olleet militantteja jumalattomia. Emme myöskään oikein tunne kulttuuria. Tulin esimerkiksi ystäväni kanssa konferenssiin, jossa käsiteltiin ... joka on merkittävä symbolistinen runoilija, Blokin ja [hänen] kaltaistensa runoilijoiden ohella. ...Ensimmäinen käännös oli käännös jakeesta Bhagavad-gitasta, luvusta universaalista muodosta.

Anonyymi kirjoitti:

Maallisessa perinteessä, jota olette opiskelleet, länsimaisessa yhteiskunnassa, on useita ennakkoluuloja, useita tunnettuja tulkintoja Gitasta.
...
...
Selittäkää tällainen maallinen näkemys gitan eri tulkinnoista.

S. Prabhu: ...
...
Goethe, joka käänsi Gitan Saksassa, opiskeli Gitaa Saksassa...
...
Näin ollen näkemys oli jo varsin erilainen. Näkemys oli ensinnäkin - tarkkuus, mutta käännöksen pinnallisuus, tietty kuivuus. Minusta akateemisissa painoksissa oli hyvin mielenkiintoinen havainto, että ne käänsivät sanat ...

...
...


Kun lukee Gitan akateemisia painoksia, tajuaa heti, että...
...
S. Prabhu: Pointti on se, että joskus ateisti ei ole synonyymi "militantille jumalattomalle", se on pointti. He yleensä sallivat, että jotain muuta on olemassa kuin se, mitä he näkevät. Sitä voisi pikemminkin kutsua agnostisismiksi, mutta he olivat kiinnostuneita muinaisista kulttuureista.



Voisi sanoa, että edistyneimmät ...oateistit olivat agnostikkoja, uteliaita agnostikkoja. He eivät olleet militantteja jumalattomia. Emme myöskään oikein tunne kulttuuria. Tulin esimerkiksi ystäväni kanssa konferenssiin, jossa käsiteltiin ... joka on merkittävä symbolistinen runoilija, Blokin ja [hänen] kaltaistensa runoilijoiden ohella. ...Ensimmäinen käännös oli käännös jakeesta Bhagavad-gitasta, luvusta universaalista muodosta.

Lue lisää

S. Prabhu: Tolstoi vain korosti, että ei ole kahta jumalaa, kolmea jumalaa, että Jumala - Hän on yksi, mutta eri kulttuureissa, eri perinteissä on erilainen syvällinen ymmärrys Jumalasta. Siksi Tolstoi, kuten periaatteessa koko 1800-luvun edistyksellinen yleisö, oli kiinnostunut idästä, hän kehotti opiskelemaan itämaista kirjallisuutta. Se ei ollut kehotus ryhtyä hinduksi. Hän yksinkertaisesti sanoi, että viisaudella ei ole kansallisuutta, että maailmankatsomuksen syvyydellä ei ole kansallisuutta. Missä tahansa kohtaa syvällisen ajattelun, sitä on tutkittava, koska Jumala on yksi. Tämä oli hänen etukäteisajatuksensa.

Anonyymi kirjoitti:

S. Prabhu: Tolstoi vain korosti, että ei ole kahta jumalaa, kolmea jumalaa, että Jumala - Hän on yksi, mutta eri kulttuureissa, eri perinteissä on erilainen syvällinen ymmärrys Jumalasta. Siksi Tolstoi, kuten periaatteessa koko 1800-luvun edistyksellinen yleisö, oli kiinnostunut idästä, hän kehotti opiskelemaan itämaista kirjallisuutta. Se ei ollut kehotus ryhtyä hinduksi. Hän yksinkertaisesti sanoi, että viisaudella ei ole kansallisuutta, että maailmankatsomuksen syvyydellä ei ole kansallisuutta. Missä tahansa kohtaa syvällisen ajattelun, sitä on tutkittava, koska Jumala on yksi. Tämä oli hänen etukäteisajatuksensa.

Lue lisää

A. Maharaj: Toisaalta voimme selvästi nähdä, että Tolstoin ajattelutavassa on tietty ajatus kommuunista, ashramista, hänen elämässään itsessään - tietty luopuminen hänen elämänsä lopussa, ehkäpä dramaattisten olosuhteiden vuoksi. Voin sanoa, että Bhagavad-gitalla oli hyvin syvällinen merkitys Tolstoin elämässä.


S. Prabhu: Tolstoi piti karmajoogan ajatuksesta, eli ajatuksesta, että pitäisi toimia ylevän päämäärän puolesta, olla jonkin ihanteen ohjaama. Häneltä on eräs melko salaperäinen lausunto: "Yritän jatkuvasti noudattaa Bhagavad-gitan perusperiaatetta, soveltaa sitä elämässäni". Mutta mikä se [tämä periaate oli Tolstoylle] on mysteeri. Mitä hän piti Bhagavad-gitan perusperiaatteena?


Jos luemme hänen kirjeitään, hänen viestintäänsä oppilaidensa kanssa, hän pohjimmiltaan sanoi, että tämä elämä on jonkin ylevän ihanteen palvelemista. Yksinkertainen elämä, ylevä ajattelu. Meidän pitäisi tietää, että jotkut tolstoilaiset olivat radikaalimpia kuin [Tolstoi itse]. Esimerkiksi Leo Tolstoylla oli läheinen oppilas, myös aatelismies ja symbolistinen runoilija...

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj: Toisaalta voimme selvästi nähdä, että Tolstoin ajattelutavassa on tietty ajatus kommuunista, ashramista, hänen elämässään itsessään - tietty luopuminen hänen elämänsä lopussa, ehkäpä dramaattisten olosuhteiden vuoksi. Voin sanoa, että Bhagavad-gitalla oli hyvin syvällinen merkitys Tolstoin elämässä.


S. Prabhu: Tolstoi piti karmajoogan ajatuksesta, eli ajatuksesta, että pitäisi toimia ylevän päämäärän puolesta, olla jonkin ihanteen ohjaama. Häneltä on eräs melko salaperäinen lausunto: "Yritän jatkuvasti noudattaa Bhagavad-gitan perusperiaatetta, soveltaa sitä elämässäni". Mutta mikä se [tämä periaate oli Tolstoylle] on mysteeri. Mitä hän piti Bhagavad-gitan perusperiaatteena?


Jos luemme hänen kirjeitään, hänen viestintäänsä oppilaidensa kanssa, hän pohjimmiltaan sanoi, että tämä elämä on jonkin ylevän ihanteen palvelemista. Yksinkertainen elämä, ylevä ajattelu. Meidän pitäisi tietää, että jotkut tolstoilaiset olivat radikaalimpia kuin [Tolstoi itse]. Esimerkiksi Leo Tolstoylla oli läheinen oppilas, myös aatelismies ja symbolistinen runoilija...

Lue lisää

A. Maharaj: Tolstoi ymmärsi täysin hyvin, että hän oli aatelismies, jolla oli tietyt juuret, jolla oli melko syvä perhetragiikka, lapsia, perhe. Hänen yrityksensä mennä aina yhteiskunnan ulkopuolelle, hänen vastakohtaisuutensa yhteiskuntaa kohtaan, kirkon yritykset ajaa kreivin yli.
...
...
S. Prabhu: Voitte sanoa, että missä tahansa perinteessä on aina useita leirejä, erityyppisiä ihmisiä. Joku ajattelee, että hänen pääasiallinen ilonsa on polttaa kaikki erilainen, kaikki erilainen, kaikki väärä, ja joku tajuaa, että Jumaa on niin laajasti läsnä, että ei voi olla niin, että vain yhdessä paikassa, yhdessä maassa ilmestys on paljastunut, eikä mitään ole tapahtunut maan päällä ennen ja jälkeen.



Joten epäilemättä kaikkein edistyksellisimmät papisto ja kirjoitti joitakin positiivisia arvosteluja, he puolustivat. Aivan kuten se oli nominalismin liikkeessä. Itse asiassa nimismiliike on hyvin lähellä vedaista sankirtana-ajatusta. ...sanskrit...

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj: Tolstoi ymmärsi täysin hyvin, että hän oli aatelismies, jolla oli tietyt juuret, jolla oli melko syvä perhetragiikka, lapsia, perhe. Hänen yrityksensä mennä aina yhteiskunnan ulkopuolelle, hänen vastakohtaisuutensa yhteiskuntaa kohtaan, kirkon yritykset ajaa kreivin yli.
...
...
S. Prabhu: Voitte sanoa, että missä tahansa perinteessä on aina useita leirejä, erityyppisiä ihmisiä. Joku ajattelee, että hänen pääasiallinen ilonsa on polttaa kaikki erilainen, kaikki erilainen, kaikki väärä, ja joku tajuaa, että Jumaa on niin laajasti läsnä, että ei voi olla niin, että vain yhdessä paikassa, yhdessä maassa ilmestys on paljastunut, eikä mitään ole tapahtunut maan päällä ennen ja jälkeen.



Joten epäilemättä kaikkein edistyksellisimmät papisto ja kirjoitti joitakin positiivisia arvosteluja, he puolustivat. Aivan kuten se oli nominalismin liikkeessä. Itse asiassa nimismiliike on hyvin lähellä vedaista sankirtana-ajatusta. ...sanskrit...

Lue lisää

S. Prabhu: Ensinnäkin on sanottava, että itäisessä perinteessä Gita julkaistaan aina kommenttien kanssa. Gitaa kommentoidaan aina. Ja jokaisessa itäisessä koulukunnassa ei ole vain mitä tahansa kirjoitusta, vaan jokaisessa intialaisessa koulukunnassa on useita kommentaattoreita, jotka selittävät tätä tai tuota kirjoitusta, miten se on ymmärrettävä.


Sama asia on olemassa modernissa kirjallisuudentutkimuksen tieteessä. Sana, teemat tai juoni voidaan selittää hyvin eri tavoin. Bhaktivedanta Swami Prabhupada esitteli Gitan juuri sillä tavalla kuin ihmiset tutustuvat siihen idässä, idän opettajien toimesta. Hän on luonut kommenttinsa, jotka eivät selitä Gitaa akateemisesti, vaan paljastavat sen ikuisen arvon jokaiselle ihmiselle.


Hän sanoi, että se, mitä tässä kirjoitetaan, ei liity mihinkään [tämän maailman ohimenevään totuuteen]...
...
Toisaalta hän, jolla on niin paljon tietoa, voisi mukauttaa sitä. Se, mitä nykyaikaiset kommentaattorit, jotka lisääntyvät vuosi toisensa jälkeen, tekevät, on se, että he eivät ole olemassa tässä ympäristössä, he eivät edes tiedä joidenkin Gitan sanskritinkielisten sanojen merkitystä, saati sitten kommenttikoulua. Mutta he kirjoittavat kommentteja niin subjektiivisella tavalla...

Bhaktivedanta Swamin ainutlaatuisuus oli siinä, että hän ei kirjoittanut vain subjektiivisia kommenttejaan, vaan hän mukautti sen perinteen, johon hän oli upotettu, muinaisen perinteen viisauden, sen merkityksellisyyden, jota hänen omalta persoonaltaan odotettiin, ja näin hän saarnasi länsimaissa.
...
...
Prabhu: Meidän on ymmärrettävä, että jokaisella loistavalla acharyalla, loistavalla opettajalla oli erilainen lähestymistapa. Srila Sridhar Maharajin lähestymistapa [on se, että] jotkut hänen selityksistään ovat ainutlaatuisia, ja tämä on henkisen tiedon toinen puoli. Esimerkiksi yksi keskeisistä ajatuksista, joita hän jatkuvasti kehitti, on ihmisen kolme tendenssiä.



Ne ovat hyväksikäyttö, luopuminen ja omistautuminen. Hän tarkastelee, mikä on meissä alempi alku, mikä on korkeampi alku. Tämän prisman kautta hän selittää erilaisia henkisiä filosofioita. Hän sanoo, että materialismi on hyväksikäyttöä, buddhalaisuus ja Shankaran filosofia on luopumista, omistautuminen on teismin idea...

Anonyymi kirjoitti:

S. Prabhu: Ensinnäkin on sanottava, että itäisessä perinteessä Gita julkaistaan aina kommenttien kanssa. Gitaa kommentoidaan aina. Ja jokaisessa itäisessä koulukunnassa ei ole vain mitä tahansa kirjoitusta, vaan jokaisessa intialaisessa koulukunnassa on useita kommentaattoreita, jotka selittävät tätä tai tuota kirjoitusta, miten se on ymmärrettävä.


Sama asia on olemassa modernissa kirjallisuudentutkimuksen tieteessä. Sana, teemat tai juoni voidaan selittää hyvin eri tavoin. Bhaktivedanta Swami Prabhupada esitteli Gitan juuri sillä tavalla kuin ihmiset tutustuvat siihen idässä, idän opettajien toimesta. Hän on luonut kommenttinsa, jotka eivät selitä Gitaa akateemisesti, vaan paljastavat sen ikuisen arvon jokaiselle ihmiselle.


Hän sanoi, että se, mitä tässä kirjoitetaan, ei liity mihinkään [tämän maailman ohimenevään totuuteen]...
...
Toisaalta hän, jolla on niin paljon tietoa, voisi mukauttaa sitä. Se, mitä nykyaikaiset kommentaattorit, jotka lisääntyvät vuosi toisensa jälkeen, tekevät, on se, että he eivät ole olemassa tässä ympäristössä, he eivät edes tiedä joidenkin Gitan sanskritinkielisten sanojen merkitystä, saati sitten kommenttikoulua. Mutta he kirjoittavat kommentteja niin subjektiivisella tavalla...

Bhaktivedanta Swamin ainutlaatuisuus oli siinä, että hän ei kirjoittanut vain subjektiivisia kommenttejaan, vaan hän mukautti sen perinteen, johon hän oli upotettu, muinaisen perinteen viisauden, sen merkityksellisyyden, jota hänen omalta persoonaltaan odotettiin, ja näin hän saarnasi länsimaissa.
...
...
Prabhu: Meidän on ymmärrettävä, että jokaisella loistavalla acharyalla, loistavalla opettajalla oli erilainen lähestymistapa. Srila Sridhar Maharajin lähestymistapa [on se, että] jotkut hänen selityksistään ovat ainutlaatuisia, ja tämä on henkisen tiedon toinen puoli. Esimerkiksi yksi keskeisistä ajatuksista, joita hän jatkuvasti kehitti, on ihmisen kolme tendenssiä.



Ne ovat hyväksikäyttö, luopuminen ja omistautuminen. Hän tarkastelee, mikä on meissä alempi alku, mikä on korkeampi alku. Tämän prisman kautta hän selittää erilaisia henkisiä filosofioita. Hän sanoo, että materialismi on hyväksikäyttöä, buddhalaisuus ja Shankaran filosofia on luopumista, omistautuminen on teismin idea...

Lue lisää

Monet Sridhar Maharajin antamista selityksistä ovat ainutlaatuisia, koska hänellä oli myös paljon yhteyksiä eurooppalaisiin, hän opiskeli eurooppalaisia filosofeja, hän oli yhteydessä yksinkertaisiin länsimaisiin oppilaisiinsa. Monet hänen antamistaan käsitteistä olivat ensinnäkin hyvin syvällisiä ja hyvin runollisia.


Vain Sridhar Maharajilla on näin ainutlaatuisia selityksiä. Hänen lähestymistapansa oli hieman erilainen, ei koko kommentointitapaa, ei lähestymistapaa, jossa selitetään jokainen termi, kasataan aikakausien ja avatarien määrää, vaan selitetään joitakin hienovaraisia, valikoituja...
...
Tai vaikkapa kommentoimalla Bhagavad-gitan vaikeaa shlokaa, jonka mukaan äärettömyys, tämä maailmankaikkeus, on vain Herran amsha, vain [Hänen] osittainen ilmenemismuotonsa. Kuka tietää, mikä on amsha, mikä on osittainen ilmentymä? Sridhar Maharaj siteeraa toista sanskritinkielistä jaetta...



Oletetaan, että puhuessaan ajatuksesta guru-paramparasta, opettajien peräkkäisyydestä, hän sanoo: "Me luulemme, että opettajat etäännyttävät meidät totuudesta, mutta todellisuudessa opettajat ovat kuin kaukoputken linssit, jotka päinvastoin [tuovat totuuden lähemmäksi]. Henkimaailmaan katsova kaukoputki paljastaa meille totuuden, ja opettajat ovat kuin linssejä." Tämä tyyli selittää kaikkein monimutkaisimpia sanskritin säkeitä runollisin mielikuvin tai jollain viittauksella maailmanfilosofiaan tai Hegelin lausahdukseen: "Kuolla, jotta voisi elää", on ainutlaatuinen Srila Sridhar Maharajille.

Tarinan opetus on tämä:

vaikka kuinka yrittäisit saada itsesi läpi objektiivisessa maailmassa... Tietääkö kukaan, kuka Ozymandias on? Hän oli kerran maailman hallitsija ja kaikki oli hänen hallinnassaan, koko objektiivinen maailma. Nyt kukaan ei edes tiedä, kuka hän on. Hän ei ole mitään eikä kukaan.

Tämä maailma, meidän maailmamme, on luonteeltaan sellainen. Mitä me pystymme ottamaan siitä irti? Meillä on käytettävissämme tietty määrä aikaa, kun olemme täällä. Ihmiselämä antaa meille samanlaisen mahdollisuuden saavuttaa vapautuminen.

Eläimet ovat eläimellisessä tilassa ollessaan tekemisissä anti-palveluksen kanssa. Subjektiivisen evoluution prosessissa, kun sielu on alemmissa elämänmuodoissa, se työstää karmallisia vaikutuksiaan. Mikä on jumalien ja jumalattarien asema? Asemassaan he nauttivat keräämästään energiasta. Tämä asema on häiritsevä molemmissa tiloissa. Mikä on asento, joka on optimaalinen ihmiselämän toteuttamiselle? Olemme siinä optimaalisessa asemassa, jossa meillä on pieni tilaisuusikkuna, jossa meillä on strateginen ylivoima oivaltaa niiden todellisuuksien luonne, joihin olemme yhteydessä. Ja nämä ovat rikkauksia, jotka ovat kertyneet yhteyden kautta pyhään, joka on elävä kirjoitus. On ilmestyksen totuuksia, pyhimyksiä, ilmestyksen totuuden välittäjiä, jotka tuovat tuon totuuden havaintomme ulottuville, jotka tekevät siitä merkityksellisen meille.

.... Pyhimien asema on tällainen. On olemassa suuri määrä tärkeitä säännöksiä. Ja on yksi tietty sivu, jonka sisältö on erittäin merkityksellinen juuri sinun asemassasi. Siksi käännytte tämän pyhän puoleen saadaksenne tietyn ratkaisun.

...

- Ei. Sorokin, niin sanottu sosiologian isä, sanoi niin. Nyt näette, että käytän vain hänen ajatuksiaan, mutta teen sen syvällisemmin. Sorokinin ilmaus on yksinkertaistettu. Nyt näette, miten paljon en pidä Sorokinista. Ei, pidän hänestä hyvin paljon.

…

_______________________________

Jos tarkastelemme asiaa pitkällä aikavälillä, kumpi on järkevämpää, kumpi on järkevämpää - yrittää muuttaa ympäröivää maailmaa, ympäröiviä olosuhteita, vai yrittää muuttaa itseämme?

Joskus sanotaan, että Bhagavad-gitan sanoman ydin on yksinkertainen ajatus: älä yritä riidellä ympäristösi kanssa, vaan yritä muuttaa itseäsi. Tämä ei tarkoita, ETTETTE JOUTUISI KOHTAAMAAN KAUHEITA OLOSUHTEITA.

MUTTA ASENTEEMME JA TOIMINTAMME MÄÄRÄYTYVÄThenkisen näkemyksen mukaan itsestämme ja ympäröivästä maailmasta, pystymme tekemään OIKEITA VALINTOJA ja jatkamaan polullamme kaikissa olosuhteissa.

Bhagavad-gitassa on kuuluisa jae, Krishnan sanat Arjunalle, jossa Hän sanoo: "Kaikki nämä olosuhteet, joissa olet, ovat kuin vuodenaikojen vaihtelua. Aivan kuten vaihdat kesävaatteet talvivaatteisiin ja siedät näitä olosuhteita, samalla tavalla siedät kaikkea, mitä ympärilläsi tapahtuu."


Jossain vaiheessa tämän keskustelun aikana Krishna sanoo Arjunalle: Itse asiassa me olemme syntyneet monta kertaa aikaisemmin." Arjuna sanoi: "Sinä ja minä keskustelemme nyt. Erona on se, että minä muistan kaikki nämä elämät ja sinä et."

Intiasta on mielenkiintoista huomata, että Intian filosofisten järjestelmien joukossa on sekä uskonnollisia, paremmin tunnettuja että ateistisia näkemyksiä. Osa intialaista filosofiaa on ateismia. Intialaisessa filosofiassa on ikimuistoisista ajoista lähtien ollut rinnakkain uskoa Jumalaan eli teismiä ja uskomattomuutta eli ateismia.

Intialaisessa filosofiassa on siis paikkansa myös ateismille, mutta on mielenkiintoista huomata, että jopa intialaisen filosofian ateistisessa osassa tunnustetaan ajatus jälleensyntymisestä. Olivatpa he sitten ateisteja, buddhalaisia tai uskovia, he kaikki tunnustavat jälleensyntymisen ajatuksen.


Sielun matkaa tässä maailmassa kutsutaan joskus tietoisuuden subjektiiviseksi evoluutioksi, ja tämä evoluutio on jokseenkin samanlainen kuin evoluutio, josta olemme kaikki kuulleet tieteestä, yhdellä erolla: tietoisuuden subjektiivisen evoluution mukaan sielu on se voima, joka ajaa evoluutiota. Krishna selittää Arjunalle, että kehojen vaihtuminen on kuin vaatteiden vaihtuminen. Näemme ja tiedämme, että eri ihmiset käyttävät erivärisiä vaatteita. Jokainen ihminen päättää itse kullakin hetkellä: "Tänään haluan pukeutua punaiseen, siniseen ja huomenna vihreään".

... vain kolmea perusväriä - punaista, vihreää ja sinistä. Yhdistämällä näitä värejä eri yhdistelminä syntyy miljoonia värejä ja sävyjä. Vastaavasti Vedojen mukaan kaikki elämänmuodot kuuluvat myös kolmen alkuperän tai kolmen laadun, jotka tunnetaan nimillä hyvyys, intohimo ja tietämättömyys, erilaisiin yhdistelmiin. Kaikki elämänmuodot, kaikki, mitä ympärillämme tapahtuu, kuuluu näiden kolmen ominaisuuden yhteen tai toiseen yhdistelmään.
…

Anonyymi kirjoitti:

Tarinan opetus on tämä:

vaikka kuinka yrittäisit saada itsesi läpi objektiivisessa maailmassa... Tietääkö kukaan, kuka Ozymandias on? Hän oli kerran maailman hallitsija ja kaikki oli hänen hallinnassaan, koko objektiivinen maailma. Nyt kukaan ei edes tiedä, kuka hän on. Hän ei ole mitään eikä kukaan.

Tämä maailma, meidän maailmamme, on luonteeltaan sellainen. Mitä me pystymme ottamaan siitä irti? Meillä on käytettävissämme tietty määrä aikaa, kun olemme täällä. Ihmiselämä antaa meille samanlaisen mahdollisuuden saavuttaa vapautuminen.

Eläimet ovat eläimellisessä tilassa ollessaan tekemisissä anti-palveluksen kanssa. Subjektiivisen evoluution prosessissa, kun sielu on alemmissa elämänmuodoissa, se työstää karmallisia vaikutuksiaan. Mikä on jumalien ja jumalattarien asema? Asemassaan he nauttivat keräämästään energiasta. Tämä asema on häiritsevä molemmissa tiloissa. Mikä on asento, joka on optimaalinen ihmiselämän toteuttamiselle? Olemme siinä optimaalisessa asemassa, jossa meillä on pieni tilaisuusikkuna, jossa meillä on strateginen ylivoima oivaltaa niiden todellisuuksien luonne, joihin olemme yhteydessä. Ja nämä ovat rikkauksia, jotka ovat kertyneet yhteyden kautta pyhään, joka on elävä kirjoitus. On ilmestyksen totuuksia, pyhimyksiä, ilmestyksen totuuden välittäjiä, jotka tuovat tuon totuuden havaintomme ulottuville, jotka tekevät siitä merkityksellisen meille.

.... Pyhimien asema on tällainen. On olemassa suuri määrä tärkeitä säännöksiä. Ja on yksi tietty sivu, jonka sisältö on erittäin merkityksellinen juuri sinun asemassasi. Siksi käännytte tämän pyhän puoleen saadaksenne tietyn ratkaisun.

...

- Ei. Sorokin, niin sanottu sosiologian isä, sanoi niin. Nyt näette, että käytän vain hänen ajatuksiaan, mutta teen sen syvällisemmin. Sorokinin ilmaus on yksinkertaistettu. Nyt näette, miten paljon en pidä Sorokinista. Ei, pidän hänestä hyvin paljon.

…

_______________________________

Jos tarkastelemme asiaa pitkällä aikavälillä, kumpi on järkevämpää, kumpi on järkevämpää - yrittää muuttaa ympäröivää maailmaa, ympäröiviä olosuhteita, vai yrittää muuttaa itseämme?

Joskus sanotaan, että Bhagavad-gitan sanoman ydin on yksinkertainen ajatus: älä yritä riidellä ympäristösi kanssa, vaan yritä muuttaa itseäsi. Tämä ei tarkoita, ETTETTE JOUTUISI KOHTAAMAAN KAUHEITA OLOSUHTEITA.

MUTTA ASENTEEMME JA TOIMINTAMME MÄÄRÄYTYVÄThenkisen näkemyksen mukaan itsestämme ja ympäröivästä maailmasta, pystymme tekemään OIKEITA VALINTOJA ja jatkamaan polullamme kaikissa olosuhteissa.

Bhagavad-gitassa on kuuluisa jae, Krishnan sanat Arjunalle, jossa Hän sanoo: "Kaikki nämä olosuhteet, joissa olet, ovat kuin vuodenaikojen vaihtelua. Aivan kuten vaihdat kesävaatteet talvivaatteisiin ja siedät näitä olosuhteita, samalla tavalla siedät kaikkea, mitä ympärilläsi tapahtuu."


Jossain vaiheessa tämän keskustelun aikana Krishna sanoo Arjunalle: Itse asiassa me olemme syntyneet monta kertaa aikaisemmin." Arjuna sanoi: "Sinä ja minä keskustelemme nyt. Erona on se, että minä muistan kaikki nämä elämät ja sinä et."

Intiasta on mielenkiintoista huomata, että Intian filosofisten järjestelmien joukossa on sekä uskonnollisia, paremmin tunnettuja että ateistisia näkemyksiä. Osa intialaista filosofiaa on ateismia. Intialaisessa filosofiassa on ikimuistoisista ajoista lähtien ollut rinnakkain uskoa Jumalaan eli teismiä ja uskomattomuutta eli ateismia.

Intialaisessa filosofiassa on siis paikkansa myös ateismille, mutta on mielenkiintoista huomata, että jopa intialaisen filosofian ateistisessa osassa tunnustetaan ajatus jälleensyntymisestä. Olivatpa he sitten ateisteja, buddhalaisia tai uskovia, he kaikki tunnustavat jälleensyntymisen ajatuksen.


Sielun matkaa tässä maailmassa kutsutaan joskus tietoisuuden subjektiiviseksi evoluutioksi, ja tämä evoluutio on jokseenkin samanlainen kuin evoluutio, josta olemme kaikki kuulleet tieteestä, yhdellä erolla: tietoisuuden subjektiivisen evoluution mukaan sielu on se voima, joka ajaa evoluutiota. Krishna selittää Arjunalle, että kehojen vaihtuminen on kuin vaatteiden vaihtuminen. Näemme ja tiedämme, että eri ihmiset käyttävät erivärisiä vaatteita. Jokainen ihminen päättää itse kullakin hetkellä: "Tänään haluan pukeutua punaiseen, siniseen ja huomenna vihreään".

... vain kolmea perusväriä - punaista, vihreää ja sinistä. Yhdistämällä näitä värejä eri yhdistelminä syntyy miljoonia värejä ja sävyjä. Vastaavasti Vedojen mukaan kaikki elämänmuodot kuuluvat myös kolmen alkuperän tai kolmen laadun, jotka tunnetaan nimillä hyvyys, intohimo ja tietämättömyys, erilaisiin yhdistelmiin. Kaikki elämänmuodot, kaikki, mitä ympärillämme tapahtuu, kuuluu näiden kolmen ominaisuuden yhteen tai toiseen yhdistelmään.
…

Lue lisää

On olemassa erilaisia ilonaiheita, joita ihminen saa hankkimalla, kun hän vetää peiton päälleen. Mutta on olemassa myös toisenlaista iloa, jota hän kokee antamalla, jakamalla. Uskomme, että kuluttamisen ilo on egoistista, se on alempiasteista iloa. Korkeammanlaista onnea on saatavilla epäitsekkyyden kautta, epäitsekkään uhrautumisen kautta, koska se tuo hyvää ihmiselle ja kaikille ympärillä oleville.

Anonyymi kirjoitti:

On olemassa erilaisia ilonaiheita, joita ihminen saa hankkimalla, kun hän vetää peiton päälleen. Mutta on olemassa myös toisenlaista iloa, jota hän kokee antamalla, jakamalla. Uskomme, että kuluttamisen ilo on egoistista, se on alempiasteista iloa. Korkeammanlaista onnea on saatavilla epäitsekkyyden kautta, epäitsekkään uhrautumisen kautta, koska se tuo hyvää ihmiselle ja kaikille ympärillä oleville.

Lue lisää

"Sri Krishnan, Kauniin Todellisuuden etsiminen. Luku 2: Pyhät, kirjoitukset ja gurut." Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj.
(Lyhyt katkelma):

Krishna-tietoisuus tarkoittaa väärän egon täydellistä hajoamista. Tämä kuvitteellinen, egoistinen kuva meissä on vihollisemme. Todellinen minä on piilossa syvällä tämän väärän egon alla. Kuinka suuri onkaan tiedostamattomuuden syvyys, jos emme edes tiedä, keitä olemme? Siksi, kuten Hegel sanoi, meidän on "kuoltava elääksemme".

Nyt on olemassa "Jooga rauhan puolesta" -liike - "jos me kaikki uskomme…" ...tätä ei ole koskaan tapahtunut, ei, eikä koskaan tapahdu. Tässä on eturistiriita. Tämä on ongelma. Se on ongelma. Kaikki nämä ihanat iskulauseet: "rakkaus kaikille", "rauha", "harmonia"... Mutta ongelma on se, että elämme hyväksikäytön maailmassa, jossa yksi elävä olento selviytyy toisen kustannuksella. Me selviydymme riistämällä toisia. Selvitetäänpä se. Eikä tarvitse kaunistella pilleriä - demokratia... tiedättehän, tämäntyyppiset markkinat, tuontyyppiset markkinat, toisenlaiset markkinat; tämäntyyppinen kapitalismi, tuontyyppinen kapitalismi. Kyse on riistosta. Sellaisessa maailmassa me elämme. Riiston maailmassa on typerää puhua rauhasta.

Sitä ei ole koskaan ollut eikä tule olemaan.

Mitä me siinä tapauksessa voimme tehdä?

Voimme tehdä jotain yksilöllisesti ja yksityisesti.

On olemassa vedalainen sanonta: "Ymmärrä maailmaa ymmärtämällä itseäsi."

Bhagavat Gitassa Krishna kertoo Arjunalle, mitä tehdä: ole kärsivällinen, älä yritä muuttaa maailmaa vaan yritä muuttaa itseäsi.

Anonyymi kirjoitti:

Nyt on olemassa "Jooga rauhan puolesta" -liike - "jos me kaikki uskomme…" ...tätä ei ole koskaan tapahtunut, ei, eikä koskaan tapahdu. Tässä on eturistiriita. Tämä on ongelma. Se on ongelma. Kaikki nämä ihanat iskulauseet: "rakkaus kaikille", "rauha", "harmonia"... Mutta ongelma on se, että elämme hyväksikäytön maailmassa, jossa yksi elävä olento selviytyy toisen kustannuksella. Me selviydymme riistämällä toisia. Selvitetäänpä se. Eikä tarvitse kaunistella pilleriä - demokratia... tiedättehän, tämäntyyppiset markkinat, tuontyyppiset markkinat, toisenlaiset markkinat; tämäntyyppinen kapitalismi, tuontyyppinen kapitalismi. Kyse on riistosta. Sellaisessa maailmassa me elämme. Riiston maailmassa on typerää puhua rauhasta.

Sitä ei ole koskaan ollut eikä tule olemaan.

Mitä me siinä tapauksessa voimme tehdä?

Voimme tehdä jotain yksilöllisesti ja yksityisesti.

On olemassa vedalainen sanonta: "Ymmärrä maailmaa ymmärtämällä itseäsi."

Bhagavat Gitassa Krishna kertoo Arjunalle, mitä tehdä: ole kärsivällinen, älä yritä muuttaa maailmaa vaan yritä muuttaa itseäsi.

Lue lisää

Taipumusta analysoida ja kritisoida muita pitäisi soveltaa itseensä ja edistymiseen. Niin kauan kuin valitamme ympäröivästä maailmasta, muista ihmisistä, järjestelmästä, pysymme samassa asemassa.





-Sanoitte, että muuttamalla itseään voitte muuttaa maailmaa.

- Ei, emme voi tehdä enempää kuin muuttaa itseämme.

Ja tämä muutos itsessämme vaikuttaa myönteisesti muihin, JOS he pystyvät arvostamaan muutosta. Kyse ei ole siitä, että ennen kuin aloitte muuttaa itseänne, maailmassa ei ollut yhtään hyväsydämistä sielua, ei yhtään ihmistä, jolla oli hyviä aikomuksia.

Mutta miksi maailma pysyy sellaisena kuin se on aina ollut?

Anonyymi kirjoitti:

Taipumusta analysoida ja kritisoida muita pitäisi soveltaa itseensä ja edistymiseen. Niin kauan kuin valitamme ympäröivästä maailmasta, muista ihmisistä, järjestelmästä, pysymme samassa asemassa.





-Sanoitte, että muuttamalla itseään voitte muuttaa maailmaa.

- Ei, emme voi tehdä enempää kuin muuttaa itseämme.

Ja tämä muutos itsessämme vaikuttaa myönteisesti muihin, JOS he pystyvät arvostamaan muutosta. Kyse ei ole siitä, että ennen kuin aloitte muuttaa itseänne, maailmassa ei ollut yhtään hyväsydämistä sielua, ei yhtään ihmistä, jolla oli hyviä aikomuksia.

Mutta miksi maailma pysyy sellaisena kuin se on aina ollut?

Lue lisää

Koska se on hyväksikäytön maailma. Se on tieteellinen tosiasia. Jokainen teko vetää puoleensa yhtä voimakkaan vastareaktion. Tätä periaatetta ei voi pyyhkiä pois ... leikata pois photoshopilla tai, tiedättehän, KUMOTA hyvien aikomusten voimalla.

Jokainen toiminta saa aikaan yhtä voimakkaan VASTAREAKTION, "jokainen" kirjaimellisessa merkityksessä.

Kyse ei ole vain toiminnasta vaan myös puheesta, ajatuksesta, sisäisestä ASENTEESTA.

Tällä hetkellä emme voi yksinkertaisesti sivuuttaa kaikkea, mitä olemme tehneet menneisyydessä, koska KARMAREAKTIOIDEN KIELTEISET VAIKUTUKSET OVAT VÄSTÄMÄTTÖMIÄ.

Anonyymi kirjoitti:

Koska se on hyväksikäytön maailma. Se on tieteellinen tosiasia. Jokainen teko vetää puoleensa yhtä voimakkaan vastareaktion. Tätä periaatetta ei voi pyyhkiä pois ... leikata pois photoshopilla tai, tiedättehän, KUMOTA hyvien aikomusten voimalla.

Jokainen toiminta saa aikaan yhtä voimakkaan VASTAREAKTION, "jokainen" kirjaimellisessa merkityksessä.

Kyse ei ole vain toiminnasta vaan myös puheesta, ajatuksesta, sisäisestä ASENTEESTA.

Tällä hetkellä emme voi yksinkertaisesti sivuuttaa kaikkea, mitä olemme tehneet menneisyydessä, koska KARMAREAKTIOIDEN KIELTEISET VAIKUTUKSET OVAT VÄSTÄMÄTTÖMIÄ.

Lue lisää

Joku kirjoitti kirjan "Miksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita?". Kysymyksen esittäminen tällä tavalla ei ole kiertelyä. Voimme vastata tähän kysymykseen yhdellä sanalla: karma.

Tässä on syy. Se tarkoittaa: emme näe, että he olisivat tehneet mitään sellaista, mikä ansaitsisi tällaisen reaktion. Se on tieteellinen tosiasia - reaktio johonkin MENNEESEEN kokemukseen, ehkäpä menneessä elämässä. Siinä tapauksessa meidän pitäisi hyväksyä myös REINKARNAATION käsite, ja silloin kaikesta tulee ymmärrettävää ja järkevää. Mutta katsokaas, haluammeko lujittaa asemaamme tässä ... maailmassa? Vai haluammeko elää subjektiivisessa maailmassa? Katsokaa kaikkia näitä kirjoja. Tavallaan ne edustavat subjektiivista maailmaa. Luonteestamme johtuen haluamme elää subjektiivisessa maailmassa.

Anonyymi kirjoitti:

Joku kirjoitti kirjan "Miksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita?". Kysymyksen esittäminen tällä tavalla ei ole kiertelyä. Voimme vastata tähän kysymykseen yhdellä sanalla: karma.

Tässä on syy. Se tarkoittaa: emme näe, että he olisivat tehneet mitään sellaista, mikä ansaitsisi tällaisen reaktion. Se on tieteellinen tosiasia - reaktio johonkin MENNEESEEN kokemukseen, ehkäpä menneessä elämässä. Siinä tapauksessa meidän pitäisi hyväksyä myös REINKARNAATION käsite, ja silloin kaikesta tulee ymmärrettävää ja järkevää. Mutta katsokaas, haluammeko lujittaa asemaamme tässä ... maailmassa? Vai haluammeko elää subjektiivisessa maailmassa? Katsokaa kaikkia näitä kirjoja. Tavallaan ne edustavat subjektiivista maailmaa. Luonteestamme johtuen haluamme elää subjektiivisessa maailmassa.

Lue lisää

... Koska olemme subjektiivisia, tietoisia, henkisiä olentoja. Sillä ei ole väliä, miten muokkaamme materiaa uudelleen. Emme koskaan kykene elämään aineen maailmassa. Jopa tieteen käsitteillä järkeillen aineellisen maailman kesto on rajallinen, eikö olekin? Tiedemiehet voivat kiistellä nokkelasti tietyistä luvuista, mutta he kaikki ovat yhtä mieltä seuraavasta asiasta: tämä maailma kuolee, ei ole enää Brasiliaa, ei New Yorkia, ei Intiaa. Mitään sellaista ei tule olemaan. Kysymys kuuluu siis: jääkö mitään jäljelle? Me veikkaamme, että sielu on ikuinen, tietoisuus jatkaa olemassaoloaan.

- Miten voimme muuttaa objektiivista maailmaa, jotta...?

- ÄLKÄÄ YRITTÄKÖ! Se on asian ydin.
ENERGIAN KÄÄNTÄMINEN TOISEEN SUUNTAAN ON AJANHUKKAA.

Anonyymi kirjoitti:

... Koska olemme subjektiivisia, tietoisia, henkisiä olentoja. Sillä ei ole väliä, miten muokkaamme materiaa uudelleen. Emme koskaan kykene elämään aineen maailmassa. Jopa tieteen käsitteillä järkeillen aineellisen maailman kesto on rajallinen, eikö olekin? Tiedemiehet voivat kiistellä nokkelasti tietyistä luvuista, mutta he kaikki ovat yhtä mieltä seuraavasta asiasta: tämä maailma kuolee, ei ole enää Brasiliaa, ei New Yorkia, ei Intiaa. Mitään sellaista ei tule olemaan. Kysymys kuuluu siis: jääkö mitään jäljelle? Me veikkaamme, että sielu on ikuinen, tietoisuus jatkaa olemassaoloaan.

- Miten voimme muuttaa objektiivista maailmaa, jotta...?

- ÄLKÄÄ YRITTÄKÖ! Se on asian ydin.
ENERGIAN KÄÄNTÄMINEN TOISEEN SUUNTAAN ON AJANHUKKAA.

Lue lisää

Tämä maailma, meidän maailmamme, on luonteeltaan sellainen. Mitä me pystymme ottamaan siitä irti? Meillä on käytettävissämme tietty määrä aikaa, kun olemme täällä. Ihmiselämä antaa meille samanlaisen mahdollisuuden saavuttaa vapautuminen.

Eläimet ovat eläimellisessä tilassa ollessaan tekemisissä anti-palveluksen kanssa. Subjektiivisen evoluution prosessissa, kun sielu on alemmissa elämänmuodoissa, se työstää karmallisia vaikutuksiaan. Mikä on jumalien ja jumalattarien asema? Asemassaan he nauttivat keräämästään energiasta. Tämä asema on häiritsevä molemmissa tiloissa. Mikä on asento, joka on optimaalinen ihmiselämän toteuttamiselle? Olemme siinä optimaalisessa asemassa, jossa meillä on pieni tilaisuusikkuna, jossa meillä on strateginen ylivoima oivaltaa niiden todellisuuksien luonne, joihin olemme yhteydessä. Ja nämä ovat rikkauksia, jotka ovat kertyneet yhteyden kautta pyhään, joka on elävä kirjoitus. On ilmestyksen totuuksia, pyhimyksiä, ilmestyksen totuuden välittäjiä, jotka tuovat tuon totuuden havaintomme ulottuville, jotka tekevät siitä merkityksellisen meille.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä maailma, meidän maailmamme, on luonteeltaan sellainen. Mitä me pystymme ottamaan siitä irti? Meillä on käytettävissämme tietty määrä aikaa, kun olemme täällä. Ihmiselämä antaa meille samanlaisen mahdollisuuden saavuttaa vapautuminen.

Eläimet ovat eläimellisessä tilassa ollessaan tekemisissä anti-palveluksen kanssa. Subjektiivisen evoluution prosessissa, kun sielu on alemmissa elämänmuodoissa, se työstää karmallisia vaikutuksiaan. Mikä on jumalien ja jumalattarien asema? Asemassaan he nauttivat keräämästään energiasta. Tämä asema on häiritsevä molemmissa tiloissa. Mikä on asento, joka on optimaalinen ihmiselämän toteuttamiselle? Olemme siinä optimaalisessa asemassa, jossa meillä on pieni tilaisuusikkuna, jossa meillä on strateginen ylivoima oivaltaa niiden todellisuuksien luonne, joihin olemme yhteydessä. Ja nämä ovat rikkauksia, jotka ovat kertyneet yhteyden kautta pyhään, joka on elävä kirjoitus. On ilmestyksen totuuksia, pyhimyksiä, ilmestyksen totuuden välittäjiä, jotka tuovat tuon totuuden havaintomme ulottuville, jotka tekevät siitä merkityksellisen meille.

Lue lisää

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Sat-chit-anandam ja satyam, sivam, sundaram
Bhagavatamin ja Mahaprabhun opetuksissa.

(16. huhtikuuta 1982. Navadvipa Dhama, Intia).


Adhokshaja on supersubjektiivinen, yliluonnollinen, transsendentaalinen ilmiö. Tällainen hienojakoinen subjekti kykenee laskeutumaan karkean kokemuksemme ulottuvuuteen, mutta kun se poistuu, olemme avuttomia. Emme voi itse, omilla ponnisteluillamme kääntyä, lähestyä sitä - hienovaraista subjektiivista olemassaoloa. ...
...
Srila Sridhar Maharaj: Tämä ei ole jotain epätieteellistä. On eetteriä, ilmaa, vettä, maata, kiviä, rautaa - edistystä, asteittaista kehitystä karkeasta hienojakoiseen. Mieli, sielu, tietoisuus, supertietoisuus, supersupertietoisuus - kehitystä siihen suuntaan, kohti olemassaolon supersubjektiivista aluetta. Olemassaolon subjektiivinen puoli ja asteittainen kehitys tietoisuuden alueella, tietoisuudestanne riippumaton tietoisuus, ja tuossa tietoisuudessa on myös yhä hienovaraisempia tasoja: Vaikuntha-loka, Goloka - sillä tavalla. Sat-chit-anandam. ...
...
Paitsi materia on olemassa, myös sielu on olemassa ja sillä on havaintokyky. Sielu haluaa kuitenkin saavuttaa jotain, hankkia jotain. Kolme vaihetta ovat oleminen, käsitys ja täyteys: kauneus, lumous, rakkaus. Kolme vaihetta: ensinnäkin vain oleminen, oleminen sellaisenaan; toiseksi oleminen, jolla on havaintokyky; ja kolmanneksi oleminen, havaintokyky ja täyteys, rakkaus tai prema (jumalallinen rakkaus). Ja tämä on alkuperäinen substanssi, ja kaikki muu on ...

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Sat-chit-anandam ja satyam, sivam, sundaram
Bhagavatamin ja Mahaprabhun opetuksissa.

(16. huhtikuuta 1982. Navadvipa Dhama, Intia).


Adhokshaja on supersubjektiivinen, yliluonnollinen, transsendentaalinen ilmiö. Tällainen hienojakoinen subjekti kykenee laskeutumaan karkean kokemuksemme ulottuvuuteen, mutta kun se poistuu, olemme avuttomia. Emme voi itse, omilla ponnisteluillamme kääntyä, lähestyä sitä - hienovaraista subjektiivista olemassaoloa. ...
...
Srila Sridhar Maharaj: Tämä ei ole jotain epätieteellistä. On eetteriä, ilmaa, vettä, maata, kiviä, rautaa - edistystä, asteittaista kehitystä karkeasta hienojakoiseen. Mieli, sielu, tietoisuus, supertietoisuus, supersupertietoisuus - kehitystä siihen suuntaan, kohti olemassaolon supersubjektiivista aluetta. Olemassaolon subjektiivinen puoli ja asteittainen kehitys tietoisuuden alueella, tietoisuudestanne riippumaton tietoisuus, ja tuossa tietoisuudessa on myös yhä hienovaraisempia tasoja: Vaikuntha-loka, Goloka - sillä tavalla. Sat-chit-anandam. ...
...
Paitsi materia on olemassa, myös sielu on olemassa ja sillä on havaintokyky. Sielu haluaa kuitenkin saavuttaa jotain, hankkia jotain. Kolme vaihetta ovat oleminen, käsitys ja täyteys: kauneus, lumous, rakkaus. Kolme vaihetta: ensinnäkin vain oleminen, oleminen sellaisenaan; toiseksi oleminen, jolla on havaintokyky; ja kolmanneksi oleminen, havaintokyky ja täyteys, rakkaus tai prema (jumalallinen rakkaus). Ja tämä on alkuperäinen substanssi, ja kaikki muu on ...

Lue lisää

...
Mahaprabhu sanoi, ja Srimad-Bhagavatam sanoo: kauneus ja rakkaus ovat korkeimpia todellisuuksia. Kauneus ja rakkaus, jumalallinen rakkaus. Ei tietoisuus, ei älykkyys, ei äly, ei järki, äly - vaan kauneus tai rakkaus, jumalallinen rakkaus. Ei tämän katoavan kokemuksen todellisuuksia, vaan kyse on alkuperäisestä syystä. Alkuperäinen syy on rakkaus, se on oikeudenmukaisuuden yläpuolella. Armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella, rakkaus on laskelmoinnin yläpuolella. Se voi korvata kaikki puutteet, olemassaolon virheet. Rakkaus, hellyys on olemassaolon korkein periaate, ei tietoisuus tai laskelmointi, aivot tai järki.

...
Mahaprabhu saarnasi tätä, ja Srimad-Bhagavatam, joka on Vedan ja Upanishadien ytimessä, saarnaa tätä. Sat-chit-anandam, satyam-shivam-sundaram. Shivam on kuolematon aspekti, kuolemattomuus; satyam ja shivam. Mutta sundaram on elintärkeä täyteys. Anandam ja sundaram ovat samanarvoisia, samanarvoisia, samanarvoisia.

Anonyymi kirjoitti:

...
Mahaprabhu sanoi, ja Srimad-Bhagavatam sanoo: kauneus ja rakkaus ovat korkeimpia todellisuuksia. Kauneus ja rakkaus, jumalallinen rakkaus. Ei tietoisuus, ei älykkyys, ei äly, ei järki, äly - vaan kauneus tai rakkaus, jumalallinen rakkaus. Ei tämän katoavan kokemuksen todellisuuksia, vaan kyse on alkuperäisestä syystä. Alkuperäinen syy on rakkaus, se on oikeudenmukaisuuden yläpuolella. Armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella, rakkaus on laskelmoinnin yläpuolella. Se voi korvata kaikki puutteet, olemassaolon virheet. Rakkaus, hellyys on olemassaolon korkein periaate, ei tietoisuus tai laskelmointi, aivot tai järki.

...
Mahaprabhu saarnasi tätä, ja Srimad-Bhagavatam, joka on Vedan ja Upanishadien ytimessä, saarnaa tätä. Sat-chit-anandam, satyam-shivam-sundaram. Shivam on kuolematon aspekti, kuolemattomuus; satyam ja shivam. Mutta sundaram on elintärkeä täyteys. Anandam ja sundaram ovat samanarvoisia, samanarvoisia, samanarvoisia.

Lue lisää

...
Ja tämä on myös harmoniaa. Tämän aineen synonyymit ovat oikea asema, harmonia. Muuten, ilman sundaramia, ilman kauneutta, mikään ei voi olla täysin harmonista; harmonia on kauneutta, täydellisyyttä. Meidän on ymmärrettävä tämä.


Olemme keskellä kaaosta, kaoottista ilmapiiriä, konfliktin ja yhteenoton ilmapiiriä. Meidän pitäisi yrittää tulla harmonisen maailman edustajiksi, sellaisen maailman, jossa kaikki on paikallaan, oikeassa asemassaan.
___________
Erittäin paljon käännösvirheitä oli suomen kielessä taas.

Anonyymi kirjoitti:

...
Ja tämä on myös harmoniaa. Tämän aineen synonyymit ovat oikea asema, harmonia. Muuten, ilman sundaramia, ilman kauneutta, mikään ei voi olla täysin harmonista; harmonia on kauneutta, täydellisyyttä. Meidän on ymmärrettävä tämä.


Olemme keskellä kaaosta, kaoottista ilmapiiriä, konfliktin ja yhteenoton ilmapiiriä. Meidän pitäisi yrittää tulla harmonisen maailman edustajiksi, sellaisen maailman, jossa kaikki on paikallaan, oikeassa asemassaan.
___________
Erittäin paljon käännösvirheitä oli suomen kielessä taas.

Lue lisää

sat chid ānanda

satyam śivam sundaram

Anonyymi kirjoitti:

sat chid ānanda

satyam śivam sundaram

Varakkaat tuntijat ja tuntijat, tietoisuuden hienostuneet maistajat, jotka ovat ylpeitä liikkumisvapaudestaan ja koskemattomuudestaan hyväksikäytön ulottuvuudessa - heidän hienostunut makunsa, heidän luottamuksensa oikeuteen omistaa korvaamatonta tekee heistä väistämättä taiteen orjia - jotka lopulta antautuvat vielä hienostuneemman kauneuden laskeutumisvoiman valtaan.

Sridhar Dev-Goswami sanoo: "Yleensä kun näemme kauneutta, ajattelemme voivamme käyttää sitä hyväksi, käyttää sitä, mutta kauneus on se, joka käyttää meitä, kauneus hallitsee, kauneus komentaa kaikkea."

Materian muuttaminen joksikin arvokkaaksi ei ole vain kapitalistinen temppu; se vaatii tietoisuutta noustakseen aineellisen yläpuolelle. Ilman tietoisuutta aineella ei ole arvoa. Kulta on arvotonta sakaalien ja tiikerien keskuudessa. Aineen arvo määräytyy vastaavasti subjektiivisen maailman tarpeiden mukaan.

Abstraktin muuttuminen konkreettiseksi - subjektiivisen muuttuminen objektiiviseksi - merkitsee sitä, että subjektiivinen oivallus saa objektiivisen ilmaisun taiteen muodossa. Kun lähestymme henkeä, aineesta tulee todellinen esitys.

Anonyymi kirjoitti:

Varakkaat tuntijat ja tuntijat, tietoisuuden hienostuneet maistajat, jotka ovat ylpeitä liikkumisvapaudestaan ja koskemattomuudestaan hyväksikäytön ulottuvuudessa - heidän hienostunut makunsa, heidän luottamuksensa oikeuteen omistaa korvaamatonta tekee heistä väistämättä taiteen orjia - jotka lopulta antautuvat vielä hienostuneemman kauneuden laskeutumisvoiman valtaan.

Sridhar Dev-Goswami sanoo: "Yleensä kun näemme kauneutta, ajattelemme voivamme käyttää sitä hyväksi, käyttää sitä, mutta kauneus on se, joka käyttää meitä, kauneus hallitsee, kauneus komentaa kaikkea."

Materian muuttaminen joksikin arvokkaaksi ei ole vain kapitalistinen temppu; se vaatii tietoisuutta noustakseen aineellisen yläpuolelle. Ilman tietoisuutta aineella ei ole arvoa. Kulta on arvotonta sakaalien ja tiikerien keskuudessa. Aineen arvo määräytyy vastaavasti subjektiivisen maailman tarpeiden mukaan.

Abstraktin muuttuminen konkreettiseksi - subjektiivisen muuttuminen objektiiviseksi - merkitsee sitä, että subjektiivinen oivallus saa objektiivisen ilmaisun taiteen muodossa. Kun lähestymme henkeä, aineesta tulee todellinen esitys.

Lue lisää

Jos abstraktit ideat eivät kiinnosta sinua, miksi kaikki haluavat käyttää niitä? Tosiasia on, että abstraktit ideat ovat käsitteellisiä käsitteitä, jotka yhdistävät lukemattomia konkreettisia käsitteitä, ja että ilman abstrakteja ideoita et pysty käsittelemään tosielämän konkreettisia, erityisiä ongelmia. Olette kuin vastasyntynyt lapsi, jolle jokainen esine on ainutlaatuinen, ennennäkemätön ilmiö. Sen ja sinun mielentilasi välinen ero on mielesi tekemien käsitteellisten integraatioiden määrä."

Rajaton käsitteellinen integrointi rajoitetun kanssa on Rajaton funktio. Se, mikä on aineetonta, näkymätöntä, pysyy aistien tuolla puolen - se itse ilmentää itseään. Ja aivan kuten kauneus, Ääretön paljastaa itsensä rajoitetulle subjektiivisen - jumalallisen inspiraation - välityksellä.

"Ajattelen että elämme kukoistuskautta ja asiat paranee koko ajan".
On hyvä, että olet positiivinen, mutta miten voit ajatella niin, kun huomaat, mitä maailmassa tapahtuu. Se pahenee koko ajan.

Anonyymi kirjoitti:

"Ajattelen että elämme kukoistuskautta ja asiat paranee koko ajan".
On hyvä, että olet positiivinen, mutta miten voit ajatella niin, kun huomaat, mitä maailmassa tapahtuu. Se pahenee koko ajan.

Lue lisää

Kevennystä hieman, ei siis oikeastaan kevennystä, mutta puhutaan hieman muusta.
Jälleen paljon käännösvirheitä.
Koska joskus he kysyvät maidosta.

Lehmänmaito on tietenkin hyvää juotavaa ja terveellistä. Mutta ei sellaista maitoa, jota ostetaan kaupasta. Lisäksi ihmisillä on neljä eri kehotyyppiä ja niiden alatyyppejä. Jotkin ihmiset saattavat hyötyä maidosta hyvin, toiset eivät lainkaan.
Kyse ei ole siitä, että kaikki ihmiset voivat syödä tietynlaista ruokaa, joka on terveellistä. On hyvin sivistymätöntä sanoa niin. Ihmiset ovat erilaisia. Se, mikä yhdelle ihmiselle on terveyttä ja elämää, voi toiselle aiheuttaa kuolemaa. Myös maidon juominen vaatii taitoa. Ei varsinkaan kylmää maitoa jääkaapista. Sitä paitsi jokainen ihminen tarvitsee eri määrän maitoa, joka on hieman lämmitetty (juuri oikean lämpöistä). Me lännessä emme tiedä oikeastaan mistään mitään. Ravitsemus on koneen taide, ja täällä länsimaissa viralliset ravitsemussuositukset aiheuttavat sairauksia sen sijaan, että ne parantaisivat niitä.

Maito on siis tärkein tuote terveydellemme. Ja jos luovumme maidosta, aiheutamme elimistöllemme suurta vahinkoa.
Toinen asia on se, että nykyään meillä ei ole aina mahdollisuutta löytää hyvää ja laadukasta maitoa. Tämä on tietenkin vakava ongelma. Kaikilla ei ole omia lehmiä, eikä kaikilla ole mahdollisuutta ostaa maitoa joltakin, jolla on lehmä. Asumme kaupungeissa, ja kaupungit ovat yleensä riskitekijä elämälle ja terveydelle, sillä kaupungeissa emme tunne oloamme turvalliseksi, sairastumme, ja meidän on pakko ostaa maitoa…, jotka eivät aina ole kovin hyvälaatuisia. Itse asiassa on parempi, että maito on tetrapakkauksissa kuin ettei maitoa ole lainkaan. Maitoa on kuitenkin otettava hyviltä tuottajilta, toisin sanoen ihmisiltä, joihin luotat. ... Monet ihmiset kieltäytyvät maidon nauttimisesta esimerkiksi siksi, että he ovat lukeneet jostain haitallista tietoa, esimerkiksi sitä, että maitoa pitäisi nauttia vasta lapsena ja että aikuisten ei pitäisi nauttia maitoa lainkaan. Tai he sanovat, että maito sisältää kaseiinia, mutta se on tosiasia. Mitä vikaa siinä on? On hyvä, että se sisältää kaseiinia. Mitä vikaa siinä on, en ymmärrä? Kaseiini tuottaa limaa. Kyllä, se tuottaa limaa. Ja mikä on kapha? Se on limaa. Jos meillä ei ole limaa, Kapha Dosha on vähentynyt. ...ja niin edelleen, paljon typeriä sanontoja, että... on entsyymejä, muka liian vähän ja niin edelleen.

Ja sitten tapahtuu seuraavaa. Esimerkiksi henkilö ei juo maitoa pitkään aikaan, ja kun hän yrittää juoda maitoa, hänellä on kehon epäsuotuisa reaktio, hän voi saada ilmavaivoja, kaasua, ripulia, epämiellyttäviä tunteita suolistossa, epämukavuutta vatsassa. Toisin sanoen se alkaa jo tavallaan muodostaa tällaista pseudoallergista reaktiota. Se ei oikeastaan ole allergia. Todellinen maitoallergia on hyvin harvinainen, ja se on ominaista lähinnä tietyille etnisille ryhmille. ... Nämä ovat periaatteessa tällaisia etnisiä malleja. ONGELMANA ON, ETTÄ MONET IHMISET EIVÄT KÄYTÄ MAITOA OIKEIN, MINKÄ VUOKSI HE SAAVAT REAKTION.

. Maito on muuten paras kalsiumin lähde eläinperäisistä tuotteista ja kasviperäisistä tuotteista - seesami ja seesamiöljy. Mutta tässä puhutaan fysikaalisista ja kemiallisista komponenteista, meille ne ovat vähemmän tärkeitä, mutta se on vain mielenkiintoista tietoa, ja siksi kerron teille niin säännöllisesti, mitä tiedän. Maidon juomisen säännöt. Miten sitä ei pitäisi kuluttaa, vastaavasti ymmärrämme, miten sitä voidaan kuluttaa. Ensimmäinen sääntö on, että maitoa ei saa nauttia kylmänä. Se on hyvin yksinkertaista, sitä ei voi juoda kylmänä. Se ei saa olla alle ruumiinlämpösi, ruumiinlämpösi, se on alin lämpötila, joka voi imeytyä. Yleensä maidon pitäisi kuitenkin olla kuumaa. Kuuma. Mutta toinen sääntö on, että sitä ei saa keittää, jotta se kiehuisi. Ihannetapauksessa kannattaa käyttää höyrytettyä maitoa, mutta kaikki eivät voi keittää sitä, mutta se on parasta, parhaiten sulavaa ja täyteläisen makuista maitoa.

Voit sitten pastöroida sen kotona. Miten tämä tehdään? Maito laitetaan tulelle ja kuumennetaan kiehuvaksi, mutta niin, että se ei kiehu, eli noin 90 asteeseen, 85-90 astetta suunnilleen pitäisi lämmittää. Tietenkään sinun EI pitäisi koskaan käyttää mikroaaltouunia, se on kauheaa. Kyllä, antakaa mikroaaltouunit vihollisillenne, jos teillä on jo mikroaaltouunit kotona, antakaa ne vihollisillenne syntymäpäivälahjaksi. Ainakin saatat parantaa suhdetta. Mutta älä kerro heille. Älä kuitenkaan koskaan käytä sitä itse, sillä mikroaaltouuni on erittäin vaarallinen. Ja laitat sen tuleen, nostat sen korkeaan lämpötilaan, mutta niin ettei se kiehu, ja otat sen pois. Sitten annat sen seistä pari minuuttia, jotta se jäähtyy. Yleensä voit tehdä tämän kerran, ja sen jälkeen riittää, että juot jo maitoa. Mutta jos epäilet, kuinka turvallista se on, voit tehdä sen kolme kertaa.

Anonyymi kirjoitti:

Kevennystä hieman, ei siis oikeastaan kevennystä, mutta puhutaan hieman muusta.
Jälleen paljon käännösvirheitä.
Koska joskus he kysyvät maidosta.

Lehmänmaito on tietenkin hyvää juotavaa ja terveellistä. Mutta ei sellaista maitoa, jota ostetaan kaupasta. Lisäksi ihmisillä on neljä eri kehotyyppiä ja niiden alatyyppejä. Jotkin ihmiset saattavat hyötyä maidosta hyvin, toiset eivät lainkaan.
Kyse ei ole siitä, että kaikki ihmiset voivat syödä tietynlaista ruokaa, joka on terveellistä. On hyvin sivistymätöntä sanoa niin. Ihmiset ovat erilaisia. Se, mikä yhdelle ihmiselle on terveyttä ja elämää, voi toiselle aiheuttaa kuolemaa. Myös maidon juominen vaatii taitoa. Ei varsinkaan kylmää maitoa jääkaapista. Sitä paitsi jokainen ihminen tarvitsee eri määrän maitoa, joka on hieman lämmitetty (juuri oikean lämpöistä). Me lännessä emme tiedä oikeastaan mistään mitään. Ravitsemus on koneen taide, ja täällä länsimaissa viralliset ravitsemussuositukset aiheuttavat sairauksia sen sijaan, että ne parantaisivat niitä.

Maito on siis tärkein tuote terveydellemme. Ja jos luovumme maidosta, aiheutamme elimistöllemme suurta vahinkoa.
Toinen asia on se, että nykyään meillä ei ole aina mahdollisuutta löytää hyvää ja laadukasta maitoa. Tämä on tietenkin vakava ongelma. Kaikilla ei ole omia lehmiä, eikä kaikilla ole mahdollisuutta ostaa maitoa joltakin, jolla on lehmä. Asumme kaupungeissa, ja kaupungit ovat yleensä riskitekijä elämälle ja terveydelle, sillä kaupungeissa emme tunne oloamme turvalliseksi, sairastumme, ja meidän on pakko ostaa maitoa…, jotka eivät aina ole kovin hyvälaatuisia. Itse asiassa on parempi, että maito on tetrapakkauksissa kuin ettei maitoa ole lainkaan. Maitoa on kuitenkin otettava hyviltä tuottajilta, toisin sanoen ihmisiltä, joihin luotat. ... Monet ihmiset kieltäytyvät maidon nauttimisesta esimerkiksi siksi, että he ovat lukeneet jostain haitallista tietoa, esimerkiksi sitä, että maitoa pitäisi nauttia vasta lapsena ja että aikuisten ei pitäisi nauttia maitoa lainkaan. Tai he sanovat, että maito sisältää kaseiinia, mutta se on tosiasia. Mitä vikaa siinä on? On hyvä, että se sisältää kaseiinia. Mitä vikaa siinä on, en ymmärrä? Kaseiini tuottaa limaa. Kyllä, se tuottaa limaa. Ja mikä on kapha? Se on limaa. Jos meillä ei ole limaa, Kapha Dosha on vähentynyt. ...ja niin edelleen, paljon typeriä sanontoja, että... on entsyymejä, muka liian vähän ja niin edelleen.

Ja sitten tapahtuu seuraavaa. Esimerkiksi henkilö ei juo maitoa pitkään aikaan, ja kun hän yrittää juoda maitoa, hänellä on kehon epäsuotuisa reaktio, hän voi saada ilmavaivoja, kaasua, ripulia, epämiellyttäviä tunteita suolistossa, epämukavuutta vatsassa. Toisin sanoen se alkaa jo tavallaan muodostaa tällaista pseudoallergista reaktiota. Se ei oikeastaan ole allergia. Todellinen maitoallergia on hyvin harvinainen, ja se on ominaista lähinnä tietyille etnisille ryhmille. ... Nämä ovat periaatteessa tällaisia etnisiä malleja. ONGELMANA ON, ETTÄ MONET IHMISET EIVÄT KÄYTÄ MAITOA OIKEIN, MINKÄ VUOKSI HE SAAVAT REAKTION.

. Maito on muuten paras kalsiumin lähde eläinperäisistä tuotteista ja kasviperäisistä tuotteista - seesami ja seesamiöljy. Mutta tässä puhutaan fysikaalisista ja kemiallisista komponenteista, meille ne ovat vähemmän tärkeitä, mutta se on vain mielenkiintoista tietoa, ja siksi kerron teille niin säännöllisesti, mitä tiedän. Maidon juomisen säännöt. Miten sitä ei pitäisi kuluttaa, vastaavasti ymmärrämme, miten sitä voidaan kuluttaa. Ensimmäinen sääntö on, että maitoa ei saa nauttia kylmänä. Se on hyvin yksinkertaista, sitä ei voi juoda kylmänä. Se ei saa olla alle ruumiinlämpösi, ruumiinlämpösi, se on alin lämpötila, joka voi imeytyä. Yleensä maidon pitäisi kuitenkin olla kuumaa. Kuuma. Mutta toinen sääntö on, että sitä ei saa keittää, jotta se kiehuisi. Ihannetapauksessa kannattaa käyttää höyrytettyä maitoa, mutta kaikki eivät voi keittää sitä, mutta se on parasta, parhaiten sulavaa ja täyteläisen makuista maitoa.

Voit sitten pastöroida sen kotona. Miten tämä tehdään? Maito laitetaan tulelle ja kuumennetaan kiehuvaksi, mutta niin, että se ei kiehu, eli noin 90 asteeseen, 85-90 astetta suunnilleen pitäisi lämmittää. Tietenkään sinun EI pitäisi koskaan käyttää mikroaaltouunia, se on kauheaa. Kyllä, antakaa mikroaaltouunit vihollisillenne, jos teillä on jo mikroaaltouunit kotona, antakaa ne vihollisillenne syntymäpäivälahjaksi. Ainakin saatat parantaa suhdetta. Mutta älä kerro heille. Älä kuitenkaan koskaan käytä sitä itse, sillä mikroaaltouuni on erittäin vaarallinen. Ja laitat sen tuleen, nostat sen korkeaan lämpötilaan, mutta niin ettei se kiehu, ja otat sen pois. Sitten annat sen seistä pari minuuttia, jotta se jäähtyy. Yleensä voit tehdä tämän kerran, ja sen jälkeen riittää, että juot jo maitoa. Mutta jos epäilet, kuinka turvallista se on, voit tehdä sen kolme kertaa.

Lue lisää

Mutta jos epäilet, kuinka turvallista se on, voit tehdä sen kolme kertaa. Se on seissyt minuutin, se on jäähtynyt hieman; laitat sen uudelleen päälle toisen kerran; se alkaa kiehua - otat sen pois; ja kolmannella kerralla se alkaa kiehua - otat sen pois; teet näin kolme kertaa, mutta et saa sitä kiehumaan. Maito ei siis kiehu. Ja sitten se on täysin turvallista. Se on siis eräänlainen kotipastörointi. Ja kolmas sääntö, ensimmäinen sääntö, sanoimme, että sitä ei saa keittää, vaan se pitää lämmittää, ja kolmas sääntö on, että mausteet pitää laittaa maitoon, kun se on jo kuumaa. Tämä on mielenkiintoinen asia, mutta ei tietenkään kaikki mausteet. Koska jotkut ihmiset näyttävät jo niin yllättyneiltä. Ei, pippuria ei tarvitse lisätä. Koska sanalla "mausteet" yleisesti ottaen meillä on perinteisesti yhteiskunnassamme tiedon puute, mukaan lukien tieto terveellisestä ravitsemuksesta. ..

... Vähintään puolen tusinaa maustetta pitäisi olla ihmisen ruokavaliossa, eli ruoanlaitossa, terveellisessä ruokavaliossa. Kaikki mausteet eivät sovi maidon kanssa, joten sinun on tiedettävä, mitä lisätä siihen. Nimeän mausteet, jotka sopivat maitoon. ...ja kun maito on kuumaa, laitat kaksi tai kolme pientä nipistystä näitä mausteita ja sekoitat ne joukkoon. Ja on hyvin tärkeää, että kun kaadatte maidon ulos, se kyllästää maidon pranalla. Kun sitä vain kaadetaan lasista toiseen, maito kyllästyy pranalla, tai kun sitä kaadetaan kauhalla, maito kyllästyy hyvin, se imee pranan itseensä, ja siitä tulee hyvin hyödyllistä. Inkivääri, kardemumma, kaneli. ... Seuraavaksi muskottipähkinä. Muskottipähkinä on erittäin mielenkiintoinen, koska jos lisäät sitä maitoon illalla, saat normaalin unen. Mausteita hyvin hyvin vähän.
... maitoa ei saa sekoittaa muiden ruokien kanssa. Tosiasia on se, että se on täysipainoinen, täydellinen ruoka-aine, ja jos esimerkiksi huuhtelet jotain ruokaa maidolla, SE HEIKENTÄÄ sekä huuhdeltavan ruoan että maidon ruoansulatusta. Maitoa tulisi juoda vähintään 30-40 minuuttia ennen ruoan syömistä, ja jos se on sen jälkeen, sitä tulisi juoda puolitoista tuntia.

Ainoa poikkeus tähän sääntöön on se, että maitoon voi lisätä hunajaa ja gheetä tai kirkastettua voita, mutta hunajaa ja kirkastettua voita ei missään tapauksessa saa lisätä samassa suhteessa, sillä kun hunajaa ja kirkastettua voita sekoitetaan samassa suhteessa, ne alkavat muodostaa ainetta, joka on amageenia. On siis parempi, että hunajaa on kaksi kertaa enemmän kuin öljyä, tai päinvastoin, että öljyä on kaksi kertaa enemmän kuin hunajaa. Kapha-konstituutioon kuuluville henkilöille on parempi, että hunajaa on enemmän, jos käytät molempia jossain, kuten lisäämällä hunajaa ja gheetä maitoon. Muuten, kun maitoon lisätään kirkastettua voita, se sulaa paremmin, ja kun siihen lisätään kardemummaa, se sulattaa myös maitoa paremmin. Ja viimeinen sääntö maidon nauttimisesta: maitoa ei saa juoda päivällä, mutta sitä voi juoda VARHAIN AAMULLA TAI ILLALLA, esimerkiksi ennen nukkumaanmenoa. ...vaan ehto, että ei pitäisi kuluttaa enempää kuin noin 300 millilitraa maitoa yhdellä istumalla, se on maksimimäärä, jonka voi sulattaa, ei enempää. ENINTÄÄN Enintään 300 millilitraa. Mutta keskimäärin ... Aamulla ja illalla voit tyhjään vatsaan, esimerkiksi ennen aamiaista, juoda pienen määrän maitoa. VAIN VÄHÄN MÄÄRÄN. Ja illalla ennen nukkumaanmenoa, noin 30-40 minuuttia ennen nukkumaanmenoa, otat myös pienen määrän maitoa.




Ghee. Charaka Samhitassa korostetaan paljon tätä tuotetta, ja siinä puhutaan sen lääketieteellisistä ominaisuuksista ja hyödyistä. ... Ghee sattuu olemaan tuote, jolla on jopa vaikutus... mielenkiintoista kyllä, tässä ei ole mitään logiikkaa, Ayurveda ei aina ole logiikkaa, sillä on parantava vaikutus ateroskleroosiin. Se on mielenkiintoista, mutta jos asiaa ajattelee loogisesti, siinä on paljon rasvaa, päinvastoin. Ayurvedassa sanotaan kuitenkin, että yksi ghee:n käytön indikaatioista on ateroskleroosi. Se on siis mielenkiintoista.
Jogurtit ja hapatetut maitotuotteet. Ja neljäs tuote, se on eräänlainen ryhmä tuotteita, joilla on sama nimi. Siinä sanotaan siis myös, että tästä elintarvikeryhmästä pitäisi olla jotakin ruokavaliossa joka päivä. Tämä on niin sanottua jogurttia, mutta jogurtilla emme tarkoita näitä muovipurkkeihin pakattuja tuotteita, joita nyt myydään, vaan jogurtti on käymisteitse valmistettuja maitotuotteita. Ayurvedassa ei yleensä suositella kylmän ruoan syömistä ja kylmien juomien juomista. Eli ainakin huoneenlämmössä, mieluiten ruumiinlämmössä, ei alemmassa. Kylmää ruokaa ei saa syödä. Etenkin käymisteitse valmistettujen maitotuotteiden on oltava vähintään huoneenlämpöisiä tai ruumiinlämpöisiä, jotta ne sulavat, ja ne on jopa lämmitettävä ja niihin on lisättävä tiettyjä mausteita.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta jos epäilet, kuinka turvallista se on, voit tehdä sen kolme kertaa. Se on seissyt minuutin, se on jäähtynyt hieman; laitat sen uudelleen päälle toisen kerran; se alkaa kiehua - otat sen pois; ja kolmannella kerralla se alkaa kiehua - otat sen pois; teet näin kolme kertaa, mutta et saa sitä kiehumaan. Maito ei siis kiehu. Ja sitten se on täysin turvallista. Se on siis eräänlainen kotipastörointi. Ja kolmas sääntö, ensimmäinen sääntö, sanoimme, että sitä ei saa keittää, vaan se pitää lämmittää, ja kolmas sääntö on, että mausteet pitää laittaa maitoon, kun se on jo kuumaa. Tämä on mielenkiintoinen asia, mutta ei tietenkään kaikki mausteet. Koska jotkut ihmiset näyttävät jo niin yllättyneiltä. Ei, pippuria ei tarvitse lisätä. Koska sanalla "mausteet" yleisesti ottaen meillä on perinteisesti yhteiskunnassamme tiedon puute, mukaan lukien tieto terveellisestä ravitsemuksesta. ..

... Vähintään puolen tusinaa maustetta pitäisi olla ihmisen ruokavaliossa, eli ruoanlaitossa, terveellisessä ruokavaliossa. Kaikki mausteet eivät sovi maidon kanssa, joten sinun on tiedettävä, mitä lisätä siihen. Nimeän mausteet, jotka sopivat maitoon. ...ja kun maito on kuumaa, laitat kaksi tai kolme pientä nipistystä näitä mausteita ja sekoitat ne joukkoon. Ja on hyvin tärkeää, että kun kaadatte maidon ulos, se kyllästää maidon pranalla. Kun sitä vain kaadetaan lasista toiseen, maito kyllästyy pranalla, tai kun sitä kaadetaan kauhalla, maito kyllästyy hyvin, se imee pranan itseensä, ja siitä tulee hyvin hyödyllistä. Inkivääri, kardemumma, kaneli. ... Seuraavaksi muskottipähkinä. Muskottipähkinä on erittäin mielenkiintoinen, koska jos lisäät sitä maitoon illalla, saat normaalin unen. Mausteita hyvin hyvin vähän.
... maitoa ei saa sekoittaa muiden ruokien kanssa. Tosiasia on se, että se on täysipainoinen, täydellinen ruoka-aine, ja jos esimerkiksi huuhtelet jotain ruokaa maidolla, SE HEIKENTÄÄ sekä huuhdeltavan ruoan että maidon ruoansulatusta. Maitoa tulisi juoda vähintään 30-40 minuuttia ennen ruoan syömistä, ja jos se on sen jälkeen, sitä tulisi juoda puolitoista tuntia.

Ainoa poikkeus tähän sääntöön on se, että maitoon voi lisätä hunajaa ja gheetä tai kirkastettua voita, mutta hunajaa ja kirkastettua voita ei missään tapauksessa saa lisätä samassa suhteessa, sillä kun hunajaa ja kirkastettua voita sekoitetaan samassa suhteessa, ne alkavat muodostaa ainetta, joka on amageenia. On siis parempi, että hunajaa on kaksi kertaa enemmän kuin öljyä, tai päinvastoin, että öljyä on kaksi kertaa enemmän kuin hunajaa. Kapha-konstituutioon kuuluville henkilöille on parempi, että hunajaa on enemmän, jos käytät molempia jossain, kuten lisäämällä hunajaa ja gheetä maitoon. Muuten, kun maitoon lisätään kirkastettua voita, se sulaa paremmin, ja kun siihen lisätään kardemummaa, se sulattaa myös maitoa paremmin. Ja viimeinen sääntö maidon nauttimisesta: maitoa ei saa juoda päivällä, mutta sitä voi juoda VARHAIN AAMULLA TAI ILLALLA, esimerkiksi ennen nukkumaanmenoa. ...vaan ehto, että ei pitäisi kuluttaa enempää kuin noin 300 millilitraa maitoa yhdellä istumalla, se on maksimimäärä, jonka voi sulattaa, ei enempää. ENINTÄÄN Enintään 300 millilitraa. Mutta keskimäärin ... Aamulla ja illalla voit tyhjään vatsaan, esimerkiksi ennen aamiaista, juoda pienen määrän maitoa. VAIN VÄHÄN MÄÄRÄN. Ja illalla ennen nukkumaanmenoa, noin 30-40 minuuttia ennen nukkumaanmenoa, otat myös pienen määrän maitoa.




Ghee. Charaka Samhitassa korostetaan paljon tätä tuotetta, ja siinä puhutaan sen lääketieteellisistä ominaisuuksista ja hyödyistä. ... Ghee sattuu olemaan tuote, jolla on jopa vaikutus... mielenkiintoista kyllä, tässä ei ole mitään logiikkaa, Ayurveda ei aina ole logiikkaa, sillä on parantava vaikutus ateroskleroosiin. Se on mielenkiintoista, mutta jos asiaa ajattelee loogisesti, siinä on paljon rasvaa, päinvastoin. Ayurvedassa sanotaan kuitenkin, että yksi ghee:n käytön indikaatioista on ateroskleroosi. Se on siis mielenkiintoista.
Jogurtit ja hapatetut maitotuotteet. Ja neljäs tuote, se on eräänlainen ryhmä tuotteita, joilla on sama nimi. Siinä sanotaan siis myös, että tästä elintarvikeryhmästä pitäisi olla jotakin ruokavaliossa joka päivä. Tämä on niin sanottua jogurttia, mutta jogurtilla emme tarkoita näitä muovipurkkeihin pakattuja tuotteita, joita nyt myydään, vaan jogurtti on käymisteitse valmistettuja maitotuotteita. Ayurvedassa ei yleensä suositella kylmän ruoan syömistä ja kylmien juomien juomista. Eli ainakin huoneenlämmössä, mieluiten ruumiinlämmössä, ei alemmassa. Kylmää ruokaa ei saa syödä. Etenkin käymisteitse valmistettujen maitotuotteiden on oltava vähintään huoneenlämpöisiä tai ruumiinlämpöisiä, jotta ne sulavat, ja ne on jopa lämmitettävä ja niihin on lisättävä tiettyjä mausteita.

Lue lisää

Maito.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta jos epäilet, kuinka turvallista se on, voit tehdä sen kolme kertaa. Se on seissyt minuutin, se on jäähtynyt hieman; laitat sen uudelleen päälle toisen kerran; se alkaa kiehua - otat sen pois; ja kolmannella kerralla se alkaa kiehua - otat sen pois; teet näin kolme kertaa, mutta et saa sitä kiehumaan. Maito ei siis kiehu. Ja sitten se on täysin turvallista. Se on siis eräänlainen kotipastörointi. Ja kolmas sääntö, ensimmäinen sääntö, sanoimme, että sitä ei saa keittää, vaan se pitää lämmittää, ja kolmas sääntö on, että mausteet pitää laittaa maitoon, kun se on jo kuumaa. Tämä on mielenkiintoinen asia, mutta ei tietenkään kaikki mausteet. Koska jotkut ihmiset näyttävät jo niin yllättyneiltä. Ei, pippuria ei tarvitse lisätä. Koska sanalla "mausteet" yleisesti ottaen meillä on perinteisesti yhteiskunnassamme tiedon puute, mukaan lukien tieto terveellisestä ravitsemuksesta. ..

... Vähintään puolen tusinaa maustetta pitäisi olla ihmisen ruokavaliossa, eli ruoanlaitossa, terveellisessä ruokavaliossa. Kaikki mausteet eivät sovi maidon kanssa, joten sinun on tiedettävä, mitä lisätä siihen. Nimeän mausteet, jotka sopivat maitoon. ...ja kun maito on kuumaa, laitat kaksi tai kolme pientä nipistystä näitä mausteita ja sekoitat ne joukkoon. Ja on hyvin tärkeää, että kun kaadatte maidon ulos, se kyllästää maidon pranalla. Kun sitä vain kaadetaan lasista toiseen, maito kyllästyy pranalla, tai kun sitä kaadetaan kauhalla, maito kyllästyy hyvin, se imee pranan itseensä, ja siitä tulee hyvin hyödyllistä. Inkivääri, kardemumma, kaneli. ... Seuraavaksi muskottipähkinä. Muskottipähkinä on erittäin mielenkiintoinen, koska jos lisäät sitä maitoon illalla, saat normaalin unen. Mausteita hyvin hyvin vähän.
... maitoa ei saa sekoittaa muiden ruokien kanssa. Tosiasia on se, että se on täysipainoinen, täydellinen ruoka-aine, ja jos esimerkiksi huuhtelet jotain ruokaa maidolla, SE HEIKENTÄÄ sekä huuhdeltavan ruoan että maidon ruoansulatusta. Maitoa tulisi juoda vähintään 30-40 minuuttia ennen ruoan syömistä, ja jos se on sen jälkeen, sitä tulisi juoda puolitoista tuntia.

Ainoa poikkeus tähän sääntöön on se, että maitoon voi lisätä hunajaa ja gheetä tai kirkastettua voita, mutta hunajaa ja kirkastettua voita ei missään tapauksessa saa lisätä samassa suhteessa, sillä kun hunajaa ja kirkastettua voita sekoitetaan samassa suhteessa, ne alkavat muodostaa ainetta, joka on amageenia. On siis parempi, että hunajaa on kaksi kertaa enemmän kuin öljyä, tai päinvastoin, että öljyä on kaksi kertaa enemmän kuin hunajaa. Kapha-konstituutioon kuuluville henkilöille on parempi, että hunajaa on enemmän, jos käytät molempia jossain, kuten lisäämällä hunajaa ja gheetä maitoon. Muuten, kun maitoon lisätään kirkastettua voita, se sulaa paremmin, ja kun siihen lisätään kardemummaa, se sulattaa myös maitoa paremmin. Ja viimeinen sääntö maidon nauttimisesta: maitoa ei saa juoda päivällä, mutta sitä voi juoda VARHAIN AAMULLA TAI ILLALLA, esimerkiksi ennen nukkumaanmenoa. ...vaan ehto, että ei pitäisi kuluttaa enempää kuin noin 300 millilitraa maitoa yhdellä istumalla, se on maksimimäärä, jonka voi sulattaa, ei enempää. ENINTÄÄN Enintään 300 millilitraa. Mutta keskimäärin ... Aamulla ja illalla voit tyhjään vatsaan, esimerkiksi ennen aamiaista, juoda pienen määrän maitoa. VAIN VÄHÄN MÄÄRÄN. Ja illalla ennen nukkumaanmenoa, noin 30-40 minuuttia ennen nukkumaanmenoa, otat myös pienen määrän maitoa.




Ghee. Charaka Samhitassa korostetaan paljon tätä tuotetta, ja siinä puhutaan sen lääketieteellisistä ominaisuuksista ja hyödyistä. ... Ghee sattuu olemaan tuote, jolla on jopa vaikutus... mielenkiintoista kyllä, tässä ei ole mitään logiikkaa, Ayurveda ei aina ole logiikkaa, sillä on parantava vaikutus ateroskleroosiin. Se on mielenkiintoista, mutta jos asiaa ajattelee loogisesti, siinä on paljon rasvaa, päinvastoin. Ayurvedassa sanotaan kuitenkin, että yksi ghee:n käytön indikaatioista on ateroskleroosi. Se on siis mielenkiintoista.
Jogurtit ja hapatetut maitotuotteet. Ja neljäs tuote, se on eräänlainen ryhmä tuotteita, joilla on sama nimi. Siinä sanotaan siis myös, että tästä elintarvikeryhmästä pitäisi olla jotakin ruokavaliossa joka päivä. Tämä on niin sanottua jogurttia, mutta jogurtilla emme tarkoita näitä muovipurkkeihin pakattuja tuotteita, joita nyt myydään, vaan jogurtti on käymisteitse valmistettuja maitotuotteita. Ayurvedassa ei yleensä suositella kylmän ruoan syömistä ja kylmien juomien juomista. Eli ainakin huoneenlämmössä, mieluiten ruumiinlämmössä, ei alemmassa. Kylmää ruokaa ei saa syödä. Etenkin käymisteitse valmistettujen maitotuotteiden on oltava vähintään huoneenlämpöisiä tai ruumiinlämpöisiä, jotta ne sulavat, ja ne on jopa lämmitettävä ja niihin on lisättävä tiettyjä mausteita.

Lue lisää

Kylmänä ei voi?

Anonyymi kirjoitti:

Kylmänä ei voi?

Vedojen rakenne perustuu ihmisen tietoisuuden luonnolliseen kehitysjärjestykseen. Vedoissa erotetaan kolme toisistaan lähtevää peruslähestymistapaa elämään: utilitaristinen, filosofinen ja esteettinen. Vedan eri osiot on suunniteltu auttamaan ihmistä toteuttamaan itseään näillä tietoisuuden tasoilla ja nousemaan vähitellen puhtaaseen henkisyyteen. Useimmat ihmiset tässä maailmassa seisovat utilitaristisilla asenteilla.

Tämä tarkoittaa sitä, että vaikka ihminen tunnustaisi Jumalan, hän ei ole valmis kieltämään itseltään maallisia nautintoja ... tulevaisuuden vuoksi.

Vedat eivät pidä tällaista kantaa tuomittavana ja osoittavat, miten ihminen voi nauttia tästä elämästä tekemättä syntiä. Vedojen suurin osa, Karma-kanda, on omistettu sille.

Elämän logiikka on kuitenkin sellainen, että kun vuodet kuluvat, ihminen alkaa tajuta, että keho vanhenee ja "kuihtumisen kulta haalistuu, en ole enää nuori". Tässä iässä kuka tahansa normaali ihminen alkaa luonnollisesti kehittää filosofisen lähestymistavan elämään. Siinä missä hyötyajattelu perustuu fyysisen kehon tarpeiden tyydyttämiseen, filosofinen lähestymistapa ravitsee enemmän hienojakoista kehoa (mieltä ja älyä). Siksi Vedojen seuraava osa on nimeltään "Gyana-kanda" (filosofinen tieto), ja se sisältää Upanishadit, tutkielmat, joissa selitetään aineen ajallinen luonne, sielun ikuisuus ja Jumala ja innoitetaan ihmistä luopumaan vähitellen maailmasta. Tässä osassa selitetään olemassaolon yleiset lait ...

Tämän Vedojen osan kuuluisin kirja on Bhagavad-gita (kirjaimellisesti "Jumalan laulu"), joka tiivistää kaikkien Upanishadien ytimen.

Mutta pelkkä luopuminen maailmasta abstraktin henkisyyden vuoksi ei ratkaise kysymystä. Ihminen voi luopua jostakin vain, jos hänelle tarjotaan jotain parempaa. Siksi Vedan kolmannessa osassa, Upasana-kandassa ), selitetään...Tätä lähestymistapaa elämään kutsutaan esteettiseksi lähestymistavaksi, koska se nostaa ihmisen jo mielen ja älyn tasolta sielun tasolle.

...
Mikä on Vedojen tarkoitus? Se johtuu kaksitahoisesta asemastamme. Toisaalta meillä on fyysinen keho, joka on väliaikainen, mutta joka vaatii myös tarpeidensa tyydyttämistä. Toisaalta olemme ikuisia sieluja, eikä tätäkään saa unohtaa. Siksi Vedat auttavat ihmistä täyttämään kehon ja mielen elintärkeät tarpeet Jumalan lakien mukaisesti ja auttavat häntä vähitellen siirtymään puhtaasti hengelliselle tielle, joka johtaa takaisin Jumalan luo. Toisin sanoen Vedat ovat peräisin Jumalasta ja johtavat Häneen.

Vedat itse esittävät tässä yhteydessä seuraavan analogian: aineellinen maailma on kuin valtava kärsimyksen valtameri, ja sielu voi ylittää sen vain ollessaan ihmiskehossa, joka on kuin luotettava laiva. Mutta laiva tarvitsee kapteenin, joka tuntee valtameren tarkoituksen ja kaikki vedenalaiset riutat ja virtaukset ja pystyy opastamaan meidät sen läpi. Kapteeni on henkinen opettaja, guru, ja Vedat ovat myötätuuli, joka auttaa meitä kulkemaan kohti korkeinta päämäärää.

Selitä.