Heräämisen ja muutoksen tie

Jalokivi paljastaa koko loistonsa oikeassa kehyksessä ja oikeassa valossa. Toivomme, että sanakirjan ja oppaan avulla lukija pystyy arvostamaan Bhagavad-gitan, Idän Viisauden Helmen, ilmestyksen syvyyttä ja kauneutta.

Anonyymi kirjoitti:

Jalokivi paljastaa koko loistonsa oikeassa kehyksessä ja oikeassa valossa. Toivomme, että sanakirjan ja oppaan avulla lukija pystyy arvostamaan Bhagavad-gitan, Idän Viisauden Helmen, ilmestyksen syvyyttä ja kauneutta.

Lue lisää

Bhagavad-gita Mahabharatan osana

Bhagavad-gita ("Herran laulu") on osa intialaista sanskritin eeposta Mahabharataa. Sana "Mahabharata" voidaan kääntää seuraavasti: "Suuri kertomus kuningas Bharatan jälkeläisten teoista ja taisteluista". "Mahabharata" sisältää noin 100 000 sanskritin säettä (shlokaa), mikä ylittää Homeroksen "Ilias" ja "Odysseia" yhteensä.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gita Mahabharatan osana

Bhagavad-gita ("Herran laulu") on osa intialaista sanskritin eeposta Mahabharataa. Sana "Mahabharata" voidaan kääntää seuraavasti: "Suuri kertomus kuningas Bharatan jälkeläisten teoista ja taisteluista". "Mahabharata" sisältää noin 100 000 sanskritin säettä (shlokaa), mikä ylittää Homeroksen "Ilias" ja "Odysseia" yhteensä.

Lue lisää

Itse Gita on kuitenkin suhteellisen pieni, sillä siinä on kahdeksantoista lukua ja seitsemänsataa säettä. Bhagavad-gita on osa Mahabharatan kuudetta kirjaa, Bhishmaparvaa (Bhishman kirja).

Todellisuudessa Gita on itsenäinen, kokonainen teos. Siinä kuvatun konfliktin ymmärtämiseksi on kuitenkin tarpeen, ainakin yleisellä tasolla, kuvitella Kurukshetran taistelua edeltävät tapahtumat ("Kuru-kshetra" tarkoittaa kirjaimellisesti "Kuru-dynastian kenttää", se sijaitsee lähellä nykyistä Delhiä).

Anonyymi kirjoitti:

Jalokivi paljastaa koko loistonsa oikeassa kehyksessä ja oikeassa valossa. Toivomme, että sanakirjan ja oppaan avulla lukija pystyy arvostamaan Bhagavad-gitan, Idän Viisauden Helmen, ilmestyksen syvyyttä ja kauneutta.

Lue lisää

Ei ole harvinaista, että eurooppalainen lukija tutustuu Bhagavad-gitaan ilman kommentteja ja opiskelee vain akateemista käännöstä. Henkisen tiedon siirtämistä koskevan vedalaisen järjestelmän mukaan Bhagavad-gitan kääntäjien on kuitenkin kuuluttava tiettyyn teologiseen perinteeseen (sampradaya) ja opetuslapseusketjuun (parampara), jossa tieto siirtyy sukupolvelta toiselle, opettajalta oppilaalle.

Anonyymi kirjoitti:

Ei ole harvinaista, että eurooppalainen lukija tutustuu Bhagavad-gitaan ilman kommentteja ja opiskelee vain akateemista käännöstä. Henkisen tiedon siirtämistä koskevan vedalaisen järjestelmän mukaan Bhagavad-gitan kääntäjien on kuitenkin kuuluttava tiettyyn teologiseen perinteeseen (sampradaya) ja opetuslapseusketjuun (parampara), jossa tieto siirtyy sukupolvelta toiselle, opettajalta oppilaalle.

Lue lisää

Kommentoijaperinne

Bhagavad-gita on nauttinut suurinta arvovaltaa Intian lukuisissa uskonnollisissa liikkeissä muinaisista ajoista lähtien. Akateemisten sanskritin tutkijoiden lisäksi myös eri henkisten koulukuntien edustajat alkavat tutustua vedalaiseen maailmankuvaan tätä kirjaa tutkimalla.

Upanishadeja ("keskusteluja tietäjien kanssa") kunnioitetaan vedalaisista kirjoituksista puhtaana henkisen ajattelun mallina, jota eivät tahraa maalliset intressit, viisaus, joka ei ole "tästä maailmasta". Bhagavad-gitan sanoma ylittää kuitenkin jopa Upanishadien paljastukset ja paljastaa henkisen todellisuuden uusia syvyyksiä.

Gita-meditaatioksi (Gita Dhyanam) kutsutussa säkeistövalikoimassa on rivejä, jotka korostavat tämän teoksen ainutlaatuista asemaa...

Gitaa pidetään kaikkien Upanishadien ytimenä, Vedojen viisauden kvintessenssinä.

Anonyymi kirjoitti:

Kommentoijaperinne

Bhagavad-gita on nauttinut suurinta arvovaltaa Intian lukuisissa uskonnollisissa liikkeissä muinaisista ajoista lähtien. Akateemisten sanskritin tutkijoiden lisäksi myös eri henkisten koulukuntien edustajat alkavat tutustua vedalaiseen maailmankuvaan tätä kirjaa tutkimalla.

Upanishadeja ("keskusteluja tietäjien kanssa") kunnioitetaan vedalaisista kirjoituksista puhtaana henkisen ajattelun mallina, jota eivät tahraa maalliset intressit, viisaus, joka ei ole "tästä maailmasta". Bhagavad-gitan sanoma ylittää kuitenkin jopa Upanishadien paljastukset ja paljastaa henkisen todellisuuden uusia syvyyksiä.

Gita-meditaatioksi (Gita Dhyanam) kutsutussa säkeistövalikoimassa on rivejä, jotka korostavat tämän teoksen ainutlaatuista asemaa...

Gitaa pidetään kaikkien Upanishadien ytimenä, Vedojen viisauden kvintessenssinä.

Lue lisää

Ei ole harvinaista, että eurooppalainen lukija tutustuu Bhagavad-gitaan ilman kommentteja ja opiskelee vain akateemista käännöstä. Henkisen tiedon siirtämistä koskevan vedalaisen järjestelmän mukaan Bhagavad-gitan kääntäjien on kuitenkin kuuluttava tiettyyn teologiseen perinteeseen (sampradaya) ja opetuslapseusketjuun (parampara), jossa tieto siirtyy sukupolvelta toiselle, opettajalta oppilaalle.

Tämä menetelmä on kuvattu itse Bhagavad-gitassa, neljännessä luvussa, joka käsittelee henkisen tiedon saavuttamista. Vain tämän lähestymistavan avulla voi ymmärtää Gitan syvemmän merkityksen. Yhtä tärkeitä ovat kommentit. Intian eri filosofiset koulukunnat jatkavat vielä tänäkin päivänä Gitan tutkimista ja kommentoivat jatkuvasti itse tutkimuksen aikana. Näin säilytetään pääperiaate, jonka mukaan Gita on elävän henkisen tiedon kantaja eikä kuolleiden uskonnollisten lakien joukko.

Anonyymi kirjoitti:

Ei ole harvinaista, että eurooppalainen lukija tutustuu Bhagavad-gitaan ilman kommentteja ja opiskelee vain akateemista käännöstä. Henkisen tiedon siirtämistä koskevan vedalaisen järjestelmän mukaan Bhagavad-gitan kääntäjien on kuitenkin kuuluttava tiettyyn teologiseen perinteeseen (sampradaya) ja opetuslapseusketjuun (parampara), jossa tieto siirtyy sukupolvelta toiselle, opettajalta oppilaalle.

Tämä menetelmä on kuvattu itse Bhagavad-gitassa, neljännessä luvussa, joka käsittelee henkisen tiedon saavuttamista. Vain tämän lähestymistavan avulla voi ymmärtää Gitan syvemmän merkityksen. Yhtä tärkeitä ovat kommentit. Intian eri filosofiset koulukunnat jatkavat vielä tänäkin päivänä Gitan tutkimista ja kommentoivat jatkuvasti itse tutkimuksen aikana. Näin säilytetään pääperiaate, jonka mukaan Gita on elävän henkisen tiedon kantaja eikä kuolleiden uskonnollisten lakien joukko.

Lue lisää

Gitan kommentaattorit kuuluvat kahteen pääsuuntaukseen: impersonalisteihin, jotka etsivät sulautumista Absoluutin persoonattomaan aspektiin (Brahmâna), ja personalisteihin, jotka etsivät ikuista suhdetta persoonalliseen Jumalaan (Bhagavân). Impersonalistien koulukunnan merkittävin edustaja on Sri Shankara (8. vuosisata), advaita-opin saarnaaja. Suurin huomio Shankaran opetuksessa kiinnitetään vapautumiseen syntymän ja kuoleman maailmasta sulautumalla Brahmaniin, mikä merkitsee henkilökohtaisen olemassaolon menettämistä. Toinen seikka on oppi ympäröivän maailman illusorisesta luonteesta (vivarta-vada). Brahmanin olemassaolo julistetaan ainoaksi todellisuudeksi, ja koko maailmankaikkeus, sielun yksilöllinen olemassaolo ja henkilökohtainen käsitys Absoluutista julistetaan illuusioksi.


Merkittävä teologi ja opettaja Ramanuja (1200-luku) oli vakuuttava Shankaran vastustaja, joka korosti Absoluutin (Bhagavan) persoonallista aspektia ikuisena Todellisuutena, Brahmanin lähteenä ja henkisen polun päämääränä. Krishna itse toteaa Bhagavad-gitassa (14.27): "Minä olen Brahmanin perusta." Hän kutsuu Itseään Korkeimmaksi Persoonaksi (Purushottama), joka ylittää paitsi aineeseen ehdollistuneiden sielujen (kshara) olemassaolon myös Brahmanin (akshara) olemassaolon (Gita, 15.18). Toisin kuin Shankara, joka puhuu yksilöllisen olemassaolon illusorisesta luonteesta,


Ramanuja julisti maailmankaikkeuden, sielun yksilöllisyyden (Gita 15.7) ja Absoluutin persoonallisen luonteen todeksi ja ikuiseksi. Ramanujasta alkaen personalistisissa koulukunnissa syntyy käsitys universumista Korkeimman energian (Shakti-parinama-vada) muunnoksena. Tämä tarkoittaa sitä, että personalistit eivät käsitä aineellista maailmaa illuusiona vaan todellisuutena, vaikkakaan ei korkeimman luokan todellisuutena: henkisen maailman varjona tai heijastuksena. Illuusio (maya) taas on väärinkäsitys... Esimerkki valaistuneesta maailman hahmottamisesta on vedalainen aforismi "īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ" (Isha Upanishad, 1): "Tämä on niiden heränneiden sielujen näkemys, jotka ovat vapautuneet mayan vaikutuksesta.

Anonyymi kirjoitti:

Gitan kommentaattorit kuuluvat kahteen pääsuuntaukseen: impersonalisteihin, jotka etsivät sulautumista Absoluutin persoonattomaan aspektiin (Brahmâna), ja personalisteihin, jotka etsivät ikuista suhdetta persoonalliseen Jumalaan (Bhagavân). Impersonalistien koulukunnan merkittävin edustaja on Sri Shankara (8. vuosisata), advaita-opin saarnaaja. Suurin huomio Shankaran opetuksessa kiinnitetään vapautumiseen syntymän ja kuoleman maailmasta sulautumalla Brahmaniin, mikä merkitsee henkilökohtaisen olemassaolon menettämistä. Toinen seikka on oppi ympäröivän maailman illusorisesta luonteesta (vivarta-vada). Brahmanin olemassaolo julistetaan ainoaksi todellisuudeksi, ja koko maailmankaikkeus, sielun yksilöllinen olemassaolo ja henkilökohtainen käsitys Absoluutista julistetaan illuusioksi.


Merkittävä teologi ja opettaja Ramanuja (1200-luku) oli vakuuttava Shankaran vastustaja, joka korosti Absoluutin (Bhagavan) persoonallista aspektia ikuisena Todellisuutena, Brahmanin lähteenä ja henkisen polun päämääränä. Krishna itse toteaa Bhagavad-gitassa (14.27): "Minä olen Brahmanin perusta." Hän kutsuu Itseään Korkeimmaksi Persoonaksi (Purushottama), joka ylittää paitsi aineeseen ehdollistuneiden sielujen (kshara) olemassaolon myös Brahmanin (akshara) olemassaolon (Gita, 15.18). Toisin kuin Shankara, joka puhuu yksilöllisen olemassaolon illusorisesta luonteesta,


Ramanuja julisti maailmankaikkeuden, sielun yksilöllisyyden (Gita 15.7) ja Absoluutin persoonallisen luonteen todeksi ja ikuiseksi. Ramanujasta alkaen personalistisissa koulukunnissa syntyy käsitys universumista Korkeimman energian (Shakti-parinama-vada) muunnoksena. Tämä tarkoittaa sitä, että personalistit eivät käsitä aineellista maailmaa illuusiona vaan todellisuutena, vaikkakaan ei korkeimman luokan todellisuutena: henkisen maailman varjona tai heijastuksena. Illuusio (maya) taas on väärinkäsitys... Esimerkki valaistuneesta maailman hahmottamisesta on vedalainen aforismi "īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ" (Isha Upanishad, 1): "Tämä on niiden heränneiden sielujen näkemys, jotka ovat vapautuneet mayan vaikutuksesta.

Lue lisää

Gitan viimeisessä luvussa (18.66) Sri Krishna julistaa:


sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”




Kymmenennellä vuosisadalla tamililainen pyhä Yamunacharya jakoi Bhagavad-gitan kolmeen osaan, joissa kummassakin on kuusi lukua: Karma-kanda, toiminnan periaatteet henkistä kohoamista varten (luvut 1-6), Upasana-kanda, ominaisuuksien ja ymmärryksen hankkiminen Korkeimman palvomista varten (luvut 7-12), ja Gyana Kanda, henkinen ymmärrys maailmankaikkeudesta ja sen laeista (luvut 13-18). Impersonalistit ovat kiinnostuneempia karma-kandasta ja gyana-kandasta: toiminnasta, joka ei johda materian orjuuttamiseen ja maailman ymmärtämiseen henkistyneen järjen kautta. Kun taas personalistit näkevät valaistuneen järjen vain askeleena kohti sielun ja Jumalan välisen suhteen luonteen ymmärtämistä, he ovat kiinnostuneempia upasana-kandasta. ...


Neljännellätoista vuosisadalla kommentaattori Sridhar Swami määritteli Bhagavad-gitan Chatur-Shlokan, "neljä perusjakeen". Kommentoidessaan jaetta 10.8 hän kirjoittaa:... Chatur-shlokan käsitteen ottivat käyttöön ja kehittivät Sri Chaitanyan (1486-1534) huomattavat seuraajat, Gaudiya Vaishnava -teologit Vishvanatha Chakravarti (1626-1708) ja Baladeva Vidyabhushana(1700-luvulla). Pyhä, runoilija ja saarnaaja Srila Bhaktivinod Thakur (1838-1914) julkaisi 1800-luvulla heidän teoksensa uudelleen omien lisäkommenttiensa kanssa. He kaikki laativat alkuperäisiä kommentteja neljästä keskeisestä Gitan jakeesta.

Anonyymi kirjoitti:

Itse Gita on kuitenkin suhteellisen pieni, sillä siinä on kahdeksantoista lukua ja seitsemänsataa säettä. Bhagavad-gita on osa Mahabharatan kuudetta kirjaa, Bhishmaparvaa (Bhishman kirja).

Todellisuudessa Gita on itsenäinen, kokonainen teos. Siinä kuvatun konfliktin ymmärtämiseksi on kuitenkin tarpeen, ainakin yleisellä tasolla, kuvitella Kurukshetran taistelua edeltävät tapahtumat ("Kuru-kshetra" tarkoittaa kirjaimellisesti "Kuru-dynastian kenttää", se sijaitsee lähellä nykyistä Delhiä).

Lue lisää

Intian perinteiset hengelliset koulukunnat ajoittavat Kurukshetran taistelun vuoteen 3102 eKr. Tämä on aika, jolloin yhtenäinen Veda-sivilisaatio (joka korreloi indoeurooppalaisen kulttuurin kanssa) hajosi ja alkoi paheiden ja tietämättömyyden aikakausi - Kali-yuga. Pelastaakseen ihmiskunnan riitojen ja katastrofien aikakaudella tietäjä Vyasadeva kirjoittaa muistiin "Mahabharatan" ja muut vedalaiset teokset, jotka olivat aiemmin siirtyneet suullisesti - opettajalta oppilaalle. Itse sana "Veda" tarkoittaa "ilmestyksen totuutta", ja kyky ilmentää ja välittää tällaisia ilmestyksiä edellyttää havaitsijalta paitsi erinomaista älykkyyttä myös korkeita henkisiä ominaisuuksia. Muiden Veda-aiheisten kirjoitusten tavoin Bhagavad-gita kirjoitettiin muistiin Vyasan meditoidessa korkealla Himalajalla sijaitsevassa Badrinathan ashramissa.

Anonyymi kirjoitti:

Intian perinteiset hengelliset koulukunnat ajoittavat Kurukshetran taistelun vuoteen 3102 eKr. Tämä on aika, jolloin yhtenäinen Veda-sivilisaatio (joka korreloi indoeurooppalaisen kulttuurin kanssa) hajosi ja alkoi paheiden ja tietämättömyyden aikakausi - Kali-yuga. Pelastaakseen ihmiskunnan riitojen ja katastrofien aikakaudella tietäjä Vyasadeva kirjoittaa muistiin "Mahabharatan" ja muut vedalaiset teokset, jotka olivat aiemmin siirtyneet suullisesti - opettajalta oppilaalle. Itse sana "Veda" tarkoittaa "ilmestyksen totuutta", ja kyky ilmentää ja välittää tällaisia ilmestyksiä edellyttää havaitsijalta paitsi erinomaista älykkyyttä myös korkeita henkisiä ominaisuuksia. Muiden Veda-aiheisten kirjoitusten tavoin Bhagavad-gita kirjoitettiin muistiin Vyasan meditoidessa korkealla Himalajalla sijaitsevassa Badrinathan ashramissa.

Lue lisää

Käydään lyhyesti läpi Kurukshetran taistelua edeltävät tapahtumat, ennen kuin Krishna kertoi Bhagavad-gitan. Kaksi veljestä, Dhritarashtra ja Pandu, kuuluivat Kurun kuninkaalliseen dynastiaan, jonka perusti legendaarinen kuningas Bharata. Koska Dhritarashtra syntyi sokeana, kuninkaallinen valtaistuin siirtyi hänen nuoremmalle veljelleen Pandulle. Kuningas Pandu kuoli kuitenkin nuorena, ja hänen viisi poikaansa (Pandava-prinssit) - Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula ja Sahadeva - jäivät Dhritarashtran huostaan, joka veljensä kuoleman seurauksena otti väliaikaisesti valtaistuimen haltuunsa.

Anonyymi kirjoitti:

Käydään lyhyesti läpi Kurukshetran taistelua edeltävät tapahtumat, ennen kuin Krishna kertoi Bhagavad-gitan. Kaksi veljestä, Dhritarashtra ja Pandu, kuuluivat Kurun kuninkaalliseen dynastiaan, jonka perusti legendaarinen kuningas Bharata. Koska Dhritarashtra syntyi sokeana, kuninkaallinen valtaistuin siirtyi hänen nuoremmalle veljelleen Pandulle. Kuningas Pandu kuoli kuitenkin nuorena, ja hänen viisi poikaansa (Pandava-prinssit) - Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula ja Sahadeva - jäivät Dhritarashtran huostaan, joka veljensä kuoleman seurauksena otti väliaikaisesti valtaistuimen haltuunsa.

Lue lisää

Dhritarashtran pojat (Kauravat) ja Pandun pojat (Pandavat) varttuivat ja kasvatettiin yhdessä kuninkaallisessa hovissa. Molemmat saivat sotataidon opetuksen maineikkaalta kenraali Dronalta ja opastusta kunnioitetulta vanhimmalta Bhishmalta. Mutta Dhritarashtran pojat, erityisesti vanhin heistä, Duryodhana, vihasivat ja kadehtivat Pandavoja. Ja sokea ja paha Dhritarashtra halusi, että kuninkaallisen valtaistuimen perisivät hänen omat lapsensa, eivät Pandavojen pojat. Silloin Duryodhana juoni Dhritarashtran suostumuksella Pandun nuorten poikien surmaamista.

Anonyymi kirjoitti:

Dhritarashtran pojat (Kauravat) ja Pandun pojat (Pandavat) varttuivat ja kasvatettiin yhdessä kuninkaallisessa hovissa. Molemmat saivat sotataidon opetuksen maineikkaalta kenraali Dronalta ja opastusta kunnioitetulta vanhimmalta Bhishmalta. Mutta Dhritarashtran pojat, erityisesti vanhin heistä, Duryodhana, vihasivat ja kadehtivat Pandavoja. Ja sokea ja paha Dhritarashtra halusi, että kuninkaallisen valtaistuimen perisivät hänen omat lapsensa, eivät Pandavojen pojat. Silloin Duryodhana juoni Dhritarashtran suostumuksella Pandun nuorten poikien surmaamista.

Lue lisää

Kun Pandavat kasvoivat aikuisiksi, Dhritarashtra julisti vanhimman heistä, prinssi Yudhishthiran, puolen valtakunnan herraksi. Sitten Duryodhana lähetti Yudhishthiran ja hänen veljensä vastarakennettuun Varanavatin kaupunkiin, jossa hän suunnitteli tappavansa kaikki Pandavat polttamalla heille rakennetun uuden palatsin. Kaikkivaltiaan suojeluksen ansiosta Pandavat kuitenkin välttyivät tulipalolta.

Seuraavan vallankaappausyrityksen tekivät Kauravat Yudhishthiran voiteluseremonian aikana. Tämän riitin ehtojen mukaan jokainen läsnäolijoista saattoi haastaa tulevan kuninkaan mihin tahansa kaksintaisteluun: kieltäytymistä pidettiin heikkouden merkkinä ja se oli mahdotonta. Kauravat käyttivät tätä hyväkseen ja kutsuivat Yudhishthiran nopanheittopeliin, ja Yudhishthira, kaikkien kuninkaallisten hyveiden ruumiillistuma, mutta kelvoton pelaaja, menetti ensin omaisuutensa, sitten valtakuntansa, sitten veljensä, vaimonsa ja lopulta itsensä. Kauravojen ja Pandavojen "isoisän", jalon Bhishman, pyynnöstä Yudhishthira sai tappionsa takaisin; mutta Kauravat haastoivat hänet jälleen peliin, eikä hän taaskaan voinut kieltäytyä ja menetti jälleen kaiken.


Lopputuloksena oli, että pandavalaisten olisi lähdettävä maanpakoon kolmeksitoista vuodeksi, minkä jälkeen valtakunta olisi palautettava heille - edellyttäen, että he viettäisivät viimeisen kolmastoista vuoden salassa ja tunnustamatta; jos joku kauravalaisista tunnistaisi heidät, he menettäisivät valtakunnan lopullisesti.


Heidän poissaolonsa aikana Duryodhana toivoi voivansa koota mahtavan armeijan ja saada alamaisensa rakkauden, jotta hänen ei tarvitsisi palauttaa vallan ohjaksia. Pandavat täyttivät uskollisesti kaikki sopimuksen ehdot ja tulivat kolmentoista vuoden kuluttua hakemaan valtakuntansa takaisin. Mutta Kauravat torjuivat heidät petollisesti.


Sitten pandavat lähettivät serkkunsa lordi Krishnan lähettilääksi Hastinapuriin (valtakunnan pääkaupunkiin), joka yritti estää lähestyvän sodan. Krishna ehdotti Duryodhanalle: "Antakaa Pandavan veljeksille ainakin viisi kylää hallittavaksi. He kuuluvat soturiluokkaan, ja heidän velvollisuutensa on hallita." Duryodhanan vastaus oli kuitenkin seuraava: "Mitäpä viidestä kylästä puhumattakaan - en anna heille maata edes siihen, että he voisivat pistää neulan sinne." ...
...
Ennen taistelua Krishna tarjosi molemmille osapuolille mahdollisuuden valita joko armeijansa tai Hänet Itsensä (sillä ehdolla, että Hän ei tarttuisi aseisiin). Duryodhana oli innokas saamaan Krishnan armeijan, ja Pandavat olivat yhtä innokkaita saamaan Krishnan Itsensä riveihinsä. Niinpä Krishnasta tuli Arjunan vaununkuljettaja ja hän otti tehtäväkseen ajaa suuren jousimiehen vaunuja. Tästä pääsemmekin siihen kohtaan, josta Bhagavad-gita alkaa: kaksi armeijaa on vastakkain, valmiina taisteluun, ja Dhritarashtra tiedustelee huolestuneena sihteeriltään Sanjayalta, mitä taistelukentällä tapahtuu. Ennen taistelun alkua Krishna lausuu Bhagavad-gitan ja paljastaa jumalallisen ilmestyksen ystävälleen ja oppilaalleen Arjunalle. Heidän vuoropuhelunsa on yksi ihmiskunnan historian suurimmista filosofisista ja uskonnollisista keskusteluista.

Anonyymi kirjoitti:

Kun Pandavat kasvoivat aikuisiksi, Dhritarashtra julisti vanhimman heistä, prinssi Yudhishthiran, puolen valtakunnan herraksi. Sitten Duryodhana lähetti Yudhishthiran ja hänen veljensä vastarakennettuun Varanavatin kaupunkiin, jossa hän suunnitteli tappavansa kaikki Pandavat polttamalla heille rakennetun uuden palatsin. Kaikkivaltiaan suojeluksen ansiosta Pandavat kuitenkin välttyivät tulipalolta.

Seuraavan vallankaappausyrityksen tekivät Kauravat Yudhishthiran voiteluseremonian aikana. Tämän riitin ehtojen mukaan jokainen läsnäolijoista saattoi haastaa tulevan kuninkaan mihin tahansa kaksintaisteluun: kieltäytymistä pidettiin heikkouden merkkinä ja se oli mahdotonta. Kauravat käyttivät tätä hyväkseen ja kutsuivat Yudhishthiran nopanheittopeliin, ja Yudhishthira, kaikkien kuninkaallisten hyveiden ruumiillistuma, mutta kelvoton pelaaja, menetti ensin omaisuutensa, sitten valtakuntansa, sitten veljensä, vaimonsa ja lopulta itsensä. Kauravojen ja Pandavojen "isoisän", jalon Bhishman, pyynnöstä Yudhishthira sai tappionsa takaisin; mutta Kauravat haastoivat hänet jälleen peliin, eikä hän taaskaan voinut kieltäytyä ja menetti jälleen kaiken.


Lopputuloksena oli, että pandavalaisten olisi lähdettävä maanpakoon kolmeksitoista vuodeksi, minkä jälkeen valtakunta olisi palautettava heille - edellyttäen, että he viettäisivät viimeisen kolmastoista vuoden salassa ja tunnustamatta; jos joku kauravalaisista tunnistaisi heidät, he menettäisivät valtakunnan lopullisesti.


Heidän poissaolonsa aikana Duryodhana toivoi voivansa koota mahtavan armeijan ja saada alamaisensa rakkauden, jotta hänen ei tarvitsisi palauttaa vallan ohjaksia. Pandavat täyttivät uskollisesti kaikki sopimuksen ehdot ja tulivat kolmentoista vuoden kuluttua hakemaan valtakuntansa takaisin. Mutta Kauravat torjuivat heidät petollisesti.


Sitten pandavat lähettivät serkkunsa lordi Krishnan lähettilääksi Hastinapuriin (valtakunnan pääkaupunkiin), joka yritti estää lähestyvän sodan. Krishna ehdotti Duryodhanalle: "Antakaa Pandavan veljeksille ainakin viisi kylää hallittavaksi. He kuuluvat soturiluokkaan, ja heidän velvollisuutensa on hallita." Duryodhanan vastaus oli kuitenkin seuraava: "Mitäpä viidestä kylästä puhumattakaan - en anna heille maata edes siihen, että he voisivat pistää neulan sinne." ...
...
Ennen taistelua Krishna tarjosi molemmille osapuolille mahdollisuuden valita joko armeijansa tai Hänet Itsensä (sillä ehdolla, että Hän ei tarttuisi aseisiin). Duryodhana oli innokas saamaan Krishnan armeijan, ja Pandavat olivat yhtä innokkaita saamaan Krishnan Itsensä riveihinsä. Niinpä Krishnasta tuli Arjunan vaununkuljettaja ja hän otti tehtäväkseen ajaa suuren jousimiehen vaunuja. Tästä pääsemmekin siihen kohtaan, josta Bhagavad-gita alkaa: kaksi armeijaa on vastakkain, valmiina taisteluun, ja Dhritarashtra tiedustelee huolestuneena sihteeriltään Sanjayalta, mitä taistelukentällä tapahtuu. Ennen taistelun alkua Krishna lausuu Bhagavad-gitan ja paljastaa jumalallisen ilmestyksen ystävälleen ja oppilaalleen Arjunalle. Heidän vuoropuhelunsa on yksi ihmiskunnan historian suurimmista filosofisista ja uskonnollisista keskusteluista.

Lue lisää

Heidän vuoropuhelunsa on yksi ihmiskunnan historian suurimmista filosofisista ja uskonnollisista keskusteluista.

Anonyymi kirjoitti:

Heidän vuoropuhelunsa on yksi ihmiskunnan historian suurimmista filosofisista ja uskonnollisista keskusteluista.

1980-luvun alkuun mennessä Bhagavad-gita oli käännetty lähes 75 kielelle, ja käännösten kokonaismäärä lähestyi kahta tuhatta. Sittemmin nämä luvut ovat epäilemättä kasvaneet.

Anonyymi kirjoitti:

1980-luvun alkuun mennessä Bhagavad-gita oli käännetty lähes 75 kielelle, ja käännösten kokonaismäärä lähestyi kahta tuhatta. Sittemmin nämä luvut ovat epäilemättä kasvaneet.

Lue lisää

Merkittävä virstanpylväs Bhagavad-gitan nousussa maailmankirjallisuuden teokseksi oli vuosi 1785, jolloin Lontoossa julkaistiin ensimmäinen runon käännös sanskritista englanniksi. Kääntäjä oli Charles Wilkins, englantilainen orientalisti, joka oli myös kääntänyt englanniksi Kalidasan Shakuntalan ja laatinut yhden ensimmäisistä sanskritin kieliopeista. Käännös (josta tehtiin toissijaiset käännökset, ranskaksi jne. ...vuonna 1788) otettiin Euroopassa vastaan huomattavan innostuneesti: Goethen ja Herderin kaltaiset kirjailijat kumarsivat kunnioittavasti tähän asti tuntemattomien ideoiden ja kuvien kauneuden ja rikkauden edessä.

Anonyymi kirjoitti:

Merkittävä virstanpylväs Bhagavad-gitan nousussa maailmankirjallisuuden teokseksi oli vuosi 1785, jolloin Lontoossa julkaistiin ensimmäinen runon käännös sanskritista englanniksi. Kääntäjä oli Charles Wilkins, englantilainen orientalisti, joka oli myös kääntänyt englanniksi Kalidasan Shakuntalan ja laatinut yhden ensimmäisistä sanskritin kieliopeista. Käännös (josta tehtiin toissijaiset käännökset, ranskaksi jne. ...vuonna 1788) otettiin Euroopassa vastaan huomattavan innostuneesti: Goethen ja Herderin kaltaiset kirjailijat kumarsivat kunnioittavasti tähän asti tuntemattomien ideoiden ja kuvien kauneuden ja rikkauden edessä.

Lue lisää

Vuonna 1823 saksalainen kirjallisuushistorioitsija ja runoilijakääntäjä August Wilhelm von Schlegel julkaisi Bonnissa latinankielisen käännöksen runosta, jota saksalainen orientalisti Christian Lassen täydensi ja korjasi vuonna 1846.

Anonyymi kirjoitti:

Vuonna 1823 saksalainen kirjallisuushistorioitsija ja runoilijakääntäjä August Wilhelm von Schlegel julkaisi Bonnissa latinankielisen käännöksen runosta, jota saksalainen orientalisti Christian Lassen täydensi ja korjasi vuonna 1846.

Lue lisää

Saksalainen filologi ja kielitieteilijä Wilhelm von Humboldt kirjoitti Schlegelin tekstin ja käännöksen pohjalta luonnoksensa "Mahabharatan jaksosta, joka tunnetaan nimellä Bhagavad-Gita (1826)", joka koostui pääasiassa runon luvuittain tapahtuvasta uudelleenkertomuksesta, johon oli liitetty lyhyitä filologisia ja filosofisia huomautuksia. Tässä teoksessa Humboldt kutsui Gitaa "kauneimmaksi, ehkä ainoaksi aidosti filosofiseksi lauluksi, joka on olemassa millään kielellä".

Anonyymi kirjoitti:

Saksalainen filologi ja kielitieteilijä Wilhelm von Humboldt kirjoitti Schlegelin tekstin ja käännöksen pohjalta luonnoksensa "Mahabharatan jaksosta, joka tunnetaan nimellä Bhagavad-Gita (1826)", joka koostui pääasiassa runon luvuittain tapahtuvasta uudelleenkertomuksesta, johon oli liitetty lyhyitä filologisia ja filosofisia huomautuksia. Tässä teoksessa Humboldt kutsui Gitaa "kauneimmaksi, ehkä ainoaksi aidosti filosofiseksi lauluksi, joka on olemassa millään kielellä".

Lue lisää

...
Nykypäivän englanninkielisellä lukijalla on runsaasti valinnanvaraa. Jos häntä kiinnostaa "tekstin kirjain", hän voi lukea Franklin Edgertonin (1944) ja ... filologisesti huolellisia käännöksiä. Jos taas lukija haluaa mieluummin nykyaikaisen amerikkalaisen filosofian professorin näkökulman, hän voi suositella E. Deitchin (1968) käännöstä ja selostusta.

Anonyymi kirjoitti:

...
Nykypäivän englanninkielisellä lukijalla on runsaasti valinnanvaraa. Jos häntä kiinnostaa "tekstin kirjain", hän voi lukea Franklin Edgertonin (1944) ja ... filologisesti huolellisia käännöksiä. Jos taas lukija haluaa mieluummin nykyaikaisen amerikkalaisen filosofian professorin näkökulman, hän voi suositella E. Deitchin (1968) käännöstä ja selostusta.

Lue lisää

Gitaa käsittelevien kirjojen joukossa erityisasemassa on brittiläisen uskontotieteilijän Zanerin uraauurtava teos (1969), joka sisältää johdannon lisäksi sanskritinkielisen tekstin ja peräti kolme englanninkielistä käännöstä - "kirjallista lukemista varten", tieteellisen käännöksen ja lopuksi toisen kirjallisen käännöksen...

Anonyymi kirjoitti:

Gitaa käsittelevien kirjojen joukossa erityisasemassa on brittiläisen uskontotieteilijän Zanerin uraauurtava teos (1969), joka sisältää johdannon lisäksi sanskritinkielisen tekstin ja peräti kolme englanninkielistä käännöstä - "kirjallista lukemista varten", tieteellisen käännöksen ja lopuksi toisen kirjallisen käännöksen...

Lue lisää

Niillä, jotka haluavat lukea Gitan jollakin muulla länsieurooppalaisella kielellä, erityisesti saksaksi tai ranskaksi, on myös runsaasti valinnanvaraa.

Anonyymi kirjoitti:

Niillä, jotka haluavat lukea Gitan jollakin muulla länsieurooppalaisella kielellä, erityisesti saksaksi tai ranskaksi, on myös runsaasti valinnanvaraa.

"Uskon vakaasti Bhagavad-gitan perusperiaatteeseen, pyrin aina muistamaan sen ja ohjaamaan sitä teoissani, puhun siitä niille, jotka kysyvät mielipidettäni, ja heijastan sitä kirjoituksissani."

"Jos Krishnaa ei olisi olemassa, ei olisi meidän käsitystämme Jumalasta."


"Krishnan koko opetus ja elämä on vain rakkautta. Krishna ei hyväksy mitään muuta kuin rakkauden, toimii vain rakkauden kautta, hengittää vain sen kautta ja puhuu vain sen kautta."

"Krishnan metafyysinen uskonnollinen idea on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta."

Leo Tolstoi

Anonyymi kirjoitti:

"Uskon vakaasti Bhagavad-gitan perusperiaatteeseen, pyrin aina muistamaan sen ja ohjaamaan sitä teoissani, puhun siitä niille, jotka kysyvät mielipidettäni, ja heijastan sitä kirjoituksissani."

"Jos Krishnaa ei olisi olemassa, ei olisi meidän käsitystämme Jumalasta."


"Krishnan koko opetus ja elämä on vain rakkautta. Krishna ei hyväksy mitään muuta kuin rakkauden, toimii vain rakkauden kautta, hengittää vain sen kautta ja puhuu vain sen kautta."

"Krishnan metafyysinen uskonnollinen idea on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta."

Leo Tolstoi

Lue lisää

"Olen ollut Bhagavad-gitalle kiitollisuudenvelassa tästä ihanasta päivästä. Se on ensimmäinen kirjoista; se on kuin kokonainen valtakunta puhuisi meille: siinä ei ole mitään pientä, vähäpätöistä, kaikki on suurta, yhtenäistä, seesteistä; se on muinaisen Älyn ääni, joka pohdiskelee toisella aikakaudella ja toisessa ympäristössä, mutta samoista kysymyksistä, jotka askarruttavat meitä."

Ralph Waldo Emerson

Anonyymi kirjoitti:

"Olen ollut Bhagavad-gitalle kiitollisuudenvelassa tästä ihanasta päivästä. Se on ensimmäinen kirjoista; se on kuin kokonainen valtakunta puhuisi meille: siinä ei ole mitään pientä, vähäpätöistä, kaikki on suurta, yhtenäistä, seesteistä; se on muinaisen Älyn ääni, joka pohdiskelee toisella aikakaudella ja toisessa ympäristössä, mutta samoista kysymyksistä, jotka askarruttavat meitä."

Ralph Waldo Emerson

Lue lisää

"Joka aamu pesen älyni Bhagavad-gitan majesteettisessa, kosmogonisessa filosofiassa, jonka rinnalla koko moderni maailmamme kirjallisuudellaan näyttää avuttomalta ja kalpealta."

Henry David Thoreau

Anonyymi kirjoitti:

"Joka aamu pesen älyni Bhagavad-gitan majesteettisessa, kosmogonisessa filosofiassa, jonka rinnalla koko moderni maailmamme kirjallisuudellaan näyttää avuttomalta ja kalpealta."

Henry David Thoreau

Lue lisää

"Bhagavad-gita on täydellisin henkisen kehityksen tietosanakirja, täydellinen ilmaus niistä arvoista, joita ilman ihmiskunnan olemassaolo on mahdoton ajatella. Se on yksi selkeimmistä ja kattavimmista filosofisista opetuksista. Se antaa silmiinpistävän panoraaman hengellisistä ja älyllisistä pyrkimyksistä, ja siksi se tulee aina olemaan äärimmäisen arvokas paitsi Intialle myös koko ihmiskunnalle."

Aldous Huxley

Anonyymi kirjoitti:

"Bhagavad-gita on täydellisin henkisen kehityksen tietosanakirja, täydellinen ilmaus niistä arvoista, joita ilman ihmiskunnan olemassaolo on mahdoton ajatella. Se on yksi selkeimmistä ja kattavimmista filosofisista opetuksista. Se antaa silmiinpistävän panoraaman hengellisistä ja älyllisistä pyrkimyksistä, ja siksi se tulee aina olemaan äärimmäisen arvokas paitsi Intialle myös koko ihmiskunnalle."

Aldous Huxley

Lue lisää

"Bhagavad-gitassa ihmistä verrataan ylösalaisin kääntyneeseen puuhun, jonka juuret kasvavat ylhäältä, taivaasta. Tämä ajatus on kulkenut läpi aikojen. Samankaltaisuuksia vedalaisten ajatusten kanssa voidaan jäljittää Platonin Timaioksessa, jossa hän sanoo: "...sillä me ihmiset emme ole maallisia kasveja vaan taivaallisia kasveja."

Carl Gustav Jung

Anonyymi kirjoitti:

"Bhagavad-gitassa ihmistä verrataan ylösalaisin kääntyneeseen puuhun, jonka juuret kasvavat ylhäältä, taivaasta. Tämä ajatus on kulkenut läpi aikojen. Samankaltaisuuksia vedalaisten ajatusten kanssa voidaan jäljittää Platonin Timaioksessa, jossa hän sanoo: "...sillä me ihmiset emme ole maallisia kasveja vaan taivaallisia kasveja."

Carl Gustav Jung

Lue lisää

"Bhagavad-gitan ihme on siinä, että siinä käytännön neuvot, maallinen viisaus auttavat toteuttamaan jumalallisen ilmoituksen. Tätä ihmeellistä ilmestystä, tätä elämänviisautta, tätä filosofiaa, joka saavuttaa korkeimman kukoistuksensa uskonnossa, me etsimme ja tarvitsemme."

Hermann Hesse

Anonyymi kirjoitti:

"Bhagavad-gitan ihme on siinä, että siinä käytännön neuvot, maallinen viisaus auttavat toteuttamaan jumalallisen ilmoituksen. Tätä ihmeellistä ilmestystä, tätä elämänviisautta, tätä filosofiaa, joka saavuttaa korkeimman kukoistuksensa uskonnossa, me etsimme ja tarvitsemme."

Hermann Hesse

Lue lisää

Upanishadit - (sanskritiksi "keskustelut tietäjien kanssa"), pyhien kirjoitusten luokka, jossa selitetään filosofisia opetuksia pääasiassa Absoluutin (Brahmána), sielun (atma) ja Korkeimman Sielun (Paramatma) kaikenkattavasta persoonattomasta aspektista, joka läpäisee koko maailmankaikkeuden ja sijaitsee jokaisen elävän olennon sydämessä ja jokaisessa atomissa. Kanoniseen luetteloon kuuluu sata kahdeksan Upanishadia. Upanishad on substantiivi, joka on johdettu verbistä "upanishad", joka tarkoittaa kirjaimellisesti "istua alas, vierekkäin". Sen filosofinen merkitys on "henkisen opettajan jalkojen juuressa nöyrän kuuntelun kautta saatu tieto".

Anonyymi kirjoitti:

Upanishadit - (sanskritiksi "keskustelut tietäjien kanssa"), pyhien kirjoitusten luokka, jossa selitetään filosofisia opetuksia pääasiassa Absoluutin (Brahmána), sielun (atma) ja Korkeimman Sielun (Paramatma) kaikenkattavasta persoonattomasta aspektista, joka läpäisee koko maailmankaikkeuden ja sijaitsee jokaisen elävän olennon sydämessä ja jokaisessa atomissa. Kanoniseen luetteloon kuuluu sata kahdeksan Upanishadia. Upanishad on substantiivi, joka on johdettu verbistä "upanishad", joka tarkoittaa kirjaimellisesti "istua alas, vierekkäin". Sen filosofinen merkitys on "henkisen opettajan jalkojen juuressa nöyrän kuuntelun kautta saatu tieto".

Lue lisää

Sata kahdeksan kanonista peruskirjaa Upanishadeja ovat osa neljää Vedaa, joten ne luokitellaan shruti-teksteiksi ("kuulluiksi"). Niiden taso on kuitenkin korkeampi kuin Vedojen rituaalisen osan (samhitojen, virsien kokoelmien), joka on "viisautta, joka ei ole tästä maailmasta". Vedalaiset rituaalit, joiden tarkoituksena on palvoa lukuisia (puoli)jumalia, luokitellaan karma-kandaksi, toiminnoiksi, jotka tuovat tilapäistä hyötyä syntymän ja kuoleman maailmassa. Sen sijaan Upanishadien ilmoitukset kuuluvat gyana-kandaan, tietoon, joka johtaa vapautumiseen aineen maailmasta. Upanishadit eivät käsittele uhrauskäytäntöjä, vaan niissä käsitellään ainoastaan filosofisia kysymyksiä. Upanishadien opiskelun kautta veda-uhreja suorittavien, karma-kandan kategoriaan kuuluvien bráhmanien oletetaan olevan gyana-kandan korkeammalla tasolla.

Upanishadeja kutsutaan yhdessä Bhagavad-gitan ja Vedanta-sutran kanssa Vedantaksi (Vedojen korkeimmaksi viisaudeksi). Vedanta-sutran aforismeissa Vedojen ja Upanishadien opetukset esitetään tiiviissä ja systematisoidussa muodossa (Bhagavad-gita, 13.5). Krishna kuitenkin esittää kaikkien Upanishadien ytimen Bhagavad-gitassa, jota kutsutaan myös Gita-upanishadiksi...

Anonyymi kirjoitti:

Sata kahdeksan kanonista peruskirjaa Upanishadeja ovat osa neljää Vedaa, joten ne luokitellaan shruti-teksteiksi ("kuulluiksi"). Niiden taso on kuitenkin korkeampi kuin Vedojen rituaalisen osan (samhitojen, virsien kokoelmien), joka on "viisautta, joka ei ole tästä maailmasta". Vedalaiset rituaalit, joiden tarkoituksena on palvoa lukuisia (puoli)jumalia, luokitellaan karma-kandaksi, toiminnoiksi, jotka tuovat tilapäistä hyötyä syntymän ja kuoleman maailmassa. Sen sijaan Upanishadien ilmoitukset kuuluvat gyana-kandaan, tietoon, joka johtaa vapautumiseen aineen maailmasta. Upanishadit eivät käsittele uhrauskäytäntöjä, vaan niissä käsitellään ainoastaan filosofisia kysymyksiä. Upanishadien opiskelun kautta veda-uhreja suorittavien, karma-kandan kategoriaan kuuluvien bráhmanien oletetaan olevan gyana-kandan korkeammalla tasolla.

Upanishadeja kutsutaan yhdessä Bhagavad-gitan ja Vedanta-sutran kanssa Vedantaksi (Vedojen korkeimmaksi viisaudeksi). Vedanta-sutran aforismeissa Vedojen ja Upanishadien opetukset esitetään tiiviissä ja systematisoidussa muodossa (Bhagavad-gita, 13.5). Krishna kuitenkin esittää kaikkien Upanishadien ytimen Bhagavad-gitassa, jota kutsutaan myös Gita-upanishadiksi...

Lue lisää

Yksi Bhagavad-gitan nimistä on "Gitopanishad". Tämä nimi kiteyttää ajatuksen siitä, että Bhagavad-gita on kaikkien Upanishadien ydin, joka selittää ne ja selventää kaikkien Upanishadien olemusta ja johtopäätöksiä.

Anonyymi kirjoitti:

"Bhagavad-gitan ihme on siinä, että siinä käytännön neuvot, maallinen viisaus auttavat toteuttamaan jumalallisen ilmoituksen. Tätä ihmeellistä ilmestystä, tätä elämänviisautta, tätä filosofiaa, joka saavuttaa korkeimman kukoistuksensa uskonnossa, me etsimme ja tarvitsemme."

Hermann Hesse

Lue lisää

"Kun epäilykset valtaavat minut, kun pettymykset seuraavat toisiaan eikä horisontissa näy toivon säteitä, käännyn Bhagavad-gitan puoleen ja löydän sieltä lohduttavan jakeen". Alan heti hymyillä ja unohdan surun, joka oli vallannut minut. Ne, jotka meditoivat Gitaa, ammentavat siitä jatkuvasti iloa ja löytävät siitä uusia merkityksiä."

Mahatma Gandhi

Anonyymi kirjoitti:

"Kun epäilykset valtaavat minut, kun pettymykset seuraavat toisiaan eikä horisontissa näy toivon säteitä, käännyn Bhagavad-gitan puoleen ja löydän sieltä lohduttavan jakeen". Alan heti hymyillä ja unohdan surun, joka oli vallannut minut. Ne, jotka meditoivat Gitaa, ammentavat siitä jatkuvasti iloa ja löytävät siitä uusia merkityksiä."

Mahatma Gandhi

Lue lisää

Kun luen Bhagavad-gitaa, pohdin, miten Jumala loi maailmankaikkeuden. Kaikki muu tuntuu aivan mitättömältä.

Albert Einstein

Anonyymi kirjoitti:

Kun luen Bhagavad-gitaa, pohdin, miten Jumala loi maailmankaikkeuden. Kaikki muu tuntuu aivan mitättömältä.

Albert Einstein

Arthur Schopenhauer, saksalainen filosofi ja kirjailija.

Koko maailmassa ei ole mitään niin terveellistä ja kohottavaa opetusta kuin Upanishadit. Se on ollut elämäni lohtu, ja se tulee olemaan kuolemani lohtu.

Anonyymi kirjoitti:

Arthur Schopenhauer, saksalainen filosofi ja kirjailija.

Koko maailmassa ei ole mitään niin terveellistä ja kohottavaa opetusta kuin Upanishadit. Se on ollut elämäni lohtu, ja se tulee olemaan kuolemani lohtu.

Lue lisää

Eugene Wigner, fysiikan Nobel-palkinnon saanut henkilö.

"Minua viehättivät erityisesti Bhagavad Gitan filosofiset ajatukset. Ne "ovat lähes identtisiä sen todellisuuskäsityksen kanssa, jonka kvanttimekaniikan tutkimus johti minut."

Anonyymi kirjoitti:

Eugene Wigner, fysiikan Nobel-palkinnon saanut henkilö.

"Minua viehättivät erityisesti Bhagavad Gitan filosofiset ajatukset. Ne "ovat lähes identtisiä sen todellisuuskäsityksen kanssa, jonka kvanttimekaniikan tutkimus johti minut."

Lue lisää

George Russell, irlantilainen runoilija

"Bhagavad-gita ja Upanishadit sisältävät sellaista jumalallista viisauden täyteyttä, että luulen niiden kirjoittajien katsoneen tyynesti taaksepäin tuhansia elämiä, jotka olivat täynnä kuumeista kamppailua varjojen puolesta ja niiden kanssa, ja kirjoittivat siksi niin vakuuttuneina siitä, mistä sielu on varma.

Bhagavad gita 18.70

"JA MINÄ SANON, ETTÄ SE, JOKA TUTKII TÄTÄ KÄYMÄÄMME PYHÄÄ KESKUSTELUA, PALVOO MINUA ÄLYLLÄÄN".

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad gita 18.70

"JA MINÄ SANON, ETTÄ SE, JOKA TUTKII TÄTÄ KÄYMÄÄMME PYHÄÄ KESKUSTELUA, PALVOO MINUA ÄLYLLÄÄN".

Bg. 9.2

Tämä tieto on ylhäisintä viisautta, ja se on kaikista salaisuuksista salaisin. Se on puhtainta tietoa, ja koska se antaa meille suoran käsityksen itsestä oivalluksen kautta, se on uskonnon täydellistymä. Se on ikuista, ja sen harjoittaminen on täynnä iloa.


(Bhagavad-gītān tätä lukua kutsutaan sivistyksen kuninkaaksi, kaikkein korkeimmaksi tiedoksi, koska se on kaikkien aiemmin julistettujen oppien ja filosofioiden ydin).

Anonyymi kirjoitti:

Bg. 9.2

Tämä tieto on ylhäisintä viisautta, ja se on kaikista salaisuuksista salaisin. Se on puhtainta tietoa, ja koska se antaa meille suoran käsityksen itsestä oivalluksen kautta, se on uskonnon täydellistymä. Se on ikuista, ja sen harjoittaminen on täynnä iloa.


(Bhagavad-gītān tätä lukua kutsutaan sivistyksen kuninkaaksi, kaikkein korkeimmaksi tiedoksi, koska se on kaikkien aiemmin julistettujen oppien ja filosofioiden ydin).

Lue lisää

Bhagavad Gita. 2.13
Ruumiillistunut sielu vaihtaa vähitellen lapsen kehosta nuoren miehen kehoon ja sitten vanhan miehen kehoon, ja samalla tavalla sielu siirtyy kuoleman jälkeen toiseen kehoon. Henkilö, joka on tietoinen omasta henkisestä luonteestaan, ei hämmenny tällaisesta muutoksesta.

Bhagavad Gita 2.20
Sielu ei synny eikä kuole. Hän ei ole koskaan syntynyt, ei synny eikä tule koskaan syntymään. Hän on syntymätön, ikuinen, aina olemassa oleva ja alkuperäinen. Hän ei tuhoudu, kun keho kuolee.

Bhagavad Gita. 2.12
Koskaan ei ole ollut aikaa, jolloin Minua, sinua ja kaikkia näitä kuninkaita ei olisi ollut olemassa, eikä kukaan meistä lakkaa olemasta tulevaisuudessakaan.

Bhagavad Gita 2.

TEKSTI 23 :
Sielua ei voi paloitella millään aseella, polttaa tulella, kastella vedellä tai kuivattaa tuulella.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita. 2.13
Ruumiillistunut sielu vaihtaa vähitellen lapsen kehosta nuoren miehen kehoon ja sitten vanhan miehen kehoon, ja samalla tavalla sielu siirtyy kuoleman jälkeen toiseen kehoon. Henkilö, joka on tietoinen omasta henkisestä luonteestaan, ei hämmenny tällaisesta muutoksesta.

Bhagavad Gita 2.20
Sielu ei synny eikä kuole. Hän ei ole koskaan syntynyt, ei synny eikä tule koskaan syntymään. Hän on syntymätön, ikuinen, aina olemassa oleva ja alkuperäinen. Hän ei tuhoudu, kun keho kuolee.

Bhagavad Gita. 2.12
Koskaan ei ole ollut aikaa, jolloin Minua, sinua ja kaikkia näitä kuninkaita ei olisi ollut olemassa, eikä kukaan meistä lakkaa olemasta tulevaisuudessakaan.

Bhagavad Gita 2.

TEKSTI 23 :
Sielua ei voi paloitella millään aseella, polttaa tulella, kastella vedellä tai kuivattaa tuulella.

Lue lisää

Koko kosminen järjestys on Minun vallassani. Minun tahdostani se ilmestyy yhä uudelleen ja uudelleen, ja Minun tahdostani se tuhoutuu, kun aika tulee" (Bhagavad-gita, 9.8).

Anonyymi kirjoitti:

Koko kosminen järjestys on Minun vallassani. Minun tahdostani se ilmestyy yhä uudelleen ja uudelleen, ja Minun tahdostani se tuhoutuu, kun aika tulee" (Bhagavad-gita, 9.8).

Lue lisää

Bhagavad Gita 7.25

Minä en milloinkaan ilmesty yksinkertaisille ja typerille. Sisäinen mahtini peittää Minut heiltä, eivätkä he siksi tiedä, että Minä olen syntymätön ja ehtymätön.


Sama teksti hieman toisella tavalla käännettynä eri lähteestä:


Bhagavad Gita 7.25

En koskaan paljasta Itseäni typerille ja tietämättömille ihmisille. Sisäinen energiani kätkee Minut heiltä, ja siksi he eivät tiedä, että olen syntymätön ja ehtymätön.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 7.25

Minä en milloinkaan ilmesty yksinkertaisille ja typerille. Sisäinen mahtini peittää Minut heiltä, eivätkä he siksi tiedä, että Minä olen syntymätön ja ehtymätön.


Sama teksti hieman toisella tavalla käännettynä eri lähteestä:


Bhagavad Gita 7.25

En koskaan paljasta Itseäni typerille ja tietämättömille ihmisille. Sisäinen energiani kätkee Minut heiltä, ja siksi he eivät tiedä, että olen syntymätön ja ehtymätön.

Lue lisää

Bhagavad Gita 4.37


”Oi Arjuna, kuten palava tuli muuttaa polttopuut tuhkaksi, niin tiedon tuli polttaa tuhkaksi kaikki aineelliseen toimintaan liittyvät reaktiot”.

Tässä on sama asia hieman eri suomennoksessa.


”Arjuna! Kuten tuli muuttaa puun tuhkaksi, niin myös transsendenttisen tiedon liekki polttaa pois kaikki maallisen toiminnan seuraukset”.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 4.37


”Oi Arjuna, kuten palava tuli muuttaa polttopuut tuhkaksi, niin tiedon tuli polttaa tuhkaksi kaikki aineelliseen toimintaan liittyvät reaktiot”.

Tässä on sama asia hieman eri suomennoksessa.


”Arjuna! Kuten tuli muuttaa puun tuhkaksi, niin myös transsendenttisen tiedon liekki polttaa pois kaikki maallisen toiminnan seuraukset”.

Lue lisää

Bhagavad Gita 9.17

Minä olen tämän maailmankaikkeuden isä, äiti, ylläpitäjä ja esi-isä. Minä olen tiedon kohde, puhdistaja ja tavu oṁ. Minä olen myös Ṛg-, Sāma- ja Yajur-veda.


Minä olen veden maku, auringon ja kuun valo ja Veda-mantrojen tavu om; Minä olen ääni eetterissä ja kyky ihmisessä.

Bhagavad-Gita 7.8



Bhagavad Gita 9.18

Minä olen päämäärä, ylläpitäjä, valtias, todistaja, olinsija, turvapaikka ja kaikkein rakkain ystävä. Minä olen luominen ja hävitys, kaiken perusta, leposija ja ikuinen siemen.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 9.17

Minä olen tämän maailmankaikkeuden isä, äiti, ylläpitäjä ja esi-isä. Minä olen tiedon kohde, puhdistaja ja tavu oṁ. Minä olen myös Ṛg-, Sāma- ja Yajur-veda.


Minä olen veden maku, auringon ja kuun valo ja Veda-mantrojen tavu om; Minä olen ääni eetterissä ja kyky ihmisessä.

Bhagavad-Gita 7.8



Bhagavad Gita 9.18

Minä olen päämäärä, ylläpitäjä, valtias, todistaja, olinsija, turvapaikka ja kaikkein rakkain ystävä. Minä olen luominen ja hävitys, kaiken perusta, leposija ja ikuinen siemen.

Lue lisää

Bhagavad Gita 9.29

Minä en kadehdi ketään enkä ole puolueellinen ketään kohtaan. Minä kohtelen kaikkia samalla tavoin. Mutta se, joka palvelee Minua antaumuksellisesti, on Minun ystäväni ja on Minussa, ja Minä olen myös hänen ystävänsä.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 9.29

Minä en kadehdi ketään enkä ole puolueellinen ketään kohtaan. Minä kohtelen kaikkia samalla tavoin. Mutta se, joka palvelee Minua antaumuksellisesti, on Minun ystäväni ja on Minussa, ja Minä olen myös hänen ystävänsä.

Lue lisää

Bhagavad Gita 10.39

Oi Arjuna, Minä olen myös kaiken olemassa olevan luova siemen. Yksikään liikkuva tai liikkumaton olento ei voi olla olemassa ilman Minua.

Bhagavad Gita 10.6

Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
(ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.


"Minä olen veden maku, auringon ja kuun valo ja Veda-mantrojen tavu om; Minä olen ääni eetterissä ja kyky ihmisessä."

-Bhagavad-Gita 7.8

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 10.39

Oi Arjuna, Minä olen myös kaiken olemassa olevan luova siemen. Yksikään liikkuva tai liikkumaton olento ei voi olla olemassa ilman Minua.

Bhagavad Gita 10.6

Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
(ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.


"Minä olen veden maku, auringon ja kuun valo ja Veda-mantrojen tavu om; Minä olen ääni eetterissä ja kyky ihmisessä."

-Bhagavad-Gita 7.8

Lue lisää

Srimad Bhagavatam 9.4.63
Korkein Jumala sanoi brahmanille: "Olen täysin palvojieni armoilla. Itse asiassa minulla ei ole itsenäisyyttä. Bhaktoillani ei ole aineellisia haluja, joten olen vain heidän sydämissään. Mitä edes sanoa heistä, kun jopa ne, jotka ovat omistautuneet Minun palvojilleni ovat hyvin rakkaita Minulle.

Anonyymi kirjoitti:

Srimad Bhagavatam 9.4.63
Korkein Jumala sanoi brahmanille: "Olen täysin palvojieni armoilla. Itse asiassa minulla ei ole itsenäisyyttä. Bhaktoillani ei ole aineellisia haluja, joten olen vain heidän sydämissään. Mitä edes sanoa heistä, kun jopa ne, jotka ovat omistautuneet Minun palvojilleni ovat hyvin rakkaita Minulle.

Lue lisää

Śrī Caitanya-caritāmṛta

Herralla, Jumaluuden Ylimmällä Persoonallisuudella, joka tunnetaan nimellä Purushottama, Suurin Persoonallisuus, on puhdas mieli. Hän on niin jalomielinen, että vaikka Hänen palvelijansa tekisi suuren vääryyden, Hän ei ota sitä vakavasti. Mutta jos palvoja tekee Hänelle pienenkin palveluksen, se saa valtavat mittasuhteet Herran silmissä. Vaikka jumalanvihaaja herjaa Herraa, Herra ei koskaan osoita vihaa häntä kohtaan. Tällaisia ovat Hänen hyveensä.


CC Antya 1.108

“The Supreme Personality of Godhead, who is known as Puruṣottama, the greatest of all persons, has a pure mind. He is so gentle that even if His servant is implicated in a great offense, He does not take it very seriously. Indeed, if His servant renders some small service, the Lord accepts it as being very great. Even if an envious person blasphemes the Lord, the Lord never manifests anger against him. Such are His great qualities.”

Anonyymi kirjoitti:

Śrī Caitanya-caritāmṛta

Herralla, Jumaluuden Ylimmällä Persoonallisuudella, joka tunnetaan nimellä Purushottama, Suurin Persoonallisuus, on puhdas mieli. Hän on niin jalomielinen, että vaikka Hänen palvelijansa tekisi suuren vääryyden, Hän ei ota sitä vakavasti. Mutta jos palvoja tekee Hänelle pienenkin palveluksen, se saa valtavat mittasuhteet Herran silmissä. Vaikka jumalanvihaaja herjaa Herraa, Herra ei koskaan osoita vihaa häntä kohtaan. Tällaisia ovat Hänen hyveensä.


CC Antya 1.108

“The Supreme Personality of Godhead, who is known as Puruṣottama, the greatest of all persons, has a pure mind. He is so gentle that even if His servant is implicated in a great offense, He does not take it very seriously. Indeed, if His servant renders some small service, the Lord accepts it as being very great. Even if an envious person blasphemes the Lord, the Lord never manifests anger against him. Such are His great qualities.”

Lue lisää

Toistaiseksi moderni länsimainen tieteellinen paradigma sysää reinkarnaatioilmiön "para-/pseudotieteen" kategoriaan, mikä rajoittaa merkittävästi paitsi saman uskontopsykologian myös koko filosofisen antropologian epistemologisia resursseja.

Anonyymi kirjoitti:

Toistaiseksi moderni länsimainen tieteellinen paradigma sysää reinkarnaatioilmiön "para-/pseudotieteen" kategoriaan, mikä rajoittaa merkittävästi paitsi saman uskontopsykologian myös koko filosofisen antropologian epistemologisia resursseja.

Lue lisää

Tietoisuuden positiivisten muutosten tieteellinen perusteleminen yhden "inkarnaation" puitteissa on mahdotonta: ylivoimainen "reinkarnaatio" on ainoa tapa perustella tietoisuuden positiivisia muutoksia.



Valtaosa ihmisen kriiseistä matkalla kohti totuutta nykyisessä elämässä on seurausta ja samalla tapa selviytyä lukuisista olosuhteista, teoista ja kokemuksista, joiden jälki on kadonnut alitajunnan syvyyksiin ja jotka viittaavat kokemuksiin, jotka eivät selvästikään liity tähän kehoon ja sen elämän erityisiin olosuhteisiin.

Anonyymi kirjoitti:

Tietoisuuden positiivisten muutosten tieteellinen perusteleminen yhden "inkarnaation" puitteissa on mahdotonta: ylivoimainen "reinkarnaatio" on ainoa tapa perustella tietoisuuden positiivisia muutoksia.



Valtaosa ihmisen kriiseistä matkalla kohti totuutta nykyisessä elämässä on seurausta ja samalla tapa selviytyä lukuisista olosuhteista, teoista ja kokemuksista, joiden jälki on kadonnut alitajunnan syvyyksiin ja jotka viittaavat kokemuksiin, jotka eivät selvästikään liity tähän kehoon ja sen elämän erityisiin olosuhteisiin.

Lue lisää

Länsimaisen tieteen on yksinkertaisesti palattava omiin juuriinsa, jotka ovat suurelta osin myös Platonin jne. teoksissa, jotka vahvistivat metempsykoosin ajatuksen olevan perustavanlaatuinen persoonallisuuden ontologian rationaalisessa perustelussa ja välttämätön edellytys matkalla täydellisyyteen ”alemmasta maailmasta korkeampaan maailmaan”.

Ashvattha on ylösalaisin käännetty puu, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin. Se symboloi aineellista maailmaa, joka Vedan mukaan on varjo, vääristynyt heijastus henkisestä Todellisuudesta. Ashwattha-puun juuret osoittavat ylöspäin, mikä tarkoittaa, että aineellinen maailmankaikkeus kehittyy tietoisuudesta materiaksi, hienovaraisesta karkeaksi, subjektista (tietoisuudesta, hengestä) objektiksi (aineeksi). Tätä prosessia Srila Sridhar Maharaj kutsuu "subjektiiviseksi evoluutioksi": kaikki saa alkunsa Korkeimmasta ja siirtyy sitten poispäin Hänestä. Väite, että tämän puun oksat osoittavat alaspäin, osoittaa hyväksikäytön vaikutuksia, jotka tuomitsevat sielun yhä alempiin ja alempiin syntymiin, eläimistä aina alkeellisimpiin eliöihin asti. Sana "ashwattha" selitetään johdetuksi sanskritin sanasta "... - "tämä ei ole olemassa ikuisesti". Sitä kuvataan Bhagavad-gītān viidennentoista luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa. Jae 15.1 sisältää oksymoronin ... "katoavat asiat tunnetaan ikuisina". Tällä tarkoitetaan sitä, että vaikka aineellinen maailma on ajan vaikutuksen alainen, se luodaan jatkuvasti uudelleen, koska aina on sieluja, jotka valitsevat itsekkään toiminnan tien ja menettävät tiedon ikuisesta suhteestaan Absoluuttiin.

Mukti - vapautus materian kahleista.

Anonyymi kirjoitti:

Mukti - vapautus materian kahleista.

Mutta vaishnavat eivät välitä edes vapautumisesta.

Sridhar Swami sanoo: "Kaikki lähteet hylätään täysin, hylätään siinä määrin, että myös vapaus mayasta - mukti - hylätään." Yleensä ihmiset ajattelevat, että totuus ilmestyksestä antaa meille pelastuksen, vapautuksen mayan kahleista. Tätä voimme odottaa vedalaiselta opilta - mukti: meidät vapautetaan kaikista vaikeuksista. Tämä on jumalallisesti ilmoitettujen kirjoitusten lahja. Mutta hän [Sridhar Swami] sanoo: jopa tämä ilmiö hylätään ehdoitta. Mukti ei ole mitään. Se on "tyhjät kädet". Jos käsissä on myrkkyä, myrkky voidaan heittää pois, silloin kädet pysyvät tyhjinä.

Anonyymi kirjoitti:

Yksi Bhagavad-gitan nimistä on "Gitopanishad". Tämä nimi kiteyttää ajatuksen siitä, että Bhagavad-gita on kaikkien Upanishadien ydin, joka selittää ne ja selventää kaikkien Upanishadien olemusta ja johtopäätöksiä.

Lue lisää

Ishopanishad on yksi 108 Upanishadista, jotka ovat osa Yajurveda -teosta.

Yksi tärkeimmästä 108 Upanishadista, Isha Upanishadista.

Isha Upanishad on siis Ishopanishad.

Anonyymi kirjoitti:

Ishopanishad on yksi 108 Upanishadista, jotka ovat osa Yajurveda -teosta.

Yksi tärkeimmästä 108 Upanishadista, Isha Upanishadista.

Isha Upanishad on siis Ishopanishad.

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18195902/jos-heraisimme-todellisuuteen-tajuaisimme--prabhut-jatkavat-vastaamista-kysymyksiin

Uni tarkoittaa hienojakoisen kehon toimintaa. Kun fyysinen keho makaa liikkumatta, hienojakoinen keho on aktiivinen. Koska meillä on tiettyjä haluja. Jotkut näistä toiveista eivät toteudu erilaisten karmallisten rajoitusten vuoksi. Ihminen voi haluta jotain, uneksia jostakin, mutta hänen ei ole realistista toteuttaa sitä fyysisessä inkarnaatiossaan. Tässä. Siksi hän antaa vapaat kädet fantasioilleen, mielelleen, kuten sanotaan. Ja siellä hän muovaa todellisuutensa näistä hienovaraisista mielikuvista.

Myös jotkin vaikutelmat nousevat uudelleen esiin, jotkin hetket, eli jotkin asiat, joista olemme olleet huolissamme. Unissa kaikki tämä, sanotaanko, älyn hallinta heikkenee, kuten sanoin aiemmin, ja siksi nämä asiat alkavat tulla pintaan ja siellä voidaan leikkiä jotakin fantasmagoriaa. Tämä ei ole sielun matka millään tavalla, se on vain hienojakoisen kehomme toimintaa. Sielu on tässä tapauksessa katsoja. Aivan kuten se on katsojana, sanotaan nyt, fyysisessä todellisuudessa. Se on katsoja myös silloin, kun tapahtumia tapahtuu mielemme näytöllä.

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18195902/jos-heraisimme-todellisuuteen-tajuaisimme--prabhut-jatkavat-vastaamista-kysymyksiin

Uni tarkoittaa hienojakoisen kehon toimintaa. Kun fyysinen keho makaa liikkumatta, hienojakoinen keho on aktiivinen. Koska meillä on tiettyjä haluja. Jotkut näistä toiveista eivät toteudu erilaisten karmallisten rajoitusten vuoksi. Ihminen voi haluta jotain, uneksia jostakin, mutta hänen ei ole realistista toteuttaa sitä fyysisessä inkarnaatiossaan. Tässä. Siksi hän antaa vapaat kädet fantasioilleen, mielelleen, kuten sanotaan. Ja siellä hän muovaa todellisuutensa näistä hienovaraisista mielikuvista.

Myös jotkin vaikutelmat nousevat uudelleen esiin, jotkin hetket, eli jotkin asiat, joista olemme olleet huolissamme. Unissa kaikki tämä, sanotaanko, älyn hallinta heikkenee, kuten sanoin aiemmin, ja siksi nämä asiat alkavat tulla pintaan ja siellä voidaan leikkiä jotakin fantasmagoriaa. Tämä ei ole sielun matka millään tavalla, se on vain hienojakoisen kehomme toimintaa. Sielu on tässä tapauksessa katsoja. Aivan kuten se on katsojana, sanotaan nyt, fyysisessä todellisuudessa. Se on katsoja myös silloin, kun tapahtumia tapahtuu mielemme näytöllä.

Lue lisää

Mahabharatassa kuvattujen tapahtumien aitous

Arkeologian kehitys 1900- ja 2000-luvuilla todistaa muinaisten eeppisten runojen aitouden. Esimerkiksi ennen kun löydettiin Troija, uskottiin, että Homeroksen kuvaukset olivat enemmänkin symboli kuin todellisia historiallisia tapahtumia. Myöhemmin Troijassa kuitenkin tehtiin kaivauksia, löydettiin muinaisia amforoita ja muita todisteita muinaisten kirjailijoiden kuvausten aitoudesta.

Vastaavasti Mahabharatassa, joka on maailman laajin eepos ja kuuluu vedalaiseen kirjallisuuteen, on kuvauksia monista sivilisaatioista ja kansoista. Esimerkiksi hunnit, bulindit, abhirit, jotka vastaavat slaaveja, skyyttalaisia heimoja ja useita intialaisia kuninkaita. Löydämme suurten sankareiden nimiä, kuten voittamaton jousimies Arjuna tai oikeudenmukainen kuningas Yurhidshira. Ja pitkään oli mahdotonta sanoa näiden sankareiden aitoutta puolesta tai vastaan.

Anonyymi kirjoitti:

Mahabharatassa kuvattujen tapahtumien aitous

Arkeologian kehitys 1900- ja 2000-luvuilla todistaa muinaisten eeppisten runojen aitouden. Esimerkiksi ennen kun löydettiin Troija, uskottiin, että Homeroksen kuvaukset olivat enemmänkin symboli kuin todellisia historiallisia tapahtumia. Myöhemmin Troijassa kuitenkin tehtiin kaivauksia, löydettiin muinaisia amforoita ja muita todisteita muinaisten kirjailijoiden kuvausten aitoudesta.

Vastaavasti Mahabharatassa, joka on maailman laajin eepos ja kuuluu vedalaiseen kirjallisuuteen, on kuvauksia monista sivilisaatioista ja kansoista. Esimerkiksi hunnit, bulindit, abhirit, jotka vastaavat slaaveja, skyyttalaisia heimoja ja useita intialaisia kuninkaita. Löydämme suurten sankareiden nimiä, kuten voittamaton jousimies Arjuna tai oikeudenmukainen kuningas Yurhidshira. Ja pitkään oli mahdotonta sanoa näiden sankareiden aitoutta puolesta tai vastaan.

Lue lisää

Arkeologian kehittyessä kaivaukset kuitenkin vahvistivat täysin Mahabharatan sisältämien tosiseikkojen todenperäisyyden. Mielenkiintoisin kuvaus on tarina Intian Atlantiksesta, Dvarakasta, Krishnan perustamasta kaupungista, joka oli organisoitu monien kehien periaatteella saareen, joka oli ihmisen tekemä ja luotu suoraan mereen. Myöhemmin Dvaraka uppoaa sen jälkeen, kun Krishna poistuu tästä maailmasta.

Anonyymi kirjoitti:

Arkeologian kehittyessä kaivaukset kuitenkin vahvistivat täysin Mahabharatan sisältämien tosiseikkojen todenperäisyyden. Mielenkiintoisin kuvaus on tarina Intian Atlantiksesta, Dvarakasta, Krishnan perustamasta kaupungista, joka oli organisoitu monien kehien periaatteella saareen, joka oli ihmisen tekemä ja luotu suoraan mereen. Myöhemmin Dvaraka uppoaa sen jälkeen, kun Krishna poistuu tästä maailmasta.

Lue lisää

Vuonna 1982 tohtori Raon arkeologinen tutkimusretkikunta alkoi tutkia Dwaraka Dishan temppeliä Gujaratissa, rannikkoalueella. Vähitellen nykyisen temppelin alta löydettiin kerros vanhempaa temppeliä, vielä vanhempaa temppeliä ja vielä vanhempaa temppeliä, ja lopulta Dwarakan vedenalaiset muurit paljastuivat. Näin ollen myös meriarkeologit löysivät mudroja, pyhiä symboleja, joita Dwarakan asukkaat käyttivät rinnassaan ja joita kuvataan myös Mahabharatassa. Tämä Dwarakan, Intian Atlantiksen, löytö oli täydellinen arkeologinen osoitus vedalaisten teosten aitoudesta.

Samoin Mahabharatassa mainitaan voittamattomat Pandavat, viisi veljestä, jotka olivat muinaisen Veda-valtakunnan kuninkaita. Arkeologit ovat myös löytäneet heidän perustamiaan kaupunkeja, kuten Indraprastha ja Sinaprastha, sekä niihin liittyviä käyttöesineitä, kulttuuria, vaatteita, symboliikkaa ja jokapäiväistä elämää muinaisten jokien, erityisesti Gangan, rannoilla tehdyissä kaivauksissa.

Anonyymi kirjoitti:

Mahabharatassa kuvattujen tapahtumien aitous

Arkeologian kehitys 1900- ja 2000-luvuilla todistaa muinaisten eeppisten runojen aitouden. Esimerkiksi ennen kun löydettiin Troija, uskottiin, että Homeroksen kuvaukset olivat enemmänkin symboli kuin todellisia historiallisia tapahtumia. Myöhemmin Troijassa kuitenkin tehtiin kaivauksia, löydettiin muinaisia amforoita ja muita todisteita muinaisten kirjailijoiden kuvausten aitoudesta.

Vastaavasti Mahabharatassa, joka on maailman laajin eepos ja kuuluu vedalaiseen kirjallisuuteen, on kuvauksia monista sivilisaatioista ja kansoista. Esimerkiksi hunnit, bulindit, abhirit, jotka vastaavat slaaveja, skyyttalaisia heimoja ja useita intialaisia kuninkaita. Löydämme suurten sankareiden nimiä, kuten voittamaton jousimies Arjuna tai oikeudenmukainen kuningas Yurhidshira. Ja pitkään oli mahdotonta sanoa näiden sankareiden aitoutta puolesta tai vastaan.

Lue lisää

korjaus: kuningas Yudhiṣṭhira.

Anonyymi kirjoitti:

korjaus: kuningas Yudhiṣṭhira.

Mahabharatassa (Shanti Parva 348.51-52) voimme seurata Bhagavad Gitan historiaa seuraavasti.
"Treta-yugan alussa Vivasvan kertoi Manulle tämän tieteen suhteesta Korkeimpaan Herraan.
Manu, ihmiskunnan esi-isä, välitti sen edelleen pojalleen Maharaj Ikshvakulle, tämän maapallon kuninkaalle ja sen Raghu-dynastian (Raghuvaṃśa) esi-isälle, jossa Herra Ramachandra ilmestyi."

Bhagavad-Gita on siis ollut olemassa ihmisten yhteiskunnassa jo Maharaja Ikshvakun ajoista lähtien. Tähän mennessä on kulunut viisituhatta vuotta Kali-yugaa, joka kestää 432 000 vuotta. Sitä ennen oli Dvapara-yuga (800 000 vuotta) ja sitä ennen
Treta-yuga (1 200 000 vuotta).

Noin 2 005 000 vuotta sitten Manu kertoi Bhagavad-Gitan oppilaalleen ja pojalleen Maharaj Ikshvakulle, Maa-planeetan kuninkaalle.

Nykyisen Manun elinikä on noin 305 300 000 vuotta, josta 120 400 000 vuotta (ihmisten ajanlaskennan mukaan) on jo kulunut. Kun otetaan huomioon, että ennen Manun syntymää Herra antoi Gitan oppilaalleen, auringonjumala Vivasvanille, karkea laskelma osoittaa, että Gita on kerrottu ainakin 120 400 000 vuotta sitten, ja se on ollut ihmisyhteisössä kaksi miljoonaa vuotta.

Herra kertoi sen uudelleen Arjunalle noin viisituhatta vuotta sitten.
Tämä on Gitan tarina itse Gitan ja sen kertojan, Herra Sri Krishnan, lausuntojen mukaan. Se kerrottiin auringonjumala Vivasvanille, sillä hän oli kshatriya ja kaikkien kshatriyojen, Auringonjumalan jälkeläisten eli Suryavamsha kshatriyojen, esi-isä.
Koska Bhagavad-Gita, jonka Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on kertonut, on yhtä vastaavaa kuin Vedat, tämä tieto on Apaurusheya, yli-inhimillistä.

Kuten Veda-säännöt hyväksytään sellaisenaan, ilman kenenkään tulkintaa, myös "Gita" tulisi hyväksyä ilman mitään maallista tulkintaa.

Maailmalliset kiistelijät voivat spekuloida "Gitalla", mutta silloin se ei ole "Bhagavad-Gita" sellaisena kuin se on. "Bhagavad-Gita" tulisi ottaa sellaisena kuin se on välitetty opetuslapseusketjun kautta, ja tässä sanotaan, että Herra kertoi sen Auringonjumalalle, Auringonjumala kertoi sen pojalleen Manulle, ja Manu kertoi sen pojalleen Ikshvakulle.

Hänen Jumalallinen Armonsa A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad-Gitasta sellaisena kuin se on".

_________________________________

Sielu vaihtaa kehoja, mutta keho ei vaihda sieluja.

Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.

Anonyymi kirjoitti:

Mahabharatassa (Shanti Parva 348.51-52) voimme seurata Bhagavad Gitan historiaa seuraavasti.
"Treta-yugan alussa Vivasvan kertoi Manulle tämän tieteen suhteesta Korkeimpaan Herraan.
Manu, ihmiskunnan esi-isä, välitti sen edelleen pojalleen Maharaj Ikshvakulle, tämän maapallon kuninkaalle ja sen Raghu-dynastian (Raghuvaṃśa) esi-isälle, jossa Herra Ramachandra ilmestyi."

Bhagavad-Gita on siis ollut olemassa ihmisten yhteiskunnassa jo Maharaja Ikshvakun ajoista lähtien. Tähän mennessä on kulunut viisituhatta vuotta Kali-yugaa, joka kestää 432 000 vuotta. Sitä ennen oli Dvapara-yuga (800 000 vuotta) ja sitä ennen
Treta-yuga (1 200 000 vuotta).

Noin 2 005 000 vuotta sitten Manu kertoi Bhagavad-Gitan oppilaalleen ja pojalleen Maharaj Ikshvakulle, Maa-planeetan kuninkaalle.

Nykyisen Manun elinikä on noin 305 300 000 vuotta, josta 120 400 000 vuotta (ihmisten ajanlaskennan mukaan) on jo kulunut. Kun otetaan huomioon, että ennen Manun syntymää Herra antoi Gitan oppilaalleen, auringonjumala Vivasvanille, karkea laskelma osoittaa, että Gita on kerrottu ainakin 120 400 000 vuotta sitten, ja se on ollut ihmisyhteisössä kaksi miljoonaa vuotta.

Herra kertoi sen uudelleen Arjunalle noin viisituhatta vuotta sitten.
Tämä on Gitan tarina itse Gitan ja sen kertojan, Herra Sri Krishnan, lausuntojen mukaan. Se kerrottiin auringonjumala Vivasvanille, sillä hän oli kshatriya ja kaikkien kshatriyojen, Auringonjumalan jälkeläisten eli Suryavamsha kshatriyojen, esi-isä.
Koska Bhagavad-Gita, jonka Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on kertonut, on yhtä vastaavaa kuin Vedat, tämä tieto on Apaurusheya, yli-inhimillistä.

Kuten Veda-säännöt hyväksytään sellaisenaan, ilman kenenkään tulkintaa, myös "Gita" tulisi hyväksyä ilman mitään maallista tulkintaa.

Maailmalliset kiistelijät voivat spekuloida "Gitalla", mutta silloin se ei ole "Bhagavad-Gita" sellaisena kuin se on. "Bhagavad-Gita" tulisi ottaa sellaisena kuin se on välitetty opetuslapseusketjun kautta, ja tässä sanotaan, että Herra kertoi sen Auringonjumalalle, Auringonjumala kertoi sen pojalleen Manulle, ja Manu kertoi sen pojalleen Ikshvakulle.

Hänen Jumalallinen Armonsa A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad-Gitasta sellaisena kuin se on".

_________________________________

Sielu vaihtaa kehoja, mutta keho ei vaihda sieluja.

Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.

Lue lisää

Dialogin muodossa. Katkelmia:

S. Prabhu: Tiedämme, että tietyssä maailmankatsomuksessa on perustavanlaatuisia asioita, jotka muokkaavat sitä. Esimerkiksi renessanssia muokkaavat antiikki, Leonardo da Vinci ja niin edelleen. Renessanssia edeltänyttä aikakautta muokkasi pitkälti kristinusko Euroopassa. Sitä ennen oli pakanallinen aika.


Mikä tahansa maailmankatsomus on ilmaistu, keskittynyt joihinkin kirjallisiin [lähteisiin], teksteihin. Esimerkiksi kristillinen maailmankatsomus ilmenee Raamatussa. Vastaavasti nykyään ollaan kiinnostuneita idästä, ja kuulemme lähinnä joistakin populaarikirjoista sanoja kuten "karma", "jälleensyntyminen", "avatara". Erityisesti James Cameronin luomuksen jälkeen kaikki oppivat avataroista.

...
Itämaisen ajattelun kehityksessä on useita vaiheita, ja ne voidaan jakaa kahteen [pää]vaiheeseen. Veda-kausi on mielenkiintoinen, koska noina kaukaisina aikoina slaavien, intialaisten ja iranilaisten esi-isät olivat yhdessä ja muodostivat valtavan indoeurooppalaisen sivilisaation.

Sitten tulee buddhalainen ja jälkibuddhalainen aika. Nykyään itämainen maailmankatsomus liittyy periaatteessa tähän buddhalaiseen maailmankatsomukseen, jonka mukaan millään ei ole merkitystä, mitään ei ole olemassa, "sinä olet illuusio, minä olen illuusio".


Todellisuudessa tämä on jo jälkiviisaan buddhalaisen maailmankuvan mukaista. Alkuperäinen vedalainen ajattelu oli lähellä tuntemaamme Platonin filosofiaa. Vedet selittävät, että tämä maailma ei ole illuusio, se on todellisuutta, se on kuin varjo tai heijastus [henkimaailmasta].


A. Maharaj: Puhutko nyt Platonin filosofiasta vai Vedojen filosofiasta?

Sahadev Prabhu: Platon ja Vedat liittyvät toisiinsa siten, että niillä on yksi [yhteinen] ajatus: tämä maailma ei ole illuusio. Se on varjo tai heijastus korkeimmasta todellisuudesta, mutta heijastuksena se on todellinen. Bhagavad-gitassa annetaan kuva käänteisestä puusta: ...sanskrit... Tämä käänteisen puun symboli on symboli maailmasta korkeimman todellisuuden heijastuksena.

Anonyymi kirjoitti:

Dialogin muodossa. Katkelmia:

S. Prabhu: Tiedämme, että tietyssä maailmankatsomuksessa on perustavanlaatuisia asioita, jotka muokkaavat sitä. Esimerkiksi renessanssia muokkaavat antiikki, Leonardo da Vinci ja niin edelleen. Renessanssia edeltänyttä aikakautta muokkasi pitkälti kristinusko Euroopassa. Sitä ennen oli pakanallinen aika.


Mikä tahansa maailmankatsomus on ilmaistu, keskittynyt joihinkin kirjallisiin [lähteisiin], teksteihin. Esimerkiksi kristillinen maailmankatsomus ilmenee Raamatussa. Vastaavasti nykyään ollaan kiinnostuneita idästä, ja kuulemme lähinnä joistakin populaarikirjoista sanoja kuten "karma", "jälleensyntyminen", "avatara". Erityisesti James Cameronin luomuksen jälkeen kaikki oppivat avataroista.

...
Itämaisen ajattelun kehityksessä on useita vaiheita, ja ne voidaan jakaa kahteen [pää]vaiheeseen. Veda-kausi on mielenkiintoinen, koska noina kaukaisina aikoina slaavien, intialaisten ja iranilaisten esi-isät olivat yhdessä ja muodostivat valtavan indoeurooppalaisen sivilisaation.

Sitten tulee buddhalainen ja jälkibuddhalainen aika. Nykyään itämainen maailmankatsomus liittyy periaatteessa tähän buddhalaiseen maailmankatsomukseen, jonka mukaan millään ei ole merkitystä, mitään ei ole olemassa, "sinä olet illuusio, minä olen illuusio".


Todellisuudessa tämä on jo jälkiviisaan buddhalaisen maailmankuvan mukaista. Alkuperäinen vedalainen ajattelu oli lähellä tuntemaamme Platonin filosofiaa. Vedet selittävät, että tämä maailma ei ole illuusio, se on todellisuutta, se on kuin varjo tai heijastus [henkimaailmasta].


A. Maharaj: Puhutko nyt Platonin filosofiasta vai Vedojen filosofiasta?

Sahadev Prabhu: Platon ja Vedat liittyvät toisiinsa siten, että niillä on yksi [yhteinen] ajatus: tämä maailma ei ole illuusio. Se on varjo tai heijastus korkeimmasta todellisuudesta, mutta heijastuksena se on todellinen. Bhagavad-gitassa annetaan kuva käänteisestä puusta: ...sanskrit... Tämä käänteisen puun symboli on symboli maailmasta korkeimman todellisuuden heijastuksena.

Lue lisää

Muinaisessa vedalaisessa sivilisaatiossa kaikki olivat selvästi tietoisia kaikesta. Elämme väliaikaisessa, epätäydellisessä maailmassa, mutta se on todellinen. Vasta itämaisen ajattelun kehityksen toisella kaudella, joka liittyy jo Buddhan ja Shankaran nimiin, nousee esiin ajatus, joka ei ole alkuperäinen vedalainen ajatus, että kaikki on olemassa.

Herää maalaisjärjen kysymys: "Jos minä olen illuusio, sinä olet illuusio, mitä järkeä kommunikaatiossamme on?". Jos ei ole mitään aitoa, niin mitä varten [kaikki on olemassa]? Jos kaikki on illuusiota, miksi etsiä totuutta?

A. Maharaj: Haluaisin silti palata Bhagavad-gitan lähteeseen. Tiedämme, että Bhagavad-gita on yhtäältä täysin itsenäinen teos ja toisaalta se on osa suurta runoa Mahabharataa. Miten nämä kaikki asiat liittyisivät yhteen tavalliselle ihmiselle?

S. Prabhu: Tavallisen ihmisen on ymmärrettävä, että joskus ajattelemme, että filosofia ja elämä ovat eri asioita. On filosofeja, jotka istuvat jossain seinien takana, ja on tavallisia ihmisiä - he elävät. Mutta syvällisille, harmonisille yksilöille filosofia ja elämä ovat aina jotain toisiinsa liittyvää.


Bhagavad-gita, toisin kuin muut kirjoitukset, jotka jotkut pyhimykset, tietäjät ovat kirjoittaneet ylös vuorilla, kuten esimerkiksi Vedat, kerrotaan taistelukentällä. Taistelukenttä on muun muassa meidän elämämme symboli. Meidän on aina valittava uskomme ja kiusauksen välillä, oman etumme ja perheemme tai maamme edun välillä ja niin edelleen.


Se, että Bhagavad-gita kerrotaan taistelukentällä, kuvastaa tämän filosofian elinvoimaisuutta. Itse asiassa nyt ei ehkä ole sotia, sanotaanko fyysisiä sotia, mutta sydämemme on jatkuvasti taistelukenttä ihanteiden ja vaistojen välillä.

...
...
Koska Gita on Mahabharatan hyvin erityisiä lukuja, joissa puhutaan ajattomuudesta, siitä, mikä liittyy eepoksen sankareiden lisäksi siihen, mikä on tärkeää jokaiselle ihmiselle. Kirjallisuudentutkimuksessa on olemassa sellainen käsite kuin "kehystäminen kehystäminen" tai "kehystetty ekspositio". Oletetaan, että maisema alkaa puulla ja päättyy puuhun.


Samoin tässä: taistelukenttä ja joukot ovat vain eräänlainen kehystys keskustelulle ikuisista teemoista. Koska [on] ikuisia teemoja - elämä, kuolema, sielun tie, merkitys, uhrautuminen, itsekkyys ja niin edelleen. On olemassa ikuisen teeman käsite. Koska Bhagavad-gita on ikuisten teemojen kvintessenssi, joka on ikuisesti ajankohtainen, ikuisesti ajankohtainen, joka ymmärretään joka kerta uudella tavalla, niin sitä ovat lukeneet sukupolvien ajan oppineet, filosofit.

Jokaisen, joka todella haluaa oppia muinaisen Intian viisautta, itämaista maailmankuvaa, oppia karmasta, jälleensyntymisestä, joogasta, on luettava Bhagavad-gita, koska se on klassinen teksti, joka esittää kaikki nämä asiat kaikkein tiivistetyimmässä muodossa, ikuisesti merkityksellisessä muodossa.

Anonyymi kirjoitti:

Muinaisessa vedalaisessa sivilisaatiossa kaikki olivat selvästi tietoisia kaikesta. Elämme väliaikaisessa, epätäydellisessä maailmassa, mutta se on todellinen. Vasta itämaisen ajattelun kehityksen toisella kaudella, joka liittyy jo Buddhan ja Shankaran nimiin, nousee esiin ajatus, joka ei ole alkuperäinen vedalainen ajatus, että kaikki on olemassa.

Herää maalaisjärjen kysymys: "Jos minä olen illuusio, sinä olet illuusio, mitä järkeä kommunikaatiossamme on?". Jos ei ole mitään aitoa, niin mitä varten [kaikki on olemassa]? Jos kaikki on illuusiota, miksi etsiä totuutta?

A. Maharaj: Haluaisin silti palata Bhagavad-gitan lähteeseen. Tiedämme, että Bhagavad-gita on yhtäältä täysin itsenäinen teos ja toisaalta se on osa suurta runoa Mahabharataa. Miten nämä kaikki asiat liittyisivät yhteen tavalliselle ihmiselle?

S. Prabhu: Tavallisen ihmisen on ymmärrettävä, että joskus ajattelemme, että filosofia ja elämä ovat eri asioita. On filosofeja, jotka istuvat jossain seinien takana, ja on tavallisia ihmisiä - he elävät. Mutta syvällisille, harmonisille yksilöille filosofia ja elämä ovat aina jotain toisiinsa liittyvää.


Bhagavad-gita, toisin kuin muut kirjoitukset, jotka jotkut pyhimykset, tietäjät ovat kirjoittaneet ylös vuorilla, kuten esimerkiksi Vedat, kerrotaan taistelukentällä. Taistelukenttä on muun muassa meidän elämämme symboli. Meidän on aina valittava uskomme ja kiusauksen välillä, oman etumme ja perheemme tai maamme edun välillä ja niin edelleen.


Se, että Bhagavad-gita kerrotaan taistelukentällä, kuvastaa tämän filosofian elinvoimaisuutta. Itse asiassa nyt ei ehkä ole sotia, sanotaanko fyysisiä sotia, mutta sydämemme on jatkuvasti taistelukenttä ihanteiden ja vaistojen välillä.

...
...
Koska Gita on Mahabharatan hyvin erityisiä lukuja, joissa puhutaan ajattomuudesta, siitä, mikä liittyy eepoksen sankareiden lisäksi siihen, mikä on tärkeää jokaiselle ihmiselle. Kirjallisuudentutkimuksessa on olemassa sellainen käsite kuin "kehystäminen kehystäminen" tai "kehystetty ekspositio". Oletetaan, että maisema alkaa puulla ja päättyy puuhun.


Samoin tässä: taistelukenttä ja joukot ovat vain eräänlainen kehystys keskustelulle ikuisista teemoista. Koska [on] ikuisia teemoja - elämä, kuolema, sielun tie, merkitys, uhrautuminen, itsekkyys ja niin edelleen. On olemassa ikuisen teeman käsite. Koska Bhagavad-gita on ikuisten teemojen kvintessenssi, joka on ikuisesti ajankohtainen, ikuisesti ajankohtainen, joka ymmärretään joka kerta uudella tavalla, niin sitä ovat lukeneet sukupolvien ajan oppineet, filosofit.

Jokaisen, joka todella haluaa oppia muinaisen Intian viisautta, itämaista maailmankuvaa, oppia karmasta, jälleensyntymisestä, joogasta, on luettava Bhagavad-gita, koska se on klassinen teksti, joka esittää kaikki nämä asiat kaikkein tiivistetyimmässä muodossa, ikuisesti merkityksellisessä muodossa.

Lue lisää

A. Maharaj: Suhtaudun erityisesti Gitaan, koska uskonnollisesta näkökulmasta, uskonnollisen maailmankatsomuksen edustajana, voin sanoa seuraavaa: "Mahabharata" on syvin eeppinen teos, jossa sadantuhannen säkeen aikana kuvataan ihmiskunnan historiaa hyvin dramaattisesti. Se on voimaa, valtaa, dynastioiden jakautumista, voi sanoa maailman jakautumista, arjalaisen aikakauden romahtamista.

Prabhu: Tuo vedalainen sivilisaatio.

A. Maharaj: Kyllä, edellinen aikakausi, se on sivilisaation romahdus. Miksi sivilisaatio päätyy tuhoamaan itsensä, vaikka sankarit tavallaan voittavat? Edelleen, kun alamme lukea Harivamshaa, joka on osa Mahabharataa, tai Srimad-Bhagavatamia tai Brihad-Bhagavatamritamia, käy ilmi, että kaikki nämä Veda-teokset ovat hyvin tärkeitä, [ne] ovat pohjimmiltaan Mahabharatan jatkoa tai päällekkäisiä Mahabharatan kanssa. Näiden sankareiden lastenlapset, näiden sankareiden nimet on jo kuvattu niissä.


Gita on kuitenkin edelleen hyvin erityinen teos, koska siinä Jumala puhuu ihmiselle. Krishnan jumalallisuus kyseenalaistetaan yhteiskunnallisessa maailmassa, historioitsijoiden maailmassa, mutta Intian uskonnollisessa maailmassa Krishnan jumaluutta ei kiellä kukaan.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj: Suhtaudun erityisesti Gitaan, koska uskonnollisesta näkökulmasta, uskonnollisen maailmankatsomuksen edustajana, voin sanoa seuraavaa: "Mahabharata" on syvin eeppinen teos, jossa sadantuhannen säkeen aikana kuvataan ihmiskunnan historiaa hyvin dramaattisesti. Se on voimaa, valtaa, dynastioiden jakautumista, voi sanoa maailman jakautumista, arjalaisen aikakauden romahtamista.

Prabhu: Tuo vedalainen sivilisaatio.

A. Maharaj: Kyllä, edellinen aikakausi, se on sivilisaation romahdus. Miksi sivilisaatio päätyy tuhoamaan itsensä, vaikka sankarit tavallaan voittavat? Edelleen, kun alamme lukea Harivamshaa, joka on osa Mahabharataa, tai Srimad-Bhagavatamia tai Brihad-Bhagavatamritamia, käy ilmi, että kaikki nämä Veda-teokset ovat hyvin tärkeitä, [ne] ovat pohjimmiltaan Mahabharatan jatkoa tai päällekkäisiä Mahabharatan kanssa. Näiden sankareiden lastenlapset, näiden sankareiden nimet on jo kuvattu niissä.


Gita on kuitenkin edelleen hyvin erityinen teos, koska siinä Jumala puhuu ihmiselle. Krishnan jumalallisuus kyseenalaistetaan yhteiskunnallisessa maailmassa, historioitsijoiden maailmassa, mutta Intian uskonnollisessa maailmassa Krishnan jumaluutta ei kiellä kukaan.

Lue lisää

Krishna on toki arvoitus, joka ilmestyy Mahabharatan sivuilla, mutta myöhemmin voimme Bhagavad-gitan, Srimad-Bhagavatamin ja muiden asiaankuuluvien teosten kautta jäljittää Hänen erityisasemansa.


Itse Gitassa Krishna sanoo jossain kohtaa: "Minä olen Jumala, kaiken Alkulähde. Kerron sinulle nyt ystävänä." Nyt tämän täytyy olla se mielentila, ystävällinen keskustelu Jumalan kanssa, jossa Herra paljastaa hartaalleen Arjunalle - ei henkilölle, joka seuraa lain tai tiedon polkua, vaan henkilölle, joka itse asiassa on hyvin ystävällisessä, rakastavassa, läheisessä suhteessa Hänen kanssaan...



Minusta näyttää siltä, että se, että kaikkein selkein henkinen tieto paljastuu seitsemässä sadassa jakeessa... - tässä olette täysin varmoja siitä, että kaikki henkilökohtaisen kehityksen vaiheet, kehityksen vaiheet, henkisen evoluution vaiheet on kuvattu täysin Gitassa.


Tässä yhteydessä haluan sanoa tämän asian. Bhagavad-gitasta on Intiassa viisisataa tulkintaa. Niiden joukossa on luultavasti sata enemmän tai vähemmän kuuluisaa tulkkia, aina Intian presidentistä, kuten sanotaan, itseään kunnioittavaan Guruun tai jonkin hengellisen perinteen, koulukunnan, sampradayan perustajaan. [Jokaisen tällaisen perustajan] on kommentoitava Gitaa jossain määrin, koska hänen kommenttinsa ja selityksensä Gitasta ovat niin sanotusti avain hänen maailmankatsomuksensa avaamiseen.


Tutkimassanne maallisessa perinteessä, länsimaisessa yhteiskunnassa, on useita ennakkoluuloja, useita tunnettuja tulkintoja Gitasta. ...
...
...
S. Prabhu: ...se oli eri ajanjakso. He olivat ateisteja. Vastaavasti näkemys oli jo täysin erilainen. Näkemys oli ensinnäkin - tarkkuus, mutta käännöksen pinnallisuus, tietty kuivuus. Minusta akateemisissa painoksissa oli hyvin mielenkiintoinen havainto, että he käänsivät sanat "yog" ja "yuktah" (hyvin usein käytettyjä sanoja Gitassa) sanoilla "konjugoitu".
...
...
A. Maharaj: Voiko ihminen, joka on täydellinen ateisti, yleisesti ottaen päästä kosketuksiin Gitan kanssa? Silti minusta vaikuttaa siltä, että nämä ihmiset olivat jossain määrin innostuneita Bhagavad-gitasta, luultavasti enemmänkin taipuvaisia persoonattomaan filosofiseen maailmankatsomukseen. Voimme kutsua heitä intellektuelleiksi, niin sanotuiksi gyaneiksi, he seurasivat intellektuaalista tietä. .....


S. Prabhu: Pointtina on se, että joskus ateisti ei ole synonyymi ilmaisulle "militantti jumalaton", se on pointti. He yleensä sallivat, että jotain muuta on olemassa kuin se, mitä he näkevät. Sitä voisi kutsua pikemminkin agnostisismiksi, mutta he olivat kiinnostuneita muinaisista kulttuureista.
...
...
Prabhu: Tolstoi korosti, että ei ole kahta jumalaa, kolmea jumalaa, että Jumala on yksi, mutta eri kulttuureissa, eri perinteissä on erilainen syvällinen ymmärrys Jumalasta. Siksi Tolstoi, kuten periaatteessa koko 1800-luvun edistyksellinen yleisö, oli kiinnostunut idästä, hän kehotti opiskelemaan itämaista kirjallisuutta. Se ei ollut kehotus ryhtyä hinduksi. Hän yksinkertaisesti sanoi, että viisaudella ei ole kansallisuutta, että maailmankatsomuksen syvyydellä ei ole kansallisuutta. Missä tahansa kohtaatte syvällisen ajattelun, teidän pitäisi tutkia sitä, koska Jumala on yksi. Se oli hänen eteenpäin suuntautunut ajatuksensa.

Maharaj: Toisaalta voimme selvästi nähdä, että Tolstoin ajattelutavassa on jonkinlainen ajatus kommuunista, ashramista, juuri hänen elämässään - jonkinlainen luopuminen elämänsä lopussa, ehkä joidenkin dramaattisten olosuhteiden vuoksi. Voin sanoa, että Bhagavad-gitalla oli hyvin syvällinen merkitys Tolstoin elämässä.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna on toki arvoitus, joka ilmestyy Mahabharatan sivuilla, mutta myöhemmin voimme Bhagavad-gitan, Srimad-Bhagavatamin ja muiden asiaankuuluvien teosten kautta jäljittää Hänen erityisasemansa.


Itse Gitassa Krishna sanoo jossain kohtaa: "Minä olen Jumala, kaiken Alkulähde. Kerron sinulle nyt ystävänä." Nyt tämän täytyy olla se mielentila, ystävällinen keskustelu Jumalan kanssa, jossa Herra paljastaa hartaalleen Arjunalle - ei henkilölle, joka seuraa lain tai tiedon polkua, vaan henkilölle, joka itse asiassa on hyvin ystävällisessä, rakastavassa, läheisessä suhteessa Hänen kanssaan...



Minusta näyttää siltä, että se, että kaikkein selkein henkinen tieto paljastuu seitsemässä sadassa jakeessa... - tässä olette täysin varmoja siitä, että kaikki henkilökohtaisen kehityksen vaiheet, kehityksen vaiheet, henkisen evoluution vaiheet on kuvattu täysin Gitassa.


Tässä yhteydessä haluan sanoa tämän asian. Bhagavad-gitasta on Intiassa viisisataa tulkintaa. Niiden joukossa on luultavasti sata enemmän tai vähemmän kuuluisaa tulkkia, aina Intian presidentistä, kuten sanotaan, itseään kunnioittavaan Guruun tai jonkin hengellisen perinteen, koulukunnan, sampradayan perustajaan. [Jokaisen tällaisen perustajan] on kommentoitava Gitaa jossain määrin, koska hänen kommenttinsa ja selityksensä Gitasta ovat niin sanotusti avain hänen maailmankatsomuksensa avaamiseen.


Tutkimassanne maallisessa perinteessä, länsimaisessa yhteiskunnassa, on useita ennakkoluuloja, useita tunnettuja tulkintoja Gitasta. ...
...
...
S. Prabhu: ...se oli eri ajanjakso. He olivat ateisteja. Vastaavasti näkemys oli jo täysin erilainen. Näkemys oli ensinnäkin - tarkkuus, mutta käännöksen pinnallisuus, tietty kuivuus. Minusta akateemisissa painoksissa oli hyvin mielenkiintoinen havainto, että he käänsivät sanat "yog" ja "yuktah" (hyvin usein käytettyjä sanoja Gitassa) sanoilla "konjugoitu".
...
...
A. Maharaj: Voiko ihminen, joka on täydellinen ateisti, yleisesti ottaen päästä kosketuksiin Gitan kanssa? Silti minusta vaikuttaa siltä, että nämä ihmiset olivat jossain määrin innostuneita Bhagavad-gitasta, luultavasti enemmänkin taipuvaisia persoonattomaan filosofiseen maailmankatsomukseen. Voimme kutsua heitä intellektuelleiksi, niin sanotuiksi gyaneiksi, he seurasivat intellektuaalista tietä. .....


S. Prabhu: Pointtina on se, että joskus ateisti ei ole synonyymi ilmaisulle "militantti jumalaton", se on pointti. He yleensä sallivat, että jotain muuta on olemassa kuin se, mitä he näkevät. Sitä voisi kutsua pikemminkin agnostisismiksi, mutta he olivat kiinnostuneita muinaisista kulttuureista.
...
...
Prabhu: Tolstoi korosti, että ei ole kahta jumalaa, kolmea jumalaa, että Jumala on yksi, mutta eri kulttuureissa, eri perinteissä on erilainen syvällinen ymmärrys Jumalasta. Siksi Tolstoi, kuten periaatteessa koko 1800-luvun edistyksellinen yleisö, oli kiinnostunut idästä, hän kehotti opiskelemaan itämaista kirjallisuutta. Se ei ollut kehotus ryhtyä hinduksi. Hän yksinkertaisesti sanoi, että viisaudella ei ole kansallisuutta, että maailmankatsomuksen syvyydellä ei ole kansallisuutta. Missä tahansa kohtaatte syvällisen ajattelun, teidän pitäisi tutkia sitä, koska Jumala on yksi. Se oli hänen eteenpäin suuntautunut ajatuksensa.

Maharaj: Toisaalta voimme selvästi nähdä, että Tolstoin ajattelutavassa on jonkinlainen ajatus kommuunista, ashramista, juuri hänen elämässään - jonkinlainen luopuminen elämänsä lopussa, ehkä joidenkin dramaattisten olosuhteiden vuoksi. Voin sanoa, että Bhagavad-gitalla oli hyvin syvällinen merkitys Tolstoin elämässä.

Lue lisää

Prabhu: Voi sanoa, että missä tahansa traditiossa on aina useita leirejä, erityyppisiä ihmisiä. Joku ajattelee, että hänen pääasiallinen ilonsa on polttaa kaikki erilainen, kaikki erilainen, kaikki väärä, ja joku tajuaa, että Jumalallisuus on niin laajalti läsnä, että ei voi olla niin, että vain yhdessä paikassa, yhdessä maassa, ilmestys on paljastunut, eikä mitään ole tapahtunut maan päällä ennen ja jälkeen.


Joten epäilemättä kaikkein edistyksellisimmät papisto ja kirjoitti joitakin positiivisia arvosteluja, he puolustivat. Aivan kuten oli nominalismin liikkeessä. Itse asiassa nimismiliike on hyvin lähellä vedaista ajatusta sankirtanasta. ...
...
Kirkko itse pysäytti nominalistit, vaikka tämä liike oli kirkon sisällä. Kirkon edistyksellisimmät edustajat ymmärsivät, että Jumalaa ei voi pitää [yhden uskonnon puitteissa], [he eivät uskoneet], että uskonnoista [vain] kristinusko on [aito], että [aito] kristinusko [on] vain ortodoksisuus ja niin edelleen. Tällaista kapeaa kehystä he [eivät] puolustaneet. Ja oli olemassa käänteinen liike, joka sanoi: "Miksi tietää mitään muuta kuin mitä me tiedämme?".

Anonyymi kirjoitti:

Gitan kommentaattorit kuuluvat kahteen pääsuuntaukseen: impersonalisteihin, jotka etsivät sulautumista Absoluutin persoonattomaan aspektiin (Brahmâna), ja personalisteihin, jotka etsivät ikuista suhdetta persoonalliseen Jumalaan (Bhagavân). Impersonalistien koulukunnan merkittävin edustaja on Sri Shankara (8. vuosisata), advaita-opin saarnaaja. Suurin huomio Shankaran opetuksessa kiinnitetään vapautumiseen syntymän ja kuoleman maailmasta sulautumalla Brahmaniin, mikä merkitsee henkilökohtaisen olemassaolon menettämistä. Toinen seikka on oppi ympäröivän maailman illusorisesta luonteesta (vivarta-vada). Brahmanin olemassaolo julistetaan ainoaksi todellisuudeksi, ja koko maailmankaikkeus, sielun yksilöllinen olemassaolo ja henkilökohtainen käsitys Absoluutista julistetaan illuusioksi.


Merkittävä teologi ja opettaja Ramanuja (1200-luku) oli vakuuttava Shankaran vastustaja, joka korosti Absoluutin (Bhagavan) persoonallista aspektia ikuisena Todellisuutena, Brahmanin lähteenä ja henkisen polun päämääränä. Krishna itse toteaa Bhagavad-gitassa (14.27): "Minä olen Brahmanin perusta." Hän kutsuu Itseään Korkeimmaksi Persoonaksi (Purushottama), joka ylittää paitsi aineeseen ehdollistuneiden sielujen (kshara) olemassaolon myös Brahmanin (akshara) olemassaolon (Gita, 15.18). Toisin kuin Shankara, joka puhuu yksilöllisen olemassaolon illusorisesta luonteesta,


Ramanuja julisti maailmankaikkeuden, sielun yksilöllisyyden (Gita 15.7) ja Absoluutin persoonallisen luonteen todeksi ja ikuiseksi. Ramanujasta alkaen personalistisissa koulukunnissa syntyy käsitys universumista Korkeimman energian (Shakti-parinama-vada) muunnoksena. Tämä tarkoittaa sitä, että personalistit eivät käsitä aineellista maailmaa illuusiona vaan todellisuutena, vaikkakaan ei korkeimman luokan todellisuutena: henkisen maailman varjona tai heijastuksena. Illuusio (maya) taas on väärinkäsitys... Esimerkki valaistuneesta maailman hahmottamisesta on vedalainen aforismi "īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ" (Isha Upanishad, 1): "Tämä on niiden heränneiden sielujen näkemys, jotka ovat vapautuneet mayan vaikutuksesta.

Lue lisää

http://www.scsmath.com/
Monet tekstit täältä otettu.

Anonyymi kirjoitti:

Jalokivi paljastaa koko loistonsa oikeassa kehyksessä ja oikeassa valossa. Toivomme, että sanakirjan ja oppaan avulla lukija pystyy arvostamaan Bhagavad-gitan, Idän Viisauden Helmen, ilmestyksen syvyyttä ja kauneutta.

Lue lisää

SCS Math

Shivan puoliso tunnetaan eri nimillä, kuten Uma, Sati, Parvati, Durga, Kali ja Shakti. Jumalallinen pariskunta asuu ...Kailasa-vuorella Himalajalla ja Mahesha-dhamassa aineellisen maailman (Devi-dhama) ja henkimaailman (Vaikuntha tai Hari-dhama) rajalla.

Siksi voimme myös sanoa, että Durga on äitimme.

Anonyymi kirjoitti:

Siksi voimme myös sanoa, että Durga on äitimme.

Seksuaalisen liiton kautta kaikki ehdollistuneet sielut astuvat aineelliseen luontoon.

Anonyymi kirjoitti:

Seksuaalisen liiton kautta kaikki ehdollistuneet sielut astuvat aineelliseen luontoon.

Aineellisen luonnon hedelmöittyminen on ihmeellistä, koska kerralla saa alkunsa lukemattomia eläviä olentoja.

Anonyymi kirjoitti:

Aineellisen luonnon hedelmöittyminen on ihmeellistä, koska kerralla saa alkunsa lukemattomia eläviä olentoja.

Shiva on aineellisen maailman alkuperäinen mies, ja Durga on aineellisen maailman alkuperäinen nainen. Tässä merkityksessä Durga on Radharanin laajennus (ekspansio).

Anonyymi kirjoitti:

Shiva on aineellisen maailman alkuperäinen mies, ja Durga on aineellisen maailman alkuperäinen nainen. Tässä merkityksessä Durga on Radharanin laajennus (ekspansio).

Mahamaya (Bahiranga shakti).
Gaudiya Vaishnavismissa Maya ymmärretään Jumalan energiana, joka on pohjimmiltaan yksi, mutta jolla on kaksi aspektia: "sisäinen" ja "ulkoinen". Näihin aspekteihin viitataan nimillä Yogamaya ja Mahamaya.

Henkimaailmassa Durga Deviä (Maha-maya) kutsutaan Yoga-mayaksi. Hän on kaikkien henkisen energian transformaatioiden siemen tai alkuperäinen lähde. Tästä syystä hän pitää itseään identtisenä henkimaailman alkuperäisen sisäisen energian kanssa.

Anonyymi kirjoitti:

Mahamaya (Bahiranga shakti).
Gaudiya Vaishnavismissa Maya ymmärretään Jumalan energiana, joka on pohjimmiltaan yksi, mutta jolla on kaksi aspektia: "sisäinen" ja "ulkoinen". Näihin aspekteihin viitataan nimillä Yogamaya ja Mahamaya.

Henkimaailmassa Durga Deviä (Maha-maya) kutsutaan Yoga-mayaksi. Hän on kaikkien henkisen energian transformaatioiden siemen tai alkuperäinen lähde. Tästä syystä hän pitää itseään identtisenä henkimaailman alkuperäisen sisäisen energian kanssa.

Lue lisää

Yogamaya transformoituu aineelliseksi energiaksi tai "varjoenergiaksi". Aineellinen jumalatar Durga Devi on saman Durga Devin henkisen aspektin palvelijatar. Henkisellä Durga Devillä on tärkeä rooli Herra Krishnan eri leikeissä Yogamayana.

Anonyymi kirjoitti:

Yogamaya transformoituu aineelliseksi energiaksi tai "varjoenergiaksi". Aineellinen jumalatar Durga Devi on saman Durga Devin henkisen aspektin palvelijatar. Henkisellä Durga Devillä on tärkeä rooli Herra Krishnan eri leikeissä Yogamayana.

Lue lisää

Durga, jota kuolevaisen maailman asukkaat palvovat, on Durga (eli Mahamaya).

Anonyymi kirjoitti:

Durga, jota kuolevaisen maailman asukkaat palvovat, on Durga (eli Mahamaya).

Bhagavanilla on vain yksi Shakti, joka ilmenee eri muodoissa. Kun Hän toimii henkisessä hypostaasissaan, hänet tunnetaan chit-shaktina; kun Hän toimii aineellisessa hypostaasissaan, hänet tunnetaan maya- tai jada-shaktina.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavanilla on vain yksi Shakti, joka ilmenee eri muodoissa. Kun Hän toimii henkisessä hypostaasissaan, hänet tunnetaan chit-shaktina; kun Hän toimii aineellisessa hypostaasissaan, hänet tunnetaan maya- tai jada-shaktina.

Lue lisää

Shakti, joka on aineellisen luonnon kolmen toimintatavan - sattvan, rajasin ja tamasin - perustana, tunnetaan nimellä jada shakti, ja hänen tehtäviinsä kuuluu maailmankaikkeuden luominen ja tuhoaminen. Puranat ja Tantrat kuvaavat häntä nimillä Maya, Mahamaya, Vishnumaya ja niin edelleen. Hänen toiminnastaan on lukuisia allegorisia kuvauksia.

Anonyymi kirjoitti:

Shakti, joka on aineellisen luonnon kolmen toimintatavan - sattvan, rajasin ja tamasin - perustana, tunnetaan nimellä jada shakti, ja hänen tehtäviinsä kuuluu maailmankaikkeuden luominen ja tuhoaminen. Puranat ja Tantrat kuvaavat häntä nimillä Maya, Mahamaya, Vishnumaya ja niin edelleen. Hänen toiminnastaan on lukuisia allegorisia kuvauksia.

Lue lisää

Korkein henkinen energia on Herran Krishnan alkuperäinen ja ensisijainen energia. Maya (Durga, Kali) on hänen varjo. Hänen tarkoituksenaan on oikaista harhaanjohdettuja jivoja, jotka ovat kääntyneet pois Krishnasta, ja tuoda heidät takaisin. Todellakin, tämä on hänen tärkein tehtävänsä."

Vaikka henkimaailman Yogamaya-ilmiössä on monia vivahteita, yleisesti voidaan sanoa, että Korkeimman Herran transsendenttisten leikkien kahdessa ulottuvuudessa (Krishna-lila ja Gaura-lila) hän esiintyy vastaavasti Paurnamasi Devinä Vrindavanissa ja Proudha-mayana Navadvipassa.

Anonyymi kirjoitti:

Korkein henkinen energia on Herran Krishnan alkuperäinen ja ensisijainen energia. Maya (Durga, Kali) on hänen varjo. Hänen tarkoituksenaan on oikaista harhaanjohdettuja jivoja, jotka ovat kääntyneet pois Krishnasta, ja tuoda heidät takaisin. Todellakin, tämä on hänen tärkein tehtävänsä."

Vaikka henkimaailman Yogamaya-ilmiössä on monia vivahteita, yleisesti voidaan sanoa, että Korkeimman Herran transsendenttisten leikkien kahdessa ulottuvuudessa (Krishna-lila ja Gaura-lila) hän esiintyy vastaavasti Paurnamasi Devinä Vrindavanissa ja Proudha-mayana Navadvipassa.

Lue lisää

Täynnä transsendentaalista loistoa, Paurnamasi-devi on Yogamayan ruumiillistuma. Hän huolehtii siitä, että Herran Krishnan leikit suoritetaan asianmukaisesti. Hän on pitkä ja vaaleakasvoinen. Hänen hiuksensa ovat...kukan väriset, ja hänellä on punaiset vaatteet. Nanda Maharaja ja muut Vrajabhumin asukkaat kunnioittavat häntä.

Anonyymi kirjoitti:

Täynnä transsendentaalista loistoa, Paurnamasi-devi on Yogamayan ruumiillistuma. Hän huolehtii siitä, että Herran Krishnan leikit suoritetaan asianmukaisesti. Hän on pitkä ja vaaleakasvoinen. Hänen hiuksensa ovat...kukan väriset, ja hänellä on punaiset vaatteet. Nanda Maharaja ja muut Vrajabhumin asukkaat kunnioittavat häntä.

Lue lisää

Shivan puoliso tunnetaan eri nimillä, kuten Uma, Sati, Parvati, Durga, Kali ja Shakti.

Kalin ikonografian ymmärtämiseksi on välttämätöntä ymmärtää hänen nimensä merkitys. Yksi sanskritin kielen sanan "kal" merkityksistä on "laskea" tai "mitata". Siitä johdettuna sanskriittinen "kala" tarkoittaa ajan abstraktia käsitettä. "Kali" on feminiininen sana, joka on johdettu sanasta "kala" ja viittaa toimintaan. Näin ollen "kali" on "toiminta ajassa". Aika itsessään on ikuinen, mutta kaikki fyysinen (Mayan puitteissa) luodaan, säilytetään ja lopulta tuhotaan ajassa.

Anonyymi kirjoitti:

Shivan puoliso tunnetaan eri nimillä, kuten Uma, Sati, Parvati, Durga, Kali ja Shakti.

Kalin ikonografian ymmärtämiseksi on välttämätöntä ymmärtää hänen nimensä merkitys. Yksi sanskritin kielen sanan "kal" merkityksistä on "laskea" tai "mitata". Siitä johdettuna sanskriittinen "kala" tarkoittaa ajan abstraktia käsitettä. "Kali" on feminiininen sana, joka on johdettu sanasta "kala" ja viittaa toimintaan. Näin ollen "kali" on "toiminta ajassa". Aika itsessään on ikuinen, mutta kaikki fyysinen (Mayan puitteissa) luodaan, säilytetään ja lopulta tuhotaan ajassa.

Lue lisää

Aika on kohtu, josta kaikki syntyvät. Ajan kohdusta (Kali, äitijumalatar) syntyvät kaikki luodut todellisuudet.

Anonyymi kirjoitti:

Aika on kohtu, josta kaikki syntyvät. Ajan kohdusta (Kali, äitijumalatar) syntyvät kaikki luodut todellisuudet.

Kaikki nämä todellisuudet transformoituvat ajan kuluessa. Ideat, käsitteet ja ajatukset ovat olemassa ajan myötä syntyneenä tietona.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki nämä todellisuudet transformoituvat ajan kuluessa. Ideat, käsitteet ja ajatukset ovat olemassa ajan myötä syntyneenä tietona.

Nämä jälkeläiset voivat selvitä yksilöiden fyysisestä olemassaolosta tai kuolla niiden mukana. Seuraavat sukupolvet voivat säilyttää ne tai muuttaa niitä. Ajan myötä ne voivat taas kadota unohduksiin.

Anonyymi kirjoitti:

Nämä jälkeläiset voivat selvitä yksilöiden fyysisestä olemassaolosta tai kuolla niiden mukana. Seuraavat sukupolvet voivat säilyttää ne tai muuttaa niitä. Ajan myötä ne voivat taas kadota unohduksiin.

Lue lisää

Aika on...joka lopulta niittää oman luomistyönsä. Uuden kasvun aikaansaamiseksi on joskus tarpeen tuhota vanhaa. Muutos aineellisessa luonnossa, asenteissa tai inhimillisissä dogmeissa vaatii joskus rajua väliintuloa. Tuhon syynä voivat olla luonnonelementit tai ihmiset. Jäljelle jää vain tuhoutuneen henki/sielu, pieni kipinä jumalallista luontoa. Kuitenkin lukemattomien todellisuuksien kuoleman jälkeenkin aika ja siten myös luomakunta jatkavat olemassaoloaan. Menetetyn jumalallinen kipinä uudistuu uudessa muodossa, ja menetetty tieto voidaan saada takaisin ajan kuluessa.

Anonyymi kirjoitti:

Aika on...joka lopulta niittää oman luomistyönsä. Uuden kasvun aikaansaamiseksi on joskus tarpeen tuhota vanhaa. Muutos aineellisessa luonnossa, asenteissa tai inhimillisissä dogmeissa vaatii joskus rajua väliintuloa. Tuhon syynä voivat olla luonnonelementit tai ihmiset. Jäljelle jää vain tuhoutuneen henki/sielu, pieni kipinä jumalallista luontoa. Kuitenkin lukemattomien todellisuuksien kuoleman jälkeenkin aika ja siten myös luomakunta jatkavat olemassaoloaan. Menetetyn jumalallinen kipinä uudistuu uudessa muodossa, ja menetetty tieto voidaan saada takaisin ajan kuluessa.

Lue lisää

"Kala/Kali" - on toinenkin merkitys: pimeys, tummaSe ei kuitenkaan ole pimeys valon poissaolona, vaan pimeys kaiken ilmenevän puuttumisena - tyhjyytenä. Kun jokin todellisuus on täysin "pyyhkiytynyt pois" ajan kuluessa, eikä sitä voida enää "laskea" tai mitata, siitä ei jää mitään jäljelle fyysisessä maailmassa (Maya) - kunnes se syntyy uudelleen tai luodaan uudelleen..... ajan kuluessa.

Anonyymi kirjoitti:

"Kala/Kali" - on toinenkin merkitys: pimeys, tummaSe ei kuitenkaan ole pimeys valon poissaolona, vaan pimeys kaiken ilmenevän puuttumisena - tyhjyytenä. Kun jokin todellisuus on täysin "pyyhkiytynyt pois" ajan kuluessa, eikä sitä voida enää "laskea" tai mitata, siitä ei jää mitään jäljelle fyysisessä maailmassa (Maya) - kunnes se syntyy uudelleen tai luodaan uudelleen..... ajan kuluessa.

Lue lisää

Kalin nimen juurisana "kal" tarkoittaa myös "hyvin muotoiltua", " kauniisti muotoiltua", ja sitä käytetään kuvaamaan kauneutta. Kali on kauneuden ruumiillistuma - ei kuitenkaan vain fyysisen kauneuden, sillä kaikki fyysiset muodot vanhenevat ajan myötä, ja fyysinen kauneus häviää väistämättä. Matemaatikko voi nähdä kauneutta tyylikkäässä yhtälössä, mutta sekin on aineellista. Todellinen kauneus on ihmisen henki/sielu, jumalallinen kipinä hänen sisällään.

Anonyymi kirjoitti:

Kalin nimen juurisana "kal" tarkoittaa myös "hyvin muotoiltua", " kauniisti muotoiltua", ja sitä käytetään kuvaamaan kauneutta. Kali on kauneuden ruumiillistuma - ei kuitenkaan vain fyysisen kauneuden, sillä kaikki fyysiset muodot vanhenevat ajan myötä, ja fyysinen kauneus häviää väistämättä. Matemaatikko voi nähdä kauneutta tyylikkäässä yhtälössä, mutta sekin on aineellista. Todellinen kauneus on ihmisen henki/sielu, jumalallinen kipinä hänen sisällään.

Lue lisää

Kalin ikonografia on tarkoituksella vaikeasti hahmotettavissa ja ymmärrettävissä. Se vaatii tarkkaavaisuutta ja jopa "pelottomuutta". Hänen luonteensa olemus - kaikkien fyysisten todellisuuksien katoavaisuuden (Maya) tae - pelottaa ihmiset pois ja lannistaa heidät olemaan tekemisissä hänen kanssaan. Monet, myös monet hindut, ymmärtävät Kalin kuvan usein väärin. Kali voidaan kuvata leikkisänä tyttönä, aistillisena nuorena soturina tai ankeana vanhana noitana. Nuorena naisena hän esiintyy äitijumalattarena tai siveettömänä..., joka on vapaa kaikista tavanomaisista käyttäytymisnormeista. Soturina hän esiintyy vartijana/suojelijana ja samalla tuhoajana. Vanhana noitana hän symboloi kaikkien aineellisten asioiden katoavaisuutta ja muistuttaa meitä siitä, että kauneuden fyysiset ilmentymät ovat ohimeneviä ja että vain hengen/jumalaisen olemuksen sisäisellä kauneudella on merkitystä.

Anonyymi kirjoitti:

Kalin ikonografia on tarkoituksella vaikeasti hahmotettavissa ja ymmärrettävissä. Se vaatii tarkkaavaisuutta ja jopa "pelottomuutta". Hänen luonteensa olemus - kaikkien fyysisten todellisuuksien katoavaisuuden (Maya) tae - pelottaa ihmiset pois ja lannistaa heidät olemaan tekemisissä hänen kanssaan. Monet, myös monet hindut, ymmärtävät Kalin kuvan usein väärin. Kali voidaan kuvata leikkisänä tyttönä, aistillisena nuorena soturina tai ankeana vanhana noitana. Nuorena naisena hän esiintyy äitijumalattarena tai siveettömänä..., joka on vapaa kaikista tavanomaisista käyttäytymisnormeista. Soturina hän esiintyy vartijana/suojelijana ja samalla tuhoajana. Vanhana noitana hän symboloi kaikkien aineellisten asioiden katoavaisuutta ja muistuttaa meitä siitä, että kauneuden fyysiset ilmentymät ovat ohimeneviä ja että vain hengen/jumalaisen olemuksen sisäisellä kauneudella on merkitystä.

Lue lisää

Kali on väriltään musta tai tummansininen, mikä symboloi ilmentyneen ajan pimeyttä (tyhjyyttä), josta kaikki fyysiset todellisuudet lähtevät ja johon ne lopulta palaavat. Kalin pitkät hiukset ovat löysät ja epäjärjestyksessä ja hänen kielensä työntyy ulos, mikä symboloi absoluuttista toimintavapautta ja vapautta kaikista ihmisen hyväksymistä rajoituksista. Hän pitää toisessa kädessään miekkaa ja toisessa katkaistua päätä. Pää symboloi ihmisen egoa. Hän katkaisee miekalla egon, mikä auttaa ihmistä pakenemaan aineellisesta/fyysisestä maailmasta (Maya) ja saavuttamaan jumalallisuuden.

Anonyymi kirjoitti:

Kali on väriltään musta tai tummansininen, mikä symboloi ilmentyneen ajan pimeyttä (tyhjyyttä), josta kaikki fyysiset todellisuudet lähtevät ja johon ne lopulta palaavat. Kalin pitkät hiukset ovat löysät ja epäjärjestyksessä ja hänen kielensä työntyy ulos, mikä symboloi absoluuttista toimintavapautta ja vapautta kaikista ihmisen hyväksymistä rajoituksista. Hän pitää toisessa kädessään miekkaa ja toisessa katkaistua päätä. Pää symboloi ihmisen egoa. Hän katkaisee miekalla egon, mikä auttaa ihmistä pakenemaan aineellisesta/fyysisestä maailmasta (Maya) ja saavuttamaan jumalallisuuden.

Lue lisää

Kali hälventää pelon...Hänen kaulaansa koristaa pääkallokoriste ja vyötäröä katkaistuista ihmiskäsistä koostuva hame. Joskus sanotaan, että näitä kalloja on viisikymmentä - yksi kutakin sanskritin aakkosten kirjainta kohti. Näin ollen pääkallokimppu edustaa sanojen ja ajatusten voimaa eli tietoa ja tiedon hallintaa. Samaan lankaan pujotetut pääkallot edustavat myös kaikkien olemassa olevien todellisuuksien yhteenkietoutuneisuutta. Luomakunta - ilmennyt luonto - voi olla kaunis... voi kuitenkin toisinaan olla myös äärimmäisen häikäilemätön. Käsihame symboloi hänen hallintaa toiminnan ja työnteon yli - ihmisen kykyä "tehdä" asioita, karmaa.

Anonyymi kirjoitti:

Kali hälventää pelon...Hänen kaulaansa koristaa pääkallokoriste ja vyötäröä katkaistuista ihmiskäsistä koostuva hame. Joskus sanotaan, että näitä kalloja on viisikymmentä - yksi kutakin sanskritin aakkosten kirjainta kohti. Näin ollen pääkallokimppu edustaa sanojen ja ajatusten voimaa eli tietoa ja tiedon hallintaa. Samaan lankaan pujotetut pääkallot edustavat myös kaikkien olemassa olevien todellisuuksien yhteenkietoutuneisuutta. Luomakunta - ilmennyt luonto - voi olla kaunis... voi kuitenkin toisinaan olla myös äärimmäisen häikäilemätön. Käsihame symboloi hänen hallintaa toiminnan ja työnteon yli - ihmisen kykyä "tehdä" asioita, karmaa.

Lue lisää

Kalin ikonografia on verinen. Veri kierrättää pranaa, elämänvoimaa. Kun verenkierto lakkaa, aineellinen olemassaolo päättyy ja kuolema seuraa. Veri voi kuitenkin olla siunaus - esimerkiksi verensiirto voi pelastaa hengen. Tuhoaja Kali voi joutua verenhimon valtaan ja menettää itsehillintänsä ja tuhota kaiken tieltään. Kalista on kuitenkin olemassa hypostaasi, jossa ...

Anonyymi kirjoitti:

Kalin ikonografia on verinen. Veri kierrättää pranaa, elämänvoimaa. Kun verenkierto lakkaa, aineellinen olemassaolo päättyy ja kuolema seuraa. Veri voi kuitenkin olla siunaus - esimerkiksi verensiirto voi pelastaa hengen. Tuhoaja Kali voi joutua verenhimon valtaan ja menettää itsehillintänsä ja tuhota kaiken tieltään. Kalista on kuitenkin olemassa hypostaasi, jossa ...

Lue lisää

Kali kuvataan seisovan tai tanssivan ruumiin päällä tai harrastavan seksiä sen kanssa (ratsastavan sen päällä) hautausmaalla (ruumiin polttohautausmaalla). Tämä on hänen miehensä Shivan ruumis. Heitä ympäröivät hautajaisrieha. Pyreneillä palavat ruumiit ja Shivan ruumis symboloivat elämänvoiman muuntumista ja sen ylittämistä. Ruumiin päällä tanssiminen symboloi transformaation autuutta, egon kuolemaa ja ihmisessä olevan jumalallisen kipinän yhdistymistä lähteeseensä. Seksi ruumiin kanssa symboloi kuoleman aiheuttamaa syntymää ja transformaation kautta saavutettua jälleensyntymistä.

Radha (Radhika, Radharani) lit. ‘She whose worship is supreme’; Lord Krsna’s eternal consort, the embodiment of the highest service and sacrifice to the Lord; the female aspect of the Supreme Absolute Truth

Radha (Radhika, Radharani) - Krishnan ikuinen puoliso, Hänen sisäisen mielihyvän energiansa ruumiillistuma; suurin Hänen palvelijoistaan, Gaudiya Vaishnavojen kunnioittavan palvonnan kohde.

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18200538/jumalallisen-maskuliininen-ja-feminiininen-aspekti-krishna-on-seka-isa-etta-aiti-

Krishna ja Hänen seuralaisensa ovat keskeisellä paikalla Goloka Vrindavana -planeetalla. Kun Hän laajentaa Itseään avatarena muille planeetoille, myös Hänen energiansa ja seurueensa ovat vastaavassa asemassa. Esimerkiksi kun Krishnasta tulee Narayana, Radharani ottaa Lakshmin aseman. Kun Krishna haluaa laskeutua materian maailmaan, Hän ilmentää äärettömiä ekspansioitaan. Näin tehdessään Hänestä ei tule pienempi tai heikompi, aivan kuten yhtä kynttilää voidaan käyttää monien muiden sytyttämiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna ja Hänen seuralaisensa ovat keskeisellä paikalla Goloka Vrindavana -planeetalla. Kun Hän laajentaa Itseään avatarena muille planeetoille, myös Hänen energiansa ja seurueensa ovat vastaavassa asemassa. Esimerkiksi kun Krishnasta tulee Narayana, Radharani ottaa Lakshmin aseman. Kun Krishna haluaa laskeutua materian maailmaan, Hän ilmentää äärettömiä ekspansioitaan. Näin tehdessään Hänestä ei tule pienempi tai heikompi, aivan kuten yhtä kynttilää voidaan käyttää monien muiden sytyttämiseen.

Lue lisää

Allegorista siis.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna ja Hänen seuralaisensa ovat keskeisellä paikalla Goloka Vrindavana -planeetalla. Kun Hän laajentaa Itseään avatarena muille planeetoille, myös Hänen energiansa ja seurueensa ovat vastaavassa asemassa. Esimerkiksi kun Krishnasta tulee Narayana, Radharani ottaa Lakshmin aseman. Kun Krishna haluaa laskeutua materian maailmaan, Hän ilmentää äärettömiä ekspansioitaan. Näin tehdessään Hänestä ei tule pienempi tai heikompi, aivan kuten yhtä kynttilää voidaan käyttää monien muiden sytyttämiseen.

Lue lisää

Sadashiva, Shiva Shambhu ja Shiva Rudra.
Shiva ja Vishnu

(1) Alkuperäisen Shivan, Sadashivan, planeetta on Narayana Vaikunthan asuinpaikan alapuolella, mutta henkisen ja aineellisen maailman rajan yläpuolella. Henkimaailmassa Sadashiva kokee kokemuksen rakkauden vaihdosta ikuisten kumppaneidensa kanssa, jotka ovat vapaita tietämättömyydestä. Silti hän on jumalallisessa hierarkiassa alemmalla sijalla kuin Vishnu. Shivan ja Vishnun välisen eron ymmärtämiseksi Vedat antavat yksinkertaisen esimerkin. Vishnu on maitoa, Shiva on jogurttia. Maidosta voidaan valmistaa monia tuotteita, myös jogurttia, mutta jogurtista ei voi valmistaa maitoa.

(2) Kun sielut, jotka alun perin asuvat henkisen ja aineellisen maailman rajalla, puhtaan tietoisuuden maailmassa (Brahmana), haluavat uppoutua aineelliseen maailmaan tyydyttääkseen egoismiaan ja himoaan, silloin Shiva ja hänen puolisonsa, maallisen harhan jumalatar Maya, ottavat Vishnun tahdosta mies- ja naisolentojen (lingam ja yoni) muodon. Shiva ja Shakti, jotka yhdistyvät kosmisessa yhdynnässä, päästävät sielut läpi, jolloin ne voivat hankkia virtuaaliset fyysiset kehot, jotka luoja Brahma luo. Shivaa, joka suorittaa tämän tehtävän yhdessä Mayan kanssa ja joka polveutuu Sadashivasta, kutsutaan Shambhu Shivaksi.

Sielun inkarnaatio maan päällä.
Rakkauden räjähdys

Vedaisten kirjoitusten mukaan ne, jotka pyrkivät maan päällä aineellisen maailman korkeampiin maailmoihin, suorittavat tiettyjä uhrauksia päästäkseen tälle tai toiselle paratiisiplaneetalle ja lopulta pääsevät sinne. Kun heidän uhraustensa hedelmät on käytetty loppuun, ne palaavat maan päälle sateen mukana ja ottavat viljan muodon; tämä ihmisen syömä vilja muuttuu siemeneksi, joka menee naisen kohtuun, ja sitten sielu saa jälleen ihmiskehon. Näin äärettömän elävät olennot, joilla on parantava kosteus, tunkeutuvat maaperään ja syntyvät sitten ihmisten maailmaan. Ei ole syyttä sanottu, että vesi antaa elämän.

Ihmisen ruumiiseen kertyviä ruumiillistuneita sieluja kutsutaan siittiöiksi. Sanotaan, että maailmankaikkeus syntyi alkuräjähdyksessä. Mutta elämän synty on myös ekstaasin ja rakkauden räjähdys. Siittiöiden maratonissa vain yksi saa mahdollisuuden kehittyä eteenpäin. Kun se liittyy munasoluun, alkio kehittyy ja sen yksilöllisyys ilmenee.

"Srimad-Bhagavatam" ja muut Sattvika-puranat kuvaavat Shivan hurskautta, kun taas muut puranat esittävät Shivan pikemminkin suurimpana jumalista, mutta tekevät sen vain huijatakseen jumalattomia. Padma Puranassa Shiva itse sanoo, että hän saarnasi väärää harhaoppia illuusiosta tämän maailman tuhoamiseksi. Se, jota nämä vahingolliset opit johtavat harhaan ja joka pitää suurinta vaishnavaa Shankaraa ei-vaishnavana tai jopa vaishnavien vihollisena, ei koskaan ansaitse hänen suosiotaan tai opi korkeinta tietä....


Mahesh saa sata kertaa enemmän iloa, kun Herraa Vishnua palvotaan hänen itsensä sijaan. Hän on täynnä rakkautta Herra Haria kohtaan ja on aina uppoutunut laulamaan ... Hän seurustelee vain niiden kanssa, jotka ovat todella omistautuneet Krishnalle; he ovat hänen ainoat ystävänsä, rakkaimmat ja lähimmät hänen sydämessään. ...Sri Rudra ylistää Herraa Sri Haria ja sanoo: "Todella viisaita ovat ne hartaat, jotka omistautuvat tämän Herran rakastavaan mietiskelyyn, jota ympäröi transsendentaalisen kirkkauden sädekehä ja jolla on valloittavan kaunis ulkonäkö." Tämä on todella viisasta.

Tiedämme Srimad-Bhagavatamista, että empiirinen tieto, hyveelliset saavutukset, rikkaus, fyysinen kauneus, nuoruus ja jalosukuisuus kohottavat hyviä ihmisiä ja alentavat huonoja. Jälkimmäisten tietoisuus hidastuu ja tylsistyy, heidän turhamaisuutensa hiipuu, ja heistä tulee immuuneja todella suurten persoonallisuuksien sisäisille hyveille. Daksha, joka oli kiintynyt aistillisiin nautintoihin ja maallisiin nautintoihin, ei kyennyt ymmärtämään Shivan suuruutta ja loukkasi häntä, vaikka tämä ei ollut tehnyt mitään väärää. Dakshan kaltaiset ihmiset eivät voi muuta kuin kadehtia sitä, joka on heitä itseään korkeammalla...Heiltä puuttuvat ansiot nousta tuohon asemaan, ja siksi he vastustavat häntä, aivan kuten demoniset hallitsijat vastustavat Korkeimman Herran auktoriteettia.

Anonyymi kirjoitti:

"Srimad-Bhagavatam" ja muut Sattvika-puranat kuvaavat Shivan hurskautta, kun taas muut puranat esittävät Shivan pikemminkin suurimpana jumalista, mutta tekevät sen vain huijatakseen jumalattomia. Padma Puranassa Shiva itse sanoo, että hän saarnasi väärää harhaoppia illuusiosta tämän maailman tuhoamiseksi. Se, jota nämä vahingolliset opit johtavat harhaan ja joka pitää suurinta vaishnavaa Shankaraa ei-vaishnavana tai jopa vaishnavien vihollisena, ei koskaan ansaitse hänen suosiotaan tai opi korkeinta tietä....


Mahesh saa sata kertaa enemmän iloa, kun Herraa Vishnua palvotaan hänen itsensä sijaan. Hän on täynnä rakkautta Herra Haria kohtaan ja on aina uppoutunut laulamaan ... Hän seurustelee vain niiden kanssa, jotka ovat todella omistautuneet Krishnalle; he ovat hänen ainoat ystävänsä, rakkaimmat ja lähimmät hänen sydämessään. ...Sri Rudra ylistää Herraa Sri Haria ja sanoo: "Todella viisaita ovat ne hartaat, jotka omistautuvat tämän Herran rakastavaan mietiskelyyn, jota ympäröi transsendentaalisen kirkkauden sädekehä ja jolla on valloittavan kaunis ulkonäkö." Tämä on todella viisasta.

Tiedämme Srimad-Bhagavatamista, että empiirinen tieto, hyveelliset saavutukset, rikkaus, fyysinen kauneus, nuoruus ja jalosukuisuus kohottavat hyviä ihmisiä ja alentavat huonoja. Jälkimmäisten tietoisuus hidastuu ja tylsistyy, heidän turhamaisuutensa hiipuu, ja heistä tulee immuuneja todella suurten persoonallisuuksien sisäisille hyveille. Daksha, joka oli kiintynyt aistillisiin nautintoihin ja maallisiin nautintoihin, ei kyennyt ymmärtämään Shivan suuruutta ja loukkasi häntä, vaikka tämä ei ollut tehnyt mitään väärää. Dakshan kaltaiset ihmiset eivät voi muuta kuin kadehtia sitä, joka on heitä itseään korkeammalla...Heiltä puuttuvat ansiot nousta tuohon asemaan, ja siksi he vastustavat häntä, aivan kuten demoniset hallitsijat vastustavat Korkeimman Herran auktoriteettia.

Lue lisää

Shiva - ("hyvä, hyveellinen") - jñāna-miśra-bhaktin ruumiillistuma, omistautuminen Korkeimmalle, johon on sekoittunut taipumus luopumiseen. Yksi kahdestatoista mahajasta, merkittävistä pyhistä, jotka mainitaan pyhissä kirjoituksissa. Shiva ja hänen puolisonsa (Durga, Maya) ovat yhdessä vastuussa aineellisen maailman kehityksestä, tottelevat Maha-Vishnun tahtoa ja täyttävät sielujen halun elää itsekkäiden etujen mukaan ja nauttia materiasta. Shiva on myös tamo-gunan, tuhon ja tietämättömyyden energian, herra, ja hän on vastuussa aineellisen maailmankaikkeuden tuhoamisesta aikanaan.




Shambhu on yksi Shivan nimistä.

Anonyymi kirjoitti:

Shiva - ("hyvä, hyveellinen") - jñāna-miśra-bhaktin ruumiillistuma, omistautuminen Korkeimmalle, johon on sekoittunut taipumus luopumiseen. Yksi kahdestatoista mahajasta, merkittävistä pyhistä, jotka mainitaan pyhissä kirjoituksissa. Shiva ja hänen puolisonsa (Durga, Maya) ovat yhdessä vastuussa aineellisen maailman kehityksestä, tottelevat Maha-Vishnun tahtoa ja täyttävät sielujen halun elää itsekkäiden etujen mukaan ja nauttia materiasta. Shiva on myös tamo-gunan, tuhon ja tietämättömyyden energian, herra, ja hän on vastuussa aineellisen maailmankaikkeuden tuhoamisesta aikanaan.




Shambhu on yksi Shivan nimistä.

Lue lisää

Shivaa ei voida pitää tavallisena elävänä olentona eikä Korkeimpana Herrana. Hän on väliasemassa. Brahma-samhitassa Korkeinta Herraa, Govindaa, verrataan maitoon ja Herra Shivaa jogurttiin. Shivalla on lähes yhtä paljon voimaa kuin Lordi Vishnulla ja hän on ominaisuuksiltaan tavallisia eläviä olentoja parempi, mutta siitä huolimatta häntä ei voi verrata Vishnuun, aivan kuten jogurttia ei voi verrata maitoon, vaikka se on maidon jalostuksen tuote.

Shiva on jatkuvasti kosketuksissa materian, tietämättömyyden ja väärän egon maailmaan, kun taas Krishnaa ja Vishnua ylistetään Pyhissä Kirjoituksissa Viśuddha-sattvana, Henkilöinä, jotka asuvat aina kaukana aineellisen energian tuolla puolen...

Anonyymi kirjoitti:

Shivaa ei voida pitää tavallisena elävänä olentona eikä Korkeimpana Herrana. Hän on väliasemassa. Brahma-samhitassa Korkeinta Herraa, Govindaa, verrataan maitoon ja Herra Shivaa jogurttiin. Shivalla on lähes yhtä paljon voimaa kuin Lordi Vishnulla ja hän on ominaisuuksiltaan tavallisia eläviä olentoja parempi, mutta siitä huolimatta häntä ei voi verrata Vishnuun, aivan kuten jogurttia ei voi verrata maitoon, vaikka se on maidon jalostuksen tuote.

Shiva on jatkuvasti kosketuksissa materian, tietämättömyyden ja väärän egon maailmaan, kun taas Krishnaa ja Vishnua ylistetään Pyhissä Kirjoituksissa Viśuddha-sattvana, Henkilöinä, jotka asuvat aina kaukana aineellisen energian tuolla puolen...

Lue lisää

Lordi Shivalla on kolme aspektia, jotka liittyvät vastaavasti hyväksikäytön ulottuvuuteen, aineelliseen maailmaan (Rudra-Shiva), luopumisen maailmaan, Brahmániin (Shiva-Shambhu), ja henkimaailmaan, omistautumisen ulottuvuuteen, Vaikunthaan (Sada-Shiva). Rudra-Shiva, jonka Brahmá saa aikaan jokaisessa aineellisessa universumissa, on Shambhu-Shivan ekspansio, joka on vastuussa sielun "upottamisesta" aineeseen. Shambhu itse on ikuisen henkisen todellisuuden "alemman sektorin" asukkaan Sada-Shivan (ikuinen Shiva) ekspansio (ks. Srila Bhaktivinod Thakurin kommentti Brahma-samhitan neljäkymmentäviidennestä säkeestä; Sri Chaitanya-charitamrita, Adi-lila, 6.79,80).

Anonyymi kirjoitti:

Lordi Shivalla on kolme aspektia, jotka liittyvät vastaavasti hyväksikäytön ulottuvuuteen, aineelliseen maailmaan (Rudra-Shiva), luopumisen maailmaan, Brahmániin (Shiva-Shambhu), ja henkimaailmaan, omistautumisen ulottuvuuteen, Vaikunthaan (Sada-Shiva). Rudra-Shiva, jonka Brahmá saa aikaan jokaisessa aineellisessa universumissa, on Shambhu-Shivan ekspansio, joka on vastuussa sielun "upottamisesta" aineeseen. Shambhu itse on ikuisen henkisen todellisuuden "alemman sektorin" asukkaan Sada-Shivan (ikuinen Shiva) ekspansio (ks. Srila Bhaktivinod Thakurin kommentti Brahma-samhitan neljäkymmentäviidennestä säkeestä; Sri Chaitanya-charitamrita, Adi-lila, 6.79,80).

Lue lisää

Shiva-Shambhu on "varjoinen ilmentymä", Maha-Vishnun säteilevän kuvan heijastus materian maailmassa ("Brahma-samhita", 8).

Anonyymi kirjoitti:

Shiva-Shambhu on "varjoinen ilmentymä", Maha-Vishnun säteilevän kuvan heijastus materian maailmassa ("Brahma-samhita", 8).

Shiva yhdistää henkilökohtaisen (monimuotoisen) ja persoonattoman (homogeenisen) alun....

Sada-Shivan ikuinen valtakunta sijaitsee hieman Vaikunthan maailman alapuolella. Ja siihen liittyy myös koko maailmankaikkeuden homogeeninen, eriytymätön osa.

Tällainen on Shivan vaikeasti selitettävä, poikkeuksellisen mystinen asema.

Tällä puolella hän on hyväksikäytön maailman herra, ja tuolla puolella hän on Narayanan palvelija. Tällainen on Mahadevin erityinen asema: nautinto (bhoga), luopuminen (tyaga) ja palvelu (seva).

Bhoga, tyāga, sevā.

Anonyymi kirjoitti:

Shiva yhdistää henkilökohtaisen (monimuotoisen) ja persoonattoman (homogeenisen) alun....

Sada-Shivan ikuinen valtakunta sijaitsee hieman Vaikunthan maailman alapuolella. Ja siihen liittyy myös koko maailmankaikkeuden homogeeninen, eriytymätön osa.

Tällainen on Shivan vaikeasti selitettävä, poikkeuksellisen mystinen asema.

Tällä puolella hän on hyväksikäytön maailman herra, ja tuolla puolella hän on Narayanan palvelija. Tällainen on Mahadevin erityinen asema: nautinto (bhoga), luopuminen (tyaga) ja palvelu (seva).

Bhoga, tyāga, sevā.

Lue lisää

Nämä kolme ilmiötä ovat yhdistyneet hänessä. Shiva nautinnon maailman herrana on Mayan valtias ja myös Herran opposition johtaja materian maailmassa. Toisaalta hän on kuitenkin Vishnun palvelija. Tällainen on Mahadev.

On olemassa myös tantrisia kirjoituksia. Tantra tarkoittaa käytäntöä, jota noudatetaan ... sen ylittämiseksi. Nämä kirjoitukset tekevät kompromisseja sellaisten ihmisten kanssa, jotka ovat kiintyneitä alhaisiin, materialistisiin ilmiöihin...Suorittamalla tietyn prosessin ihminen rukoilee vapautusta tästä ilmiöstä. Potilas ei voi aina ottaa lääkettä puhtaassa muodossaan, ja silloin lääke sekoitetaan makeaan siirappiin. Tantra on samanlainen kuin tämä. Materialistiselle ilmiölle annetaan vivahde pyhää, jumalallista, mutta vain siksi, että ihminen pääsee eroon tästä kiintymyksestä.

Anonyymi kirjoitti:

On olemassa myös tantrisia kirjoituksia. Tantra tarkoittaa käytäntöä, jota noudatetaan ... sen ylittämiseksi. Nämä kirjoitukset tekevät kompromisseja sellaisten ihmisten kanssa, jotka ovat kiintyneitä alhaisiin, materialistisiin ilmiöihin...Suorittamalla tietyn prosessin ihminen rukoilee vapautusta tästä ilmiöstä. Potilas ei voi aina ottaa lääkettä puhtaassa muodossaan, ja silloin lääke sekoitetaan makeaan siirappiin. Tantra on samanlainen kuin tämä. Materialistiselle ilmiölle annetaan vivahde pyhää, jumalallista, mutta vain siksi, että ihminen pääsee eroon tästä kiintymyksestä.

Lue lisää

"Padma-purana paljastaa meille, että Shankara on Herra Shivan inkarnaatio (avatar). Tässä teoksessa Shiva tunnustaa puolisolleen Durgalle, joka hallitsee aineellista maailmaa: "Kalin aikakaudella minä brahmanin hahmossa annan väärän tulkinnan Vedoista mayavada-filosofian pohjalta, joka on verhottua buddhalaisuutta"

Anonyymi kirjoitti:

"Padma-purana paljastaa meille, että Shankara on Herra Shivan inkarnaatio (avatar). Tässä teoksessa Shiva tunnustaa puolisolleen Durgalle, joka hallitsee aineellista maailmaa: "Kalin aikakaudella minä brahmanin hahmossa annan väärän tulkinnan Vedoista mayavada-filosofian pohjalta, joka on verhottua buddhalaisuutta"

Lue lisää

Samankaltaisia lausumia löytyy Padma-puranan muista jakeista (42.110; Uttara-khandha, 62.31) sekä Varaha-puranasta ja Shiva-puranasta. Näin ollen, kuten Vedoista käy ilmi, Shankara ilmestyi impersonalistin, persoonattoman Brahmánan palvojan hahmossa täyttääkseen Korkeimman Herran käskyn heikentää buddhalaisuuden vaikutusvaltaa ja palauttaa Vedojen auktoriteetti.

Anonyymi kirjoitti:

Samankaltaisia lausumia löytyy Padma-puranan muista jakeista (42.110; Uttara-khandha, 62.31) sekä Varaha-puranasta ja Shiva-puranasta. Näin ollen, kuten Vedoista käy ilmi, Shankara ilmestyi impersonalistin, persoonattoman Brahmánan palvojan hahmossa täyttääkseen Korkeimman Herran käskyn heikentää buddhalaisuuden vaikutusvaltaa ja palauttaa Vedojen auktoriteetti.

Lue lisää

Shankara jätti elämänsä aikana useampia todisteita siitä, että hän oli itse asiassa Korkeimman Herran ylistetty palvoja. Useissa teoksissaan, kuten runossa Bhaja Govindam, hän paljastaa todellisen olemuksensa. Shankara vetoaa kaikkiin:

...sanskrit...
"Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, te älykkäät hölmöt! Sillä kuoleman hetkellä sanalliset spekulaatiot eivät pelasta teitä!"
("Bhaja Govindam", 1).

Anonyymi kirjoitti:

Shankara jätti elämänsä aikana useampia todisteita siitä, että hän oli itse asiassa Korkeimman Herran ylistetty palvoja. Useissa teoksissaan, kuten runossa Bhaja Govindam, hän paljastaa todellisen olemuksensa. Shankara vetoaa kaikkiin:

...sanskrit...
"Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, te älykkäät hölmöt! Sillä kuoleman hetkellä sanalliset spekulaatiot eivät pelasta teitä!"
("Bhaja Govindam", 1).

Lue lisää

Shambhu on jumalallisen luonnon maskuliinisen prinsiipin personifikaatio. Kohtalon voiman alaisena hän luo aineellisen maailman.

Krishnan osittaisen ilmenemismuodon, joka on varustettu ominaisuuksien täyteydellä, maailman luomisessa lähettämä säteily on ikuisen säteilyn heijastus.

Hän ottaa Bhagavan Shambhun muodon - jumalallisen luonnon maskuliinisen prinsiipin personifikaation.

Kohtalon voiman alaisena tämä miehisyyden symboli on se Absoluutin osa, joka on vastuussa aineellisen maailman luomisesta.

Anonyymi kirjoitti:

Shambhu on jumalallisen luonnon maskuliinisen prinsiipin personifikaatio. Kohtalon voiman alaisena hän luo aineellisen maailman.

Krishnan osittaisen ilmenemismuodon, joka on varustettu ominaisuuksien täyteydellä, maailman luomisessa lähettämä säteily on ikuisen säteilyn heijastus.

Hän ottaa Bhagavan Shambhun muodon - jumalallisen luonnon maskuliinisen prinsiipin personifikaation.

Kohtalon voiman alaisena tämä miehisyyden symboli on se Absoluutin osa, joka on vastuussa aineellisen maailman luomisesta.

Lue lisää

Shambhu on siis egoismin maailman ja jivojen aineellisen fyysisen egon taustalla oleva perusalku.

Shambhu ei ole toinen Krishnasta riippumaton "Jumala". Ne, jotka ovat toista mieltä, loukkaavat Korkeinta Herraa. Shambhun auktoriteetti rajoittuu Govindan auktoriteettiin, ja siksi he ovat itse asiassa yksi ja jakamaton Totuus.

Anonyymi kirjoitti:

Shambhu on siis egoismin maailman ja jivojen aineellisen fyysisen egon taustalla oleva perusalku.

Shambhu ei ole toinen Krishnasta riippumaton "Jumala". Ne, jotka ovat toista mieltä, loukkaavat Korkeinta Herraa. Shambhun auktoriteetti rajoittuu Govindan auktoriteettiin, ja siksi he ovat itse asiassa yksi ja jakamaton Totuus.

Lue lisää

Niin kauan kuin emme ymmärrä, että olemme sieluja, joilla on väliaikainen fyysinen keho, ei ole mitään perusteita puhua mistään.

Mehän emme voi ymmärtää yhtään mitään, koska emme edes sitä tiedä, keitä me itse olemme.

_________________

"Tunne itsesi" (latina: "Nosce te ipsum") on kirjoitus Apollon temppelissä Delfoissa. Filosofi Platonin vuoropuhelussaan "Protagoras" esittämän mukaan se on antiikin Kreikan "seitsemän suuren tietäjän" yhteisten pohdintojen tulos. Hän kirjoittaa, että eräänä päivänä Thales, Pittacus, Biantes, Solon, Cleobulus, Misone ja Chilon (VI vuosisata eKr.) kokoontuivat Apollon temppeliin Delfoissa ja päätyivät pitkän kiistan tuloksena absoluuttiseen totuuteen. He kirjoittivat tämän totuuden - "tunne itsesi" - Delfoin temppelin seinään. Tästä johtuu tämän teesin perinteinen nimi - "Delfoin oraakkelin käsky". Sokrates teki tästä ilmaisusta suositun selittämällä sen oppilailleen ja käyttämällä sitä laajasti puheissaan ja esiintymisissään. Edellä mainittu muinaiskreikkalainen filosofi Chilon kehitti samaa ajatusta seuraavalla tavalla: "Tunne itsesi, niin tunnet jumalat ja maailmankaikkeuden".

Hermeneutiikka on myös hyvin tärkeää Pyhien tekstien tulkinnassa.

Anonyymi kirjoitti:

Hermeneutiikka on myös hyvin tärkeää Pyhien tekstien tulkinnassa.

Sri Krishna Korkeimpana Totuutena
(Para-tattva)

Sri Chaitanya-charitamrita antaa Sri Krishnasta seuraavan kuvauksen (amnaya):
...sanskrit…

"Kaikki Vedat esittelevät vain Krishnan, joskus suoraan, joskus epäsuorasti, joskus analyyttisesti ja joskus syntetisoivasti, mutta kaikki, mistä ne puhuvat, on vain Krishnaa eikä mitään muuta kuin Krishna" ("Sri Chaitanya-charitamrita", Madhya-lila, 20.146).

…
"Vedoissa, Bhagavatamissa, Upanishadeissa ja Agamoissa todetaan, että Hän on kaiken tiedon täydellinen Objekti, jolla ei ole vertaistaan" ("Sri Chaitanya-charitamrita", Adi-lila, 2.24).
...
Shvetashvetar Upanishad (5.4 mantra) sanoo: "Kaikki palvovat Häntä. Hän on läsnä jokaisen syntyneen olennon olemassaolon tukijana."

Shri Gopal-tapani Upanishad (Purbatapani-mantra, 21) toteaa: Ainoastaan Sri Krishna on Korkein….
…
Hän ilmenee monissa eri muodoissa.
…
Vain Sri Krishna on kaikkien herrojen Herra. Korkein Sielu on hänen osittainen ilmentymänsä. Korkein Brahman on Hänen kehonsa säteilyä.

Narayana, Paravyoman Herra, on Hänen korkeimman voimansa ilmentymä. Näin on sanottu Vedoissa ja shastroissa, joten siitä ei pitäisi olla epäilystäkään.

Vedat ovat itseoikeutettuja ja korkein auktoriteetti totuuden tuntemisessa. Mutta kun niiden ensisijainen merkitys korvataan sanojen johdannaisilla tai toissijaisilla käsityksillä, Vedojen korkein auktoriteetti kärsii. Korkein auktoriteetti on suullisesti välitetyn tiedon (shruti) auktoriteetti. Sanan Shruti perusmerkitys on todiste. Vedat itse todistavat sanansa, ja siksi kaikki, mitä ne sanovat, on totta. Sanojen toissijaisiin merkityksiin vetoaminen kuitenkin mitätöi Vedojen auktoriteetin ja omakohtaisen auktoriteetin.

Gosvamin teokset, kuten Shat sandarbha (Kuusi perustelua) sekä Shri Chaitanya-charitamrita , kuuluvat edellä mainittuun nubyakhy-luokkaan. Näin ollen Vedast, Puranat, Itihasat, Upanishadit, Vedanta-sutra ja Vaishnava-acharyojen kirjoitukset-kommentit ovat arvovaltaisia lähteitä Totuuden (aptabakya) tuntemiseen. Näiden arvovaltaisten teosten erityinen etu mainitaan Srimad-Bhagavatamissa (11.14.3-7)...

Anonyymi kirjoitti:

Vedat ovat itseoikeutettuja ja korkein auktoriteetti totuuden tuntemisessa. Mutta kun niiden ensisijainen merkitys korvataan sanojen johdannaisilla tai toissijaisilla käsityksillä, Vedojen korkein auktoriteetti kärsii. Korkein auktoriteetti on suullisesti välitetyn tiedon (shruti) auktoriteetti. Sanan Shruti perusmerkitys on todiste. Vedat itse todistavat sanansa, ja siksi kaikki, mitä ne sanovat, on totta. Sanojen toissijaisiin merkityksiin vetoaminen kuitenkin mitätöi Vedojen auktoriteetin ja omakohtaisen auktoriteetin.

Gosvamin teokset, kuten Shat sandarbha (Kuusi perustelua) sekä Shri Chaitanya-charitamrita , kuuluvat edellä mainittuun nubyakhy-luokkaan. Näin ollen Vedast, Puranat, Itihasat, Upanishadit, Vedanta-sutra ja Vaishnava-acharyojen kirjoitukset-kommentit ovat arvovaltaisia lähteitä Totuuden (aptabakya) tuntemiseen. Näiden arvovaltaisten teosten erityinen etu mainitaan Srimad-Bhagavatamissa (11.14.3-7)...

Lue lisää

Näiden arvovaltaisten teosten erityinen etu mainitaan Srimad-Bhagavatamissa (11.14.3-7):

Sri Krishna sanoi Uddhavalle: "Sri Krishna sanoi Uddhavalle: "Aivan alussa kerroin Vedat Brahmalle. Niissä esitettiin Minulle osoitetun jakamattoman omistautumisen periaate, joka on kaikkien jivojen dharma (ikuinen toiminta). Vedet ovat ikuisia, mutta ne katosivat tämän maailman täydellisen tuhon (pralaya) aikana. Luomisen kynnyksellä kerroin ne uudelleen Brahmalle, ja Brahma antoi ne edelleen pojilleen, kuten Manulle. Näin devatat, rishit ja ihmiset saivat sen, mikä nyt tunnetaan nimellä Vedat. Luodut olennot ja heidän hallitsijansa eroavat toisistaan luonnon kolmen laadun (sattva, rajas ja tamas) mukaan. Ihmisille ominaisten moninaisten halujen ja pyrkimysten mukaan Vedoista on olemassa monia erilaisia tulkintoja. Oi Uddhava, todellinen ymmärrys on kuitenkin vain niillä, jotka ovat saavuttaneet todellisen anubyakhyan, eli jotka ovat saavuttaneet henkisen tiedon Brahmasta peräisin olevan arvovaltaisen opetuslapseuden kautta. Kaikista muista tulee erilaisten ateististen (pashanda) mielipiteiden orjia ja he vakiintuvat omiin harhoihinsa."
...
Kaiken edellä esitetyn perusteella voimme luottavaisin mielin todeta, että Brahma-sampradayaksi kutsuttu yhteisö on ollut olemassa aikojen alusta lähtien. Tässä yhteisössä on säilynyt puhtain tieto, joka tunnetaan nimellä Veda ja joka edustaa jumalallisen maailman uskontoa. Tämä tieto tulee meille opetuslapseuden katkeamattoman ketjun kautta, ja sitä kutsutaan amnayaksi.
...

Sana, joka näin vastaanotetaan henkisten opettajien kanavan kautta, on Amnaya. Ne, jotka eivät tunnusta Brahma-sampradayaa, johon viittaavat sellaiset tekstit kuin "paramvyemeshvara syasichchhishye brahma jagat-patih" jne. ovat ateististen näkemysten julistajia, kuten Jumala Itse on sanonut edellä lainatussa kohdassa. Siksi ne, jotka näennäisesti kuuluvat Sri Krishna-Chaitanyan sampradayaan, mutta eivät sisäisesti pysty tunnustamaan tätä vakiintunutta opetuslapseuden perimysmenetelmää, ovat epäilemättä Kalin (eripuran) salaisia agentteja.
...
Oli miten oli, kaikki onnekkaat henkilöt pitävät korkeimpana todisteena Amnayaa - arvovaltaista sanaa, joka laskeutuu henkisten opettajien peräkkäisyyden kautta. Tämä on Shri Chaitanyan ensimmäinen opetus.

...
Tattvasandarbhassaan (9 ja 10) Shri Jiva Goswami sanoo: "Olen jo osoittanut, että suhde Jumalaan (sambandha) koostuu Shri Krishnan ominaisuuksista ilmaisun kohteena ja ilmaisusta itsestään, että keino tämän suhteen saavuttamiseksi (abhidheya) koostuu palvonnan elementeistä ja että tällaisen menetelmän harjoittamisen kohde (prayojana) muodostuu puhtaasta rakkaudesta Herraa kohtaan.
...

Ihmisellä on luonnostaan neljä vikaa, alkaen taipumuksesta erehtyä, ja siksi hän on kykenemätön tulemaan kosketuksiin käsittämättömän ja yliluonnollisen [Jumalan] kanssa.

...
Se, mihin hän luottaa koko ajan, perustuu tietoon, joka tulee suoran aistihavainnon kautta, ja on siksi aina virheellistä. Näin ollen Vedojen Sana ("transsendenttinen äänivärähtely, joka toimii syynä universaaliin ja ylimateriaaliseen tietoon, joka on saatu peräkkäisten persoonallisuuksien kautta, jotka ovat oivaltaneet puhtaan henkisen minänsä) on ainoa arvovaltainen todiste Ylimmän Olennon (Jumalan) ymmärtämisessä, Hänen, joka on transsendenttinen kaikkiin tämän maailman ilmiöihin ja objekteihin nähden, joka ylläpitää koko maailmankaikkeutta, joka on käsittämätön ja jonka luonne on ihmeellinen ja sanoin kuvaamattoman kaunis"."

...
Sri Jiva Goswami vahvisti "Srimad-Bhagavatamin" korkeimmaksi kaikenlaisista arvovaltaisista todisteista ja perusteli myös sen tiedon pätevyyden, joka on esitetty kaikissa Puranoissa. Se, mikä auttoi häntä vahvistamaan "Srimad-Bhagavatamin" ylivertaisuuden, mahdollisti myös sen, että hän saattoi vedota Brahman, Naradan, Vyasan ja Shukadevan arvovaltaiseen asemaan sekä niiden pyhien kirjoitusten auktoriteettiin, joiden aitouden olivat menneinä aikakausina tunnustaneet Shriman Madhvacharya... ja muut acharyat. Kaiken tämän perusteella on selvää, että Shri Brahma, sampradaya on epäilemättä Shri Chaitanyan palvelijoiden opetuslapseusketju. Shri Kavikarnapur Goswami on pitänyt tiukasti kiinni tästä opetuslapseusperimyksestä kirjassaan Gauraganoddesha-dipika. Myös Shri Vidyabhushan, Vedanta-sutran kommentaarin kirjoittaja, hyväksyi tämän saman henkisen jatkuvuuden....
...
...
Ihmisessä on neljä luontaista vikaa, kuten taipumus harhaanjohtamiseen, illusorinen havainto, epätäydelliset aistit ja virheellinen arvostelukyky, jotka väistämättä saastuttavat kaikki hänen näkemyksensä ja johtopäätöksensä.

Anonyymi kirjoitti:

Näiden arvovaltaisten teosten erityinen etu mainitaan Srimad-Bhagavatamissa (11.14.3-7):

Sri Krishna sanoi Uddhavalle: "Sri Krishna sanoi Uddhavalle: "Aivan alussa kerroin Vedat Brahmalle. Niissä esitettiin Minulle osoitetun jakamattoman omistautumisen periaate, joka on kaikkien jivojen dharma (ikuinen toiminta). Vedet ovat ikuisia, mutta ne katosivat tämän maailman täydellisen tuhon (pralaya) aikana. Luomisen kynnyksellä kerroin ne uudelleen Brahmalle, ja Brahma antoi ne edelleen pojilleen, kuten Manulle. Näin devatat, rishit ja ihmiset saivat sen, mikä nyt tunnetaan nimellä Vedat. Luodut olennot ja heidän hallitsijansa eroavat toisistaan luonnon kolmen laadun (sattva, rajas ja tamas) mukaan. Ihmisille ominaisten moninaisten halujen ja pyrkimysten mukaan Vedoista on olemassa monia erilaisia tulkintoja. Oi Uddhava, todellinen ymmärrys on kuitenkin vain niillä, jotka ovat saavuttaneet todellisen anubyakhyan, eli jotka ovat saavuttaneet henkisen tiedon Brahmasta peräisin olevan arvovaltaisen opetuslapseuden kautta. Kaikista muista tulee erilaisten ateististen (pashanda) mielipiteiden orjia ja he vakiintuvat omiin harhoihinsa."
...
Kaiken edellä esitetyn perusteella voimme luottavaisin mielin todeta, että Brahma-sampradayaksi kutsuttu yhteisö on ollut olemassa aikojen alusta lähtien. Tässä yhteisössä on säilynyt puhtain tieto, joka tunnetaan nimellä Veda ja joka edustaa jumalallisen maailman uskontoa. Tämä tieto tulee meille opetuslapseuden katkeamattoman ketjun kautta, ja sitä kutsutaan amnayaksi.
...

Sana, joka näin vastaanotetaan henkisten opettajien kanavan kautta, on Amnaya. Ne, jotka eivät tunnusta Brahma-sampradayaa, johon viittaavat sellaiset tekstit kuin "paramvyemeshvara syasichchhishye brahma jagat-patih" jne. ovat ateististen näkemysten julistajia, kuten Jumala Itse on sanonut edellä lainatussa kohdassa. Siksi ne, jotka näennäisesti kuuluvat Sri Krishna-Chaitanyan sampradayaan, mutta eivät sisäisesti pysty tunnustamaan tätä vakiintunutta opetuslapseuden perimysmenetelmää, ovat epäilemättä Kalin (eripuran) salaisia agentteja.
...
Oli miten oli, kaikki onnekkaat henkilöt pitävät korkeimpana todisteena Amnayaa - arvovaltaista sanaa, joka laskeutuu henkisten opettajien peräkkäisyyden kautta. Tämä on Shri Chaitanyan ensimmäinen opetus.

...
Tattvasandarbhassaan (9 ja 10) Shri Jiva Goswami sanoo: "Olen jo osoittanut, että suhde Jumalaan (sambandha) koostuu Shri Krishnan ominaisuuksista ilmaisun kohteena ja ilmaisusta itsestään, että keino tämän suhteen saavuttamiseksi (abhidheya) koostuu palvonnan elementeistä ja että tällaisen menetelmän harjoittamisen kohde (prayojana) muodostuu puhtaasta rakkaudesta Herraa kohtaan.
...

Ihmisellä on luonnostaan neljä vikaa, alkaen taipumuksesta erehtyä, ja siksi hän on kykenemätön tulemaan kosketuksiin käsittämättömän ja yliluonnollisen [Jumalan] kanssa.

...
Se, mihin hän luottaa koko ajan, perustuu tietoon, joka tulee suoran aistihavainnon kautta, ja on siksi aina virheellistä. Näin ollen Vedojen Sana ("transsendenttinen äänivärähtely, joka toimii syynä universaaliin ja ylimateriaaliseen tietoon, joka on saatu peräkkäisten persoonallisuuksien kautta, jotka ovat oivaltaneet puhtaan henkisen minänsä) on ainoa arvovaltainen todiste Ylimmän Olennon (Jumalan) ymmärtämisessä, Hänen, joka on transsendenttinen kaikkiin tämän maailman ilmiöihin ja objekteihin nähden, joka ylläpitää koko maailmankaikkeutta, joka on käsittämätön ja jonka luonne on ihmeellinen ja sanoin kuvaamattoman kaunis"."

...
Sri Jiva Goswami vahvisti "Srimad-Bhagavatamin" korkeimmaksi kaikenlaisista arvovaltaisista todisteista ja perusteli myös sen tiedon pätevyyden, joka on esitetty kaikissa Puranoissa. Se, mikä auttoi häntä vahvistamaan "Srimad-Bhagavatamin" ylivertaisuuden, mahdollisti myös sen, että hän saattoi vedota Brahman, Naradan, Vyasan ja Shukadevan arvovaltaiseen asemaan sekä niiden pyhien kirjoitusten auktoriteettiin, joiden aitouden olivat menneinä aikakausina tunnustaneet Shriman Madhvacharya... ja muut acharyat. Kaiken tämän perusteella on selvää, että Shri Brahma, sampradaya on epäilemättä Shri Chaitanyan palvelijoiden opetuslapseusketju. Shri Kavikarnapur Goswami on pitänyt tiukasti kiinni tästä opetuslapseusperimyksestä kirjassaan Gauraganoddesha-dipika. Myös Shri Vidyabhushan, Vedanta-sutran kommentaarin kirjoittaja, hyväksyi tämän saman henkisen jatkuvuuden....
...
...
Ihmisessä on neljä luontaista vikaa, kuten taipumus harhaanjohtamiseen, illusorinen havainto, epätäydelliset aistit ja virheellinen arvostelukyky, jotka väistämättä saastuttavat kaikki hänen näkemyksensä ja johtopäätöksensä.

Lue lisää

Keskustellessaan Korkeimmasta Totuudesta edes suurin tietäjä ei pysty ylittämään näitä neljää vikaa.

Siksi transsendentaalisen Herran oivaltamista lähestyäkseen on käännyttävä Vedojen sanojen puoleen, jotka ovat tämän tiedon ainoa arvovaltainen lähde.

Kaikki muut totuuden ymmärtämisen muodot, kuten suora havaitseminen, päättely, analogia ja historia, voivat auttaa vain osittain, ja niiden on aina oltava tiukasti alisteisia Herran jumalallisen sanoman arvovaltaiselle todistukselle.

Anonyymi kirjoitti:

Keskustellessaan Korkeimmasta Totuudesta edes suurin tietäjä ei pysty ylittämään näitä neljää vikaa.

Siksi transsendentaalisen Herran oivaltamista lähestyäkseen on käännyttävä Vedojen sanojen puoleen, jotka ovat tämän tiedon ainoa arvovaltainen lähde.

Kaikki muut totuuden ymmärtämisen muodot, kuten suora havaitseminen, päättely, analogia ja historia, voivat auttaa vain osittain, ja niiden on aina oltava tiukasti alisteisia Herran jumalallisen sanoman arvovaltaiselle todistukselle.

Lue lisää

Sambandha-tattva on sanskritinkielinen termi, joka paljastaa toisiinsa kytkeytymisen totuuden, suhteen totuuden. Sambandha-tattva sisältää tiedon kolmesta tattvasta (totuudesta) - krishna-tattvasta, shakti-tattvasta ja jiva-tattvasta - ja heidän välisestä suhteestaan.

Anonyymi kirjoitti:

Sambandha-tattva on sanskritinkielinen termi, joka paljastaa toisiinsa kytkeytymisen totuuden, suhteen totuuden. Sambandha-tattva sisältää tiedon kolmesta tattvasta (totuudesta) - krishna-tattvasta, shakti-tattvasta ja jiva-tattvasta - ja heidän välisestä suhteestaan.

Lue lisää

Shakti-tattva on tietoa Krishnan energioista. Herra Krishna on Shaktiman, kaikkien energioiden Valtias.

Anonyymi kirjoitti:

Shakti-tattva on tietoa Krishnan energioista. Herra Krishna on Shaktiman, kaikkien energioiden Valtias.

...Tätä johtopäätöstä tukevat lukemattomat Pyhien Kirjoitusten lausumat, joissa kaikissa viitataan Krishnaan Parabrahmanina ("Korkeimpana Totuutena"). On väärin ajatella, että Korkein Brahman on idea ja Krishna sen ilmentymä. Ihmiset, jotka ajattelevat niin, ovat pahasti väärässä. Hän on Korkein Brahman, eikä Hänen asemaansa voi missään olosuhteissa pitää alempana kuin se on.

Anonyymi kirjoitti:

...Tätä johtopäätöstä tukevat lukemattomat Pyhien Kirjoitusten lausumat, joissa kaikissa viitataan Krishnaan Parabrahmanina ("Korkeimpana Totuutena"). On väärin ajatella, että Korkein Brahman on idea ja Krishna sen ilmentymä. Ihmiset, jotka ajattelevat niin, ovat pahasti väärässä. Hän on Korkein Brahman, eikä Hänen asemaansa voi missään olosuhteissa pitää alempana kuin se on.

Lue lisää

Tässä yhteydessä on puhuttava tärkeästä asiasta: Ihmiset luulevat, että Krishna antaa karmamme anteeksi. Jos näin olisi, Jumala loukkaantuisi teoistamme. Näin ei kuitenkaan ole. Krishna VAPAUTTAA meidät karmastamme, se on kokonaan eri asia. Ja siihen on erilaisia tapoja, ja yksi niistä on tiedon hankkiminen.

Bhagavad Gita 4.37


”Oi Arjuna, kuten palava tuli muuttaa polttopuut tuhkaksi, niin tiedon tuli polttaa tuhkaksi kaikki aineelliseen toimintaan liittyvät reaktiot”.

Tässä on sama asia hieman eri suomennoksessa.


”Arjuna! Kuten tuli muuttaa puun tuhkaksi, niin myös transsendenttisen tiedon liekki polttaa pois kaikki maallisen toiminnan seuraukset”.

Anonyymi kirjoitti:

Tässä yhteydessä on puhuttava tärkeästä asiasta: Ihmiset luulevat, että Krishna antaa karmamme anteeksi. Jos näin olisi, Jumala loukkaantuisi teoistamme. Näin ei kuitenkaan ole. Krishna VAPAUTTAA meidät karmastamme, se on kokonaan eri asia. Ja siihen on erilaisia tapoja, ja yksi niistä on tiedon hankkiminen.

Bhagavad Gita 4.37


”Oi Arjuna, kuten palava tuli muuttaa polttopuut tuhkaksi, niin tiedon tuli polttaa tuhkaksi kaikki aineelliseen toimintaan liittyvät reaktiot”.

Tässä on sama asia hieman eri suomennoksessa.


”Arjuna! Kuten tuli muuttaa puun tuhkaksi, niin myös transsendenttisen tiedon liekki polttaa pois kaikki maallisen toiminnan seuraukset”.

Lue lisää

Kunkin universumin eri planeettajärjestelmät sijaitsevat Herran Virat-rupan (Universaalin Muodon) eri osissa.

Kaikki universumin planeettajärjestelmät edustavat Herran Universaalin Kehon eri osoa.

Anonyymi kirjoitti:

Kunkin universumin eri planeettajärjestelmät sijaitsevat Herran Virat-rupan (Universaalin Muodon) eri osissa.

Kaikki universumin planeettajärjestelmät edustavat Herran Universaalin Kehon eri osoa.

Lue lisää

Jumalan Universaali Muoto (jota kuvataan Bhagavad Gitassa) on itse asiassa UNIVERSUMIN HIENOJAKOINEN KEHO. Ihminen ei pysty näkemään Univeraalia Muotoa, mutta Divya-Cakshusin avulla pystyy.

MYÖS KOSMOKSELLA ON HIENOJAKOINEN KEHO.

"Myös Buddhalaiset tuntee ehkä samantapaisen tien. Mutta miten nyt on ilmestynyt pampara jonka tie onkin täynnä autuutta eikä kärsimystä."

Buddhalaisuus ei ole uskonto vaan ateismin muoto. Siinä ajatellaan, että koska kaikki täällä on kärsimystä, kärsimys katoaa, jos luopuu halusta. Mutta elävä olento ei voi luopua halusta, koska halu on yksi sielun, elävän olennon ikuisista ominaisuuksista. Niinpä he meditoivat tyhjyyttä ja yrittävät päästä Nirvanaan, pois kaikesta kärsimyksestä.

Anonyymi kirjoitti:

"Myös Buddhalaiset tuntee ehkä samantapaisen tien. Mutta miten nyt on ilmestynyt pampara jonka tie onkin täynnä autuutta eikä kärsimystä."

Buddhalaisuus ei ole uskonto vaan ateismin muoto. Siinä ajatellaan, että koska kaikki täällä on kärsimystä, kärsimys katoaa, jos luopuu halusta. Mutta elävä olento ei voi luopua halusta, koska halu on yksi sielun, elävän olennon ikuisista ominaisuuksista. Niinpä he meditoivat tyhjyyttä ja yrittävät päästä Nirvanaan, pois kaikesta kärsimyksestä.

Lue lisää

"Mutta miten nyt on ilmestynyt pampara jonka tie onkin täynnä autuutta eikä kärsimystä."

Autuutta eikä kärsimystä - sitä ei voi olla olemassa aineellisessa maailmassa lainkaan. Kun ihminen on saavuttanut bhaktin korkeimman tason, mikään tässä maailmassa ei enää vaikuta häneen millään tavalla. Mutta autuutta eikä kärsimystä - kuvaa tilannetta, joka on aineellisen maailman ulkopuolella, ei edes niin sanotussa taivaassa tai paratiisiplaneetoilla, vaan yksinkertaisesti sen ulkopuolella.

Abrahamilaisten uskontojen korkein taso on paratiisiplaneetta, joka ei ole ikuista, vaan on kuin väliaikainen loma. Buddhalaiset haluavat saavuttaa nirvanan, joka on aineellisen ja henkimaailman välissä. Mutta vaisnavat haluavat muktin, ja muktia on viittä eri tyyppiä. Mutta todellinen devotee ei edes välitä vapautumisesta.

Anonyymi kirjoitti:

"Mutta miten nyt on ilmestynyt pampara jonka tie onkin täynnä autuutta eikä kärsimystä."

Autuutta eikä kärsimystä - sitä ei voi olla olemassa aineellisessa maailmassa lainkaan. Kun ihminen on saavuttanut bhaktin korkeimman tason, mikään tässä maailmassa ei enää vaikuta häneen millään tavalla. Mutta autuutta eikä kärsimystä - kuvaa tilannetta, joka on aineellisen maailman ulkopuolella, ei edes niin sanotussa taivaassa tai paratiisiplaneetoilla, vaan yksinkertaisesti sen ulkopuolella.

Abrahamilaisten uskontojen korkein taso on paratiisiplaneetta, joka ei ole ikuista, vaan on kuin väliaikainen loma. Buddhalaiset haluavat saavuttaa nirvanan, joka on aineellisen ja henkimaailman välissä. Mutta vaisnavat haluavat muktin, ja muktia on viittä eri tyyppiä. Mutta todellinen devotee ei edes välitä vapautumisesta.

Lue lisää

"Mutta miten nyt on ilmestynyt pampara jonka tie onkin täynnä autuutta eikä kärsimystä."

Autuutta eikä kärsimystä - sitä ei voi olla olemassa aineellisessa maailmassa lainkaan.

Jos luet edellä olevia tekstejä uskonnon eri tasoista ja niiden seurauksista, saat vastauksen kysymykseesi.

Anonyymi kirjoitti:

Jos luet edellä olevia tekstejä uskonnon eri tasoista ja niiden seurauksista, saat vastauksen kysymykseesi.

"Miten voi olla että avatarit nostivat maailman synkästä keskiajan pimeydestä tarjoten aivan toisenlaisen tien?"

Tietenkin Krishnan avatarit tai Hänen ikuiset kumppanit, jotka laskeutuivat alas, näyttivät meille tietä. Ei kukaan muu.

Anonyymi kirjoitti:

"Miten voi olla että avatarit nostivat maailman synkästä keskiajan pimeydestä tarjoten aivan toisenlaisen tien?"

Tietenkin Krishnan avatarit tai Hänen ikuiset kumppanit, jotka laskeutuivat alas, näyttivät meille tietä. Ei kukaan muu.

Lue lisää

"Millainen tuo tie oikein on?"

On olemassa erilaisia teitä riippuen siitä, mitä haluat saavuttaa, millaisen suhteen Krishnaan tai jopa persoonattoman vapautuksen.Ja koska on olemassa erilaisia teitä, on olemassa erilaisia henkisiä käytäntöjä, jotka johtavat erilaisiin tuloksiin.On myös olemassa käsite kripa: armo.

Anonyymi kirjoitti:

"Millainen tuo tie oikein on?"

On olemassa erilaisia teitä riippuen siitä, mitä haluat saavuttaa, millaisen suhteen Krishnaan tai jopa persoonattoman vapautuksen.Ja koska on olemassa erilaisia teitä, on olemassa erilaisia henkisiä käytäntöjä, jotka johtavat erilaisiin tuloksiin.On myös olemassa käsite kripa: armo.

Lue lisää

Vedojen kolmea ensimmäistä tasoa pidetään materialistisena uskontona, koska niiden tavoitteena on aineellinen hyvinvointi. Kolmea seuraavaa tasoa pidetään transsendentaalisina, koska ne liittyvät Jumalaan ja itsetietoisuuteen.

1 uskonnon taso.
Vedojen näkökulmasta sielu syntyy tähän maailmaan useammin kuin kerran....
...Tätä tasoa kutsutaan sanskritiksi nimellä tamas - tietämättömyys, ja se on äärimmäisen itsekkyyden ilmentymä. Uskotaan, että tässä tilassa ihminen on kiinnostunut vain omista eduistaan ja on kaukana moraalista ja etiikasta. Hänen toimintansa voi usein saada rikollisia muotoja. Tietämättömän ihmisen ainoa rakkauden kohde on hän itse. Siksi hän on valmis tekemään väkivaltaa muita kohtaan epäröimättä saavuttaakseen oman hyvinvointinsa. ..


...
jne.

Lue, niin saat vastauksen.

Anonyymi kirjoitti:

Vedojen kolmea ensimmäistä tasoa pidetään materialistisena uskontona, koska niiden tavoitteena on aineellinen hyvinvointi. Kolmea seuraavaa tasoa pidetään transsendentaalisina, koska ne liittyvät Jumalaan ja itsetietoisuuteen.

1 uskonnon taso.
Vedojen näkökulmasta sielu syntyy tähän maailmaan useammin kuin kerran....
...Tätä tasoa kutsutaan sanskritiksi nimellä tamas - tietämättömyys, ja se on äärimmäisen itsekkyyden ilmentymä. Uskotaan, että tässä tilassa ihminen on kiinnostunut vain omista eduistaan ja on kaukana moraalista ja etiikasta. Hänen toimintansa voi usein saada rikollisia muotoja. Tietämättömän ihmisen ainoa rakkauden kohde on hän itse. Siksi hän on valmis tekemään väkivaltaa muita kohtaan epäröimättä saavuttaakseen oman hyvinvointinsa. ..


...
jne.

Lue, niin saat vastauksen.

Lue lisää

Nirvana on termi, joka tulkitaan hyvin laajasti. Buddhalaiset tarkoittavat nirvanalla useimmiten aineellisen olemassaolon loppumista. Mutta jopa buddhalaisten keskuudessa on eri koulukuntia, joilla on erilaisia tulkintoja nirvanasta. Jotkut pitävät sitä vapautumisen tilana, ja se on samankaltainen kuin vedainen käsite mukti tai moksha. Tällöin buddhalainen voi päästä Brahmajyotiin. Toiset uskovat, että se ei ole vapautumista ja autuutta vaan yksilöllisen tietoisuuden täydellistä sammumista. Tällöin he voivat joutua kivikehoon tai vastaaviin lähes elottomiin olemassaolon muotoihin. On kuitenkin olemassa myös varsin personalistisia buddhalaiskoulukuntia, joissa Nirvana ymmärretään Buddhan varsin henkilökohtaisena asuinpaikkana, jossa on positiivista henkistä toimintaa. Tällaiset adeptit voivat päästä jollekin tämän maailman korkeammista planeetoista, joilla suuret tietäjät elävät, tai ehkä jopa jollekin Vaikunthan planeetoista. Mutta nämä ovat kaikki yksityiskohtia. On tärkeää ymmärtää periaate, jonka Krishna selittää BG 8.6:ssa: ...

Anonyymi kirjoitti:

Vedojen kolmea ensimmäistä tasoa pidetään materialistisena uskontona, koska niiden tavoitteena on aineellinen hyvinvointi. Kolmea seuraavaa tasoa pidetään transsendentaalisina, koska ne liittyvät Jumalaan ja itsetietoisuuteen.

1 uskonnon taso.
Vedojen näkökulmasta sielu syntyy tähän maailmaan useammin kuin kerran....
...Tätä tasoa kutsutaan sanskritiksi nimellä tamas - tietämättömyys, ja se on äärimmäisen itsekkyyden ilmentymä. Uskotaan, että tässä tilassa ihminen on kiinnostunut vain omista eduistaan ja on kaukana moraalista ja etiikasta. Hänen toimintansa voi usein saada rikollisia muotoja. Tietämättömän ihmisen ainoa rakkauden kohde on hän itse. Siksi hän on valmis tekemään väkivaltaa muita kohtaan epäröimättä saavuttaakseen oman hyvinvointinsa. ..


...
jne.

Lue, niin saat vastauksen.

Lue lisää

Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta.

Anonyymi kirjoitti:

Vedojen kolmea ensimmäistä tasoa pidetään materialistisena uskontona, koska niiden tavoitteena on aineellinen hyvinvointi. Kolmea seuraavaa tasoa pidetään transsendentaalisina, koska ne liittyvät Jumalaan ja itsetietoisuuteen.

1 uskonnon taso.
Vedojen näkökulmasta sielu syntyy tähän maailmaan useammin kuin kerran....
...Tätä tasoa kutsutaan sanskritiksi nimellä tamas - tietämättömyys, ja se on äärimmäisen itsekkyyden ilmentymä. Uskotaan, että tässä tilassa ihminen on kiinnostunut vain omista eduistaan ja on kaukana moraalista ja etiikasta. Hänen toimintansa voi usein saada rikollisia muotoja. Tietämättömän ihmisen ainoa rakkauden kohde on hän itse. Siksi hän on valmis tekemään väkivaltaa muita kohtaan epäröimättä saavuttaakseen oman hyvinvointinsa. ..


...
jne.

Lue, niin saat vastauksen.

Lue lisää

Kiitos edellä olevista vastauksista ne tyydytti täysin. Hieman jäin miettimään Puolijumalten palvonnan keinoja jotta saisi materiaalista etua muihin nähden. Onko se edes mielekästä?

Yltäkylläisyys joka Nykyisin industrialismin ja sosialismin ansiosta vallitsee on ennennäkemätön. Esineet joita koneet ja robotit valmistaa maksaa 10 euroa, mutta oikea hinta ja arvo niille on jopa tuhansia euroja. Mutta Hare Krishna kirja kertoo että RUOKAA Jumala antoi maailmaan niukalti jotta häntä PALVOTTAISIIN JA ETSITTÄISIIN.

Onko meidän tavoiteltava Esineitä, Ruokaa, Hengellistä kirjallisuutta vai aseita vihollisten kukistamiseen. Niin miten Puolijumalat voivat auttaa?

Vaativatko ne aina kieltäymyksen ja askeesin.
Pitääkö niitä palvoa. Vai mistä on kyse.

En tarvitse mitään erityistä. Uteliaisuudesta vain kyselen.

Anonyymi kirjoitti:

Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta.

Lue lisää

Kaikki suuret Opettajamme tulivat aineellisen maailman tuolta puolen.

Sri Chaitanya Mahaprabhu

Srila Bhaktivinoda Thakur
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Founder-President-Acharyya: Sri Chaitanya Saraswat Math

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

Srila Gaura Kisora Das Babaji Maharaj

Srila Jagannath Das Babaji Maharaj

Anonyymi kirjoitti:

Kiitos edellä olevista vastauksista ne tyydytti täysin. Hieman jäin miettimään Puolijumalten palvonnan keinoja jotta saisi materiaalista etua muihin nähden. Onko se edes mielekästä?

Yltäkylläisyys joka Nykyisin industrialismin ja sosialismin ansiosta vallitsee on ennennäkemätön. Esineet joita koneet ja robotit valmistaa maksaa 10 euroa, mutta oikea hinta ja arvo niille on jopa tuhansia euroja. Mutta Hare Krishna kirja kertoo että RUOKAA Jumala antoi maailmaan niukalti jotta häntä PALVOTTAISIIN JA ETSITTÄISIIN.

Onko meidän tavoiteltava Esineitä, Ruokaa, Hengellistä kirjallisuutta vai aseita vihollisten kukistamiseen. Niin miten Puolijumalat voivat auttaa?

Vaativatko ne aina kieltäymyksen ja askeesin.
Pitääkö niitä palvoa. Vai mistä on kyse.

En tarvitse mitään erityistä. Uteliaisuudesta vain kyselen.

Lue lisää

Halusin vain sanoa, että en ehkäaina huomaakaan kysymyksiä. Jos sinulla on kysymyksiä, voit aloittaa kokonaan uuden palstan kysymyksilläsi, tai voit aina laittaa ne palstan loppuun, koska en yleensä lue edellisiä viestejä, paitsi poikkeustapauksissa. Jos en vastaa, se tarkoittaa, etten ole huomannut kysymyksiäsi. Tai jos en tiedä vastausta, kerron sen sinulle.

Anonyymi kirjoitti:

Kiitos edellä olevista vastauksista ne tyydytti täysin. Hieman jäin miettimään Puolijumalten palvonnan keinoja jotta saisi materiaalista etua muihin nähden. Onko se edes mielekästä?

Yltäkylläisyys joka Nykyisin industrialismin ja sosialismin ansiosta vallitsee on ennennäkemätön. Esineet joita koneet ja robotit valmistaa maksaa 10 euroa, mutta oikea hinta ja arvo niille on jopa tuhansia euroja. Mutta Hare Krishna kirja kertoo että RUOKAA Jumala antoi maailmaan niukalti jotta häntä PALVOTTAISIIN JA ETSITTÄISIIN.

Onko meidän tavoiteltava Esineitä, Ruokaa, Hengellistä kirjallisuutta vai aseita vihollisten kukistamiseen. Niin miten Puolijumalat voivat auttaa?

Vaativatko ne aina kieltäymyksen ja askeesin.
Pitääkö niitä palvoa. Vai mistä on kyse.

En tarvitse mitään erityistä. Uteliaisuudesta vain kyselen.

Lue lisää

Veda-ieto on erityistä siinä mielessä, että se ei koskaan pakota ketään tekemään mitään eikä uhkaa ketään. Veda-tieto antaa vain tietoa ja antaa ihmisten päättää itse, mitä he haluavat elämältään, mitä he haluavat tavoitella kuoleman jälkeen tai haluavatko he jatkuvasti jälleensyntyä. Jos he haluavat palvoa puolijumalia ja mennä taivaallisille planeetoille, se sopii. Se koskee kaikkea muutakin. Krishna ei koskaan pakota Itseään kenellekään.

Anonyymi kirjoitti:

Kiitos edellä olevista vastauksista ne tyydytti täysin. Hieman jäin miettimään Puolijumalten palvonnan keinoja jotta saisi materiaalista etua muihin nähden. Onko se edes mielekästä?

Yltäkylläisyys joka Nykyisin industrialismin ja sosialismin ansiosta vallitsee on ennennäkemätön. Esineet joita koneet ja robotit valmistaa maksaa 10 euroa, mutta oikea hinta ja arvo niille on jopa tuhansia euroja. Mutta Hare Krishna kirja kertoo että RUOKAA Jumala antoi maailmaan niukalti jotta häntä PALVOTTAISIIN JA ETSITTÄISIIN.

Onko meidän tavoiteltava Esineitä, Ruokaa, Hengellistä kirjallisuutta vai aseita vihollisten kukistamiseen. Niin miten Puolijumalat voivat auttaa?

Vaativatko ne aina kieltäymyksen ja askeesin.
Pitääkö niitä palvoa. Vai mistä on kyse.

En tarvitse mitään erityistä. Uteliaisuudesta vain kyselen.

Lue lisää

"Puolijumalten palvonnan keinoja jotta saisi materiaalista etua muihin nähden. Onko se edes mielekästä?"

Joillekin on.

Anonyymi kirjoitti:

"Puolijumalten palvonnan keinoja jotta saisi materiaalista etua muihin nähden. Onko se edes mielekästä?"

Joillekin on.

"Onko meidän tavoiteltava Esineitä, Ruokaa, Hengellistä kirjallisuutta vai aseita vihollisten kukistamiseen. Niin miten Puolijumalat voivat auttaa?"

Se, mitä ihminen haluaa saavuttaa, on hänestä itsestään kiinni, sillä me kaikki olemme erilaisia ja meillä on erilaiset tavoitteet. Jos ihminen tuntee olonsa hyvin mukavaksi täällä kärsimysten laaksossa ja haluaa jatkaa älleensyntymiskiertoa, niin mikäs siinä.

Puolijumalat ovat maailmankaikkeutemme hallitus, ja he ovat vastuussa eri elementeistä jne. Jos ihminen palvoo puolijumalia, hän voi saada tuloksia yagien kautta. Mutta todellisuudessa Krishna antaa meille kaiken. Puolijumalien palvonta ei ole kovin järkevää. On parempi kääntyä Krishnan puoleen. Kunnioitamme kuitenkin puolijumalia Krishnan "henkilökuntana".

Jokaista maailmankaikkeutta hallitsevat Korkeimman Jumalan edustajat, jotka työskentelevät Hänen johdollaan ja valvovat aineellisten energioiden ilmenemismuotoja ja toimintaa. Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.

_______________________

Puolijumalat ja heidän asemansa.

Deva on laajempi termi, jolla voidaan tarkoittaa sekä Korkeinta että puolijumalia, jotka ovat suhteessa ihmisiin melkein kuin jumalia. Sura on jo suppeampi käsite aineellisesta maailmasta, sillä sillä on antonyymi - asura. Termiä sura käytetään useimmiten viittaamaan puolijumaliin elämänmuotona. Joskus termejä sura ja deva käytetään synonyymisesti. On olemassa myös käsite upa-deva - toissijaiset puolijumalat primaaristen vastakohtana.
Shivan asema varsinaisessa merkityksessä on käsittämätön, sillä hän on samaan aikaan erillinen ja erottamaton Vishnusta. Siitä huolimatta hän on toissijainen (kuin varjo) suhteessa Vishnuun. Tässä mielessä häntä on varsin asianmukaista kutsua puolijumalaksi, sillä hän on suoraan yhteydessä Mayaan ja hallitsee tietämättömyyden gunaa.

___________________________________

Enkelit ovat korkeimpien maailmojen asukkaita, joita kutsutaan nimellä devatat ( Devāṭa).
Sanskritiksi ”sūra”. Mitä tarkoittaa aineellisia kehoja? Kaikilla tässä (aineellisessa) maailmassa on aineelliset kehot. Ainoa kysymys on, mikä on kehon elementtien välinen suhde. Karkeampi elementti on maa…

..
Täällä (maan päällä) elementtiä maa, vesi on enemmän, mutta, mutta enkeleillä on enemmän elementtejä ilma ja tuli. He lentävät ilmaelementin vuoksi, he loistavat tulielementin vuoksi.

Kaikki kehot ovat aineellisia, mutta ei pidä sekoittaa siihen, että on olemassa biologisia elämänmuotoja, kuten me, ja on olemaasa ei-biologisia elämänmuotoja, mutta ne ovat kaikki aineellisia.
Keho riippuu ympäristöstä, jossa eletään.

Anonyymi kirjoitti:

"Onko meidän tavoiteltava Esineitä, Ruokaa, Hengellistä kirjallisuutta vai aseita vihollisten kukistamiseen. Niin miten Puolijumalat voivat auttaa?"

Se, mitä ihminen haluaa saavuttaa, on hänestä itsestään kiinni, sillä me kaikki olemme erilaisia ja meillä on erilaiset tavoitteet. Jos ihminen tuntee olonsa hyvin mukavaksi täällä kärsimysten laaksossa ja haluaa jatkaa älleensyntymiskiertoa, niin mikäs siinä.

Puolijumalat ovat maailmankaikkeutemme hallitus, ja he ovat vastuussa eri elementeistä jne. Jos ihminen palvoo puolijumalia, hän voi saada tuloksia yagien kautta. Mutta todellisuudessa Krishna antaa meille kaiken. Puolijumalien palvonta ei ole kovin järkevää. On parempi kääntyä Krishnan puoleen. Kunnioitamme kuitenkin puolijumalia Krishnan "henkilökuntana".

Jokaista maailmankaikkeutta hallitsevat Korkeimman Jumalan edustajat, jotka työskentelevät Hänen johdollaan ja valvovat aineellisten energioiden ilmenemismuotoja ja toimintaa. Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.

_______________________

Puolijumalat ja heidän asemansa.

Deva on laajempi termi, jolla voidaan tarkoittaa sekä Korkeinta että puolijumalia, jotka ovat suhteessa ihmisiin melkein kuin jumalia. Sura on jo suppeampi käsite aineellisesta maailmasta, sillä sillä on antonyymi - asura. Termiä sura käytetään useimmiten viittaamaan puolijumaliin elämänmuotona. Joskus termejä sura ja deva käytetään synonyymisesti. On olemassa myös käsite upa-deva - toissijaiset puolijumalat primaaristen vastakohtana.
Shivan asema varsinaisessa merkityksessä on käsittämätön, sillä hän on samaan aikaan erillinen ja erottamaton Vishnusta. Siitä huolimatta hän on toissijainen (kuin varjo) suhteessa Vishnuun. Tässä mielessä häntä on varsin asianmukaista kutsua puolijumalaksi, sillä hän on suoraan yhteydessä Mayaan ja hallitsee tietämättömyyden gunaa.

___________________________________

Enkelit ovat korkeimpien maailmojen asukkaita, joita kutsutaan nimellä devatat ( Devāṭa).
Sanskritiksi ”sūra”. Mitä tarkoittaa aineellisia kehoja? Kaikilla tässä (aineellisessa) maailmassa on aineelliset kehot. Ainoa kysymys on, mikä on kehon elementtien välinen suhde. Karkeampi elementti on maa…

..
Täällä (maan päällä) elementtiä maa, vesi on enemmän, mutta, mutta enkeleillä on enemmän elementtejä ilma ja tuli. He lentävät ilmaelementin vuoksi, he loistavat tulielementin vuoksi.

Kaikki kehot ovat aineellisia, mutta ei pidä sekoittaa siihen, että on olemassa biologisia elämänmuotoja, kuten me, ja on olemaasa ei-biologisia elämänmuotoja, mutta ne ovat kaikki aineellisia.
Keho riippuu ympäristöstä, jossa eletään.

Lue lisää

Enkeleitä voi sanoa puolijumaliksi, mutta vain yleisesti. Käsite ei ole ihan tarkkaa.

Anonyymi kirjoitti:

Enkeleitä voi sanoa puolijumaliksi, mutta vain yleisesti. Käsite ei ole ihan tarkkaa.

"Vaativatko ne aina kieltäymyksen ja askeesin.
Pitääkö niitä palvoa. Vai mistä on kyse."

Heitä ei pitäisi palvoa, koska me palvomme Krishnaa.

On olemassa erilaisia askeeseja. On jumalallisia ja demonisia askeesejä. Usein jopa
demonit (henkilöt, joilla on demoninen mieli) palvovat puolijumalia ja suorittavat käsittämättömän vaikeita askeesejä. Demoninen askeesi tähtää kuitenkin ihmisten alistamiseen, valtaan, vaurauteen jne. Se, mitä demonit haluavat eniten, on yleensä valta. Jopa jotkut nykyajan hallitsijat ovat harjoittaneet demonista askeesia aiemmissa elämissään.


Jumalallinne askeesi on esimerkiksi pyyntö saada lisää bhaktia, rakkautta Jumalaa kohtaan jne. Ei siis mitään itselleen.

Anonyymi kirjoitti:

"Vaativatko ne aina kieltäymyksen ja askeesin.
Pitääkö niitä palvoa. Vai mistä on kyse."

Heitä ei pitäisi palvoa, koska me palvomme Krishnaa.

On olemassa erilaisia askeeseja. On jumalallisia ja demonisia askeesejä. Usein jopa
demonit (henkilöt, joilla on demoninen mieli) palvovat puolijumalia ja suorittavat käsittämättömän vaikeita askeesejä. Demoninen askeesi tähtää kuitenkin ihmisten alistamiseen, valtaan, vaurauteen jne. Se, mitä demonit haluavat eniten, on yleensä valta. Jopa jotkut nykyajan hallitsijat ovat harjoittaneet demonista askeesia aiemmissa elämissään.


Jumalallinne askeesi on esimerkiksi pyyntö saada lisää bhaktia, rakkautta Jumalaa kohtaan jne. Ei siis mitään itselleen.

Lue lisää

Askeesi - vapaaehtoinen vaikeuksien ja epämukavuuksien hyväksyminen tai pyrkimys miellyttää Kaikkivaltiasta tai Hänen lähettiläänsä, henkistä opettajaa.

Anonyymi kirjoitti:

Askeesi - vapaaehtoinen vaikeuksien ja epämukavuuksien hyväksyminen tai pyrkimys miellyttää Kaikkivaltiasta tai Hänen lähettiläänsä, henkistä opettajaa.

Lue Bhagavad-gītā sellaisena kuin se on, Luku kuusitoista, kommentaarien kanssa:
Jumalalliset ja demoniset luonteet

Anonyymi kirjoitti:

Kiitos edellä olevista vastauksista ne tyydytti täysin. Hieman jäin miettimään Puolijumalten palvonnan keinoja jotta saisi materiaalista etua muihin nähden. Onko se edes mielekästä?

Yltäkylläisyys joka Nykyisin industrialismin ja sosialismin ansiosta vallitsee on ennennäkemätön. Esineet joita koneet ja robotit valmistaa maksaa 10 euroa, mutta oikea hinta ja arvo niille on jopa tuhansia euroja. Mutta Hare Krishna kirja kertoo että RUOKAA Jumala antoi maailmaan niukalti jotta häntä PALVOTTAISIIN JA ETSITTÄISIIN.

Onko meidän tavoiteltava Esineitä, Ruokaa, Hengellistä kirjallisuutta vai aseita vihollisten kukistamiseen. Niin miten Puolijumalat voivat auttaa?

Vaativatko ne aina kieltäymyksen ja askeesin.
Pitääkö niitä palvoa. Vai mistä on kyse.

En tarvitse mitään erityistä. Uteliaisuudesta vain kyselen.

Lue lisää

"Pitääkö niitä palvoa."

Ei pidä.

Anonyymi kirjoitti:

"Onko meidän tavoiteltava Esineitä, Ruokaa, Hengellistä kirjallisuutta vai aseita vihollisten kukistamiseen. Niin miten Puolijumalat voivat auttaa?"

Se, mitä ihminen haluaa saavuttaa, on hänestä itsestään kiinni, sillä me kaikki olemme erilaisia ja meillä on erilaiset tavoitteet. Jos ihminen tuntee olonsa hyvin mukavaksi täällä kärsimysten laaksossa ja haluaa jatkaa älleensyntymiskiertoa, niin mikäs siinä.

Puolijumalat ovat maailmankaikkeutemme hallitus, ja he ovat vastuussa eri elementeistä jne. Jos ihminen palvoo puolijumalia, hän voi saada tuloksia yagien kautta. Mutta todellisuudessa Krishna antaa meille kaiken. Puolijumalien palvonta ei ole kovin järkevää. On parempi kääntyä Krishnan puoleen. Kunnioitamme kuitenkin puolijumalia Krishnan "henkilökuntana".

Jokaista maailmankaikkeutta hallitsevat Korkeimman Jumalan edustajat, jotka työskentelevät Hänen johdollaan ja valvovat aineellisten energioiden ilmenemismuotoja ja toimintaa. Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.

_______________________

Puolijumalat ja heidän asemansa.

Deva on laajempi termi, jolla voidaan tarkoittaa sekä Korkeinta että puolijumalia, jotka ovat suhteessa ihmisiin melkein kuin jumalia. Sura on jo suppeampi käsite aineellisesta maailmasta, sillä sillä on antonyymi - asura. Termiä sura käytetään useimmiten viittaamaan puolijumaliin elämänmuotona. Joskus termejä sura ja deva käytetään synonyymisesti. On olemassa myös käsite upa-deva - toissijaiset puolijumalat primaaristen vastakohtana.
Shivan asema varsinaisessa merkityksessä on käsittämätön, sillä hän on samaan aikaan erillinen ja erottamaton Vishnusta. Siitä huolimatta hän on toissijainen (kuin varjo) suhteessa Vishnuun. Tässä mielessä häntä on varsin asianmukaista kutsua puolijumalaksi, sillä hän on suoraan yhteydessä Mayaan ja hallitsee tietämättömyyden gunaa.

___________________________________

Enkelit ovat korkeimpien maailmojen asukkaita, joita kutsutaan nimellä devatat ( Devāṭa).
Sanskritiksi ”sūra”. Mitä tarkoittaa aineellisia kehoja? Kaikilla tässä (aineellisessa) maailmassa on aineelliset kehot. Ainoa kysymys on, mikä on kehon elementtien välinen suhde. Karkeampi elementti on maa…

..
Täällä (maan päällä) elementtiä maa, vesi on enemmän, mutta, mutta enkeleillä on enemmän elementtejä ilma ja tuli. He lentävät ilmaelementin vuoksi, he loistavat tulielementin vuoksi.

Kaikki kehot ovat aineellisia, mutta ei pidä sekoittaa siihen, että on olemassa biologisia elämänmuotoja, kuten me, ja on olemaasa ei-biologisia elämänmuotoja, mutta ne ovat kaikki aineellisia.
Keho riippuu ympäristöstä, jossa eletään.

Lue lisää

Yagya - uhritoimitus.

Gyana-yagya (Jnana-yagya) - 1. Pyhien Kirjoitusten tutkiminen (Bhagavad-gita, 4.28; 18.70).


Yagya tarkoittaa "uhrausta".

Uhraa yksilölliset etusi Keskuksen etujen puolesta - tämä on tie, joka johtaa todelliseen elämään. Koska pidämme aineellisia realiteetteja hyvin tärkeinä, ne on uhrattava Keskuksen hyväksi (Dravya yajña). Silloin aineellisiin ilmiöihin kiintymättömyys, mentaalinen uhraus (Jnana-yagya) on sisäinen uhraus. Henkinen uhraus on tehokkaampi kuin aineellisilla aineksilla tehty uhraus. Aineesta luopuminen vie meidät henkisen ja aineellisen maailman rajalle, Brahmalokaan, mutta silloin tarvitaan jälleen korkeamman tason uhrausta. Vasta silloin meidät hyväksytään Krishnan ikuisiksi ystäviksi, vasta silloin saamme astua korkeammalle, positiiviseen maailmaan, jossa jokainen hiukkanen on luonteeltaan uhrautuva. Tämä ymmärrys on ....ja kaikki muut siddhantat, johtopäätökset, on rakennettava tälle perustalle. Bhoga tyāga sevā.

Elämän kolme ulottuvuutta ovat nautinto (bhoga), nautinnosta irrottautuminen, mukti, pelastus, vapautuminen (tyāga) ja sitten korkein ulottuvuus on palvelu, uhraaminen, omistautuminen (sevā).

________________________________________


Vedalaisen yhteiskunnan rakenne juontui ihmiselämän tarkoituksesta. Jos ihminen on aineen ja hengen liitto, elämällä on kaksi tarkoitusta: toteuttaa aineelliset suunnitelmansa rikkomatta Jumalan lakeja ja palata henkimaailmaan. Nämä kaksi päämäärää saavutettiin yhdellä prosessilla - uhrauksella eli rituaalilla... Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin käsityksistä, joiden mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu Veda-ajan jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla. Uhri eli rituaali on oman toiminnan omistamista Jumalalle. Tässä prosessissa ihmisen toiminta henkistyy samalla tavalla kuin tuleen laitettu metallitanko saa itse tulen ominaisuudet. Latinankielinen sana "rituaali" tulee sanskritin kielen juuresta "rita" (totuus). Toisin sanoen rituaali on prosessi, jonka kautta totuus paljastuu.





Gyana-yagya (Jnana-yagya) - 1. Pyhien Kirjoitusten tutkiminen (Bhagavad-gita, 4.28; 18.70).

Anonyymi kirjoitti:

Yagya - uhritoimitus.

Gyana-yagya (Jnana-yagya) - 1. Pyhien Kirjoitusten tutkiminen (Bhagavad-gita, 4.28; 18.70).


Yagya tarkoittaa "uhrausta".

Uhraa yksilölliset etusi Keskuksen etujen puolesta - tämä on tie, joka johtaa todelliseen elämään. Koska pidämme aineellisia realiteetteja hyvin tärkeinä, ne on uhrattava Keskuksen hyväksi (Dravya yajña). Silloin aineellisiin ilmiöihin kiintymättömyys, mentaalinen uhraus (Jnana-yagya) on sisäinen uhraus. Henkinen uhraus on tehokkaampi kuin aineellisilla aineksilla tehty uhraus. Aineesta luopuminen vie meidät henkisen ja aineellisen maailman rajalle, Brahmalokaan, mutta silloin tarvitaan jälleen korkeamman tason uhrausta. Vasta silloin meidät hyväksytään Krishnan ikuisiksi ystäviksi, vasta silloin saamme astua korkeammalle, positiiviseen maailmaan, jossa jokainen hiukkanen on luonteeltaan uhrautuva. Tämä ymmärrys on ....ja kaikki muut siddhantat, johtopäätökset, on rakennettava tälle perustalle. Bhoga tyāga sevā.

Elämän kolme ulottuvuutta ovat nautinto (bhoga), nautinnosta irrottautuminen, mukti, pelastus, vapautuminen (tyāga) ja sitten korkein ulottuvuus on palvelu, uhraaminen, omistautuminen (sevā).

________________________________________


Vedalaisen yhteiskunnan rakenne juontui ihmiselämän tarkoituksesta. Jos ihminen on aineen ja hengen liitto, elämällä on kaksi tarkoitusta: toteuttaa aineelliset suunnitelmansa rikkomatta Jumalan lakeja ja palata henkimaailmaan. Nämä kaksi päämäärää saavutettiin yhdellä prosessilla - uhrauksella eli rituaalilla... Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin käsityksistä, joiden mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu Veda-ajan jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla. Uhri eli rituaali on oman toiminnan omistamista Jumalalle. Tässä prosessissa ihmisen toiminta henkistyy samalla tavalla kuin tuleen laitettu metallitanko saa itse tulen ominaisuudet. Latinankielinen sana "rituaali" tulee sanskritin kielen juuresta "rita" (totuus). Toisin sanoen rituaali on prosessi, jonka kautta totuus paljastuu.





Gyana-yagya (Jnana-yagya) - 1. Pyhien Kirjoitusten tutkiminen (Bhagavad-gita, 4.28; 18.70).

Lue lisää

Sydämen antaminen, itsensä sisäinen antaminen, on arvokkaampaa. Aineellisten esineiden uhraamisella on myös jonkin verran arvoa; se on parempi kuin ei omistautumista: jonkin ulkoisen asian uhraaminen. Mutta todellinen kokonaisuus, joka Herralle annetaan, on me itse, sielu.

Anonyymi kirjoitti:

Yagya - uhritoimitus.

Gyana-yagya (Jnana-yagya) - 1. Pyhien Kirjoitusten tutkiminen (Bhagavad-gita, 4.28; 18.70).


Yagya tarkoittaa "uhrausta".

Uhraa yksilölliset etusi Keskuksen etujen puolesta - tämä on tie, joka johtaa todelliseen elämään. Koska pidämme aineellisia realiteetteja hyvin tärkeinä, ne on uhrattava Keskuksen hyväksi (Dravya yajña). Silloin aineellisiin ilmiöihin kiintymättömyys, mentaalinen uhraus (Jnana-yagya) on sisäinen uhraus. Henkinen uhraus on tehokkaampi kuin aineellisilla aineksilla tehty uhraus. Aineesta luopuminen vie meidät henkisen ja aineellisen maailman rajalle, Brahmalokaan, mutta silloin tarvitaan jälleen korkeamman tason uhrausta. Vasta silloin meidät hyväksytään Krishnan ikuisiksi ystäviksi, vasta silloin saamme astua korkeammalle, positiiviseen maailmaan, jossa jokainen hiukkanen on luonteeltaan uhrautuva. Tämä ymmärrys on ....ja kaikki muut siddhantat, johtopäätökset, on rakennettava tälle perustalle. Bhoga tyāga sevā.

Elämän kolme ulottuvuutta ovat nautinto (bhoga), nautinnosta irrottautuminen, mukti, pelastus, vapautuminen (tyāga) ja sitten korkein ulottuvuus on palvelu, uhraaminen, omistautuminen (sevā).

________________________________________


Vedalaisen yhteiskunnan rakenne juontui ihmiselämän tarkoituksesta. Jos ihminen on aineen ja hengen liitto, elämällä on kaksi tarkoitusta: toteuttaa aineelliset suunnitelmansa rikkomatta Jumalan lakeja ja palata henkimaailmaan. Nämä kaksi päämäärää saavutettiin yhdellä prosessilla - uhrauksella eli rituaalilla... Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin käsityksistä, joiden mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu Veda-ajan jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla. Uhri eli rituaali on oman toiminnan omistamista Jumalalle. Tässä prosessissa ihmisen toiminta henkistyy samalla tavalla kuin tuleen laitettu metallitanko saa itse tulen ominaisuudet. Latinankielinen sana "rituaali" tulee sanskritin kielen juuresta "rita" (totuus). Toisin sanoen rituaali on prosessi, jonka kautta totuus paljastuu.





Gyana-yagya (Jnana-yagya) - 1. Pyhien Kirjoitusten tutkiminen (Bhagavad-gita, 4.28; 18.70).

Lue lisää

Sankirtana - 1) Pyhien Nimien yhteinen laulaminen;
2) saarnaaminen. Tärkein henkisen itsetuntemuksen (yuga-dharma) menetelmä Kali-yugassa.

_____________________

saṅkīrtana-yajña

Siis myös Sankirtana on yagya.

_____________________

Yagya -uhraus.

Anonyymi kirjoitti:

Sankirtana - 1) Pyhien Nimien yhteinen laulaminen;
2) saarnaaminen. Tärkein henkisen itsetuntemuksen (yuga-dharma) menetelmä Kali-yugassa.

_____________________

saṅkīrtana-yajña

Siis myös Sankirtana on yagya.

_____________________

Yagya -uhraus.

Lue lisää

Kun Vyasadeva kertoi kokoontuneille viisaille tulevan Kali-yugan synkistä ja masentavista ennusteista, hän hymyili ja hehkui onnellisuutta: kun ihmiset rappeutuvat, Herra muuttuu armollisemmaksi ja lempeämmäksi heitä kohtaan. Sri Chaitanya Mahaprabhu tuli tähän maailmaan ja jakoi sisimpiä asioita (rakkautta Jumalaa kohtaan) kaikkein langenneimmille ja arvottomimmille ihmisille. Golokera prema-dhana, hari-nama-sankirtana: tämä aarre laskeutui maailmaan äänen, Pyhän Nimen kautta. Vyasadeva puhutteli tietäjiä: "Kali-yugan ihmiset saavat kaiken pelkästään laulamalla Hare Krishna Maha-mantraa. Kuinka kaunis tämä aikakausi onkaan!"

Anonyymi kirjoitti:

Kun Vyasadeva kertoi kokoontuneille viisaille tulevan Kali-yugan synkistä ja masentavista ennusteista, hän hymyili ja hehkui onnellisuutta: kun ihmiset rappeutuvat, Herra muuttuu armollisemmaksi ja lempeämmäksi heitä kohtaan. Sri Chaitanya Mahaprabhu tuli tähän maailmaan ja jakoi sisimpiä asioita (rakkautta Jumalaa kohtaan) kaikkein langenneimmille ja arvottomimmille ihmisille. Golokera prema-dhana, hari-nama-sankirtana: tämä aarre laskeutui maailmaan äänen, Pyhän Nimen kautta. Vyasadeva puhutteli tietäjiä: "Kali-yugan ihmiset saavat kaiken pelkästään laulamalla Hare Krishna Maha-mantraa. Kuinka kaunis tämä aikakausi onkaan!"

Lue lisää

Nykyisellä aikakaudella, Kalin aikakaudella, Vedalaiset Kirjoitukset suosittelevat sankirtana-yagyan suorittamista, eli Jumalan Nimien toistamista. Tämän transsendentaalisen menetelmän toi maan päälle Herra Chaitanya pelastaakseen kaikki tällä aikakaudella elävät ihmiset.

Harinama - Sankirtana

Sankirtana on Jumalan Pyhien nimien laulamista yhdessä missä tahansa ja milloin tahansa.

Sankirtana on voimakkain käytäntö, joka voi puhdistaa sydämemme kaikista synneistä ja antaa henkisen elämän korkeimman maun.


SANKIRTANA ON KORKEIN YAGYA (UHRAUS).


Harinama - Sankirtana ( Pyhien Nimien laulaminen) - Yksinkertaisin ja voimakkain polku, Kali yugan aikakautemme kaiken kattava menetelmä.


Herra Sri Chaitanya Mahaprabhu (Jumaluuden Ylimmän Persoonallisuuden inkarnaatio) Itse tuli ja vuodatti armoa antamalla tämän menetelmän rappion ja tekopyhyyden aikakauden ehdollistuneille ihmisille.

Anonyymi kirjoitti:

Harinama - Sankirtana

Sankirtana on Jumalan Pyhien nimien laulamista yhdessä missä tahansa ja milloin tahansa.

Sankirtana on voimakkain käytäntö, joka voi puhdistaa sydämemme kaikista synneistä ja antaa henkisen elämän korkeimman maun.


SANKIRTANA ON KORKEIN YAGYA (UHRAUS).


Harinama - Sankirtana ( Pyhien Nimien laulaminen) - Yksinkertaisin ja voimakkain polku, Kali yugan aikakautemme kaiken kattava menetelmä.


Herra Sri Chaitanya Mahaprabhu (Jumaluuden Ylimmän Persoonallisuuden inkarnaatio) Itse tuli ja vuodatti armoa antamalla tämän menetelmän rappion ja tekopyhyyden aikakauden ehdollistuneille ihmisille.

Lue lisää

Krishna etsii meitä viedäkseen meidät kotiin.

Me riitelemme vieraissa maissa kuvitteellisista voitoista. Mutta Krishna on kiireinen etsiessään rakastavasti kauan kadoksissa olleita palvelijoitaan. Hän haluaa pelastaa heidät kaikki ja viedä heidät kotiin. Tämä on mahdollista vain Absoluutin armosta. Häneltä tulee aalto, joka kantaa meidät kotiin - sinne, minne kaikki lopulta palaa. Kun koko tämä maailma tuhoutuu täydellisesti, kaikki luodut olennot jäävät hienojakoisessa muodossaan. Ja sitten, kun maailma avautuu uudelleen, ne ilmenevät jälleen. Jotkut astuvat ikuiseen lilaan eivätkä palaa hyväksikäytön ja luopumisen maailmaan.



Korkein käsitys Jumalasta
Kirjoituksissa sanotaan, että Jumalan monista leikeistä korkeimmat ovat ne, joissa hän toimii kuin ihminen. Hänen ihmismäisen käyttäytymisensä tunnustetaan edustavan korkeinta ja ihaninta käsitystä Jumalasta.
Korkein ei ole kunnioitusta herättävä, vakava ja majesteettinen - päinvastoin, Hänen näennäisen tavallisen, ihmismäisen käyttäytymisensä yksinkertaisuutta pidetään korkeimpana ja omaperäisimpänä.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna etsii meitä viedäkseen meidät kotiin.

Me riitelemme vieraissa maissa kuvitteellisista voitoista. Mutta Krishna on kiireinen etsiessään rakastavasti kauan kadoksissa olleita palvelijoitaan. Hän haluaa pelastaa heidät kaikki ja viedä heidät kotiin. Tämä on mahdollista vain Absoluutin armosta. Häneltä tulee aalto, joka kantaa meidät kotiin - sinne, minne kaikki lopulta palaa. Kun koko tämä maailma tuhoutuu täydellisesti, kaikki luodut olennot jäävät hienojakoisessa muodossaan. Ja sitten, kun maailma avautuu uudelleen, ne ilmenevät jälleen. Jotkut astuvat ikuiseen lilaan eivätkä palaa hyväksikäytön ja luopumisen maailmaan.



Korkein käsitys Jumalasta
Kirjoituksissa sanotaan, että Jumalan monista leikeistä korkeimmat ovat ne, joissa hän toimii kuin ihminen. Hänen ihmismäisen käyttäytymisensä tunnustetaan edustavan korkeinta ja ihaninta käsitystä Jumalasta.
Korkein ei ole kunnioitusta herättävä, vakava ja majesteettinen - päinvastoin, Hänen näennäisen tavallisen, ihmismäisen käyttäytymisensä yksinkertaisuutta pidetään korkeimpana ja omaperäisimpänä.

Lue lisää

Ihmiselämän korkein päämäärä
Sri Krishnan, Kauniin Todellisuuden, etsiminen on elämän, kaiken olemassaolon peruspulssi. ... Sri Krishnan etsiminen on korkein päämäärä...Hänen kauttaan kaikki tulee harmoniaan ja kaikki ongelmat ratkaistaan.
Kaikki tyytymättömyys tähän pyrkimykseen on luonnotonta. ...Tämä viesti sisältää totuuden, se sisältää sen, mikä on välttämätöntä kaikille, missä tahansa he elävätkin. Suurin ja ystävällisin kutsu kaikille, koko maailmalle - ainoa ystävällinen kutsu ...

Anonyymi kirjoitti:

Ihmiselämän korkein päämäärä
Sri Krishnan, Kauniin Todellisuuden, etsiminen on elämän, kaiken olemassaolon peruspulssi. ... Sri Krishnan etsiminen on korkein päämäärä...Hänen kauttaan kaikki tulee harmoniaan ja kaikki ongelmat ratkaistaan.
Kaikki tyytymättömyys tähän pyrkimykseen on luonnotonta. ...Tämä viesti sisältää totuuden, se sisältää sen, mikä on välttämätöntä kaikille, missä tahansa he elävätkin. Suurin ja ystävällisin kutsu kaikille, koko maailmalle - ainoa ystävällinen kutsu ...

Lue lisää

Kirjoitukset antavat meille kolme käsitystä Äärettömästä: Brahmanin, Paramatman ja Bhagavanin käsitykset.

Brahmanin idea on idea kaiken kattavasta Äärettömästä. Kaikki meidän havaitsemamme on siinä.

Ja Paramatma on pienistä pienin... Voimme pitää jotakin niin pienenä kuin haluamme, mutta Hän osoittautuu vielä pienemmäksi.


Ja Bhagavan, Persoonallinen Jumala, esiintyy kahdessa hypostaasissa: Äärettömän majesteettisuuden ja voiman Herrana ja Absoluuttisen suloisuuden Keskuksena.

Anonyymi kirjoitti:

Kirjoitukset antavat meille kolme käsitystä Äärettömästä: Brahmanin, Paramatman ja Bhagavanin käsitykset.

Brahmanin idea on idea kaiken kattavasta Äärettömästä. Kaikki meidän havaitsemamme on siinä.

Ja Paramatma on pienistä pienin... Voimme pitää jotakin niin pienenä kuin haluamme, mutta Hän osoittautuu vielä pienemmäksi.


Ja Bhagavan, Persoonallinen Jumala, esiintyy kahdessa hypostaasissa: Äärettömän majesteettisuuden ja voiman Herrana ja Absoluuttisen suloisuuden Keskuksena.

Lue lisää

Herra ja Hänen sanansaattajansa laskeutuvat säännöllisesti eri maihin ja eri aikakausina muistuttaakseen ihmisiä heidän todellisesta kotimaastaan. Ja sittemmin tämä tieto leviää koko maapallolle.

Anonyymi kirjoitti:

Herra ja Hänen sanansaattajansa laskeutuvat säännöllisesti eri maihin ja eri aikakausina muistuttaakseen ihmisiä heidän todellisesta kotimaastaan. Ja sittemmin tämä tieto leviää koko maapallolle.

Lue lisää

Vaikka Herra laskeutuu tietylle alueelle tilassa, Hänen tuomansa henkinne tieto on tarkoitettu koko ihmiskunnalle. Voimme antaa seuraavan esimerkin: Newton löysi painovoiman lain Englannissa, mutta tämä laki koskee koko planeettaa.

Anonyymi kirjoitti:

Vaikka Herra laskeutuu tietylle alueelle tilassa, Hänen tuomansa henkinne tieto on tarkoitettu koko ihmiskunnalle. Voimme antaa seuraavan esimerkin: Newton löysi painovoiman lain Englannissa, mutta tämä laki koskee koko planeettaa.

Lue lisää

Devanagari ei ole kieli vaan kirjoitusmuoto, kirjoitusjärjestelmä. Järjestelmää käytetään yli 120 kielessä, kuten sanskritissa, hindissä jne. Devanagaria käytetään siis toisin sanoen sanskritin kielen välittämiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Devanagari ei ole kieli vaan kirjoitusmuoto, kirjoitusjärjestelmä. Järjestelmää käytetään yli 120 kielessä, kuten sanskritissa, hindissä jne. Devanagaria käytetään siis toisin sanoen sanskritin kielen välittämiseen.

Lue lisää

Devanagari on sanskritin kirjoitusasu. Kaksi sanaa ovat deva, "jumalallinen", "jumalat", ja
nagari, "kaupunki". Maallinen tulkinta: "hienostunut kaupunkikirjoitus", teologinen selitys:
"jumalten kaupungeista peräisin oleva kirjoitus". Toista tulkintaa tukee yksi sanskritin kielen
metaforisista nimistä, girvanabhasa eli "jumalten kieli".

Anonyymi kirjoitti:

Devanagari on sanskritin kirjoitusasu. Kaksi sanaa ovat deva, "jumalallinen", "jumalat", ja
nagari, "kaupunki". Maallinen tulkinta: "hienostunut kaupunkikirjoitus", teologinen selitys:
"jumalten kaupungeista peräisin oleva kirjoitus". Toista tulkintaa tukee yksi sanskritin kielen
metaforisista nimistä, girvanabhasa eli "jumalten kieli".

Lue lisää

Sri Krishna Tattwa

Kaikki auktoriteetit tunnustavat, että Sri Krishna-tattva on absoluuttinen tietoinen Prinsiippi, joka on kaikkien rajoitusten yläpuolella. Siksi Shri Krishna on luonteensa mukaisesti älymme ulottumattomissa riippumatta siitä, kuinka erinomaisia älyllisiä voimavaroja meillä nyt onkaan. Ihmisen tieto perustuu rajalliseen ja suhteelliseen havaintoon, ja on mahdotonta oivaltaa Absoluuttia, jota ei rajoita aika eikä tila.

Transsendentaalipsykologian henkisen opin mukaan ihmisen äly kuuluu aineellisten objektien kategoriaan. Se ei loista itsessään, vaan se saa sielun valon ja näyttäytyy meille ominaisuuksiltaan erilaisena kuin ne aineelliset kohteet, jotka se tunnistaa. Mutta miten tämä tunnistaminen tapahtuu? Aivan kuten kuu vastaanottaa valoa auringosta, joka, kuten yleisesti tunnustetaan, on itsestään valaiseva ja antaa muille esineille tämän ominaisuuden, niin mieli äärimmäisen hienostuneena aineellisena elimenä valaisee muita ulkoisia esineitä ja havaitsee ne erillisinä kokonaisuuksina.

Yllä oleva selitys on annettu, jotta voitaisiin poistaa (joskus ylitsepääsemättömältä tuntuva) vaikeus ymmärtää, miten äly on vuorovaikutuksessa materian kanssa.

Itse asiassa äly ei ole luonnostaan erilainen kuin muut fyysiset objektit, mutta tämä [erilaisuuden] vaikutelma syntyy, koska se saa lainattua valoa täysin erilaisesta lähteestä.

Äly ei voi tunnistaa mitään itsestään. Sielusta saadulla voimalla varustautuneena se voi päästä kosketuksiin fyysisten objektien kanssa mielelle alisteisten karkeiden aistien avulla. Mutta kun sielu näin kiinnittyy näihin aineellisiin kohteisiin, se ei voi enää myöhemmin erottautua niistä. Maailman eri uskonnollisten yhteisöjen edustajat käyttävät älyllisiä kykyjään väärin yrittäessään tuomita Sri Krishnaa kiistanalaisissa keskusteluissa, polemiikissa ja artikkeleissa, vaikka heillä ei ole siihen mitään pätevyyttä.

Edellä olevien sanojen tarkoituksena on selittää, että kun sielun sisäinen valo taittuu aineellisen objektin eli mielen prisman läpi, se sotkeutuu alun perin erilaisiin objekteihin. Mieli ei luonnollisesti voi saada tästä mitään tyydytystä, vaikka se kuinka paljon ja miten monipuolisesti se yrittäisi nauttia aineellisista objekteista, koska oivaltava elementti voi olla täydellisessä vuorovaikutuksessa vain omanlaisensa kanssa. Kaikki ulkoinen havaintomme on tämän luonnottoman kaksinaisuuden ehdollistama. Se, että mieli häiritsee ja vääristää sielun valoa, saa sielun pitämään itseään suhteessa niihin kohteisiin, joista se on tietoinen, ja tässä luonnottomassa asemassa se kuvittelee olevansa tämän tiedon luoja.

Jos siis tämä epätäydellinen väline ohjaa meitä tietämyksessämme, meistä tulee täysin kykenemättömiä saavuttamaan absoluuttista tietoa. Vaeltelemme aina mentaalisen havaitsemisen sokkeloissa, jotka ovat peräisin edellä kuvatusta "mesallianssista" ja jotka eivät kykene antamaan meille absoluuttista tietoa Sri Krishnasta...
... on erilaisia uskonnollisia lahkoja, joiden jäsenet yrittävät saavuttaa absoluuttisen tiedon epätäydellisten älyllisten kykyjensä avulla. Kaikki ne poikkeavat väistämättä totuudesta ja päätyvät täysin virheellisiin johtopäätöksiin.

"Srimad-Bhagavatam", joka antaa yksiselitteisen selityksen Vedantasta ja on transsendentaalisen filosofian korkein auktoriteetti, kuvaa tätä korkeinta Prinsiippiä sellaiseksi, jota edes suurimmat tietäjät, joita maailma on koskaan tuntenut, eivät pysty oivaltamaan omin voimin.

Sama arvovaltainen lähde opettaa meille, että Sri Krishna-tattva on aistihavainnon tuolla puolen, eikä se ole meidän tuntemamme kolmiulotteisen maailman objekti.

Nykyisillä älyllisillä kyvyillämme voimme havaita vain näiden kolmen ulottuvuuden todellisuuden. Mutta Vishnu-tattva kuuluu kokonaan neljänteen ulottuvuuteen, ja Sri Krishna-tattva esiintyy Vishnu-tattvan kruunaavana säteilevänä jalokivenä.

Tästä seuraa, että meidän on lähes mahdotonta ymmärtää Shri Krishna-tattvaa, sillä ei ole olemassa mitään muuta prinsiippiä, joka olisi yhtä suuri tai korkeampi kuin Hän. Omien itsenäisten ponnistelujemme ansiosta ihmisäly ei kykene havaitsemaan edes häivähdystä tästä korkeimmasta Prinsiipistä, ennen kuin Sri Krishna Itse, joka tekee mahdottoman mahdolliseksi, paljastaa sen kaltaisillemme mitättömille olennoille.

Tämä herättää tärkeän kysymyksen. Onko mahdollista, että rajallinen äly voi kommunikoida äärettömän ja absoluuttisen Prinsiipin kanssa? Pyhissä kirjoituksissa ja intialaisessa filosofiassa kuvataan menetelmä, jolla tämä saavutetaan.

Tämä korkein Prinsiippi paljastaa Itsensä täydellisenä Kokonaisuutena ensin joillekin erityisen onnekkaille suhteellisille olennoille ja valtuuttaa heidät välittämään tämän tiedon muille suhteellisille olennoille.

Ja niin tämä tieto laskeutuu henkisten välittäjien (tai opastajien) ja heidän opetuslastensa ketjun kautta nykyaikaan.

Oppilas kuuntelee opettajansa opetuksia, ja tämä puolestaan Sri Krishnan armosta antaa oppilaalleen tiedon täyteyden.

Anonyymi kirjoitti:

Sri Krishna Tattwa

Kaikki auktoriteetit tunnustavat, että Sri Krishna-tattva on absoluuttinen tietoinen Prinsiippi, joka on kaikkien rajoitusten yläpuolella. Siksi Shri Krishna on luonteensa mukaisesti älymme ulottumattomissa riippumatta siitä, kuinka erinomaisia älyllisiä voimavaroja meillä nyt onkaan. Ihmisen tieto perustuu rajalliseen ja suhteelliseen havaintoon, ja on mahdotonta oivaltaa Absoluuttia, jota ei rajoita aika eikä tila.

Transsendentaalipsykologian henkisen opin mukaan ihmisen äly kuuluu aineellisten objektien kategoriaan. Se ei loista itsessään, vaan se saa sielun valon ja näyttäytyy meille ominaisuuksiltaan erilaisena kuin ne aineelliset kohteet, jotka se tunnistaa. Mutta miten tämä tunnistaminen tapahtuu? Aivan kuten kuu vastaanottaa valoa auringosta, joka, kuten yleisesti tunnustetaan, on itsestään valaiseva ja antaa muille esineille tämän ominaisuuden, niin mieli äärimmäisen hienostuneena aineellisena elimenä valaisee muita ulkoisia esineitä ja havaitsee ne erillisinä kokonaisuuksina.

Yllä oleva selitys on annettu, jotta voitaisiin poistaa (joskus ylitsepääsemättömältä tuntuva) vaikeus ymmärtää, miten äly on vuorovaikutuksessa materian kanssa.

Itse asiassa äly ei ole luonnostaan erilainen kuin muut fyysiset objektit, mutta tämä [erilaisuuden] vaikutelma syntyy, koska se saa lainattua valoa täysin erilaisesta lähteestä.

Äly ei voi tunnistaa mitään itsestään. Sielusta saadulla voimalla varustautuneena se voi päästä kosketuksiin fyysisten objektien kanssa mielelle alisteisten karkeiden aistien avulla. Mutta kun sielu näin kiinnittyy näihin aineellisiin kohteisiin, se ei voi enää myöhemmin erottautua niistä. Maailman eri uskonnollisten yhteisöjen edustajat käyttävät älyllisiä kykyjään väärin yrittäessään tuomita Sri Krishnaa kiistanalaisissa keskusteluissa, polemiikissa ja artikkeleissa, vaikka heillä ei ole siihen mitään pätevyyttä.

Edellä olevien sanojen tarkoituksena on selittää, että kun sielun sisäinen valo taittuu aineellisen objektin eli mielen prisman läpi, se sotkeutuu alun perin erilaisiin objekteihin. Mieli ei luonnollisesti voi saada tästä mitään tyydytystä, vaikka se kuinka paljon ja miten monipuolisesti se yrittäisi nauttia aineellisista objekteista, koska oivaltava elementti voi olla täydellisessä vuorovaikutuksessa vain omanlaisensa kanssa. Kaikki ulkoinen havaintomme on tämän luonnottoman kaksinaisuuden ehdollistama. Se, että mieli häiritsee ja vääristää sielun valoa, saa sielun pitämään itseään suhteessa niihin kohteisiin, joista se on tietoinen, ja tässä luonnottomassa asemassa se kuvittelee olevansa tämän tiedon luoja.

Jos siis tämä epätäydellinen väline ohjaa meitä tietämyksessämme, meistä tulee täysin kykenemättömiä saavuttamaan absoluuttista tietoa. Vaeltelemme aina mentaalisen havaitsemisen sokkeloissa, jotka ovat peräisin edellä kuvatusta "mesallianssista" ja jotka eivät kykene antamaan meille absoluuttista tietoa Sri Krishnasta...
... on erilaisia uskonnollisia lahkoja, joiden jäsenet yrittävät saavuttaa absoluuttisen tiedon epätäydellisten älyllisten kykyjensä avulla. Kaikki ne poikkeavat väistämättä totuudesta ja päätyvät täysin virheellisiin johtopäätöksiin.

"Srimad-Bhagavatam", joka antaa yksiselitteisen selityksen Vedantasta ja on transsendentaalisen filosofian korkein auktoriteetti, kuvaa tätä korkeinta Prinsiippiä sellaiseksi, jota edes suurimmat tietäjät, joita maailma on koskaan tuntenut, eivät pysty oivaltamaan omin voimin.

Sama arvovaltainen lähde opettaa meille, että Sri Krishna-tattva on aistihavainnon tuolla puolen, eikä se ole meidän tuntemamme kolmiulotteisen maailman objekti.

Nykyisillä älyllisillä kyvyillämme voimme havaita vain näiden kolmen ulottuvuuden todellisuuden. Mutta Vishnu-tattva kuuluu kokonaan neljänteen ulottuvuuteen, ja Sri Krishna-tattva esiintyy Vishnu-tattvan kruunaavana säteilevänä jalokivenä.

Tästä seuraa, että meidän on lähes mahdotonta ymmärtää Shri Krishna-tattvaa, sillä ei ole olemassa mitään muuta prinsiippiä, joka olisi yhtä suuri tai korkeampi kuin Hän. Omien itsenäisten ponnistelujemme ansiosta ihmisäly ei kykene havaitsemaan edes häivähdystä tästä korkeimmasta Prinsiipistä, ennen kuin Sri Krishna Itse, joka tekee mahdottoman mahdolliseksi, paljastaa sen kaltaisillemme mitättömille olennoille.

Tämä herättää tärkeän kysymyksen. Onko mahdollista, että rajallinen äly voi kommunikoida äärettömän ja absoluuttisen Prinsiipin kanssa? Pyhissä kirjoituksissa ja intialaisessa filosofiassa kuvataan menetelmä, jolla tämä saavutetaan.

Tämä korkein Prinsiippi paljastaa Itsensä täydellisenä Kokonaisuutena ensin joillekin erityisen onnekkaille suhteellisille olennoille ja valtuuttaa heidät välittämään tämän tiedon muille suhteellisille olennoille.

Ja niin tämä tieto laskeutuu henkisten välittäjien (tai opastajien) ja heidän opetuslastensa ketjun kautta nykyaikaan.

Oppilas kuuntelee opettajansa opetuksia, ja tämä puolestaan Sri Krishnan armosta antaa oppilaalleen tiedon täyteyden.

Lue lisää

Oppilas kuuntelee opettajansa opetuksia, ja tämä puolestaan Sri Krishnan armosta antaa oppilaalleen tiedon täyteyden. Tällainen on tapa hankkia tietoa tästä Korkeimmasta Prinsiipistä. On siis ilmeistä, että ilmestys laskeutuu ensin tämän korkeimman Prinsiipin armosta, ja saman armon kautta se virtaa lakkaamatta henkisen perimyksen kautta. Mutta jos joku, vaikka hänellä olisi suuri älyllinen voima, yrittäisi hankkia tämän tiedon tästä armosta riippumatta, kaikki hänen ponnistelunsa päättyisivät lopulta täydelliseen epäonnistumiseen, sillä ihmisäly on luotu siten, että sielu voi nähdä vain vääristyneen heijastuksen Korkeimmasta Todellisuudesta, ja kaikki yritykset murtaa tämän suhteellisen tiedon siteet järjen avulla ovat tuomittuja epäonnistumaan.

Kuten edellä mainittiin, ilmestys tulee ensin hyvin onnekkaalle henkilölle. Hän puolestaan siunaa tällä valolla niitä, jotka hän katsoo sen arvoisiksi.

Tosiasia on, että tämän armon voima haluaa virrata tämän henkisten johtajien peräkkäisten väylien kautta. On kuitenkin aina muistettava, että tätä korkeinta Prinsiippiä ei sido mikään muu laki kuin Hänen oma suloinen tahtonsa. Hän on täysin riippumaton ja Hänellä on oikeus tehdä niin kuin tahtoo. Hän voi aina laskeutua suoraan tähän karkeaan aineelliseen maailmaan. Jopa silloin, kun Hän esiintyy ja toimii tavallisten ehdollistuneiden olentojen tavoin, Häneen eivät vaikuta millään tavoin niille ominaiset aineelliset puutteet. Sielut, jotka ovat kääntyneet pois Jumalasta, eivät voi omilla ponnistuksillaan vapautua tästä tietämättömyyden maailmasta, eikä armo, joka virtaa alas edellä kuvatun kaltaisten henkisten opettajien peräkkäisyyden kanavan kautta, takaa yleistä vapautumista.

Tämä tapahtuu vain silloin, kun Jumaluuden Korkein Prinsiippi Itse laskeutuu maailmaan antaakseen armonsa kaikille niille, jotka ovat kietoutuneet maallisuuteen. Tavallinen väylä, jonka kautta tämä Jumalan armo virtaa, tulvii yli rantojen ja hukuttaa koko maailman, ja tämän armon tulvan myötä kaikki erot kelvollisten ja kelvottomien, rikkaiden ja köyhien, koulutettujen ja lukutaidottomien välillä häviävät kokonaan, mikä merkitsee universaalin vapautuksen polun aikakautta.

Vaihtoehtoinen tapa saavuttaa Absoluuttinen tieto on tutkia Shastroja, Pyhiä Kirjoituksia. Shastran käsitteellä, sellaisena kuin transsendentaalifilosofit sen tavallisesti ymmärtävät, on tietty erityispiirre. Shastrat käsittelevät asioita, joita me emme kykene ymmärtämään meidän rajallisten älyllisten kykyjemme vuoksi, ja toimivat tietämyksellä, joka on
joka on ehdollistuneen ymmärryksemme yläpuolella. Kun taas sanotaan, että
tietoa, jonka toivomme saavamme älymme voimalla, on väistämättä jo itsessään kokemuksemme rajoittama, ja lisäksi tämä prosessi ei koskaan vapauta epäilyksistä ja vaikeuksista.

Anonyymi kirjoitti:

Oppilas kuuntelee opettajansa opetuksia, ja tämä puolestaan Sri Krishnan armosta antaa oppilaalleen tiedon täyteyden. Tällainen on tapa hankkia tietoa tästä Korkeimmasta Prinsiipistä. On siis ilmeistä, että ilmestys laskeutuu ensin tämän korkeimman Prinsiipin armosta, ja saman armon kautta se virtaa lakkaamatta henkisen perimyksen kautta. Mutta jos joku, vaikka hänellä olisi suuri älyllinen voima, yrittäisi hankkia tämän tiedon tästä armosta riippumatta, kaikki hänen ponnistelunsa päättyisivät lopulta täydelliseen epäonnistumiseen, sillä ihmisäly on luotu siten, että sielu voi nähdä vain vääristyneen heijastuksen Korkeimmasta Todellisuudesta, ja kaikki yritykset murtaa tämän suhteellisen tiedon siteet järjen avulla ovat tuomittuja epäonnistumaan.

Kuten edellä mainittiin, ilmestys tulee ensin hyvin onnekkaalle henkilölle. Hän puolestaan siunaa tällä valolla niitä, jotka hän katsoo sen arvoisiksi.

Tosiasia on, että tämän armon voima haluaa virrata tämän henkisten johtajien peräkkäisten väylien kautta. On kuitenkin aina muistettava, että tätä korkeinta Prinsiippiä ei sido mikään muu laki kuin Hänen oma suloinen tahtonsa. Hän on täysin riippumaton ja Hänellä on oikeus tehdä niin kuin tahtoo. Hän voi aina laskeutua suoraan tähän karkeaan aineelliseen maailmaan. Jopa silloin, kun Hän esiintyy ja toimii tavallisten ehdollistuneiden olentojen tavoin, Häneen eivät vaikuta millään tavoin niille ominaiset aineelliset puutteet. Sielut, jotka ovat kääntyneet pois Jumalasta, eivät voi omilla ponnistuksillaan vapautua tästä tietämättömyyden maailmasta, eikä armo, joka virtaa alas edellä kuvatun kaltaisten henkisten opettajien peräkkäisyyden kanavan kautta, takaa yleistä vapautumista.

Tämä tapahtuu vain silloin, kun Jumaluuden Korkein Prinsiippi Itse laskeutuu maailmaan antaakseen armonsa kaikille niille, jotka ovat kietoutuneet maallisuuteen. Tavallinen väylä, jonka kautta tämä Jumalan armo virtaa, tulvii yli rantojen ja hukuttaa koko maailman, ja tämän armon tulvan myötä kaikki erot kelvollisten ja kelvottomien, rikkaiden ja köyhien, koulutettujen ja lukutaidottomien välillä häviävät kokonaan, mikä merkitsee universaalin vapautuksen polun aikakautta.

Vaihtoehtoinen tapa saavuttaa Absoluuttinen tieto on tutkia Shastroja, Pyhiä Kirjoituksia. Shastran käsitteellä, sellaisena kuin transsendentaalifilosofit sen tavallisesti ymmärtävät, on tietty erityispiirre. Shastrat käsittelevät asioita, joita me emme kykene ymmärtämään meidän rajallisten älyllisten kykyjemme vuoksi, ja toimivat tietämyksellä, joka on
joka on ehdollistuneen ymmärryksemme yläpuolella. Kun taas sanotaan, että
tietoa, jonka toivomme saavamme älymme voimalla, on väistämättä jo itsessään kokemuksemme rajoittama, ja lisäksi tämä prosessi ei koskaan vapauta epäilyksistä ja vaikeuksista.

Lue lisää

Shastrat ovat valaistuneiden tietäjien intuitiivisen henkisen tiedon hedelmää, ja tällainen tieto on täysin vapaa harhasta, virheestä ja muista puutteista. Shastrojen todellinen aihe on transsendenttinen tieto. Mutta jos jokin Shastra käsittelee kysymystä, johon älymme voi ilman apua löytää vastauksen, sitä ei voi sanan täydessä merkityksessä kutsua shastraksi, sillä se voi olla vain harhaanjohtavaa sanallista tulkintaa (Arthabad)).

Pian käy ilmi, että myös tämä menetelmä riippuu täysin alun perin kuvatusta menetelmästä. Emme kyseenalaista Shastrojen auktoriteettia. Tässä tapauksessa hyväksymme sen, että he ovat inspiroituneiden älyjen intuitiivisen tiedon hedelmiä, joissa ei ole tilaa keskustella tuon tiedon havaitsemisen oikeellisuudesta tai vääryydestä. Suurin vaikeus on Shastrojen oikeassa tulkinnassa. Pian selitetään, että ymmärtääkseen kirjoittajaa lukijan on oltava saman idean tai ajatuksen innoittama. Jos kirjoittajan olisi mahdollista välittää täsmälleen sellaiset ihanteet, jotka hän itse havaitsee, lukijalla ei olisi vaikeuksia ymmärtää häntä. Tässä tapauksessa näin ei kuitenkaan ole. Kirjailijan on käytettävä kielen mahdollisuuksia välittääkseen ajatuksensa lukijalle, eikä mikään maallinen kieli voi ilmaista kirjailijan henkistä ajatusta. Kun lukija tutkii maailman henkisten ajattelijoiden teoksia, hän usein hämmästyy nähdessään, miten paljon vaivaa he ovat nähneet yrittäessään ilmaista ajatuksiaan ja välttää väärinkäsityksiä, mutta eivät löydä oikeita sanoja välittääkseen sen todellisen merkityksen, jonka he haluavat välittää ihmisille.

Vaikeudet eivät kuitenkaan lopu tähän. Vaikka kirjoittaja Krishnan armosta onkin kyennyt muotoilemaan ajatuksensa sopiviksi sanoiksi ja ilmaisuiksi, lukijan on puolestaan oltava valmis havaitsemaan ne. Jokaisella ihmisellä on erilainen kyky ymmärtää asioiden olemusta, ja silti jokaisella on oma näkökulmansa, joka vääristää hänen havaintokykyään. Tämä on kuin yksilölliset "silmälasit", jotka aina vääristävät jossain määrin kirjoittajan ajatuksia, joita lukija yrittää ymmärtää. Tämän seurauksena sama kuvaus eri "silmälasien" läpi hahmottuu hyvin eri tavalla. Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen henkinen taso, ja vaikka hänelle kerrottaisiin tavallisella kielellä jotakin korkeamman asteen tietoa, hän yrittää ymmärtää sen omien kykyjensä ja mielensä taipumusten perusteella. Näin ollen henkilökohtaiset kyvyt ja taipumukset ehdollistavat minkä tahansa kirjoittajan ajatuksen hahmottamisen. Kun taas lukijan on välttämättä noustava tälle korkeammalle tasolle, jotta hän voisi saada todellisen käsityksen korkeamman asteen ideasta.

Edellä olevan lyhyen artikkelin tarkoituksena on tehdä jokaiselle ajattelevalle ihmiselle selväksi, että Sri Krishna-tattva, joka on pohjimmiltaan absoluuttisen tiedon ruumiillistuma, on saavuttamaton edes Shastrojen avulla. Sen voivat ymmärtää vain ne nöyrät sielut, jotka ovat ehdoitta omistautuneet Korkeimman Herran rakastettujen palvelijoiden jalanjäljille, joiden tehtävänä tässä maailmassa on nostaa langenneet sielut olemassaolon henkiselle tasolle.

________________

Sj. Rakhal Chandra Ghosh, b. l.
Sri Krishna Tattwa

Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 11, Vol. XXVII, April 1930)


Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

scsmath.com | scsmath.org

Anonyymi kirjoitti:

Shastrat ovat valaistuneiden tietäjien intuitiivisen henkisen tiedon hedelmää, ja tällainen tieto on täysin vapaa harhasta, virheestä ja muista puutteista. Shastrojen todellinen aihe on transsendenttinen tieto. Mutta jos jokin Shastra käsittelee kysymystä, johon älymme voi ilman apua löytää vastauksen, sitä ei voi sanan täydessä merkityksessä kutsua shastraksi, sillä se voi olla vain harhaanjohtavaa sanallista tulkintaa (Arthabad)).

Pian käy ilmi, että myös tämä menetelmä riippuu täysin alun perin kuvatusta menetelmästä. Emme kyseenalaista Shastrojen auktoriteettia. Tässä tapauksessa hyväksymme sen, että he ovat inspiroituneiden älyjen intuitiivisen tiedon hedelmiä, joissa ei ole tilaa keskustella tuon tiedon havaitsemisen oikeellisuudesta tai vääryydestä. Suurin vaikeus on Shastrojen oikeassa tulkinnassa. Pian selitetään, että ymmärtääkseen kirjoittajaa lukijan on oltava saman idean tai ajatuksen innoittama. Jos kirjoittajan olisi mahdollista välittää täsmälleen sellaiset ihanteet, jotka hän itse havaitsee, lukijalla ei olisi vaikeuksia ymmärtää häntä. Tässä tapauksessa näin ei kuitenkaan ole. Kirjailijan on käytettävä kielen mahdollisuuksia välittääkseen ajatuksensa lukijalle, eikä mikään maallinen kieli voi ilmaista kirjailijan henkistä ajatusta. Kun lukija tutkii maailman henkisten ajattelijoiden teoksia, hän usein hämmästyy nähdessään, miten paljon vaivaa he ovat nähneet yrittäessään ilmaista ajatuksiaan ja välttää väärinkäsityksiä, mutta eivät löydä oikeita sanoja välittääkseen sen todellisen merkityksen, jonka he haluavat välittää ihmisille.

Vaikeudet eivät kuitenkaan lopu tähän. Vaikka kirjoittaja Krishnan armosta onkin kyennyt muotoilemaan ajatuksensa sopiviksi sanoiksi ja ilmaisuiksi, lukijan on puolestaan oltava valmis havaitsemaan ne. Jokaisella ihmisellä on erilainen kyky ymmärtää asioiden olemusta, ja silti jokaisella on oma näkökulmansa, joka vääristää hänen havaintokykyään. Tämä on kuin yksilölliset "silmälasit", jotka aina vääristävät jossain määrin kirjoittajan ajatuksia, joita lukija yrittää ymmärtää. Tämän seurauksena sama kuvaus eri "silmälasien" läpi hahmottuu hyvin eri tavalla. Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen henkinen taso, ja vaikka hänelle kerrottaisiin tavallisella kielellä jotakin korkeamman asteen tietoa, hän yrittää ymmärtää sen omien kykyjensä ja mielensä taipumusten perusteella. Näin ollen henkilökohtaiset kyvyt ja taipumukset ehdollistavat minkä tahansa kirjoittajan ajatuksen hahmottamisen. Kun taas lukijan on välttämättä noustava tälle korkeammalle tasolle, jotta hän voisi saada todellisen käsityksen korkeamman asteen ideasta.

Edellä olevan lyhyen artikkelin tarkoituksena on tehdä jokaiselle ajattelevalle ihmiselle selväksi, että Sri Krishna-tattva, joka on pohjimmiltaan absoluuttisen tiedon ruumiillistuma, on saavuttamaton edes Shastrojen avulla. Sen voivat ymmärtää vain ne nöyrät sielut, jotka ovat ehdoitta omistautuneet Korkeimman Herran rakastettujen palvelijoiden jalanjäljille, joiden tehtävänä tässä maailmassa on nostaa langenneet sielut olemassaolon henkiselle tasolle.

________________

Sj. Rakhal Chandra Ghosh, b. l.
Sri Krishna Tattwa

Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 11, Vol. XXVII, April 1930)


Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

scsmath.com | scsmath.org

Lue lisää

"Tunne itsesi" (latina: "Nosce te ipsum") on kirjoitus Apollon temppelissä Delfoissa. Filosofi Platonin vuoropuhelussaan "Protagoras" esittämän mukaan se on antiikin Kreikan "seitsemän suuren tietäjän" yhteisten pohdintojen tulos. Hän kirjoittaa, että eräänä päivänä Thales, Pittacus, Biantes, Solon, Cleobulus, Misone ja Chilon (VI vuosisata eKr.) kokoontuivat Apollon temppeliin Delfoissa ja päätyivät pitkän kiistan tuloksena absoluuttiseen totuuteen. He kirjoittivat tämän totuuden - "tunne itsesi" - Delfoin temppelin seinään. Tästä johtuu tämän teesin perinteinen nimi - "Delfoin oraakkelin käsky". Sokrates teki tästä ilmaisusta suositun selittämällä sen oppilailleen ja käyttämällä sitä laajasti puheissaan ja esiintymisissään. Edellä mainittu muinaiskreikkalainen filosofi Chilon kehitti samaa ajatusta seuraavalla tavalla: "Tunne itsesi, niin tunnet jumalat ja maailmankaikkeuden".

______________________


Ei ole olemassa mitään Krishnan lisäksi, erillään Krishnasta.

Tarkempi selitys tässä:
https://vedabase.io/en/library/sb/11/2/45/

___________________________


Virat Rupa

https://jagannathpurihkm.files.wordpress.com/2016/12/virat-rupa.jpg

_____________________________

Kunkin universumin eri planeettajärjestelmät sijaitsevat Herran Virat-rupan (Universaalin Muodon) eri osissa.

Kaikki universumin planeettajärjestelmät edustavat Herran Universaalin kehon eri osoa.


...
Seitsemän korkeampaa planetaarista järjestelmää sijaitsevat Herran Universaalin muodon vyötärön yläpuolella ja alemmat planetaariset järjestelmät sen alapuolella.

Alempien planetaaristen järjestelmien, aina maan tasolle asti, sanotaan sijaitsevan Hänen jaloissaan. Keskimmäiset planetaariset järjestelmät, jotka alkavat Bhuvarlokasta, oleskelevat Hänen navassaan. Ja korkeammat planetaariset järjestelmät, joissa puolijumalat ja suuret pyhät ja tietäjät asuvat, sijaitsevat Korkeimman Herran rinnassa.
...

Jumala on suurimmista suurin ja pienimmistä pienin (koska Hän on myös jokaisessa atomissa).

Maailmankaikkeudessa on neljätoista planeettajärjestelmien tasoa. Alempia järjestelmiä kutsutaan nimellä Bhurloka, keskimmäisiä järjestelmiä nimellä Bhuvarloka ja korkeampia järjestelmiä aina Brahmalokaan, universumin korkeimpaan planetaariseen järjestelmään asti, nimellä Swarloka. Kaikki ne ovat Herran Kehossa.

Anonyymi kirjoitti:

______________________


Ei ole olemassa mitään Krishnan lisäksi, erillään Krishnasta.

Tarkempi selitys tässä:
https://vedabase.io/en/library/sb/11/2/45/

___________________________


Virat Rupa

https://jagannathpurihkm.files.wordpress.com/2016/12/virat-rupa.jpg

_____________________________

Kunkin universumin eri planeettajärjestelmät sijaitsevat Herran Virat-rupan (Universaalin Muodon) eri osissa.

Kaikki universumin planeettajärjestelmät edustavat Herran Universaalin kehon eri osoa.


...
Seitsemän korkeampaa planetaarista järjestelmää sijaitsevat Herran Universaalin muodon vyötärön yläpuolella ja alemmat planetaariset järjestelmät sen alapuolella.

Alempien planetaaristen järjestelmien, aina maan tasolle asti, sanotaan sijaitsevan Hänen jaloissaan. Keskimmäiset planetaariset järjestelmät, jotka alkavat Bhuvarlokasta, oleskelevat Hänen navassaan. Ja korkeammat planetaariset järjestelmät, joissa puolijumalat ja suuret pyhät ja tietäjät asuvat, sijaitsevat Korkeimman Herran rinnassa.
...

Jumala on suurimmista suurin ja pienimmistä pienin (koska Hän on myös jokaisessa atomissa).

Maailmankaikkeudessa on neljätoista planeettajärjestelmien tasoa. Alempia järjestelmiä kutsutaan nimellä Bhurloka, keskimmäisiä järjestelmiä nimellä Bhuvarloka ja korkeampia järjestelmiä aina Brahmalokaan, universumin korkeimpaan planetaariseen järjestelmään asti, nimellä Swarloka. Kaikki ne ovat Herran Kehossa.

Lue lisää

_____________________

MYÖS ME OLEMME HÄNEN KEHOSSAAN JA PLANEETTAMME ON HÄNEN KEHOSSAAN.

TOISIN SANOEN UNIVERSUMISSA EI OLE KETÄÄN, JOKA EI OLISI YHTEYDESSÄ HÄNEEN.

Myös puolijumalat ja demonit-kaikki ovat siellä.

__________________________

Anonyymi kirjoitti:

_____________________

MYÖS ME OLEMME HÄNEN KEHOSSAAN JA PLANEETTAMME ON HÄNEN KEHOSSAAN.

TOISIN SANOEN UNIVERSUMISSA EI OLE KETÄÄN, JOKA EI OLISI YHTEYDESSÄ HÄNEEN.

Myös puolijumalat ja demonit-kaikki ovat siellä.

__________________________

Lue lisää

...
...

Neljästätoista planeettajärjestelmästä seitsemän on alempia. Näistä ensimmäinen, Atala, sijaitsee Herran vyötäröllä, toinen, Vitala, Hänen reisillään ...
... ja seitsemäs, Patala, Hänen jalkapohjillaan. Näin Herran Universaali Muoto sisältää kaikki planeettajärjestelmät.


________________________


Herran energia jakaa jakaa yhtenäisen kolmeen laajennustyyppiin:
adhidaiva (hallitsevat olennot), adhyatma (alisteiset olennot) ja adhibhuta (aineelliset kehot).

Anonyymi kirjoitti:

...
...

Neljästätoista planeettajärjestelmästä seitsemän on alempia. Näistä ensimmäinen, Atala, sijaitsee Herran vyötäröllä, toinen, Vitala, Hänen reisillään ...
... ja seitsemäs, Patala, Hänen jalkapohjillaan. Näin Herran Universaali Muoto sisältää kaikki planeettajärjestelmät.


________________________


Herran energia jakaa jakaa yhtenäisen kolmeen laajennustyyppiin:
adhidaiva (hallitsevat olennot), adhyatma (alisteiset olennot) ja adhibhuta (aineelliset kehot).

Lue lisää

Kolminkertainen kärsimys
Jokainen elävä olento kokee kärsimystä tullessaan aineelliseen maailmaan. Vedan mukaan kärsimystä on vain kolmea lajia. Ensimmäiset ovat oman kehon ja mielen aiheuttamia (Adhyatmika). Nämä ovat erilaisia fyysisiä ja psyykkisiä sairauksia. Toisenlainen kärsimys on muiden elävien olentojen aiheuttama kärsimys (Adhibhautika), kaikenlainen väkivalta, hakkaaminen, loukkaukset. Kolmas kärsimyksen laji on luonnonvoimien (Adhidaivika) eläville olennoille aiheuttama kärsimys (kuumuus, kylmyys ja niin edelleen).


______________________________


Yksittäiset elävät olennot ovat täysin riippuvaisia Korkeimman kumulatiivisesta energiasta. Yksikään elävä olento ei ole olemassa itsenäisesti, aivan kuten yksikään hehkulamppu ei loista itsestään.

Kaikkien sähkölaitteiden toiminta on täysin riippuvainen voimalaitoksen toiminnasta, voimalaitoksen toiminta on riippuvainen...
...

Näin ollen Jumala on kaikkien syiden Alkusyy.

Anonyymi kirjoitti:

Kolminkertainen kärsimys
Jokainen elävä olento kokee kärsimystä tullessaan aineelliseen maailmaan. Vedan mukaan kärsimystä on vain kolmea lajia. Ensimmäiset ovat oman kehon ja mielen aiheuttamia (Adhyatmika). Nämä ovat erilaisia fyysisiä ja psyykkisiä sairauksia. Toisenlainen kärsimys on muiden elävien olentojen aiheuttama kärsimys (Adhibhautika), kaikenlainen väkivalta, hakkaaminen, loukkaukset. Kolmas kärsimyksen laji on luonnonvoimien (Adhidaivika) eläville olennoille aiheuttama kärsimys (kuumuus, kylmyys ja niin edelleen).


______________________________


Yksittäiset elävät olennot ovat täysin riippuvaisia Korkeimman kumulatiivisesta energiasta. Yksikään elävä olento ei ole olemassa itsenäisesti, aivan kuten yksikään hehkulamppu ei loista itsestään.

Kaikkien sähkölaitteiden toiminta on täysin riippuvainen voimalaitoksen toiminnasta, voimalaitoksen toiminta on riippuvainen...
...

Näin ollen Jumala on kaikkien syiden Alkusyy.

Lue lisää

____________________________

Kyse oli vain juttu yhdestä maailmankaikkeudesta. Mutta Maha-Vishnun Kehosta lähtee lukemattomia universumeja.


Maha-Vishnu

https://krishnastore.eu/images/print_images/preview-cache/10782-80.jpg

Anonyymi kirjoitti:

____________________________

Kyse oli vain juttu yhdestä maailmankaikkeudesta. Mutta Maha-Vishnun Kehosta lähtee lukemattomia universumeja.


Maha-Vishnu

https://krishnastore.eu/images/print_images/preview-cache/10782-80.jpg

Lue lisää

Kuolema tuhoaa kaiken, mikä ei ole todellista; kuolema näyttää meille todelliset ystävämme; kuolema paljastaa todelliset prioriteettimme; kuolema tuo viisauden esiin; kuolema valistaa meitä peloistamme ja heikkouksistamme; mutta mikä tärkeintä, kuolema muistuttaa meitä siitä, että nämä aineelliset kehot ja aineelliset universumit eivät ole kotimme.

Kun kuolema kutsuu teitä, älkää pelästykö tai piiloutuko, vaan kohdatkaa se ja katsokaa, MITÄ SILLÄ ON TARJOTTAVANAAN.

Loppujen lopuksi hän on Krishnan oikeudenmukainen, uskollinen ja kuuliainen palvelija.

(J. Favors)

Anonyymi kirjoitti:

Kuolema tuhoaa kaiken, mikä ei ole todellista; kuolema näyttää meille todelliset ystävämme; kuolema paljastaa todelliset prioriteettimme; kuolema tuo viisauden esiin; kuolema valistaa meitä peloistamme ja heikkouksistamme; mutta mikä tärkeintä, kuolema muistuttaa meitä siitä, että nämä aineelliset kehot ja aineelliset universumit eivät ole kotimme.

Kun kuolema kutsuu teitä, älkää pelästykö tai piiloutuko, vaan kohdatkaa se ja katsokaa, MITÄ SILLÄ ON TARJOTTAVANAAN.

Loppujen lopuksi hän on Krishnan oikeudenmukainen, uskollinen ja kuuliainen palvelija.

(J. Favors)

Lue lisää

Kuolema on yksi elämän siirtymätiloista. Toisin kuin laajalle levinnyt uskomus, jonka mukaan kuolema on kaiken loppu, se on itse asiassa elämän jatkumo. Kuolema on tietty elämänvaihe. Ymmärtääksemme kuoleman tarkoituksen meidän on palattava aineellisen maailman tarkoituksen ymmärtämiseen. Aineellinen maailma on oppimispaikka, koulu. Elämämme on opiskelua. Kuolema on koe. Riippuen siitä, miten läpäisemme tämän kokeen, saamme jaon, jossa tehdään yhteenveto siitä, kuinka hyvin olemme täyttäneet tehtävän ja mitä tehtäviä meitä odottaa tulevaisuudessa. Tämä on karmaa, kohtaloa. Uuden kehon myötä saamme uudet olosuhteet tehtävien suorittamiseen. Tämä jatkuu, kunnes elävä olento saavuttaa täydellisyyden ...
Kuoleman vaiheista on kirjoitettu vedalaisissa Upanishadeissa. On tärkeää tietää, että kuolema on dynaaminen prosessi. Kuoleman hetkellä ihminen voi muuttua paljon, joten siihen on varauduttava.
Kuolemaan valmistautuminen on tärkeää sekä omaa kuolemaa että kuolinvuoteella olevien auttamista varten.
Rituaalit vainajalle ovat myös tärkeitä. Voimme auttaa häntä kulkemaan kuolemanjälkeisen elämän eri vaiheiden läpi tai päinvastoin pahentaa prosessia.

Anonyymi kirjoitti:

Kuolema on yksi elämän siirtymätiloista. Toisin kuin laajalle levinnyt uskomus, jonka mukaan kuolema on kaiken loppu, se on itse asiassa elämän jatkumo. Kuolema on tietty elämänvaihe. Ymmärtääksemme kuoleman tarkoituksen meidän on palattava aineellisen maailman tarkoituksen ymmärtämiseen. Aineellinen maailma on oppimispaikka, koulu. Elämämme on opiskelua. Kuolema on koe. Riippuen siitä, miten läpäisemme tämän kokeen, saamme jaon, jossa tehdään yhteenveto siitä, kuinka hyvin olemme täyttäneet tehtävän ja mitä tehtäviä meitä odottaa tulevaisuudessa. Tämä on karmaa, kohtaloa. Uuden kehon myötä saamme uudet olosuhteet tehtävien suorittamiseen. Tämä jatkuu, kunnes elävä olento saavuttaa täydellisyyden ...
Kuoleman vaiheista on kirjoitettu vedalaisissa Upanishadeissa. On tärkeää tietää, että kuolema on dynaaminen prosessi. Kuoleman hetkellä ihminen voi muuttua paljon, joten siihen on varauduttava.
Kuolemaan valmistautuminen on tärkeää sekä omaa kuolemaa että kuolinvuoteella olevien auttamista varten.
Rituaalit vainajalle ovat myös tärkeitä. Voimme auttaa häntä kulkemaan kuolemanjälkeisen elämän eri vaiheiden läpi tai päinvastoin pahentaa prosessia.

Lue lisää

RAKKAUS JA PELKO OVAT YHTEENSOPIMATTOMIA.

Siksi henkisesti oivaltaneen ihmisen on vaikea hyväksyä, että Jumala on vihainen, mustasukkainen tai kostonhimoinen. Miksi Jumalan pitäisi olla vihainen tai kostonhimoinen meille, kun Jumalan asettamat universaalit lait pitävät automaattisesti huolen siitä, mitä hyvää tai pahaa me ansaitsemme? Henkisesti oivaltanut tietää, että Jumala antaa meille vapauden tehdä mitä haluamme universaalien lakien, kuten karman lain, rajoissa ja odottaa aina, että käännymme Hänen puoleensa, ja että Hän on rakkauden, armon, myötätunnon ja mittaamattoman ymmärryksen Jumala.

"Vaativatko ne aina kieltäymyksen ja askeesin.
Pitääkö niitä palvoa. Vai mistä on kyse."


ME PALVOMME KRISHNAA SUORAAN, JOKA ON MYÖS PUOLIJUMALIEN HERRA.

Tie Jumalan luokse on puhdasta omistautunutta palvelua Hänelle.
Se ei mitään vaikeaa askeettisuutta.

Jjos ihminen kokee korkeimman maun, silloin luonnollisesti kiintymys tai maku alempiin ilmiöihin katoaa. Mutta ei ole totta, että rajoittamalla itseään tai pidättäytymällä jostakin voi päästä eroon kiintymyksistä.

Anonyymi kirjoitti:

Jjos ihminen kokee korkeimman maun, silloin luonnollisesti kiintymys tai maku alempiin ilmiöihin katoaa. Mutta ei ole totta, että rajoittamalla itseään tai pidättäytymällä jostakin voi päästä eroon kiintymyksistä.

Lue lisää

Bhagavad-gitan kolme osaa

Gita on menneiden ja tulevien sukupolvien viisauden aarreaitta.

Henkiset asiantuntijat ovat aikojen kuluessa jakaneet sen tekstin kolmeen osaan, joissa kussakin on kuusi lukua: karma-kanda, upasana-kanda ja gyana-kanda. Kahdeksantoista luvussa kuvataan kaikki joogajärjestelmät.

Karma-kanda on henkinen perusta, jossa paljastetaan totuudet sielun kuolemattomuudesta ja epäitsekkäästä toiminnasta, joka johtaa jumalallisen tiedon oivaltamiseen.

Upasana-kanda paljastaa, että jumalallisen rakkauden saavuttaminen on toiminnan ja tiedon päämäärä ja ytimenä. Krishnan asema kaikkien maailmojen Herrana ja kaikkien sydämen ystävänä kuvataan myös[1].

Gyana-kandassa kuvataan, miten aineen eri tilat vaikuttavat ihmisen tietoisuuteen ja toimintaan, ja siinä paljastetaan myös totuus jumalallisesta ja demonisesta luonteesta.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gitan kolme osaa

Gita on menneiden ja tulevien sukupolvien viisauden aarreaitta.

Henkiset asiantuntijat ovat aikojen kuluessa jakaneet sen tekstin kolmeen osaan, joissa kussakin on kuusi lukua: karma-kanda, upasana-kanda ja gyana-kanda. Kahdeksantoista luvussa kuvataan kaikki joogajärjestelmät.

Karma-kanda on henkinen perusta, jossa paljastetaan totuudet sielun kuolemattomuudesta ja epäitsekkäästä toiminnasta, joka johtaa jumalallisen tiedon oivaltamiseen.

Upasana-kanda paljastaa, että jumalallisen rakkauden saavuttaminen on toiminnan ja tiedon päämäärä ja ytimenä. Krishnan asema kaikkien maailmojen Herrana ja kaikkien sydämen ystävänä kuvataan myös[1].

Gyana-kandassa kuvataan, miten aineen eri tilat vaikuttavat ihmisen tietoisuuteen ja toimintaan, ja siinä paljastetaan myös totuus jumalallisesta ja demonisesta luonteesta.

Lue lisää

Liberaali ja ei-dogmaattinen teos

Bhagavad-gita päättyy vapaamielisesti. Paljastettuaan syvimmän henkisen tiedon Krishna kehottaa Arjunaa määrittelemään asemansa henkisessä evoluutiossa ja ryhtymään toimiin henkilökohtaisen ja yhteiskunnallisen edistyksen hyväksi. Samalla Bhagavad-gita ei ole dogmaattinen teos, jossa pakotetaan noudattamaan tiettyjä käyttäytymisnormeja. Pikemminkin se on henkinen tietosanakirja, joka sisältää yleiskatsauksen erilaisista joogajärjestelmistä, vedalaisista opetuksista ihmisestä, maailmankaikkeudesta, Absoluutista, sielun jälleensyntymisestä ja monista muista aiheista.

Anonyymi kirjoitti:

Liberaali ja ei-dogmaattinen teos

Bhagavad-gita päättyy vapaamielisesti. Paljastettuaan syvimmän henkisen tiedon Krishna kehottaa Arjunaa määrittelemään asemansa henkisessä evoluutiossa ja ryhtymään toimiin henkilökohtaisen ja yhteiskunnallisen edistyksen hyväksi. Samalla Bhagavad-gita ei ole dogmaattinen teos, jossa pakotetaan noudattamaan tiettyjä käyttäytymisnormeja. Pikemminkin se on henkinen tietosanakirja, joka sisältää yleiskatsauksen erilaisista joogajärjestelmistä, vedalaisista opetuksista ihmisestä, maailmankaikkeudesta, Absoluutista, sielun jälleensyntymisestä ja monista muista aiheista.

Lue lisää

Gitan kommentoijien moninaisuus

Bhagavad-gitassa yksilön olemassaolon ensisijaisena päämääränä mainitaan epäilemättä jumalallinen rakkaus, ja siinä kuvataan myös henkisen kehityksen välitasoja materialismista [Jumalalle] omistautumiseen. Tässä mielessä Gita ei ole kokoelma neuvoja ja motivoivia sitaatteja, vaan yleiskatsaus totuuden ymmärtämisen portaisiin. Tämä on sen suurin merkitys.

Bhagavad-gitasta on monia kommentteja. Kummallista kyllä, jopa ateistit, maalliset tutkijat ja poliitikot kommentoivat sitä. Tämä todistaa sen universaalin arvon uskonnon ulkopuolella. Siksi on hyvin vaikeaa "asettaa Gita vaa'alle" muiden tekstien rinnalle, sillä se on selvästi ylivoimainen. Kuitenkin itse Mahabharata, Puranat ja Upanishadit täydentävät hyvin Gitan ilmoituksia vedalaisessa perinteessä. Sen johtopäätöksiä tuetaan vedalaisilla sutroilla ja havainnollistetaan puraanisilla tarinoilla.

Anonyymi kirjoitti:

Gitan kommentoijien moninaisuus

Bhagavad-gitassa yksilön olemassaolon ensisijaisena päämääränä mainitaan epäilemättä jumalallinen rakkaus, ja siinä kuvataan myös henkisen kehityksen välitasoja materialismista [Jumalalle] omistautumiseen. Tässä mielessä Gita ei ole kokoelma neuvoja ja motivoivia sitaatteja, vaan yleiskatsaus totuuden ymmärtämisen portaisiin. Tämä on sen suurin merkitys.

Bhagavad-gitasta on monia kommentteja. Kummallista kyllä, jopa ateistit, maalliset tutkijat ja poliitikot kommentoivat sitä. Tämä todistaa sen universaalin arvon uskonnon ulkopuolella. Siksi on hyvin vaikeaa "asettaa Gita vaa'alle" muiden tekstien rinnalle, sillä se on selvästi ylivoimainen. Kuitenkin itse Mahabharata, Puranat ja Upanishadit täydentävät hyvin Gitan ilmoituksia vedalaisessa perinteessä. Sen johtopäätöksiä tuetaan vedalaisilla sutroilla ja havainnollistetaan puraanisilla tarinoilla.

Lue lisää

Huolimatta siitä, että Bhagavad-gita on laajalti saatavilla ja että esoteerikot ja oppineet viittaavat tähän tekstiin monin tavoin, suurten pyhien ja askeettien Vaishnava-koulukunta, joka on kääntänyt ja kommentoinut Gitaa, on kaikkein syvällisin ja täydellisin. Koska sanskritin kieli on äärimmäisen erityinen kieli, sillä on monia suoria, epäsuoria ja PIILOTULKINOJA.

Sanskritin asiantuntijat, joilla on teistinen, henkinen näkemys, tarjoavat erittäin mielenkiintoisia ja syvällisiä tulkintoja Gitasta. Kun taas suurelle ihmisjoukolle ovat saatavilla vain ulkoiset ilmeiset merkitykset.

Anonyymi kirjoitti:

Huolimatta siitä, että Bhagavad-gita on laajalti saatavilla ja että esoteerikot ja oppineet viittaavat tähän tekstiin monin tavoin, suurten pyhien ja askeettien Vaishnava-koulukunta, joka on kääntänyt ja kommentoinut Gitaa, on kaikkein syvällisin ja täydellisin. Koska sanskritin kieli on äärimmäisen erityinen kieli, sillä on monia suoria, epäsuoria ja PIILOTULKINOJA.

Sanskritin asiantuntijat, joilla on teistinen, henkinen näkemys, tarjoavat erittäin mielenkiintoisia ja syvällisiä tulkintoja Gitasta. Kun taas suurelle ihmisjoukolle ovat saatavilla vain ulkoiset ilmeiset merkitykset.

Lue lisää

Bhaktivedanta Swami Prabhupadan ainutlaatuiset kommentit.

Merkittävä 1900-luvun vaisnava-teologi Bhaktivedanta Swami Prabhupada oli hyvin järkyttynyt siitä, että hänen aikalaisensa antoivat Gitasta spekulatiivisia tulkintoja, yrittäen löytää Krishnan sanoista ateistisia filosofisia painotuksia ja jättäen huomiotta sellaisten käsitteiden merkityksen, kuten velvollisuuden täyttämisen, jumalallisen rakkauden saavuttamisen ja itsensä uhraamisen tärkeyden. Tällainen Gitan lukutapa vaikutti ...liian sentimentaaliselta ja kirjaimelliselta.



Prabhupada selitti kommentissaan, viitaten olemassa olevaan vuosisatoja vanhaan perinteeseen: nämä ovat perusperiaatteita, joita ilman teksti menettää perusmerkityksensä. Spekulatiiviset käännökset ja kommentit eivät voi täysin heijastaa Krishnan päätarkoitusta, sielun ja Jumalan välisen suhteen kauniin luonteen paljastamista.

Anonyymi kirjoitti:

Bhaktivedanta Swami Prabhupadan ainutlaatuiset kommentit.

Merkittävä 1900-luvun vaisnava-teologi Bhaktivedanta Swami Prabhupada oli hyvin järkyttynyt siitä, että hänen aikalaisensa antoivat Gitasta spekulatiivisia tulkintoja, yrittäen löytää Krishnan sanoista ateistisia filosofisia painotuksia ja jättäen huomiotta sellaisten käsitteiden merkityksen, kuten velvollisuuden täyttämisen, jumalallisen rakkauden saavuttamisen ja itsensä uhraamisen tärkeyden. Tällainen Gitan lukutapa vaikutti ...liian sentimentaaliselta ja kirjaimelliselta.



Prabhupada selitti kommentissaan, viitaten olemassa olevaan vuosisatoja vanhaan perinteeseen: nämä ovat perusperiaatteita, joita ilman teksti menettää perusmerkityksensä. Spekulatiiviset käännökset ja kommentit eivät voi täysin heijastaa Krishnan päätarkoitusta, sielun ja Jumalan välisen suhteen kauniin luonteen paljastamista.

Lue lisää

Huomionarvoisimpia ovat "Bhagavad-gita sellaisena kuin se on", jossa on Srila Prabhupadan kommentti, ja "Bhagavad-gita. Idän viisauden helmi", jonka kommentoi Srila Sridhar Maharaj. Toisin kuin Prabhupada, joka kommentoi Gitaa runsaasti ja laajasti hyödyntäen edeltäjiensä työtä, Sridhar Maharaj tarjoaa ilmestyksen helmiä, joita aiemmat kommentaattorit eivät ole paljastaneet.

...

Bhagavad-gitan ajatukset ovat niin vallankumouksellisia, että niitä voidaan kutsua ainoaksi oikeaksi uskonnoksi. Mitä tulee muihin opetuksiin, Gitan näkökulmasta niiden arvo määräytyy sen mukaan, kuinka lähelle ne tuovat sielun jumalallista rakkautta.

Anonyymi kirjoitti:

Huomionarvoisimpia ovat "Bhagavad-gita sellaisena kuin se on", jossa on Srila Prabhupadan kommentti, ja "Bhagavad-gita. Idän viisauden helmi", jonka kommentoi Srila Sridhar Maharaj. Toisin kuin Prabhupada, joka kommentoi Gitaa runsaasti ja laajasti hyödyntäen edeltäjiensä työtä, Sridhar Maharaj tarjoaa ilmestyksen helmiä, joita aiemmat kommentaattorit eivät ole paljastaneet.

...

Bhagavad-gitan ajatukset ovat niin vallankumouksellisia, että niitä voidaan kutsua ainoaksi oikeaksi uskonnoksi. Mitä tulee muihin opetuksiin, Gitan näkökulmasta niiden arvo määräytyy sen mukaan, kuinka lähelle ne tuovat sielun jumalallista rakkautta.

Lue lisää

Jagannath Purissa 8. huhtikuuta 2022 intialaiset brahmanit ja myös brahmanit muista maista sekä vaishnavat muista maista kokoontuivat ja suorittivat seremonian Ukrainan sodan uhrien puolesta, heidän sielujen puolesta. Tämä seremonia jatkui muutaman päivän ajan. Tämän avulla varmistettiin, että uhrien sielut saisivat paremman syntymän henkisessä mielessä ja hyvät mahdollisuudet henkiseen kehitykseen.

Anonyymi kirjoitti:

Jagannath Purissa 8. huhtikuuta 2022 intialaiset brahmanit ja myös brahmanit muista maista sekä vaishnavat muista maista kokoontuivat ja suorittivat seremonian Ukrainan sodan uhrien puolesta, heidän sielujen puolesta. Tämä seremonia jatkui muutaman päivän ajan. Tämän avulla varmistettiin, että uhrien sielut saisivat paremman syntymän henkisessä mielessä ja hyvät mahdollisuudet henkiseen kehitykseen.

Lue lisää

Mitä on älykkyys?

...älä sekoita modernin tieteen ja vedalaisen paradigman näkemyksiä. Niillä on täysin erilaiset lähtökohdat ja viitekohdat. Vedoissa intellektiä eli älyä kutsutaan termillä "buddhi", jossa "bud" tarkoittaa heräämistä, heräämistä ja "dhi" tietoisuutta. Yhdessä "buddhdhi" tarkoittaa "herännyttä tietoisuutta". Niitä, jotka eivät ole vielä herättäneet sitä (eläimet ja kasvit), kutsutaan "mudhiksi" - "vailla älyä". Jopa ihmisessä järki voi olla puhdas "subuddhi" tai saastunut "kubuddhi". Äly tarkoittaa kykyä ajatella abstrahoidusti aistien impulsseista ja aistikokemuksesta. Mieli toimii vain empiirisen kokemuksen varassa eikä voi toimia tukeutumatta aisteihin, kun taas järki voi. Mieli järkeilee "haluan-ei halua" -tasolla, tottelee tunteiden sanelua ja pyrkii välittömään hyötyyn. Äly järkeilee velvollisuuksien (minun on pakko, vaikka en halua), vastuun ja sielun pitkän aikavälin hyvän kategorioissa. Siksi äly voi tehdä päätöksen, joka ei miellytä mieltä ja tunteita, mutta on hyvä sielulle.


Tässä yhteydessä meidän on vahvistettava henkistä älyä kuuntelemalla, lukemalla ja opiskelemalla. Tältä tasolta käsin mieltä ja aisteja hallitaan Krishnan tuella, joka on aistien Herra. Järjen perustoiminnot ovat kohteiden luonteen määrittäminen, erojen havaitseminen, kyky analysoida, muistaminen ja uni. Ilman taukoa uneen järki muuttuu velttoksi ja kykenemättömäksi syvälliseen ajatteluun. Äly toimii Samvit-shaktin, Herran tiedon energian, valvonnassa. Äly mahdollistaa sen, että voimme käyttää valinnanvapauttamme asianmukaisesti. Jos ihminen on valinnut elämässään henkisen päämäärän, häntä voidaan kutsua älykkääksi ihmiseksi. Jos hän ei eroa eläimistä elämän tarkoituksen, vaan ainoastaan elämäntavan suhteen (koira asuu laatikossa ja ihminen asunnossa), Vedat kutsuvat häntä "dvipada pashaksi" - kaksijalkaiseksi eläimeksi.

”Mitä enemmän opin, sitä vähemmän tiedän”.
Toisin sanoen, mitä enemmän oppii, sitä enemmän tajuaa, miten vähän tietää, että tietää vain miljoonasosan kaikesta. Henkilö, joka ymmärtää tämän, on aika viisas.

Vain harhakäsitys sai mieleni hämärtymään ja johdatti minut kurjuuden maailmaan. Tietämättömyys on kuin sairaus. Sillä on kaksi pääoireita: taipumus luopumiseen (mukti) ja taipumus hyväksikäyttöön (bhukti).
...
Jokaisen jivan, sielun, velvollisuus on olla orgaanisessa ykseydessä Kokonaisuuden kanssa, elää ja työskennellä Kokonaisuuden etujen hyväksi. Tämä on perusperiaate.
...
Jokainen SÄILYTTÄÄ YKSILÖLLISYYTENSÄ, mutta yhteisessä harmoniassa.

("Alemman hylkäämisen ja Korkeamman hyväksymisen periaatteet".
Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj.)

Anonyymi kirjoitti:

Vain harhakäsitys sai mieleni hämärtymään ja johdatti minut kurjuuden maailmaan. Tietämättömyys on kuin sairaus. Sillä on kaksi pääoireita: taipumus luopumiseen (mukti) ja taipumus hyväksikäyttöön (bhukti).
...
Jokaisen jivan, sielun, velvollisuus on olla orgaanisessa ykseydessä Kokonaisuuden kanssa, elää ja työskennellä Kokonaisuuden etujen hyväksi. Tämä on perusperiaate.
...
Jokainen SÄILYTTÄÄ YKSILÖLLISYYTENSÄ, mutta yhteisessä harmoniassa.

("Alemman hylkäämisen ja Korkeamman hyväksymisen periaatteet".
Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj.)

Lue lisää

Krishnasta lähtee kaikki ja kaikki Absoluuttisen Totuuden hypostaasit.

Anonyymi kirjoitti:

Krishnasta lähtee kaikki ja kaikki Absoluuttisen Totuuden hypostaasit.

Kuten Srimad-Bhagavatamissa todetaan, Absoluuttisella Totuudella on kolme päähypostaasia: Brahman, Paramatma ja Bhagavan.

Anonyymi kirjoitti:

Vain harhakäsitys sai mieleni hämärtymään ja johdatti minut kurjuuden maailmaan. Tietämättömyys on kuin sairaus. Sillä on kaksi pääoireita: taipumus luopumiseen (mukti) ja taipumus hyväksikäyttöön (bhukti).
...
Jokaisen jivan, sielun, velvollisuus on olla orgaanisessa ykseydessä Kokonaisuuden kanssa, elää ja työskennellä Kokonaisuuden etujen hyväksi. Tämä on perusperiaate.
...
Jokainen SÄILYTTÄÄ YKSILÖLLISYYTENSÄ, mutta yhteisessä harmoniassa.

("Alemman hylkäämisen ja Korkeamman hyväksymisen periaatteet".
Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj.)

Lue lisää

Kysymys: Mikä määrää sen, läpäisimmekö tietyn vaiheen nopeasti vai hitaasti?

Srila Sridhar Maharaj: Sukriti, hurskaus, ja sat-sanga, yhteys pyhimyksiin. Sukritia on kahdenlaista: tietoista ja tiedostamatonta, sisäistä.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys: Mikä määrää sen, läpäisimmekö tietyn vaiheen nopeasti vai hitaasti?

Srila Sridhar Maharaj: Sukriti, hurskaus, ja sat-sanga, yhteys pyhimyksiin. Sukritia on kahdenlaista: tietoista ja tiedostamatonta, sisäistä.

Lue lisää

Agyata-sukritit ovat hurskaita ansioita, jotka on saatu sattumalta, spontaanisti, ilman henkilön tietoista osallistumista, mutta gyata-sukritit ovat ansioita, jotka saadaan tietoisella toiminnalla, olemalla yhteydessä sadhuun. Sadhut voivat kuitenkin olla myös eritasoisia.

...
K: En ymmärrä. Miten sadhut voivat olla eritasoisia?

Srila Sridhar Maharaj: Sadhut ovat eri asemissa. Meille on annettu vapaa tahto liittyä yhteen tai toiseen ryhmään saadaksemme yhteyden. Tuon yhteyden tulos riippuu niiden ominaisuuksista, jotka antavat sen meille.

K: Hyväksymmekö henkisessä elämässä uudet totuudet ja hylkäämme vanhat totuudet menneenä vaiheena?
...
Srila Sridhar Maharaj: Harha jaetaan myös eri tasoihin: bhukh, bhuvah, svah, mahah, jhanat, tapah ja satya.
...

Anonyymi kirjoitti:

Agyata-sukritit ovat hurskaita ansioita, jotka on saatu sattumalta, spontaanisti, ilman henkilön tietoista osallistumista, mutta gyata-sukritit ovat ansioita, jotka saadaan tietoisella toiminnalla, olemalla yhteydessä sadhuun. Sadhut voivat kuitenkin olla myös eritasoisia.

...
K: En ymmärrä. Miten sadhut voivat olla eritasoisia?

Srila Sridhar Maharaj: Sadhut ovat eri asemissa. Meille on annettu vapaa tahto liittyä yhteen tai toiseen ryhmään saadaksemme yhteyden. Tuon yhteyden tulos riippuu niiden ominaisuuksista, jotka antavat sen meille.

K: Hyväksymmekö henkisessä elämässä uudet totuudet ja hylkäämme vanhat totuudet menneenä vaiheena?
...
Srila Sridhar Maharaj: Harha jaetaan myös eri tasoihin: bhukh, bhuvah, svah, mahah, jhanat, tapah ja satya.
...

Lue lisää

K: Koskeeko hyväksymisen ja hylkäämisen periaate myös sadhu-sangaa?

Srila Sridhar Maharaj: Kyllä. Viestintää on myös eri tasoilla: taso riippuu sadhun ominaisuuksista, hänen oivalluksensa syvyydestä, hänen menneisyydessä hankkimastaan hurskaudesta. On monia hienouksia, jotka on otettava huomioon.

Anonyymi kirjoitti:

K: Koskeeko hyväksymisen ja hylkäämisen periaate myös sadhu-sangaa?

Srila Sridhar Maharaj: Kyllä. Viestintää on myös eri tasoilla: taso riippuu sadhun ominaisuuksista, hänen oivalluksensa syvyydestä, hänen menneisyydessä hankkimastaan hurskaudesta. On monia hienouksia, jotka on otettava huomioon.

Lue lisää

Aktiivisuuteen vaikuttaa viisi osatekijää: "Keho, ego (solmu, joka sitoo hengen ja materian yhteen), erilaiset tunteet, erilaiset pyrkimykset ja lopulta kohtalo eli Korkeimman Herran tahto.

Jokaisella tapahtumalla ei ole yhtä vaan monia syitä. Sen lopputulokseen vaikuttavat olosuhteet, jotka yhdessä määräävät, mitä ja miten se tapahtuu. Ihmisen vapaa tahto, hänen aiemmat tekonsa, luonto, viestintä: kaikki tämä vaikuttaa henkiseen kehitykseen. Erityisesti viestintä vaikuttaa siihen. Siten ei oteta huomioon vain ihmisen toiveita, vaan myös monia muita asioita.

Anonyymi kirjoitti:

Aktiivisuuteen vaikuttaa viisi osatekijää: "Keho, ego (solmu, joka sitoo hengen ja materian yhteen), erilaiset tunteet, erilaiset pyrkimykset ja lopulta kohtalo eli Korkeimman Herran tahto.

Jokaisella tapahtumalla ei ole yhtä vaan monia syitä. Sen lopputulokseen vaikuttavat olosuhteet, jotka yhdessä määräävät, mitä ja miten se tapahtuu. Ihmisen vapaa tahto, hänen aiemmat tekonsa, luonto, viestintä: kaikki tämä vaikuttaa henkiseen kehitykseen. Erityisesti viestintä vaikuttaa siihen. Siten ei oteta huomioon vain ihmisen toiveita, vaan myös monia muita asioita.

Lue lisää

Kysymys: Kuinka vaarallisia ovat vaishnava-aparadhat, loukkaukset bhaktoja kohtaan?

Srila Sridhar Maharaj: Ne estävät henkistä kasvua siinä määrin, että ne voivat johtaa henkiseen katastrofiin. Tietyssä tilanteessa voi tulla esiin yksi tai toinen syy, joka estää kehitystä tai päinvastoin suosii sitä.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys: Kuinka vaarallisia ovat vaishnava-aparadhat, loukkaukset bhaktoja kohtaan?

Srila Sridhar Maharaj: Ne estävät henkistä kasvua siinä määrin, että ne voivat johtaa henkiseen katastrofiin. Tietyssä tilanteessa voi tulla esiin yksi tai toinen syy, joka estää kehitystä tai päinvastoin suosii sitä.

Lue lisää

Kysymys: Onko guru-oppilas-suhteessa myös hyväksyminen ja hylkääminen mahdollista?

Srila Sridhar Maharaj: Sitä tapahtuu joskus, mutta se on pahinta ja traagisinta, mitä voi tapahtua. Jos guruni, johon luotin koko sielullani, yhtäkkiä muuttaa ihanteensa, poistuu polulta, mikä suuri menetys, mikä suru! Kun on välttämätöntä hylätä guru, se on raskas, kauhea, surullinen välttämättömyys. Jos kuitenkin pysymme uskollisina Gurudevillemme ja hänen lähdettyään otamme vastaan apua hänen läheisiltä ystäviltään, niiltä, joihin hän luotti, se ei ole gurun hylkäämistä. Päinvastoin, se on parasta palvelua hänelle. Kun opastajani, holhoojani lähtee, menen muiden ylevien vaisnavien luo. Ja jos saan apua opastajani ystäviltä, siinä ei tietenkään ole mitään väärää. Saan siunauksen, inspiraation kasvaa vielä nopeammin. Kehitykseni, kasvuni jatkuu, en eksy tieltäni, saan edelleen hyviä ohjeita henkisen elämän tavoitteista ja keinoista.

Kun on ilmeistä, että jotain korjaamatonta on tapahtunut eikä mentorini enää usko vaishnavismin ihanteisiin, minun on tehtävä päätös. Joskus ihminen voi olla niin pettynyt, niin murtunut, että hän menettää kaiken toivon ja inspiraation jatkaa henkisellä tiellä. Hän masentuu: "Olen tehnyt valintani väärin, olen tuhlannut vuosia turhaan työhön. Kuinka epäonnistunut olenkaan! Herra, rukoilen Sinua, anna minulle mahdollisuus jatkaa tiellä seuraavassa elämässä! En toivu tällaisesta iskusta loppuelämäni aikana."

Syvällä ymmärryksellä varustettu henkilö voi kuitenkin muuttaa suuntaa ja jatkaa järkähtämättömästi polulla. Tapahtuu niin, että hän joutuu hetkeksi vahingossa illuusion vaikutuksen alaiseksi, ja sitten, kun illuusio katoaa, hän näkee todellisuuden jälleen selvästi. Hän ajattelee: "Olen ostanut lipun pääteasemalle, mutta matkattuani pitkän matkan olen kohdannut vaikeuksia. Yritän kiertää nämä esteet vaihtamalla junaan, joka kulkee eri reittiä samaan määränpäähän. Tällä tavoin selviän vaarallisesta paikasta." Tämä lähestymistapa on hyväksyttävä.

Anonyymi kirjoitti:

Kun on ilmeistä, että jotain korjaamatonta on tapahtunut eikä mentorini enää usko vaishnavismin ihanteisiin, minun on tehtävä päätös. Joskus ihminen voi olla niin pettynyt, niin murtunut, että hän menettää kaiken toivon ja inspiraation jatkaa henkisellä tiellä. Hän masentuu: "Olen tehnyt valintani väärin, olen tuhlannut vuosia turhaan työhön. Kuinka epäonnistunut olenkaan! Herra, rukoilen Sinua, anna minulle mahdollisuus jatkaa tiellä seuraavassa elämässä! En toivu tällaisesta iskusta loppuelämäni aikana."

Syvällä ymmärryksellä varustettu henkilö voi kuitenkin muuttaa suuntaa ja jatkaa järkähtämättömästi polulla. Tapahtuu niin, että hän joutuu hetkeksi vahingossa illuusion vaikutuksen alaiseksi, ja sitten, kun illuusio katoaa, hän näkee todellisuuden jälleen selvästi. Hän ajattelee: "Olen ostanut lipun pääteasemalle, mutta matkattuani pitkän matkan olen kohdannut vaikeuksia. Yritän kiertää nämä esteet vaihtamalla junaan, joka kulkee eri reittiä samaan määränpäähän. Tällä tavoin selviän vaarallisesta paikasta." Tämä lähestymistapa on hyväksyttävä.

Lue lisää

Toisaalta henkilö voi ajatella, että koska hän on ostanut lipun, hänen pitäisi pysyä kurssillaan mahdollisimman pitkään. Mutta absoluuttisesta näkökulmasta katsottuna asia on aivan selvä: "Pyrin päämäärään, matkustan vain sen vuoksi. Siksi, jos tiellä on vaikeuksia, minun on muutettava reittiäni". Tämä on tervettä järkeä.

Anonyymi kirjoitti:

Toisaalta henkilö voi ajatella, että koska hän on ostanut lipun, hänen pitäisi pysyä kurssillaan mahdollisimman pitkään. Mutta absoluuttisesta näkökulmasta katsottuna asia on aivan selvä: "Pyrin päämäärään, matkustan vain sen vuoksi. Siksi, jos tiellä on vaikeuksia, minun on muutettava reittiäni". Tämä on tervettä järkeä.

Lue lisää

Vanhin -- Brahma-sampradaya
"Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi luomisen aikaan ja jatkuu tähän päivään asti."

Anonyymi kirjoitti:

Vanhin -- Brahma-sampradaya
"Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi luomisen aikaan ja jatkuu tähän päivään asti."

Lue lisää

Sampradayat välittävät tietoa katkeamattomassa muodossa.
"Nämä neljä vaisnava-sampradayaa, jotka noudattavat tiukasti guru-paramparan periaatteita, välittävät muuttumattomassa muodossa Vedojen, Vedantojen, Vedangojen ja kaiken teistisen kirjallisuuden sisältämää tietoa sopusoinnussa jumalallisen shrutin kanssa. He takaavat, että mitään osaa alkuperäisestä tiedosta ei ole muutettu, mitään ei ole lisätty tai vääristelty. Siksi, vaikka Brahma-vidyan alkuperä juontaa juurensa muinaisiin aikoihin, ei pitäisi olla epäilystäkään niiden kirjoitusten aitoudesta, joihin nämä arvovaltaiset traditiot perustuvat. Sampradaya on epäilemättä erinomainen ja ehdottoman välttämätön organisaatiomuoto ihmiskunnalle henkisen tiedon säilyttämisessä ja välittämisessä. Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."

Anonyymi kirjoitti:

Sampradayat välittävät tietoa katkeamattomassa muodossa.
"Nämä neljä vaisnava-sampradayaa, jotka noudattavat tiukasti guru-paramparan periaatteita, välittävät muuttumattomassa muodossa Vedojen, Vedantojen, Vedangojen ja kaiken teistisen kirjallisuuden sisältämää tietoa sopusoinnussa jumalallisen shrutin kanssa. He takaavat, että mitään osaa alkuperäisestä tiedosta ei ole muutettu, mitään ei ole lisätty tai vääristelty. Siksi, vaikka Brahma-vidyan alkuperä juontaa juurensa muinaisiin aikoihin, ei pitäisi olla epäilystäkään niiden kirjoitusten aitoudesta, joihin nämä arvovaltaiset traditiot perustuvat. Sampradaya on epäilemättä erinomainen ja ehdottoman välttämätön organisaatiomuoto ihmiskunnalle henkisen tiedon säilyttämisessä ja välittämisessä. Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."

Lue lisää

Meidän guru-paramparamme, opettajien peräkkäisyys, seuraa ideaalia, ei kehoa, se on opastavien, ei virallisesti vihkimisten peräkkäisyys. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati kirjoittaa guru-paramparallemme omistetussa laulussaan:...
,,,sanskrit...

Anonyymi kirjoitti:

Meidän guru-paramparamme, opettajien peräkkäisyys, seuraa ideaalia, ei kehoa, se on opastavien, ei virallisesti vihkimisten peräkkäisyys. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati kirjoittaa guru-paramparallemme omistetussa laulussaan:...
,,,sanskrit...

Lue lisää

"Krishna-tietoisuuden korkein totuus laskeutuu alas shiksha-gurujen, opastavien henkisten opettajien, kautta." Opettajiemme perimäjärjestyksen luetteloon kuuluvat ne, jotka ovat saavuttaneet oikean tason oivalluksen oikeassa aspektissa.

Anonyymi kirjoitti:

"Krishna-tietoisuuden korkein totuus laskeutuu alas shiksha-gurujen, opastavien henkisten opettajien, kautta." Opettajiemme perimäjärjestyksen luetteloon kuuluvat ne, jotka ovat saavuttaneet oikean tason oivalluksen oikeassa aspektissa.

Lue lisää

guru-parampara on keinomme nähdä Krishna. Tämän gurujen linjan kautta palveluksemme saavuttaa Krishnan, ja Hän hyväksyy sen välittömästi. Tähän logiikkaan viitataan sanskritinkielisissä kirjoissa nimellä shatapatra vedhah nyaya. Luulemme, että palvelu saavuttaa Krishnan suoraan, vaikka todellisuudessa se siirtyy gurulta gurulle, aivan kuten neula lävistää lehtipinon.
...
Ja meidän on huolehdittava siitä, että otamme vastaan oikean gurun, muuten neula katkeaa.

Anonyymi kirjoitti:

guru-parampara on keinomme nähdä Krishna. Tämän gurujen linjan kautta palveluksemme saavuttaa Krishnan, ja Hän hyväksyy sen välittömästi. Tähän logiikkaan viitataan sanskritinkielisissä kirjoissa nimellä shatapatra vedhah nyaya. Luulemme, että palvelu saavuttaa Krishnan suoraan, vaikka todellisuudessa se siirtyy gurulta gurulle, aivan kuten neula lävistää lehtipinon.
...
Ja meidän on huolehdittava siitä, että otamme vastaan oikean gurun, muuten neula katkeaa.

Lue lisää

Laajassa merkityksessä Vedat ovat kaikki Srila Vyasadevan ja muiden Intiassa eläneiden muinaisuudessa eläneiden tietäjien sekä heidän konseptuaalisten seuraajiensa - myöhempien aikojen opettajien - laatimat Pyhät kirjoitukset.

Akateemisesta perspektiivistä katsottuna "hindulaisuuden pyhät kirjoitukset".

Toisessa, laajemmassa merkityksessä sana "Vedic" on synonyymi käsitteelle "Apaurusheya" - "ei-inhimillinen", eli ilmestyksen totuus, jolla ei ole mitään yhteyttä kuolevaisten maailmaan.


Seuraava luokittelu on yleinen: (1) shruti ("kuultu"). Useimmat näistä kirjoituksista ovat rituaalisen tai filosofisen sisällön lausumia, jotka tulisi yksinkertaisesti ottaa uskossa, ilman selityksiä, totuuden oivaltaneiden tietäjien ilmoituksina. Niiden intonaatio on imperatiivinen. Shrutiin kuuluvat neljä Vedaa ja Upanishadit ("keskustelut tietäjien kanssa"). (2) Smriti ("muistiin painettu") ovat tekstejä, jotka tietäjät ovat laatineet Vedoja koskevan ymmärryksensä pohjalta. Ne ovat eeppisiä teoksia, jotka esittelevät henkistä viisautta erilaisten rakentavien esimerkkien ja tarinoiden kautta. Niiden intonaatio muistuttaa ystävällistä neuvontaa. Smriti sisältää Itihasat (kirjaimellisesti "Iti-ha-sa", joka tarkoittaa "näin tapahtui"): Mahabharatan ja Ramayanan eeppiset runot sekä Puranat ("muinaiset tarinat"), maailmankaikkeuden aikakirjat, joissa kerrotaan kuninkaiden, pyhien, jumalien ja avatarien teoista ja opetuksista.
(3) Nyaya ("loogisesti järjestetty"). Nämä ovat tekstejä, joissa filosofiaa selitetään loogisesti ja johdonmukaisesti. Vedanta-sutra kuuluu tähän luokkaan. (4) Upavedat ("toissijainen tieto"). Vanhaa soveltavaa tietoa, kuten lääketiedettä (ayurveda) tai arkkitehtuuria (Sthapatya Veda), kutsutaan myös vedalaiseksi tiedoksi (ks. esimerkiksi Srimad-Bhagavatam, 3.12.38).

Sana "Vedic" ymmärretään laajasti useissa kirjoituksissa. Brihadaranyaka Upanishadissa (2.4.10) shruti ja smriti mainitaan "Korkeimman Olennon henkäyksenä". Chandogya Upanishadissa (7.1.4), Skanda Puranassa (5.3.1.18) ja Srimad-Bhagavatamissa (3.12.36-39) viitataan eri kirjoituksiin, kuten Mahabharataan ja Puranoihin, "viidentenä Veda-tietona". Aihetta Veda-kirjallisuudesta ja Srimad-Bhagavatamista ("Bhagavata-purana") "Veda-tiedon kypsänä hedelmänä" käsitellään yksityiskohtaisesti Srila Jiva Goswamin Tattva Sandarbhassa. Informaatiotilassa sanoja "Vedat" ja "Vedalainen" käytetään useimmiten toisessa merkityksessä, sanan laajassa merkityksessä.

Anonyymi kirjoitti:

Laajassa merkityksessä Vedat ovat kaikki Srila Vyasadevan ja muiden Intiassa eläneiden muinaisuudessa eläneiden tietäjien sekä heidän konseptuaalisten seuraajiensa - myöhempien aikojen opettajien - laatimat Pyhät kirjoitukset.

Akateemisesta perspektiivistä katsottuna "hindulaisuuden pyhät kirjoitukset".

Toisessa, laajemmassa merkityksessä sana "Vedic" on synonyymi käsitteelle "Apaurusheya" - "ei-inhimillinen", eli ilmestyksen totuus, jolla ei ole mitään yhteyttä kuolevaisten maailmaan.


Seuraava luokittelu on yleinen: (1) shruti ("kuultu"). Useimmat näistä kirjoituksista ovat rituaalisen tai filosofisen sisällön lausumia, jotka tulisi yksinkertaisesti ottaa uskossa, ilman selityksiä, totuuden oivaltaneiden tietäjien ilmoituksina. Niiden intonaatio on imperatiivinen. Shrutiin kuuluvat neljä Vedaa ja Upanishadit ("keskustelut tietäjien kanssa"). (2) Smriti ("muistiin painettu") ovat tekstejä, jotka tietäjät ovat laatineet Vedoja koskevan ymmärryksensä pohjalta. Ne ovat eeppisiä teoksia, jotka esittelevät henkistä viisautta erilaisten rakentavien esimerkkien ja tarinoiden kautta. Niiden intonaatio muistuttaa ystävällistä neuvontaa. Smriti sisältää Itihasat (kirjaimellisesti "Iti-ha-sa", joka tarkoittaa "näin tapahtui"): Mahabharatan ja Ramayanan eeppiset runot sekä Puranat ("muinaiset tarinat"), maailmankaikkeuden aikakirjat, joissa kerrotaan kuninkaiden, pyhien, jumalien ja avatarien teoista ja opetuksista.
(3) Nyaya ("loogisesti järjestetty"). Nämä ovat tekstejä, joissa filosofiaa selitetään loogisesti ja johdonmukaisesti. Vedanta-sutra kuuluu tähän luokkaan. (4) Upavedat ("toissijainen tieto"). Vanhaa soveltavaa tietoa, kuten lääketiedettä (ayurveda) tai arkkitehtuuria (Sthapatya Veda), kutsutaan myös vedalaiseksi tiedoksi (ks. esimerkiksi Srimad-Bhagavatam, 3.12.38).

Sana "Vedic" ymmärretään laajasti useissa kirjoituksissa. Brihadaranyaka Upanishadissa (2.4.10) shruti ja smriti mainitaan "Korkeimman Olennon henkäyksenä". Chandogya Upanishadissa (7.1.4), Skanda Puranassa (5.3.1.18) ja Srimad-Bhagavatamissa (3.12.36-39) viitataan eri kirjoituksiin, kuten Mahabharataan ja Puranoihin, "viidentenä Veda-tietona". Aihetta Veda-kirjallisuudesta ja Srimad-Bhagavatamista ("Bhagavata-purana") "Veda-tiedon kypsänä hedelmänä" käsitellään yksityiskohtaisesti Srila Jiva Goswamin Tattva Sandarbhassa. Informaatiotilassa sanoja "Vedat" ja "Vedalainen" käytetään useimmiten toisessa merkityksessä, sanan laajassa merkityksessä.

Lue lisää

Kun ihmisellä ei vielä ole gurua, hänen tulisi yrittää saada suotuisa yhteys.

Tämän yhteyden voi saada myös Pyhien Kirjoitusten, kuten Srimad Bhagavad-gitan ja monien muiden Srila Bhaktivinod Thakurin ja Srila Narottama das Thakurin kirjoittamien kirjojen kautta.
...
Smriti täydentää alkuperäisiä Pyhiä Kirjoituksia, Shrutia.
Shruti (sanskritiksi "kuultu") on se erehtymätön tieto, jonka Herra Itse jakoi tietäjille luomakunnan alkuaikoina ilmestyksen kautta; alkuperäiset vedalaiset kirjoitukset (neljä Vedaa ja Upanishadit), jotka välitettiin suullisesti ja kirjoitettiin vasta myöhemmin muistiin.
…
Mutta Korkeammat kirjoitukset, Pyhät kirjoitukset, tulivat Jumalalta Sri Brahman kautta (joka oli ensimmäinen tämän maailman jiva, joka sai ne) ja Sri Naradan kautta Sri Vyasadevalle, joka erotti henkiset kirjoitukset maallisista kirjoituksista, joihin ne olivat sekoittuneet.

…
Neljäs loukkaus

Vedojen ja muiden Pyhien Kirjoitusten pilkkaaminen tai mustamaalaaminen on loukkaus. "Srimad-Bhagavatam" sanoo, että Vedojen tai muiden uskonnollisten ilmoitusten pilkkaamista ei saa lausua eikä kuunnella. Pyhiä kirjoja tulisi kohdella kunnioittavasti. Toisen perinteen kirjoituksista ei myöskään pidä puhua loukkaavasti sillä perusteella, että ne ovat huonompia. Jokaisesta kirjoituksesta on hyötyä niille, jotka noudattavat sen ohjeita. Minkä tahansa todellisen uskonnollisen perinteen kirjoituksia ja pyhiä kohtaan tulisi aina osoittaa syvää kunnioitusta, sillä ne antavat ohjeita, jotka auttavat ihmistä voittamaan alemman eläinluontonsa.

MEIDÄN ON MYÖS KUNNIOITETTAVA MUIDEN PERINTEIDEN JA USKONTOJEN KIRJOITUKSIA, EIKÄ MEIDÄN PIDÄ JULISTAA OMAA PAREMMUUTTAMME MUIHIN NÄHDEN.

On totta, että on olemassa tietty porrastus, mutta ihmiset valitsevat uskontonsa oman tietoisuuden tasonsa mukaan. Ei pidä halveksia muita uskontoja, vaikka he halveksisivat meitä.

Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta. TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen. Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.

Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta. ... Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

Anonyymi kirjoitti:

Kun ihmisellä ei vielä ole gurua, hänen tulisi yrittää saada suotuisa yhteys.

Tämän yhteyden voi saada myös Pyhien Kirjoitusten, kuten Srimad Bhagavad-gitan ja monien muiden Srila Bhaktivinod Thakurin ja Srila Narottama das Thakurin kirjoittamien kirjojen kautta.
...
Smriti täydentää alkuperäisiä Pyhiä Kirjoituksia, Shrutia.
Shruti (sanskritiksi "kuultu") on se erehtymätön tieto, jonka Herra Itse jakoi tietäjille luomakunnan alkuaikoina ilmestyksen kautta; alkuperäiset vedalaiset kirjoitukset (neljä Vedaa ja Upanishadit), jotka välitettiin suullisesti ja kirjoitettiin vasta myöhemmin muistiin.
…
Mutta Korkeammat kirjoitukset, Pyhät kirjoitukset, tulivat Jumalalta Sri Brahman kautta (joka oli ensimmäinen tämän maailman jiva, joka sai ne) ja Sri Naradan kautta Sri Vyasadevalle, joka erotti henkiset kirjoitukset maallisista kirjoituksista, joihin ne olivat sekoittuneet.

…
Neljäs loukkaus

Vedojen ja muiden Pyhien Kirjoitusten pilkkaaminen tai mustamaalaaminen on loukkaus. "Srimad-Bhagavatam" sanoo, että Vedojen tai muiden uskonnollisten ilmoitusten pilkkaamista ei saa lausua eikä kuunnella. Pyhiä kirjoja tulisi kohdella kunnioittavasti. Toisen perinteen kirjoituksista ei myöskään pidä puhua loukkaavasti sillä perusteella, että ne ovat huonompia. Jokaisesta kirjoituksesta on hyötyä niille, jotka noudattavat sen ohjeita. Minkä tahansa todellisen uskonnollisen perinteen kirjoituksia ja pyhiä kohtaan tulisi aina osoittaa syvää kunnioitusta, sillä ne antavat ohjeita, jotka auttavat ihmistä voittamaan alemman eläinluontonsa.

MEIDÄN ON MYÖS KUNNIOITETTAVA MUIDEN PERINTEIDEN JA USKONTOJEN KIRJOITUKSIA, EIKÄ MEIDÄN PIDÄ JULISTAA OMAA PAREMMUUTTAMME MUIHIN NÄHDEN.

On totta, että on olemassa tietty porrastus, mutta ihmiset valitsevat uskontonsa oman tietoisuuden tasonsa mukaan. Ei pidä halveksia muita uskontoja, vaikka he halveksisivat meitä.

Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta. TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen. Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.

Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta. ... Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

Lue lisää

Jos tutkimme Mahabharatan ja Artha-shastran kaltaisia monumentteja, huomaamme, että ne eivät suinkaan ole vain eeppisiä runoja, joissa puhutaan hyvästä, pahasta ja etiikasta. Ne ovat toki varsin käytännöllisiä kirjoituksia, joissa selitetään yhteiskuntarakennetta, oikeudenmukaisuuden periaatteita, ihmisten hallintoa koskevia periaatteita ja konfliktien ratkaisemista.
Konflikteja ja sotia on ollut aina. Näiden konfliktien ja sotien ydin on ollut se, että kuningas on pyrkinyt tuomaan maalleen mahdollisimman paljon hyvää mahdollisimman pienillä väestötappioilla. Tähän tarkoitukseen käytettiin diplomatiaa, erilaisia järjestelmiä, liittoja ja liittovaltioita, ja näin näemme, että muinainen maailma eli melko harmonisesti rinnakkain.

Anonyymi kirjoitti:

Jos tutkimme Mahabharatan ja Artha-shastran kaltaisia monumentteja, huomaamme, että ne eivät suinkaan ole vain eeppisiä runoja, joissa puhutaan hyvästä, pahasta ja etiikasta. Ne ovat toki varsin käytännöllisiä kirjoituksia, joissa selitetään yhteiskuntarakennetta, oikeudenmukaisuuden periaatteita, ihmisten hallintoa koskevia periaatteita ja konfliktien ratkaisemista.
Konflikteja ja sotia on ollut aina. Näiden konfliktien ja sotien ydin on ollut se, että kuningas on pyrkinyt tuomaan maalleen mahdollisimman paljon hyvää mahdollisimman pienillä väestötappioilla. Tähän tarkoitukseen käytettiin diplomatiaa, erilaisia järjestelmiä, liittoja ja liittovaltioita, ja näin näemme, että muinainen maailma eli melko harmonisesti rinnakkain.

Lue lisää

Kun puhumme aineellisesta maailmasta, huomaamme tietenkin, että aineellinen maailma, erityisesti Kali-yugassa, nykyisessä aikakaudessamme, on jatkuvien konfliktien maailma. Varsinainen maailmanlaajuinen konflikti on Vedalaisen sivilisaation tuhon perimmäinen syy, joten viisi tuhatta vuotta sitten tapahtui suurin draama, joka tapahtui koko Kaakkois-Aasiassa. Itse asiassa koko Kaakkois-Aasia vedettiin mukaan valtavaan veriseen sotaan, jota kuvataan Mahabharatassa. Itse asiassa Krishna laskeutuu tähän aikaan ja puhuttelee ihmisiä. On hyvin mielenkiintoista, että Krishna yritti toistuvasti estää sodan, mutta ihmiset itse eivät halunneet estää sitä, vaan he laukaisivat sen.
Ja tässä on tietty henkinen totuus, joka sanoo, että Jumala ei ole syypää elävien olentojen kärsimykseen tässä maailmassa, vaan ihmisen vapaus, hänen himonsa, hänen oman edun tavoittelunsa. Siksi Vedat kehottavat meitä vapautumaan egoistisesta vapaudesta. Vapaus ei aisteille, vapaus ei mielijohteelle, vapaus ei himolle, vapaus ei hyväksikäytölle, vaan vapaus aisteista, vapaus kaikesta alkeellisesta - siihen Vedat kehottavat meitä.
Ja koska johtajat, epäoikeudenmukaiset kuninkaat, eivät kyenneet vapautumaan kunnianhimosta, kokonainen sivilisaatio tuhoutui. Mahabharatassa kuvataan tietenkin sekä vanhurskaita kuninkaita että syntisiä kuninkaita ja heidän vastakkainasetteluaan, mutta Mahabharatan eeppinen sanoma on, että ilman aitoa henkisyyttä, ilman aitoa etiikkaa, mikään sivilisaatio ei voi selviytyä.

Anonyymi kirjoitti:

Kun puhumme aineellisesta maailmasta, huomaamme tietenkin, että aineellinen maailma, erityisesti Kali-yugassa, nykyisessä aikakaudessamme, on jatkuvien konfliktien maailma. Varsinainen maailmanlaajuinen konflikti on Vedalaisen sivilisaation tuhon perimmäinen syy, joten viisi tuhatta vuotta sitten tapahtui suurin draama, joka tapahtui koko Kaakkois-Aasiassa. Itse asiassa koko Kaakkois-Aasia vedettiin mukaan valtavaan veriseen sotaan, jota kuvataan Mahabharatassa. Itse asiassa Krishna laskeutuu tähän aikaan ja puhuttelee ihmisiä. On hyvin mielenkiintoista, että Krishna yritti toistuvasti estää sodan, mutta ihmiset itse eivät halunneet estää sitä, vaan he laukaisivat sen.
Ja tässä on tietty henkinen totuus, joka sanoo, että Jumala ei ole syypää elävien olentojen kärsimykseen tässä maailmassa, vaan ihmisen vapaus, hänen himonsa, hänen oman edun tavoittelunsa. Siksi Vedat kehottavat meitä vapautumaan egoistisesta vapaudesta. Vapaus ei aisteille, vapaus ei mielijohteelle, vapaus ei himolle, vapaus ei hyväksikäytölle, vaan vapaus aisteista, vapaus kaikesta alkeellisesta - siihen Vedat kehottavat meitä.
Ja koska johtajat, epäoikeudenmukaiset kuninkaat, eivät kyenneet vapautumaan kunnianhimosta, kokonainen sivilisaatio tuhoutui. Mahabharatassa kuvataan tietenkin sekä vanhurskaita kuninkaita että syntisiä kuninkaita ja heidän vastakkainasetteluaan, mutta Mahabharatan eeppinen sanoma on, että ilman aitoa henkisyyttä, ilman aitoa etiikkaa, mikään sivilisaatio ei voi selviytyä.

Lue lisää

Platon ja Vedat liittyvät toisiinsa siten, että niillä on yksi [yhteinen] ajatus: tämä maailma ei ole illuusio. Se on varjo tai heijastus korkeimmasta todellisuudesta, mutta heijastuksena se on todellinen.

Anonyymi kirjoitti:

Platon ja Vedat liittyvät toisiinsa siten, että niillä on yksi [yhteinen] ajatus: tämä maailma ei ole illuusio. Se on varjo tai heijastus korkeimmasta todellisuudesta, mutta heijastuksena se on todellinen.

Lue lisää

Käänteisen puun symboli on symboli maailmasta korkeamman todellisuuden heijastuksena.

Bhagavad-gita, toisin kuin muut kirjoitukset, jotka jotkut pyhät, tietäjät ovat kirjoittaneet ylös vuorilla, kuten esimerkiksi Vedat, kerrotaan taistelukentällä. Taistelukenttä on muun muassa meidän elämämme symboli. Meidän on aina valittava uskomme ja kiusauksen välillä, oman etumme ja perheemme tai maamme edun välillä ja niin edelleen.

Ikuisten teemojen kvintessenssi, joka on ikuisesti ajankohtainen, joka ymmärretään joka kerta uudella tavalla ja sitä ovat lukeneet sukupolvien ajan oppineet, filosofit.

Bhagavad-gitasta on monia kommentteja. Kummallista kyllä, jopa ateistit, maalliset tutkijat ja poliitikot kommentoivat sitä. Tämä todistaa sen universaalin arvon uskonnon ulkopuolella. Siksi on hyvin vaikeaa laitta muiden tekstien rinnalle, sillä se on selvästi ylivoimainen. Kuitenkin itse Mahabharata, Puranat ja Upanishadit täydentävät hyvin Gitan ilmoituksia vedalaisessa perinteessä. Sen johtopäätöksiä tuetaan vedalaisilla Sutroilla ja havainnollistetaan Puraanisilla tarinoilla.

Huolimatta siitä, että Bhagavad-gita on laajalti saatavilla ja että esoteerikot ja oppineet viittaavat tähän tekstiin monin tavoin, suurten pyhien ja askeettien Vaishnava-koulukunta, joka on kääntänyt ja kommentoinut Gitaa, on kaikkein syvällisin ja täydellisin.

Koska sanskritin kieli on äärimmäisen erityinen kieli, sillä on monia suoria, epäsuoria ja PIILOTULKINOJA.

Sanskritin asiantuntijat, joilla on teistinen, henkinen näkemys, tarjoavat erittäin mielenkiintoisia ja syvällisiä tulkintoja Gitasta.

Kun taas suurelle ihmisjoukolle ovat saatavilla vain ulkoiset ilmeiset merkitykset.

Bhagavad-gita päättyy vapaamielisesti. Paljastettuaan syvimmän henkisen tiedon Krishna kehottaa Arjunaa määrittelemään asemansa henkisessä evoluutiossa ja ryhtymään toimiin henkilökohtaisen ja yhteiskunnallisen edistyksen hyväksi.

Samalla Bhagavad-gita ei ole dogmaattinen teos, jossa pakotetaan noudattamaan tiettyjä käyttäytymisnormeja.

Pikemminkin se on henkinen tietosanakirja, joka sisältää yleiskatsauksen erilaisista joogajärjestelmistä, vedalaisista opetuksista ihmisestä, maailmankaikkeudesta, Absoluutista, sielun jälleensyntymisestä ja monista muista aiheista.
Gitan kommentoijien moninaisuus.


Bhagavad-gitassa yksilön olemassaolon ensisijaisena päämääränä mainitaan epäilemättä jumalallinen rakkaus, ja siinä kuvataan myös henkisen kehityksen välitasoja materialismista [Jumalalle] omistautumiseen. Tässä mielessä Gita ei ole kokoelma neuvoja ja motivoivia sitaatteja, vaan yleiskatsaus totuuden ymmärtämisen portaisiin. Tämä on sen suurin merkitys.

Bhaktivedanta Swami Prabhupadan ainutlaatuiset kommentit.

Merkittävä 1900-luvun vaisnava-teologi Bhaktivedanta Swami Prabhupada oli hyvin järkyttynyt siitä, että hänen aikalaisensa antoivat Gitasta spekulatiivisia tulkintoja, yrittäen löytää Krishnan sanoista ateistisia filosofisia painotuksia ja jättäen huomiotta sellaisten käsitteiden merkityksen...

Prabhupada selitti kommentissaan, viitaten olemassa olevaan vuosisatoja vanhaan perinteeseen: nämä ovat perusperiaatteita, joita ilman teksti menettää perusmerkityksensä. Spekulatiiviset käännökset ja kommentit eivät voi täysin heijastaa Krishnan päätarkoitusta, sielun ja Jumalan välisen suhteen kauniin luonteen paljastamista.

Huomionarvoisimpia ovat "Bhagavad-gita sellaisena kuin se on", jossa on Srila Prabhupadan kommentti, ja "Bhagavad-gita. Idän viisauden helmi", jonka kommentoi Srila Sridhar Maharaj. Toisin kuin Prabhupada, joka kommentoi Gitaa runsaasti ja laajasti hyödyntäen edeltäjiensä työtä, Sridhar Maharaj tarjoaa ilmestyksen helmiä, joita aiemmat kommentaattorit eivät ole paljastaneet.

...

Bhagavad-gitan ajatukset ovat vallankumouksellisia…

Anonyymi kirjoitti:

Käänteisen puun symboli on symboli maailmasta korkeamman todellisuuden heijastuksena.

Bhagavad-gita, toisin kuin muut kirjoitukset, jotka jotkut pyhät, tietäjät ovat kirjoittaneet ylös vuorilla, kuten esimerkiksi Vedat, kerrotaan taistelukentällä. Taistelukenttä on muun muassa meidän elämämme symboli. Meidän on aina valittava uskomme ja kiusauksen välillä, oman etumme ja perheemme tai maamme edun välillä ja niin edelleen.

Ikuisten teemojen kvintessenssi, joka on ikuisesti ajankohtainen, joka ymmärretään joka kerta uudella tavalla ja sitä ovat lukeneet sukupolvien ajan oppineet, filosofit.

Bhagavad-gitasta on monia kommentteja. Kummallista kyllä, jopa ateistit, maalliset tutkijat ja poliitikot kommentoivat sitä. Tämä todistaa sen universaalin arvon uskonnon ulkopuolella. Siksi on hyvin vaikeaa laitta muiden tekstien rinnalle, sillä se on selvästi ylivoimainen. Kuitenkin itse Mahabharata, Puranat ja Upanishadit täydentävät hyvin Gitan ilmoituksia vedalaisessa perinteessä. Sen johtopäätöksiä tuetaan vedalaisilla Sutroilla ja havainnollistetaan Puraanisilla tarinoilla.

Huolimatta siitä, että Bhagavad-gita on laajalti saatavilla ja että esoteerikot ja oppineet viittaavat tähän tekstiin monin tavoin, suurten pyhien ja askeettien Vaishnava-koulukunta, joka on kääntänyt ja kommentoinut Gitaa, on kaikkein syvällisin ja täydellisin.

Koska sanskritin kieli on äärimmäisen erityinen kieli, sillä on monia suoria, epäsuoria ja PIILOTULKINOJA.

Sanskritin asiantuntijat, joilla on teistinen, henkinen näkemys, tarjoavat erittäin mielenkiintoisia ja syvällisiä tulkintoja Gitasta.

Kun taas suurelle ihmisjoukolle ovat saatavilla vain ulkoiset ilmeiset merkitykset.

Bhagavad-gita päättyy vapaamielisesti. Paljastettuaan syvimmän henkisen tiedon Krishna kehottaa Arjunaa määrittelemään asemansa henkisessä evoluutiossa ja ryhtymään toimiin henkilökohtaisen ja yhteiskunnallisen edistyksen hyväksi.

Samalla Bhagavad-gita ei ole dogmaattinen teos, jossa pakotetaan noudattamaan tiettyjä käyttäytymisnormeja.

Pikemminkin se on henkinen tietosanakirja, joka sisältää yleiskatsauksen erilaisista joogajärjestelmistä, vedalaisista opetuksista ihmisestä, maailmankaikkeudesta, Absoluutista, sielun jälleensyntymisestä ja monista muista aiheista.
Gitan kommentoijien moninaisuus.


Bhagavad-gitassa yksilön olemassaolon ensisijaisena päämääränä mainitaan epäilemättä jumalallinen rakkaus, ja siinä kuvataan myös henkisen kehityksen välitasoja materialismista [Jumalalle] omistautumiseen. Tässä mielessä Gita ei ole kokoelma neuvoja ja motivoivia sitaatteja, vaan yleiskatsaus totuuden ymmärtämisen portaisiin. Tämä on sen suurin merkitys.

Bhaktivedanta Swami Prabhupadan ainutlaatuiset kommentit.

Merkittävä 1900-luvun vaisnava-teologi Bhaktivedanta Swami Prabhupada oli hyvin järkyttynyt siitä, että hänen aikalaisensa antoivat Gitasta spekulatiivisia tulkintoja, yrittäen löytää Krishnan sanoista ateistisia filosofisia painotuksia ja jättäen huomiotta sellaisten käsitteiden merkityksen...

Prabhupada selitti kommentissaan, viitaten olemassa olevaan vuosisatoja vanhaan perinteeseen: nämä ovat perusperiaatteita, joita ilman teksti menettää perusmerkityksensä. Spekulatiiviset käännökset ja kommentit eivät voi täysin heijastaa Krishnan päätarkoitusta, sielun ja Jumalan välisen suhteen kauniin luonteen paljastamista.

Huomionarvoisimpia ovat "Bhagavad-gita sellaisena kuin se on", jossa on Srila Prabhupadan kommentti, ja "Bhagavad-gita. Idän viisauden helmi", jonka kommentoi Srila Sridhar Maharaj. Toisin kuin Prabhupada, joka kommentoi Gitaa runsaasti ja laajasti hyödyntäen edeltäjiensä työtä, Sridhar Maharaj tarjoaa ilmestyksen helmiä, joita aiemmat kommentaattorit eivät ole paljastaneet.

...

Bhagavad-gitan ajatukset ovat vallankumouksellisia…

Lue lisää

S. Prabhu: Tiedämme, että tietyssä maailmankatsomuksessa on perustavanlaatuisia asioita, jotka muokkaavat sitä. Esimerkiksi renessanssin aikakautta muokkaavat antiikki, Leonardo da Vinci ja niin edelleen. Renessanssia edeltävää aikakautta muokkasi pitkälti kristinusko Euroopassa. Sitä ennen [oli] pakanallinen kausi.
Mikä tahansa maailmankatsomus on ilmaistu, keskittynyt joihinkin kirjallisiin [lähteisiin], teksteihin. Esimerkiksi kristillinen maailmankatsomus ilmenee Raamatussa. Vastaavasti nykyään ollaan kiinnostuneita idästä, ja kuulemme lähinnä joistakin populaarikirjoista sanoja kuten "karma", "jälleensyntyminen", "avatara"….
Itäisen ajattelun kehityksessä on useita vaiheita, ja ne voidaan jakaa kahteen [pää]vaiheeseen. Veda-kausi on mielenkiintoinen, koska noina kaukaisina aikoina slaavien, intialaisten ja iranilaisten esi-isät olivat yhdessä ja muodostivat valtavan indoeurooppalaisen sivilisaation.

Sitten tulee buddhalainen ja jälkibuddhalainen kausi. Asia on niin, että nykyään pohjimmiltaan itämainen maailmankuva liittyy tähän käsitykseen, tähän buddhalaiseen maailmankuvaan, että millään ei ole merkitystä, mitään ei ole olemassa: "Sinä olet illuusio, minä olen illuusio".
Todellisuudessa tämä on jo jälkiviisaan buddhalaisen maailmankuvan mukaista. Alkuperäinen vedalainen ajattelu oli lähellä tuntemaamme Platonin filosofiaa. Vedat selittävät, että tämä maailma ei ole illuusio, se on todellisuutta, se on kuin varjo tai heijastus [henkimaailmasta].

A. Maharaj: Puhutko nyt Platonin filosofiasta vai Vedojen filosofiasta?

S. Prabhu: Platon ja Vedat liittyvät toisiinsa siten, että niillä on yksi [yhteinen] ajatus: tämä maailma ei ole illuusio. Se on varjo tai heijastus korkeimmasta todellisuudesta, mutta heijastuksena se on todellinen. Bhagavad-gitassa annetaan kuva käänteisestä puusta.

____________

Bhagavad Gita 15.1

Jumaluuden Ylin Persoonallisuus sanoi: Sanotaan, että on olemassa katoamaton banyanpuu, jonka juuret kasvavat ylöspäin ja oksat alaspäin ja jonka lehtinä ovat Veedojen hymnit. Se, joka tuntee tämän puun, tuntee Veedat.




Ashvattha on ylösalaisin käännetty puu, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin. Se symboloi aineellista maailmaa, joka Vedan mukaan on varjo, vääristynyt heijastus henkisestä Todellisuudesta. Ashwattha-puun juuret osoittavat ylöspäin, mikä tarkoittaa, että aineellinen maailmankaikkeus kehittyy tietoisuudesta materiaksi, hienovaraisesta karkeaksi, subjektista (tietoisuudesta, hengestä) objektiksi (aineeksi). Tätä prosessia Srila Sridhar Maharaj kutsuu "subjektiiviseksi evoluutioksi": kaikki saa alkunsa Korkeimmasta ja siirtyy sitten poispäin Hänestä. Väite, että tämän puun oksat osoittavat alaspäin, osoittaa hyväksikäytön vaikutuksia, jotka tuomitsevat sielun yhä alempiin ja alempiin syntymiin, eläimistä aina alkeellisimpiin eliöihin asti. Sana "ashwattha" selitetään johdetuksi sanskritin sanasta "... - "tämä ei ole olemassa ikuisesti". Sitä kuvataan Bhagavad-gītān viidennentoista luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa. Jae 15.1 sisältää oksymoronin ... "katoavat asiat tunnetaan ikuisina". Tällä tarkoitetaan sitä, että vaikka aineellinen maailma on ajan vaikutuksen alainen, se luodaan jatkuvasti uudelleen, koska aina on sieluja, jotka valitsevat itsekkään toiminnan tien ja menettävät tiedon ikuisesta suhteestaan Absoluuttiin.

_______________________

Tämä käänteisen puun symboli on symboli maailmasta korkeamman todellisuuden heijastuksena.


Muinainen Veda-sivilisaatio ymmärsi selvästi kaiken. Elämme väliaikaisessa, epätäydellisessä maailmassa, mutta se on todellinen. Vasta itämaisen ajattelun toisella kehityskaudella, joka liittyy jo Buddhan ja Shankaran nimiin, syntyy ajatus, joka ei ole alkuperäinen vedainen ajatus, että kaikki on illuusiota, tämä maailma ei ole mitään, se on illuusio: "Sinä olet illuusio, minä olen illuusio".

Syntyy maalaisjärjen kysymys: "Jos minä olen illuusio, sinä olet illuusio, mitä järkeä kommunikaatiossamme on?". Jos ei ole mitään aitoa, niin mitä varten [kaikki on olemassa]? Jos kaikki on illuusiota, miksi etsiä totuutta?

Tavalliselle ihmiselle on ymmärrettävä, että itse asiassa ajattelemme joskus, että filosofia ja elämä ovat jotain erilaista. On filosofeja, jotka istuvat jossain seinien takana, ja on yksinkertaisia ihmisiä - he elävät. Mutta syvällisille, harmonisille yksilöille filosofia ja elämä ovat aina jotain toisiinsa liittyvää.


Bhagavad-gita, toisin kuin muut kirjoitukset, jotka jotkut pyhät, tietäjät ovat kirjoittaneet ylös vuorilla, kuten esimerkiksi Vedat, kerrotaan taistelukentällä. Taistelukenttä on muun muassa meidän elämämme symboli. Meidän on aina valittava uskomme ja kiusauksen välillä, oman etumme ja perheemme tai maamme edun välillä ja niin edelleen.

Se, että Bhagavad-gita kerrotaan taistelukentällä, kuvastaa tämän filosofian elinvoimaisuutta. …
... sydämemme on jatkuvasti taistelukenttä ihanteiden ja vaistojen välillä.

Anonyymi kirjoitti:

S. Prabhu: Tiedämme, että tietyssä maailmankatsomuksessa on perustavanlaatuisia asioita, jotka muokkaavat sitä. Esimerkiksi renessanssin aikakautta muokkaavat antiikki, Leonardo da Vinci ja niin edelleen. Renessanssia edeltävää aikakautta muokkasi pitkälti kristinusko Euroopassa. Sitä ennen [oli] pakanallinen kausi.
Mikä tahansa maailmankatsomus on ilmaistu, keskittynyt joihinkin kirjallisiin [lähteisiin], teksteihin. Esimerkiksi kristillinen maailmankatsomus ilmenee Raamatussa. Vastaavasti nykyään ollaan kiinnostuneita idästä, ja kuulemme lähinnä joistakin populaarikirjoista sanoja kuten "karma", "jälleensyntyminen", "avatara"….
Itäisen ajattelun kehityksessä on useita vaiheita, ja ne voidaan jakaa kahteen [pää]vaiheeseen. Veda-kausi on mielenkiintoinen, koska noina kaukaisina aikoina slaavien, intialaisten ja iranilaisten esi-isät olivat yhdessä ja muodostivat valtavan indoeurooppalaisen sivilisaation.

Sitten tulee buddhalainen ja jälkibuddhalainen kausi. Asia on niin, että nykyään pohjimmiltaan itämainen maailmankuva liittyy tähän käsitykseen, tähän buddhalaiseen maailmankuvaan, että millään ei ole merkitystä, mitään ei ole olemassa: "Sinä olet illuusio, minä olen illuusio".
Todellisuudessa tämä on jo jälkiviisaan buddhalaisen maailmankuvan mukaista. Alkuperäinen vedalainen ajattelu oli lähellä tuntemaamme Platonin filosofiaa. Vedat selittävät, että tämä maailma ei ole illuusio, se on todellisuutta, se on kuin varjo tai heijastus [henkimaailmasta].

A. Maharaj: Puhutko nyt Platonin filosofiasta vai Vedojen filosofiasta?

S. Prabhu: Platon ja Vedat liittyvät toisiinsa siten, että niillä on yksi [yhteinen] ajatus: tämä maailma ei ole illuusio. Se on varjo tai heijastus korkeimmasta todellisuudesta, mutta heijastuksena se on todellinen. Bhagavad-gitassa annetaan kuva käänteisestä puusta.

____________

Bhagavad Gita 15.1

Jumaluuden Ylin Persoonallisuus sanoi: Sanotaan, että on olemassa katoamaton banyanpuu, jonka juuret kasvavat ylöspäin ja oksat alaspäin ja jonka lehtinä ovat Veedojen hymnit. Se, joka tuntee tämän puun, tuntee Veedat.




Ashvattha on ylösalaisin käännetty puu, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin. Se symboloi aineellista maailmaa, joka Vedan mukaan on varjo, vääristynyt heijastus henkisestä Todellisuudesta. Ashwattha-puun juuret osoittavat ylöspäin, mikä tarkoittaa, että aineellinen maailmankaikkeus kehittyy tietoisuudesta materiaksi, hienovaraisesta karkeaksi, subjektista (tietoisuudesta, hengestä) objektiksi (aineeksi). Tätä prosessia Srila Sridhar Maharaj kutsuu "subjektiiviseksi evoluutioksi": kaikki saa alkunsa Korkeimmasta ja siirtyy sitten poispäin Hänestä. Väite, että tämän puun oksat osoittavat alaspäin, osoittaa hyväksikäytön vaikutuksia, jotka tuomitsevat sielun yhä alempiin ja alempiin syntymiin, eläimistä aina alkeellisimpiin eliöihin asti. Sana "ashwattha" selitetään johdetuksi sanskritin sanasta "... - "tämä ei ole olemassa ikuisesti". Sitä kuvataan Bhagavad-gītān viidennentoista luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa. Jae 15.1 sisältää oksymoronin ... "katoavat asiat tunnetaan ikuisina". Tällä tarkoitetaan sitä, että vaikka aineellinen maailma on ajan vaikutuksen alainen, se luodaan jatkuvasti uudelleen, koska aina on sieluja, jotka valitsevat itsekkään toiminnan tien ja menettävät tiedon ikuisesta suhteestaan Absoluuttiin.

_______________________

Tämä käänteisen puun symboli on symboli maailmasta korkeamman todellisuuden heijastuksena.


Muinainen Veda-sivilisaatio ymmärsi selvästi kaiken. Elämme väliaikaisessa, epätäydellisessä maailmassa, mutta se on todellinen. Vasta itämaisen ajattelun toisella kehityskaudella, joka liittyy jo Buddhan ja Shankaran nimiin, syntyy ajatus, joka ei ole alkuperäinen vedainen ajatus, että kaikki on illuusiota, tämä maailma ei ole mitään, se on illuusio: "Sinä olet illuusio, minä olen illuusio".

Syntyy maalaisjärjen kysymys: "Jos minä olen illuusio, sinä olet illuusio, mitä järkeä kommunikaatiossamme on?". Jos ei ole mitään aitoa, niin mitä varten [kaikki on olemassa]? Jos kaikki on illuusiota, miksi etsiä totuutta?

Tavalliselle ihmiselle on ymmärrettävä, että itse asiassa ajattelemme joskus, että filosofia ja elämä ovat jotain erilaista. On filosofeja, jotka istuvat jossain seinien takana, ja on yksinkertaisia ihmisiä - he elävät. Mutta syvällisille, harmonisille yksilöille filosofia ja elämä ovat aina jotain toisiinsa liittyvää.


Bhagavad-gita, toisin kuin muut kirjoitukset, jotka jotkut pyhät, tietäjät ovat kirjoittaneet ylös vuorilla, kuten esimerkiksi Vedat, kerrotaan taistelukentällä. Taistelukenttä on muun muassa meidän elämämme symboli. Meidän on aina valittava uskomme ja kiusauksen välillä, oman etumme ja perheemme tai maamme edun välillä ja niin edelleen.

Se, että Bhagavad-gita kerrotaan taistelukentällä, kuvastaa tämän filosofian elinvoimaisuutta. …
... sydämemme on jatkuvasti taistelukenttä ihanteiden ja vaistojen välillä.

Lue lisää

Koska Gita on Mahabharatan hyvin erityisiä lukuja, joissa puhutaan ajattomuudesta, siitä, mikä liittyy eepoksen sankareiden lisäksi siihen, mikä on tärkeää jokaiselle ihmiselle. Kirjallisuudentutkimuksessa on olemassa sellainen käsite ... "kehystetty ekspositio". Oletetaan, että maisema alkaa puulla ja päättyy puuhun.

Samoin tässä: taistelukenttä ja joukot ovat vain eräänlainen kehystys keskustelulle ikuisista teemoista. Koska [on] ikuisia teemoja - elämä, kuolema, sielun tie, merkitys, uhrautuminen, itsekkyys ja niin edelleen. On olemassa ikuisen teeman käsite. Koska Bhagavad-gita on ikuisten teemojen kvintessenssi, joka on ikuisesti ajankohtainen, ikuisesti ajankohtainen, joka ymmärretään joka kerta uudella tavalla, niin sitä ovat lukeneet sukupolvien ajan oppineet, filosofit.

___________________
Bhagavad-gitan kolme osaa

Gita on menneiden ja tulevien sukupolvien viisauden aarreaitta.

Henkiset asiantuntijat ovat aikojen kuluessa jakaneet sen tekstin kolmeen osaan, joissa kussakin on kuusi lukua: karma-kanda, upasana-kanda ja gyana-kanda. Kahdeksantoista luvussa kuvataan kaikki joogajärjestelmät.

Karma-kanda on henkinen perusta, jossa paljastetaan totuudet sielun kuolemattomuudesta ja epäitsekkäästä toiminnasta, joka johtaa jumalallisen tiedon oivaltamiseen.

Upasana-kanda paljastaa, että jumalallisen rakkauden saavuttaminen on toiminnan ja tiedon päämäärä ja ytimenä. Krishnan asema kaikkien maailmojen Herrana ja kaikkien sydämen ystävänä kuvataan myös.

Gyana-kandassa kuvataan, miten aineen eri tilat vaikuttavat ihmisen tietoisuuteen ja toimintaan, ja siinä paljastetaan myös totuus jumalallisesta ja demonisesta luonteesta.

_____________________________

Jokaisen, joka todella haluaa oppia muinaista viisautta, itämaista maailmankuvaa, oppia karmasta, jälleensyntymisestä, joogasta, on luettava Bhagavad-gita, koska se on klassinen teksti, joka esittää kaikki nämä asiat kaikkein tiivistetyimmässä muodossa, ikuisesti merkityksellisessä muodossa.

Gita on kuitenkin edelleen hyvin erityinen teos, koska siinä Jumala puhuu ihmiselle.

Bhagavad-gitasta on Intiassa noin viisisataa tulkintaa. Niiden joukossa on luultavasti sata enemmän tai vähemmän kuuluisaa tulkkia, Intian presidentistä aina... Guruun tai jonkin henkisen perinteen, koulukunnan, sampradayan perustajaan asti. [Jokaisen tällaisen perustajan] on kommentoitava Gitaa jossain määrin, koska hänen kommenttinsa ja selityksensä Gitasta ovat niin sanotusti avain hänen maailmankatsomuksensa avaamiseen.


Kun lukee Gitan akateemisia painoksia, tajuaa heti, että "konjugoitu" - on oltava yhteydessä johonkin yläpuolella olevaan, sieluun, jotta voi ymmärtää itsensä, jotta voi olla yhteydessä Korkeimpaan, Korkeimpaan Sieluun.

Voiko ihminen, joka on täysi ateisti, ylipäätään päästä kosketuksiin Gitan kanssa? Vaikuttaa siltä, että nämä ihmiset olivat jossain määrin innostuneita Bhagavad-gitasta, todennäköisesti kallistuen enemmän persoonattomaan filosofiseen ajattelutapaan.

Pointti on se, että joskus ateisti ei ole synonyymi ilmaisulle "militantti jumalaton", se on pointti. He yleensä sallivat, että jotain muuta on olemassa kuin se, mitä he näkevät. Sitä voisi kutsua pikemminkin agnostisismiksi, mutta he olivat kiinnostuneita muinaisista kulttuureista.


Voimme sanoa, että missä tahansa perinteessä on aina useita leirejä, erilaisia ihmisiä. Joku ajattelee, että hänen suurin ilonsa on polttaa kaikki erinomainen, kaikki erilainen, kaikki väärä, ja joku taas ymmärtää, että Jumaluus on niin laajasti läsnä, ettei voi olla niin, että vain yhdessä paikassa, jossain maassa, ilmestys on paljastunut, eikä mitään ole tapahtunut maan päällä ennen tai jälkeen.



Idän perinteessä Gita julkaistaan aina kommenttien kanssa. Gitaa kommentoidaan aina. Ja jokaisessa itäisessä koulukunnassa ei ole vain mikä tahansa kirjoitus, vaan jokaisessa intialaisessa koulukunnassa on useita kommentaattoreita, jotka selittävät tätä tai tuota kirjoitusta, miten se on ymmärrettävä.


Sama pätee myös nykyaikaiseen kirjallisuudentutkimukseen. Sana, teemat tai juoni voidaan selittää hyvin eri tavoin. Bhaktivedanta Swami Prabhupada esitteli Gitan juuri siten, kuin idässä ihmiset tutustuvat siihen, idän opettajien toimesta. Hän on luonut kommenttinsa, jotka eivät selitä Gitaa akateemisesti, vaan paljastavat sen ikuisen arvon jokaiselle ihmiselle.


On olemassa erilaisia kommentaareja, jotka ovat varsin oppineita ja joissa selitetään tiettyjä termejä. Bhaktivedanta Swami Prabhupada on asettanut itselleen melko hyvän tehtävän popularisoida henkistä tietoa. Ensinnäkin hän ymmärtää hyvin, kenelle hän kirjoittaa näitä kommentteja. Kun Baladev tai Vishwanath kirjoittavat kommentaareja, he kirjoittavat niitä melko erityiselle, kapealle vaishnava-ilmapiirille, jolla on jo joitakin käsitteitä, ja he esittelevät syvempiä käsitteitä.

Anonyymi kirjoitti:

Koska Gita on Mahabharatan hyvin erityisiä lukuja, joissa puhutaan ajattomuudesta, siitä, mikä liittyy eepoksen sankareiden lisäksi siihen, mikä on tärkeää jokaiselle ihmiselle. Kirjallisuudentutkimuksessa on olemassa sellainen käsite ... "kehystetty ekspositio". Oletetaan, että maisema alkaa puulla ja päättyy puuhun.

Samoin tässä: taistelukenttä ja joukot ovat vain eräänlainen kehystys keskustelulle ikuisista teemoista. Koska [on] ikuisia teemoja - elämä, kuolema, sielun tie, merkitys, uhrautuminen, itsekkyys ja niin edelleen. On olemassa ikuisen teeman käsite. Koska Bhagavad-gita on ikuisten teemojen kvintessenssi, joka on ikuisesti ajankohtainen, ikuisesti ajankohtainen, joka ymmärretään joka kerta uudella tavalla, niin sitä ovat lukeneet sukupolvien ajan oppineet, filosofit.

___________________
Bhagavad-gitan kolme osaa

Gita on menneiden ja tulevien sukupolvien viisauden aarreaitta.

Henkiset asiantuntijat ovat aikojen kuluessa jakaneet sen tekstin kolmeen osaan, joissa kussakin on kuusi lukua: karma-kanda, upasana-kanda ja gyana-kanda. Kahdeksantoista luvussa kuvataan kaikki joogajärjestelmät.

Karma-kanda on henkinen perusta, jossa paljastetaan totuudet sielun kuolemattomuudesta ja epäitsekkäästä toiminnasta, joka johtaa jumalallisen tiedon oivaltamiseen.

Upasana-kanda paljastaa, että jumalallisen rakkauden saavuttaminen on toiminnan ja tiedon päämäärä ja ytimenä. Krishnan asema kaikkien maailmojen Herrana ja kaikkien sydämen ystävänä kuvataan myös.

Gyana-kandassa kuvataan, miten aineen eri tilat vaikuttavat ihmisen tietoisuuteen ja toimintaan, ja siinä paljastetaan myös totuus jumalallisesta ja demonisesta luonteesta.

_____________________________

Jokaisen, joka todella haluaa oppia muinaista viisautta, itämaista maailmankuvaa, oppia karmasta, jälleensyntymisestä, joogasta, on luettava Bhagavad-gita, koska se on klassinen teksti, joka esittää kaikki nämä asiat kaikkein tiivistetyimmässä muodossa, ikuisesti merkityksellisessä muodossa.

Gita on kuitenkin edelleen hyvin erityinen teos, koska siinä Jumala puhuu ihmiselle.

Bhagavad-gitasta on Intiassa noin viisisataa tulkintaa. Niiden joukossa on luultavasti sata enemmän tai vähemmän kuuluisaa tulkkia, Intian presidentistä aina... Guruun tai jonkin henkisen perinteen, koulukunnan, sampradayan perustajaan asti. [Jokaisen tällaisen perustajan] on kommentoitava Gitaa jossain määrin, koska hänen kommenttinsa ja selityksensä Gitasta ovat niin sanotusti avain hänen maailmankatsomuksensa avaamiseen.


Kun lukee Gitan akateemisia painoksia, tajuaa heti, että "konjugoitu" - on oltava yhteydessä johonkin yläpuolella olevaan, sieluun, jotta voi ymmärtää itsensä, jotta voi olla yhteydessä Korkeimpaan, Korkeimpaan Sieluun.

Voiko ihminen, joka on täysi ateisti, ylipäätään päästä kosketuksiin Gitan kanssa? Vaikuttaa siltä, että nämä ihmiset olivat jossain määrin innostuneita Bhagavad-gitasta, todennäköisesti kallistuen enemmän persoonattomaan filosofiseen ajattelutapaan.

Pointti on se, että joskus ateisti ei ole synonyymi ilmaisulle "militantti jumalaton", se on pointti. He yleensä sallivat, että jotain muuta on olemassa kuin se, mitä he näkevät. Sitä voisi kutsua pikemminkin agnostisismiksi, mutta he olivat kiinnostuneita muinaisista kulttuureista.


Voimme sanoa, että missä tahansa perinteessä on aina useita leirejä, erilaisia ihmisiä. Joku ajattelee, että hänen suurin ilonsa on polttaa kaikki erinomainen, kaikki erilainen, kaikki väärä, ja joku taas ymmärtää, että Jumaluus on niin laajasti läsnä, ettei voi olla niin, että vain yhdessä paikassa, jossain maassa, ilmestys on paljastunut, eikä mitään ole tapahtunut maan päällä ennen tai jälkeen.



Idän perinteessä Gita julkaistaan aina kommenttien kanssa. Gitaa kommentoidaan aina. Ja jokaisessa itäisessä koulukunnassa ei ole vain mikä tahansa kirjoitus, vaan jokaisessa intialaisessa koulukunnassa on useita kommentaattoreita, jotka selittävät tätä tai tuota kirjoitusta, miten se on ymmärrettävä.


Sama pätee myös nykyaikaiseen kirjallisuudentutkimukseen. Sana, teemat tai juoni voidaan selittää hyvin eri tavoin. Bhaktivedanta Swami Prabhupada esitteli Gitan juuri siten, kuin idässä ihmiset tutustuvat siihen, idän opettajien toimesta. Hän on luonut kommenttinsa, jotka eivät selitä Gitaa akateemisesti, vaan paljastavat sen ikuisen arvon jokaiselle ihmiselle.


On olemassa erilaisia kommentaareja, jotka ovat varsin oppineita ja joissa selitetään tiettyjä termejä. Bhaktivedanta Swami Prabhupada on asettanut itselleen melko hyvän tehtävän popularisoida henkistä tietoa. Ensinnäkin hän ymmärtää hyvin, kenelle hän kirjoittaa näitä kommentteja. Kun Baladev tai Vishwanath kirjoittavat kommentaareja, he kirjoittavat niitä melko erityiselle, kapealle vaishnava-ilmapiirille, jolla on jo joitakin käsitteitä, ja he esittelevät syvempiä käsitteitä.

Lue lisää

Bhaktivedanta Swami Prabhupada on edelleen vallankumouksellinen. Luonnollisesti hän ymmärtää, että länsimainen sivilisaatio tietää hyvin vähän muinaisesta Veda-perinteestä ja maailmankatsomuksesta yleensä.


Niinpä hän antaa melko laajan selostuksen, koska hän alkaa selittää yhtä termiä ja esittelee kuulijalle useita muita termejä. Mikä on lopputulos? Tuloksena on esimerkiksi se, että Gitaa lukeva henkilö itse asiassa tutustuu yleisesti ottaen [vedaiseen] maailmankatsomukseen, kulttuuriin. Jokaisella teesillä, jokaisella ajatuksella on tietty kehitys.

Länsimainen lukija, joka lukee vain Gitan hyvin lyhyiden säkeiden filosofisen merkityksen ymmärtämättä perinnettä, ymmärtämättä maailmankatsomuksen syvää perustaa, ei pysty ymmärtämään sitä niin syvällisesti.

Bhagavad-gitan persoonaton tulkinta, joka on tunnetumpi, ei pidä Krishnaa lainkaan Jumalan Korkeimpana Persoonallisuutena, vaan se pitää [Häntä] jonkinlaisena periaatteena tai jonkinlaisena kosmisena äänenä, joka puhuu.

Meidän on ymmärrettävä, että jokaisella loistavalla acharyalla, loistavalla opettajalla oli oma lähestymistapansa. Srila Sridhar Maharajin lähestymistapa [on se, että] jotkut hänen selityksistään ovat ainutlaatuisia, ja tämä on henkisen tiedon toinen puoli. Esimerkiksi yksi keskeisistä ajatuksista, joita hän jatkuvasti kehitti, on ihmisen kolme taipumusta.

Ne ovat hyväksikäyttö, luopuminen ja omistautuminen. Hän tarkastelee, mikä on meissä alempi alku, mikä on korkeampi alku. Tämän prisman kautta hän selittää erilaisia henkisiä filosofioita. Hän sanoo, että materialismi on hyväksikäyttöä, buddhalaisuus ja Shankaran filosofia on luopumista, omistautuminen on teismin idea, se on omistautumista Absoluutille.



Sridhar Maharajin monet selitykset ovat ainutlaatuisia, koska hän oli myös paljon tekemisissä eurooppalaisten kanssa, hän opiskeli eurooppalaisia filosofeja, hän oli tekemisissä yksinkertaisten länsimaisten oppilaidensa kanssa. Monet hänen antamistaan käsitteistä olivat ensinnäkin hyvin syvällisiä ja hyvin runollisia.

Vain Sridhar Maharajilla on näin ainutlaatuisia selityksiä. Hänen lähestymistapansa oli hiukan erilainen. Se oli hienovaraisia, valikoituja, sakraalisia totuuksia.

Ehkä monet eivät tiedä tätä, mutta Srila Prabhupada ja Sridhar Maharaj kävivät monia keskusteluja Bhagavad-gitasta. Mutta tässä on mielenkiintoinen seikka: jokaisella kirjoittajalla on oma tyylinsä.

Prabhupada - hän on Bhaktivedanta. Bhaktivedantalainen on akateeminen lähestymistapa. Prabhupada on erittäin hyvä pedagogi. Hän ymmärtää, että ihmiset on perehdytettävä käytännöllisesti katsoen tyhjästä, ja hän perehdyttää heidät pedagogisesti ja järjestelmällisesti käsitteestä käsitteeseen ja vedaiseen viisauteen.

Srila Sridhar Maharajilla on hieman erilainen lähestymistapa, hän ei selitä kaikkia tekstejä, kaikkia käsitteitä, vaan hän ottaa jotain valikoitua, joitakin opetusten syvimpiä, mielenkiintoisimpia kohtia, olipa kyse sitten jälleensyntymisistä tai opetuksista Absoluutista ja niin edelleen.

Sridhar Maharajin tyyli: alusta alkaen [hän] antaa sanskritin säkeitä, joissa selitetään joitakin Bhagavad-gitan opetuksia, ja sitten hän kääntää [ne] hyvin yksinkertaisilla runollisilla kuvilla tai viittaa eurooppalaiseen kulttuuriin.


Esimerkiksi selittäessään opetusta, jonka mukaan luopuminen ei voi olla korkein saavutus, hän siteeraa Srimad-Bhagavatamista peräisin olevaa yksityiskohtaista shlokaa, jossa sanotaan: "Tässä maailmassa edes tieto, ellei se liity Absoluutin oivaltamiseen, ei voi tyydyttää sydäntä. Miten siis toiminta voi tyydyttää sydäntä, kun se on vielä karkeampaa kuin tieto?" Mutta miten hän selittää tämän? Hän ei anna käännöstä, [hän] palauttaa mieleen Immanuel Kantin, joka sanoi: "Tässä maailmassa ei voi olla hyviä tekoja, jokainen teko on tämän maailman saastuttama, mutta hyvä aikomus voi olla tässä maailmassa."


Mutta me sanomme: "Tässä maailmassa, jossa ei ole yhteyttä Absoluuttiin, ylimaailmalliseen todellisuuteen, tässä maailmassa, jossa meidät on jatkuvasti saastuttanut yksityinen egoismi (hiirten tai kissojen totuus), edes puhtaita hyviä aikomuksia ei voi olla olemassa."


Tai vaikkapa kommentoimalla Bhagavad-gitan monimutkaista shlokaa, jonka mukaan äärettömyys, tämä maailmankaikkeus, on vain Herran amsha, vain [Hänen] osittainen ilmentymä. Kuka tietää, mikä on amsha, mikä on osittainen ilmentymä? Sridhar Maharaj siteeraa toista sanskritinkielistä jaetta, ja sitten hän sanoo [lainaten Krishnan sanoja]: "Äärettömyys on vain osa Minusta." Tai hän sanoo, että Newton sanoi: "Minä vain poimin kiviä äärettömän rannalta."

Anonyymi kirjoitti:

Bhaktivedanta Swami Prabhupada on edelleen vallankumouksellinen. Luonnollisesti hän ymmärtää, että länsimainen sivilisaatio tietää hyvin vähän muinaisesta Veda-perinteestä ja maailmankatsomuksesta yleensä.


Niinpä hän antaa melko laajan selostuksen, koska hän alkaa selittää yhtä termiä ja esittelee kuulijalle useita muita termejä. Mikä on lopputulos? Tuloksena on esimerkiksi se, että Gitaa lukeva henkilö itse asiassa tutustuu yleisesti ottaen [vedaiseen] maailmankatsomukseen, kulttuuriin. Jokaisella teesillä, jokaisella ajatuksella on tietty kehitys.

Länsimainen lukija, joka lukee vain Gitan hyvin lyhyiden säkeiden filosofisen merkityksen ymmärtämättä perinnettä, ymmärtämättä maailmankatsomuksen syvää perustaa, ei pysty ymmärtämään sitä niin syvällisesti.

Bhagavad-gitan persoonaton tulkinta, joka on tunnetumpi, ei pidä Krishnaa lainkaan Jumalan Korkeimpana Persoonallisuutena, vaan se pitää [Häntä] jonkinlaisena periaatteena tai jonkinlaisena kosmisena äänenä, joka puhuu.

Meidän on ymmärrettävä, että jokaisella loistavalla acharyalla, loistavalla opettajalla oli oma lähestymistapansa. Srila Sridhar Maharajin lähestymistapa [on se, että] jotkut hänen selityksistään ovat ainutlaatuisia, ja tämä on henkisen tiedon toinen puoli. Esimerkiksi yksi keskeisistä ajatuksista, joita hän jatkuvasti kehitti, on ihmisen kolme taipumusta.

Ne ovat hyväksikäyttö, luopuminen ja omistautuminen. Hän tarkastelee, mikä on meissä alempi alku, mikä on korkeampi alku. Tämän prisman kautta hän selittää erilaisia henkisiä filosofioita. Hän sanoo, että materialismi on hyväksikäyttöä, buddhalaisuus ja Shankaran filosofia on luopumista, omistautuminen on teismin idea, se on omistautumista Absoluutille.



Sridhar Maharajin monet selitykset ovat ainutlaatuisia, koska hän oli myös paljon tekemisissä eurooppalaisten kanssa, hän opiskeli eurooppalaisia filosofeja, hän oli tekemisissä yksinkertaisten länsimaisten oppilaidensa kanssa. Monet hänen antamistaan käsitteistä olivat ensinnäkin hyvin syvällisiä ja hyvin runollisia.

Vain Sridhar Maharajilla on näin ainutlaatuisia selityksiä. Hänen lähestymistapansa oli hiukan erilainen. Se oli hienovaraisia, valikoituja, sakraalisia totuuksia.

Ehkä monet eivät tiedä tätä, mutta Srila Prabhupada ja Sridhar Maharaj kävivät monia keskusteluja Bhagavad-gitasta. Mutta tässä on mielenkiintoinen seikka: jokaisella kirjoittajalla on oma tyylinsä.

Prabhupada - hän on Bhaktivedanta. Bhaktivedantalainen on akateeminen lähestymistapa. Prabhupada on erittäin hyvä pedagogi. Hän ymmärtää, että ihmiset on perehdytettävä käytännöllisesti katsoen tyhjästä, ja hän perehdyttää heidät pedagogisesti ja järjestelmällisesti käsitteestä käsitteeseen ja vedaiseen viisauteen.

Srila Sridhar Maharajilla on hieman erilainen lähestymistapa, hän ei selitä kaikkia tekstejä, kaikkia käsitteitä, vaan hän ottaa jotain valikoitua, joitakin opetusten syvimpiä, mielenkiintoisimpia kohtia, olipa kyse sitten jälleensyntymisistä tai opetuksista Absoluutista ja niin edelleen.

Sridhar Maharajin tyyli: alusta alkaen [hän] antaa sanskritin säkeitä, joissa selitetään joitakin Bhagavad-gitan opetuksia, ja sitten hän kääntää [ne] hyvin yksinkertaisilla runollisilla kuvilla tai viittaa eurooppalaiseen kulttuuriin.


Esimerkiksi selittäessään opetusta, jonka mukaan luopuminen ei voi olla korkein saavutus, hän siteeraa Srimad-Bhagavatamista peräisin olevaa yksityiskohtaista shlokaa, jossa sanotaan: "Tässä maailmassa edes tieto, ellei se liity Absoluutin oivaltamiseen, ei voi tyydyttää sydäntä. Miten siis toiminta voi tyydyttää sydäntä, kun se on vielä karkeampaa kuin tieto?" Mutta miten hän selittää tämän? Hän ei anna käännöstä, [hän] palauttaa mieleen Immanuel Kantin, joka sanoi: "Tässä maailmassa ei voi olla hyviä tekoja, jokainen teko on tämän maailman saastuttama, mutta hyvä aikomus voi olla tässä maailmassa."


Mutta me sanomme: "Tässä maailmassa, jossa ei ole yhteyttä Absoluuttiin, ylimaailmalliseen todellisuuteen, tässä maailmassa, jossa meidät on jatkuvasti saastuttanut yksityinen egoismi (hiirten tai kissojen totuus), edes puhtaita hyviä aikomuksia ei voi olla olemassa."


Tai vaikkapa kommentoimalla Bhagavad-gitan monimutkaista shlokaa, jonka mukaan äärettömyys, tämä maailmankaikkeus, on vain Herran amsha, vain [Hänen] osittainen ilmentymä. Kuka tietää, mikä on amsha, mikä on osittainen ilmentymä? Sridhar Maharaj siteeraa toista sanskritinkielistä jaetta, ja sitten hän sanoo [lainaten Krishnan sanoja]: "Äärettömyys on vain osa Minusta." Tai hän sanoo, että Newton sanoi: "Minä vain poimin kiviä äärettömän rannalta."

Lue lisää

Oletetaan, että puhuessaan ajatuksesta Guru-Paramparasta, opettajien peräkkäisyydestä, hän sanoo: "Me luulemme, että opettajat etäännyttävät meidät totuudesta, mutta todellisuudessa opettajat ovat kuin kaukoputken linssit, jotka päinvastoin [tuovat] totuuden lähemmäs toisiaan. Henkimaailmaan katsova kaukoputki paljastaa meille totuuden, ja opettajat ovat kuin linssejä." Tämä tyyli selittää kaikkein monimutkaisimpia sanskritin säkeitä runollisilla kuvilla tai jollain viittauksella maailmanfilosofiaan tai Hegelin lausahdukseen " kuolla, jotta voisi elää" on ainutlaatuinen Srila Sridhar Maharajille.


Sridhar Maharaj ei ainoastaan tunne täydellisesti Vedalaista maailmankuvaa, vaan myös eurooppalaista ajattelua. Niinpä kirjoittaja, yrittäessään käydä vuoropuhelua eurooppalaisen intellektuellin kanssa, selittää hänelle samankaltaisia Vedalaisia ajatuksia havainnollistamalla niitä Hegelin, Kantin ja muiden ajattelijoiden kautta, mikä on varmasti hyvin arvokasta.
Lisäksi itse Gita, sellaisena kuin Sridhar Maharaj sen ymmärsi, ei ole vain Gita klassisessa käännöksessä. On ymmärrettävä, että Sridhar Maharaj tavallaan tulkitsee Gitan säkeitä vaishnava-ajattelun mukaisesti. Bhaktivedanta Swami Prabhupadalla on Gita sellaisena kuin se on,
Vishvanatha Chakravartilla on Gita sellaisena kuin se ei ole, koska Vishvanatha Chakravarti ei selitä, mitä Krishna sanoi, vaan miksi Hän sanoi sen. Vishvanatha Chakravarti Thakur ei kerro, mitä Krishna sanoi. Hän sanoo: "Mitä Krishna sanoi, voitte itse lukea Bhagavad-gitasta. Minä selitän teille nyt, miksi Krishna sanoi näin ja miksi Krishna sanoi noin."

Sridhar Maharaj on jossain Vishvanatha Chakravarti Thakurin ja Baladeva Vidyabhushanan välissä, koska hän antaa sisimmät ajatukset, hyvin syvälliset ajatukset Gitasta, jotka on vedetty hyvin syvältä henkisen tietoisuuden tasolta…

Toisaalta Bhaktivinod [Thakur] on hyvin vallankumouksellinen kirjailija ja henkinen, Bhaktivinod yrittää heti, sanotaanko, lähes Bhagavad-gitan ensimmäisistä säkeistä lähtien, näyttää lukijalle, että tämä kirja on täysin bhakti-joogan, bhakti-joogan ajatusten sävyttämä.

Bhaktivinod Thakur ei ole ainoa, joka antaa erilaisia kommentteja tästä asiasta. Voimme sanoa, että jokainen opettaja on saattanut tulkita Gitaa useammin kuin kerran. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur kommentoi Srimad-Bhagavatamin toista shlokaa useita kuukausia. Gita on hämmästyttävä kirja.

Anonyymi kirjoitti:

Oletetaan, että puhuessaan ajatuksesta Guru-Paramparasta, opettajien peräkkäisyydestä, hän sanoo: "Me luulemme, että opettajat etäännyttävät meidät totuudesta, mutta todellisuudessa opettajat ovat kuin kaukoputken linssit, jotka päinvastoin [tuovat] totuuden lähemmäs toisiaan. Henkimaailmaan katsova kaukoputki paljastaa meille totuuden, ja opettajat ovat kuin linssejä." Tämä tyyli selittää kaikkein monimutkaisimpia sanskritin säkeitä runollisilla kuvilla tai jollain viittauksella maailmanfilosofiaan tai Hegelin lausahdukseen " kuolla, jotta voisi elää" on ainutlaatuinen Srila Sridhar Maharajille.


Sridhar Maharaj ei ainoastaan tunne täydellisesti Vedalaista maailmankuvaa, vaan myös eurooppalaista ajattelua. Niinpä kirjoittaja, yrittäessään käydä vuoropuhelua eurooppalaisen intellektuellin kanssa, selittää hänelle samankaltaisia Vedalaisia ajatuksia havainnollistamalla niitä Hegelin, Kantin ja muiden ajattelijoiden kautta, mikä on varmasti hyvin arvokasta.
Lisäksi itse Gita, sellaisena kuin Sridhar Maharaj sen ymmärsi, ei ole vain Gita klassisessa käännöksessä. On ymmärrettävä, että Sridhar Maharaj tavallaan tulkitsee Gitan säkeitä vaishnava-ajattelun mukaisesti. Bhaktivedanta Swami Prabhupadalla on Gita sellaisena kuin se on,
Vishvanatha Chakravartilla on Gita sellaisena kuin se ei ole, koska Vishvanatha Chakravarti ei selitä, mitä Krishna sanoi, vaan miksi Hän sanoi sen. Vishvanatha Chakravarti Thakur ei kerro, mitä Krishna sanoi. Hän sanoo: "Mitä Krishna sanoi, voitte itse lukea Bhagavad-gitasta. Minä selitän teille nyt, miksi Krishna sanoi näin ja miksi Krishna sanoi noin."

Sridhar Maharaj on jossain Vishvanatha Chakravarti Thakurin ja Baladeva Vidyabhushanan välissä, koska hän antaa sisimmät ajatukset, hyvin syvälliset ajatukset Gitasta, jotka on vedetty hyvin syvältä henkisen tietoisuuden tasolta…

Toisaalta Bhaktivinod [Thakur] on hyvin vallankumouksellinen kirjailija ja henkinen, Bhaktivinod yrittää heti, sanotaanko, lähes Bhagavad-gitan ensimmäisistä säkeistä lähtien, näyttää lukijalle, että tämä kirja on täysin bhakti-joogan, bhakti-joogan ajatusten sävyttämä.

Bhaktivinod Thakur ei ole ainoa, joka antaa erilaisia kommentteja tästä asiasta. Voimme sanoa, että jokainen opettaja on saattanut tulkita Gitaa useammin kuin kerran. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur kommentoi Srimad-Bhagavatamin toista shlokaa useita kuukausia. Gita on hämmästyttävä kirja.

Lue lisää

Jos ihminen, kompastuessaan, kaatuessaan tai nälän heikentämänä, lausuu Herran Pyhän Nimen edes kerran, tahallisesti tai vahingossa, hän pääsee välittömästi eroon kaikista aiempien tekojensa seurauksista. Karmit, jotka ovat kietoutuneet maallisten asioiden verkkoon, yrittävät päästä siitä irti mystisen joogan tai muiden menetelmien avulla, mutta heidän polkunsa on täynnä piikkejä.



Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) Canto 5: The Creative Impetus.
CHAPTER TWENTY-FOUR


ŚB 5.24.20

Anonyymi kirjoitti:

Jos ihminen, kompastuessaan, kaatuessaan tai nälän heikentämänä, lausuu Herran Pyhän Nimen edes kerran, tahallisesti tai vahingossa, hän pääsee välittömästi eroon kaikista aiempien tekojensa seurauksista. Karmit, jotka ovat kietoutuneet maallisten asioiden verkkoon, yrittävät päästä siitä irti mystisen joogan tai muiden menetelmien avulla, mutta heidän polkunsa on täynnä piikkejä.



Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) Canto 5: The Creative Impetus.
CHAPTER TWENTY-FOUR


ŚB 5.24.20

Lue lisää

"Missä Jeesus oli ja mitä hän teki 12-30-vuotiaana?"

Kaikki tietävät hänen ihmeellisestä syntymästään, ja sitä kuvataan yksityiskohtaisesti Raamatussa. Raamatussa mainitaan myös episodi, joka tapahtui temppelissä Jeesuksen ollessa 12-vuotias. Kuitenkin seuraavassa jaksossa, jossa Jeesus mainitaan - hänen kasteessaan Jordanissa - ja johon Raamattu pysähtyy, hän esiintyy jo kolmekymppisenä.

Jeesuksen kahdeksastatoista elinvuodesta ei siis tiedetä mitään. "Eivätkö ne ole meille tärkeitä? Päinvastoin! -... Jos tunnustamme, että seuraavien kolmen elinvuotensa aikana Jeesus Kristus muutti maapallon kasvot - ja niin hän todellakin teki - niin kahdeksantoista tuntemattomasta vuodesta tulee epäilemättä tärkeitä. Loppujen lopuksi sellaisen miehen elämässä, jota pidetään alentuneena Jumalana tai Jumalan lähettiläänä, jokainen hetki on täynnä merkitystä, jokainen ele on opettavainen, jokainen teko on arvokas. Mitä sitten puhua kahdeksastatoista tuntemattomasta vuodesta? Silti Raamattu vaikenee niistä."

Anonyymi kirjoitti:

"Missä Jeesus oli ja mitä hän teki 12-30-vuotiaana?"

Kaikki tietävät hänen ihmeellisestä syntymästään, ja sitä kuvataan yksityiskohtaisesti Raamatussa. Raamatussa mainitaan myös episodi, joka tapahtui temppelissä Jeesuksen ollessa 12-vuotias. Kuitenkin seuraavassa jaksossa, jossa Jeesus mainitaan - hänen kasteessaan Jordanissa - ja johon Raamattu pysähtyy, hän esiintyy jo kolmekymppisenä.

Jeesuksen kahdeksastatoista elinvuodesta ei siis tiedetä mitään. "Eivätkö ne ole meille tärkeitä? Päinvastoin! -... Jos tunnustamme, että seuraavien kolmen elinvuotensa aikana Jeesus Kristus muutti maapallon kasvot - ja niin hän todellakin teki - niin kahdeksantoista tuntemattomasta vuodesta tulee epäilemättä tärkeitä. Loppujen lopuksi sellaisen miehen elämässä, jota pidetään alentuneena Jumalana tai Jumalan lähettiläänä, jokainen hetki on täynnä merkitystä, jokainen ele on opettavainen, jokainen teko on arvokas. Mitä sitten puhua kahdeksastatoista tuntemattomasta vuodesta? Silti Raamattu vaikenee niistä."

Lue lisää

...
"Vähitellen olemme tulleet siihen tulokseen, että kuvaus näistä vuosista puuttuu, koska joku on poistanut ne aikakirjoista ja Raamatusta. On käsittämätöntä, että Jeesus ilmestyi Galileaan 30-vuotiaana ja salasi suurimman osan elämästään opetuslapsiltaan, joita hän rakasti ja joita hän pyysi seuraamaan häntä. Ei myöskään ole mahdollista uskoa, että näillä vuosilla olisi ollut niin vähän merkitystä, ettei niistä kannattanut mainita sanaakaan.....

Niinpä olemme olleet yhä taipuvaisempia uskomaan, että jossain vaiheessa kaikki tiedot hänen elämänsä näistä vuosista tuhoutuivat. Kun tutkimme varhaiskristillisen kirkon asiakirjoja, käy selväksi, että ensimmäiset kirkolliskokoukset, erityisesti Nikean kirkolliskokous vuonna 325, muuttivat monia kristillisen opin kohtia. Jää tunnustamatta, että Jeesuksen tuntemattomien vuosien kuvaukset pyyhittiin pois, koska ne eivät sopineet kasvavan kirkon poliittisiin pyrkimyksiin."

On huomattava, että Codex Sinaiticus, varhaisin olemassa oleva Uuden testamentin kreikankielinen käsikirjoitus, jota säilytetään British Museumissa, on kirjoitettu vuonna 331 jKr. eli kuusi vuotta edellä mainitun Nikean konsiilin jälkeen. Sitä ennen kirjoitettuja käsikirjoituksia ei yksinkertaisesti ole säilynyt, ja niiden sisältö on edelleen tuntematon.

Anonyymi kirjoitti:

...
"Vähitellen olemme tulleet siihen tulokseen, että kuvaus näistä vuosista puuttuu, koska joku on poistanut ne aikakirjoista ja Raamatusta. On käsittämätöntä, että Jeesus ilmestyi Galileaan 30-vuotiaana ja salasi suurimman osan elämästään opetuslapsiltaan, joita hän rakasti ja joita hän pyysi seuraamaan häntä. Ei myöskään ole mahdollista uskoa, että näillä vuosilla olisi ollut niin vähän merkitystä, ettei niistä kannattanut mainita sanaakaan.....

Niinpä olemme olleet yhä taipuvaisempia uskomaan, että jossain vaiheessa kaikki tiedot hänen elämänsä näistä vuosista tuhoutuivat. Kun tutkimme varhaiskristillisen kirkon asiakirjoja, käy selväksi, että ensimmäiset kirkolliskokoukset, erityisesti Nikean kirkolliskokous vuonna 325, muuttivat monia kristillisen opin kohtia. Jää tunnustamatta, että Jeesuksen tuntemattomien vuosien kuvaukset pyyhittiin pois, koska ne eivät sopineet kasvavan kirkon poliittisiin pyrkimyksiin."

On huomattava, että Codex Sinaiticus, varhaisin olemassa oleva Uuden testamentin kreikankielinen käsikirjoitus, jota säilytetään British Museumissa, on kirjoitettu vuonna 331 jKr. eli kuusi vuotta edellä mainitun Nikean konsiilin jälkeen. Sitä ennen kirjoitettuja käsikirjoituksia ei yksinkertaisesti ole säilynyt, ja niiden sisältö on edelleen tuntematon.

Lue lisää

Yleistäen voimme sanoa, että mielestämme uskonnon tarkoitus on opettaa ihmistä näkemään Jumala aina ja kaikessa, koska on väärin ajatella luomakuntaa ilman Luojaa. Henkisesti kypsä ihminen näkee jopa aineellisen maailman sen yhteydessä Jumalaan, hän kykenee tuntemaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä - jopa kaikkein syntisimmän, sitä enemmän hänen pitäisi oppia näkemään Jumala muissa uskonnoissa.




TÄRKEÄÄ:
Uskonto, joka ei kykene opettamaan seuraajiaan näkemään Jumalan ilmenemistä kaikessa, myös muissa henkisissä perinteissä, ei mielestämme täytä tarkoitustaan.

Anonyymi kirjoitti:

Yleistäen voimme sanoa, että mielestämme uskonnon tarkoitus on opettaa ihmistä näkemään Jumala aina ja kaikessa, koska on väärin ajatella luomakuntaa ilman Luojaa. Henkisesti kypsä ihminen näkee jopa aineellisen maailman sen yhteydessä Jumalaan, hän kykenee tuntemaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä - jopa kaikkein syntisimmän, sitä enemmän hänen pitäisi oppia näkemään Jumala muissa uskonnoissa.




TÄRKEÄÄ:
Uskonto, joka ei kykene opettamaan seuraajiaan näkemään Jumalan ilmenemistä kaikessa, myös muissa henkisissä perinteissä, ei mielestämme täytä tarkoitustaan.

Lue lisää

Tietyt erot uskonnollisten perinteiden välillä ovat väistämättömiä - muuten ei olisi olemassa erilaisia uskontoja. Tämä on niiden arvo: ihmiset, joilla on erilaiset uskonnolliset tarpeet, tarvitsevat erilaisia uskonnollisuuden muotoja, ja todennäköisesti siksi Jumala antaa erilaisia uskonnollisia järjestelmiä.

Anonyymi kirjoitti:

Tietyt erot uskonnollisten perinteiden välillä ovat väistämättömiä - muuten ei olisi olemassa erilaisia uskontoja. Tämä on niiden arvo: ihmiset, joilla on erilaiset uskonnolliset tarpeet, tarvitsevat erilaisia uskonnollisuuden muotoja, ja todennäköisesti siksi Jumala antaa erilaisia uskonnollisia järjestelmiä.

Lue lisää

Vaishnava-filosofian klassisen määritelmän perusteella, jonka mukaan sielun alkuperäinen asema on olla Korkeimman Herran palvelija (Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.108), vaishnava ei rajoitu luokittelemaan ihmisiä kristittyihin, hinduihin, muslimeihin jne. vaan näkee viime kädessä jokaisessa ihmisessä sielun, Jumalan ikuisen yksilöllisen hiukkasen, joka on kutsuttu palvelemaan häntä. Tämän maailmankatsomuksen ansiosta vaishnava voi tuntea sukulaisuutta, veljellistä yhteyttä muiden monoteististen uskontojen kannattajien kanssa.

Näiden käsitteiden, jotka edistävät uskonnollisen suvaitsevaisuuden ja muiden uskontojen edustajien kunnioittamisen opettamista, ansiosta voimme puhua vaishnavismista korkeana henkisenä kulttuurina, joka kykenee edistämään maailman uskonnollisen ajattelun kehitystä.

Anonyymi kirjoitti:

Vaishnava-filosofian klassisen määritelmän perusteella, jonka mukaan sielun alkuperäinen asema on olla Korkeimman Herran palvelija (Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.108), vaishnava ei rajoitu luokittelemaan ihmisiä kristittyihin, hinduihin, muslimeihin jne. vaan näkee viime kädessä jokaisessa ihmisessä sielun, Jumalan ikuisen yksilöllisen hiukkasen, joka on kutsuttu palvelemaan häntä. Tämän maailmankatsomuksen ansiosta vaishnava voi tuntea sukulaisuutta, veljellistä yhteyttä muiden monoteististen uskontojen kannattajien kanssa.

Näiden käsitteiden, jotka edistävät uskonnollisen suvaitsevaisuuden ja muiden uskontojen edustajien kunnioittamisen opettamista, ansiosta voimme puhua vaishnavismista korkeana henkisenä kulttuurina, joka kykenee edistämään maailman uskonnollisen ajattelun kehitystä.

Lue lisää

"Bhagavad-gita" on salainen sisäänkäynti toiseen maailmaan, jota esoteerikot etsivät Himalajalta, tiedemiehet atomista, tähtitieteilijät muista galakseista, runoilijat riimistä, muusikot melodiasta, tanssijat rytmistä ja filosofit mielestään.....

Anonyymi kirjoitti:

"Bhagavad-gita" on salainen sisäänkäynti toiseen maailmaan, jota esoteerikot etsivät Himalajalta, tiedemiehet atomista, tähtitieteilijät muista galakseista, runoilijat riimistä, muusikot melodiasta, tanssijat rytmistä ja filosofit mielestään.....

Lue lisää

"Bhagavad-Gita" on todella ainutlaatuinen ilmiö maailmankulttuurin historiassa. "Bhagavad-Gitan" arvo piilee sen poikkeuksellisessa kyvyssä vaikuttaa ihmisen henkiseen kehitykseen.

Anonyymi kirjoitti:

"Bhagavad-Gita" on todella ainutlaatuinen ilmiö maailmankulttuurin historiassa. "Bhagavad-Gitan" arvo piilee sen poikkeuksellisessa kyvyssä vaikuttaa ihmisen henkiseen kehitykseen.

Lue lisää

Bhagavad-gita on Absoluuttinen Totuus, joka on ottanut kirjan muodon, ja siinä on kaikki Absoluuttisen Totuuden ominaisuudet.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gita on Absoluuttinen Totuus, joka on ottanut kirjan muodon, ja siinä on kaikki Absoluuttisen Totuuden ominaisuudet.

Ja Kirjan tärkein ominaisuus on sen Persoona. Hän katsoo meitä, lukijoita, ja tekee johtopäätöksensä päättäen, avautuuko Hän meille, ja jos avautuu, niin missä määrin. Siksi tällaisten tutkielmien tutkiminen on pikemminkin antaumusta, ystävyyttä tai rakkautta.

Anonyymi kirjoitti:

Ja Kirjan tärkein ominaisuus on sen Persoona. Hän katsoo meitä, lukijoita, ja tekee johtopäätöksensä päättäen, avautuuko Hän meille, ja jos avautuu, niin missä määrin. Siksi tällaisten tutkielmien tutkiminen on pikemminkin antaumusta, ystävyyttä tai rakkautta.

Lue lisää

Bhagavad-gita ei ole kuolleita kirjaimia, jotka koostuvat tavalliselle paperille levitetystä painomusteesta.

Gita on Elävä Kirja.


Tutkijat, jotka ovat tutkineet jo monta vuotta, ovat usein tulleet siihen tulokseen, että Kirja on yksinkertaisesti kokoelma Intian historiasta peräisin olevia sanontoja, jotka ovat koordinoimattomia ja joilla on eri kirjoittajat. Itse asiassa ne eivät yksinkertaisesti ole koskaan solmineet ystävällisiä suhteita Bhagavad-gitaan. He ovat yrittäneet valloittaa sen, mikä ei ole oikea tapa käsitellä tätä kirjaa.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gita ei ole kuolleita kirjaimia, jotka koostuvat tavalliselle paperille levitetystä painomusteesta.

Gita on Elävä Kirja.


Tutkijat, jotka ovat tutkineet jo monta vuotta, ovat usein tulleet siihen tulokseen, että Kirja on yksinkertaisesti kokoelma Intian historiasta peräisin olevia sanontoja, jotka ovat koordinoimattomia ja joilla on eri kirjoittajat. Itse asiassa ne eivät yksinkertaisesti ole koskaan solmineet ystävällisiä suhteita Bhagavad-gitaan. He ovat yrittäneet valloittaa sen, mikä ei ole oikea tapa käsitellä tätä kirjaa.

Lue lisää

Bhagavad-gitalla on vapaa tahto. Jos Gita ei pidä meistä, Hänellä on oikeus olla haluamatta kommunikoida kanssamme ja niin Gita jää meille muinaisen idän käsittämättömäksi ja sekavaksi teokseksi.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gitalla on vapaa tahto. Jos Gita ei pidä meistä, Hänellä on oikeus olla haluamatta kommunikoida kanssamme ja niin Gita jää meille muinaisen idän käsittämättömäksi ja sekavaksi teokseksi.

Lue lisää

Ja koska Bhagavad-gitan on kertonut Korkein Herra Itse, Kirja sisältämä tieto on apaurusheya, "yli-inhimillistä". Siinä on Bhagavad-gitan merkitys ja salaisuus. "Bhagavad-gita" on Krishna Itse. Kirja on ainoa teos, jossa Jumala puhuu Itsestään.

Anonyymi kirjoitti:

Ja koska Bhagavad-gitan on kertonut Korkein Herra Itse, Kirja sisältämä tieto on apaurusheya, "yli-inhimillistä". Siinä on Bhagavad-gitan merkitys ja salaisuus. "Bhagavad-gita" on Krishna Itse. Kirja on ainoa teos, jossa Jumala puhuu Itsestään.

Lue lisää

Bhagavad-gita on Krishna Itse.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gita on Krishna Itse.

"Bhagavad-gita" on Herran ääni-inkarnaatio.

Anonyymi kirjoitti:

"Bhagavad-gita" on Herran ääni-inkarnaatio.

"Srimad Bhagavatam" edustaa Herraa äänessä.

Anonyymi kirjoitti:

"Srimad Bhagavatam" edustaa Herraa äänessä.

Tutkijat, jotka ovat tutkineet jo monta vuotta, ovat usein tulleet siihen tulokseen, että Kirja on yksinkertaisesti kokoelma Intian historiasta peräisin olevia sanontoja, jotka ovat koordinoimattomia ja joilla on eri kirjoittajat. Itse asiassa ne eivät yksinkertaisesti ole koskaan solmineet ystävällisiä suhteita Bhagavad-gitaan. He ovat yrittäneet valloittaa sen, mikä ei ole oikea tapa käsitellä tätä kirjaa.

https://www.youtube.com/watch?v=_IrDCdgSu_g
Hyvin toteutettu äänikirja niille, joilla on hyvä englannin kielen taito.

Anonyymi kirjoitti:

https://www.youtube.com/watch?v=_IrDCdgSu_g
Hyvin toteutettu äänikirja niille, joilla on hyvä englannin kielen taito.

Lue lisää

https://www.youtube.com/watch?v=E53GuZ8NFQw
Bhagavad-gita Chant Series - Complete Version

Sanskritin kieltä on hyödyllistä kuunnella.

Onko totta, että ihmiset voivat pelastua vain uusien juutalaisten kautta?

Niin oudolta kuin se kuulostaakin, jotkut jopa uskovat, että jos juutalaisia ei olisi olemassa (ovathan he Jumalan ”valittu kansa”), kaikkien ihmisten kohtalona olisi ikuinen helvetti. Tällaista on kuulunut monta vuotta, eivätkä ne koskaan lakkaa hämmästyttämästä minua. Ymmärtäkää, että juutalaiset ovat kuin mikä tahansa muu kansa: Kaikkien kansojen keskuudessa on hyviä ja pahoja ihmisiä. Eikä voi olla olemassa sellaista asiaa kuin "valittu kansa". Jumalalla ei voi olla suosikkikansaa. Jos joku sanoo niin, se ei voi olla Jumala, vaan ihan joku muu. Joku, joka väittää olevansa jumala mutta ei ole sitä. Se on jotenkin sensuroitu tai muutettu tai jotakin lisätty, mutta se ei voi olla totta.

Todellisen Jumalan edessä kaikki sielut tai elävät olennot ovat tasa-arvoisia, koska kaikki ovat Hänen lapsiaan.

VEDALAINEN POLKU PITÄÄ KAIKKIA USKONTOJA TOTUUTENA TAI YHDEN TOTUUDEN OSINA JA HENKISEN KEHITYKSEN POLKUINA.

Hindulaisuus ei syrji muita uskontoja. Hindulaisuus pitää kaikkia aitoja uskontoja potentiaalisina nostamaan seuraajiensa tietoisuutta korkeammalle tasolle ymmärtämään Jumalaa, itseään ja ihmiskuntaa. Se tarjoaa suurimman mahdollisen moninaisuuden Jumalan ymmärtämisen tavoissa. Siksi hinduja voi sekoittaa kenen tahansa kanssa, ja he voivat elää rauhanomaisesti rinnakkain, aivan kuten hindut, buddhalaiset, jainit, sikhit ja muutkin elävät nykyään rauhanomaisesti yhdessä.

Mutta heti kun sekoitetaan toisiin uskontoihin kuuluvia, jotka ovat dogmaattisia näkemyksissään, syntyy ongelmia. Syynä on se, että tällaisissa ihmisissä ei ole tilaa ajatusten moninaisuudelle. He ajattelevat, että Jumalan silmissä kukaan muu ei ole pelastunut. He ajattelevat, että heidän on "pelastettava" kaikki TEKEMÄLLÄ KAIKISTA MUISTA SAMANLAISIA KUIN HE.

Ja se tapahtuu PAKKOKÄÄNNYTTÄMÄLLÄ KAIKKI MUUT OMIIN DOGMAATTISIIN USKOMUKSIINSA. Siten he eivät anna mitään uskoa tai ymmärrystä millekään muulle uskonnolle KUIN OMALLA USKONNOLLEEN.

Maailma voisi olla rauhallinen paikka, jos eri ryhmät eivät jatkuvasti yrittäisi HALLITA ja käännyttää MUITA ihmisiä. Tästä syystä on niin PALJON VUOSIA VUODATETTU VERTA, TEURASTETTU, KIDUTETTU, JOTTA KAIKKI MUUTA SAATAISIIN PAKOTETTUA NOUDATTAMAAN VAIN YHTÄ USKONTOA.

Tällaiset uskonnot aiheuttavat sen, ETTEIVÄT NE YHDISTY JUMALAN KANSSA, VAAN OVAT EROSSA JUMALASTA, koska ne eivät tarjoa tietä nähdä kaikkien olentojen henkistä luonnetta ja jumaluutta.

Tällaiset uskonnot luovat itse asiassa epäsuhtaa ihmisen ja Jumalan välille, koska ne PAKOTTAVAT seuraajansa keskittymään PINNALLISIIN eroihin sen sijaan, että keskittyisivät syvempään yhtenäisyyteen ja yhteenkuuluvuuteen.

... ei ole muista erillään oleva uskonto. Kyse ei ole siitä, että vedalainen kulttuuri vastustaisi muita henkisiä polkuja. Mutta se edustaa ja tarjoaa keinot, joiden avulla kuka tahansa voi saavuttaa korkeimman mahdollisen henkisen ymmärryksen. Se auttaa ymmärtämään, keitä ja mitä me todella olemme, kaikkien niiden pinnallisuuksien yläpuolella, joita usein löytyy perususkonnoista ja materialistisista uskonnoista. Siksi, jälleen kerran, kuka tahansa, olipa hän minkä uskonnon tai kulttuurin edustaja tahansa, voi silti käyttää Veda-polkua lisätäkseen yleistä ymmärrystään itsestään, maailmankaikkeudesta ja Jumalasta sekä herättääkseen luonnollisen henkisen rakkautemme yhtä ja kaikkia kohtaan.

HINDULAISUUS, VEDALAINEN KULTTUURI, EI ESITÄ JUMALAA HINDUJEN, MUSLIMIEN, KRISTITTYJEN TAI SIKHIEN JUMALANA.

Koska vedalainen kulttuuri on luonteeltaan UNIVERSAALIA, se ei esitä Jumalaa alueellisessa teemassa tai VAIN ”VALITULLE KANSALLE” kuuluvana.

Emme myöskään löydä, että Jumala olisi vedalaisessa käsityksessä SUOSINUT TIETTYÄ KANSAA. Se, mitä löydätte, on Jumala, joka on rakastava kaikkia kohtaan ja erityisesti bhaktoja kohtaan. Löydämme Jumalan, joka palkitsee ihmisen rakkauden rakkaudella, hänen antautumisensa ja rakastavan mielialansa mukaan, RIIPPUMATTA ALUEESTA, MAASTA RODUSTA TAI JOPA LAJISTA.

Anonyymi kirjoitti:

Onko totta, että ihmiset voivat pelastua vain uusien juutalaisten kautta?

Niin oudolta kuin se kuulostaakin, jotkut jopa uskovat, että jos juutalaisia ei olisi olemassa (ovathan he Jumalan ”valittu kansa”), kaikkien ihmisten kohtalona olisi ikuinen helvetti. Tällaista on kuulunut monta vuotta, eivätkä ne koskaan lakkaa hämmästyttämästä minua. Ymmärtäkää, että juutalaiset ovat kuin mikä tahansa muu kansa: Kaikkien kansojen keskuudessa on hyviä ja pahoja ihmisiä. Eikä voi olla olemassa sellaista asiaa kuin "valittu kansa". Jumalalla ei voi olla suosikkikansaa. Jos joku sanoo niin, se ei voi olla Jumala, vaan ihan joku muu. Joku, joka väittää olevansa jumala mutta ei ole sitä. Se on jotenkin sensuroitu tai muutettu tai jotakin lisätty, mutta se ei voi olla totta.

Todellisen Jumalan edessä kaikki sielut tai elävät olennot ovat tasa-arvoisia, koska kaikki ovat Hänen lapsiaan.

VEDALAINEN POLKU PITÄÄ KAIKKIA USKONTOJA TOTUUTENA TAI YHDEN TOTUUDEN OSINA JA HENKISEN KEHITYKSEN POLKUINA.

Hindulaisuus ei syrji muita uskontoja. Hindulaisuus pitää kaikkia aitoja uskontoja potentiaalisina nostamaan seuraajiensa tietoisuutta korkeammalle tasolle ymmärtämään Jumalaa, itseään ja ihmiskuntaa. Se tarjoaa suurimman mahdollisen moninaisuuden Jumalan ymmärtämisen tavoissa. Siksi hinduja voi sekoittaa kenen tahansa kanssa, ja he voivat elää rauhanomaisesti rinnakkain, aivan kuten hindut, buddhalaiset, jainit, sikhit ja muutkin elävät nykyään rauhanomaisesti yhdessä.

Mutta heti kun sekoitetaan toisiin uskontoihin kuuluvia, jotka ovat dogmaattisia näkemyksissään, syntyy ongelmia. Syynä on se, että tällaisissa ihmisissä ei ole tilaa ajatusten moninaisuudelle. He ajattelevat, että Jumalan silmissä kukaan muu ei ole pelastunut. He ajattelevat, että heidän on "pelastettava" kaikki TEKEMÄLLÄ KAIKISTA MUISTA SAMANLAISIA KUIN HE.

Ja se tapahtuu PAKKOKÄÄNNYTTÄMÄLLÄ KAIKKI MUUT OMIIN DOGMAATTISIIN USKOMUKSIINSA. Siten he eivät anna mitään uskoa tai ymmärrystä millekään muulle uskonnolle KUIN OMALLA USKONNOLLEEN.

Maailma voisi olla rauhallinen paikka, jos eri ryhmät eivät jatkuvasti yrittäisi HALLITA ja käännyttää MUITA ihmisiä. Tästä syystä on niin PALJON VUOSIA VUODATETTU VERTA, TEURASTETTU, KIDUTETTU, JOTTA KAIKKI MUUTA SAATAISIIN PAKOTETTUA NOUDATTAMAAN VAIN YHTÄ USKONTOA.

Tällaiset uskonnot aiheuttavat sen, ETTEIVÄT NE YHDISTY JUMALAN KANSSA, VAAN OVAT EROSSA JUMALASTA, koska ne eivät tarjoa tietä nähdä kaikkien olentojen henkistä luonnetta ja jumaluutta.

Tällaiset uskonnot luovat itse asiassa epäsuhtaa ihmisen ja Jumalan välille, koska ne PAKOTTAVAT seuraajansa keskittymään PINNALLISIIN eroihin sen sijaan, että keskittyisivät syvempään yhtenäisyyteen ja yhteenkuuluvuuteen.

... ei ole muista erillään oleva uskonto. Kyse ei ole siitä, että vedalainen kulttuuri vastustaisi muita henkisiä polkuja. Mutta se edustaa ja tarjoaa keinot, joiden avulla kuka tahansa voi saavuttaa korkeimman mahdollisen henkisen ymmärryksen. Se auttaa ymmärtämään, keitä ja mitä me todella olemme, kaikkien niiden pinnallisuuksien yläpuolella, joita usein löytyy perususkonnoista ja materialistisista uskonnoista. Siksi, jälleen kerran, kuka tahansa, olipa hän minkä uskonnon tai kulttuurin edustaja tahansa, voi silti käyttää Veda-polkua lisätäkseen yleistä ymmärrystään itsestään, maailmankaikkeudesta ja Jumalasta sekä herättääkseen luonnollisen henkisen rakkautemme yhtä ja kaikkia kohtaan.

HINDULAISUUS, VEDALAINEN KULTTUURI, EI ESITÄ JUMALAA HINDUJEN, MUSLIMIEN, KRISTITTYJEN TAI SIKHIEN JUMALANA.

Koska vedalainen kulttuuri on luonteeltaan UNIVERSAALIA, se ei esitä Jumalaa alueellisessa teemassa tai VAIN ”VALITULLE KANSALLE” kuuluvana.

Emme myöskään löydä, että Jumala olisi vedalaisessa käsityksessä SUOSINUT TIETTYÄ KANSAA. Se, mitä löydätte, on Jumala, joka on rakastava kaikkia kohtaan ja erityisesti bhaktoja kohtaan. Löydämme Jumalan, joka palkitsee ihmisen rakkauden rakkaudella, hänen antautumisensa ja rakastavan mielialansa mukaan, RIIPPUMATTA ALUEESTA, MAASTA RODUSTA TAI JOPA LAJISTA.

Lue lisää

Emme myöskään löydä, että Jumala olisi vedalaisessa käsityksessä SUOSINUT TIETTYÄ KANSAA. Se, mitä löydätte, on Jumala, joka on rakastava kaikkia kohtaan ja erityisesti bhaktoja kohtaan. Löydämme Jumalan, joka palkitsee ihmisen rakkauden rakkaudella, hänen antautumisensa ja rakastavan mielialansa mukaan, RIIPPUMATTA ALUEESTA, MAASTA RODUSTA TAI JOPA LAJISTA.

Juuri tällainen Jumala on todella universaali, eikä Hän ole alueellisten siteiden tai paikallisten rajoitusten alainen, vaan hän ulottuu yhteen ja kaikkiin.

Tällainen Jumala löytyy kaikista uskonnoista, ja hänen ymmärtämistään rajoittaa vain tietämättömyys jossakin tietyssä uskonnossa tai tietyssä kansassa.

Jos kaikki tällaiset ihmiset voisivat laajentaa tietoisuuttaan Jumalan suuruudesta, niin varmasti tällaiset kypsät ihmiset näkisivät saman Jumalan kaikkialla, kaikissa uskonnoissa. Tämä tietoisuuden täyteys johtaisi Jumalaan, sellaisena kuin me tunnemme Hänet, sellaisena kuin Hänet on kuvattu Veda-kirjoituksissa.

Vedalaisilla on kypsä käsitys Jumalasta, ja he ovat tietoisempia Jumalan monista eri puolista ja näkevät saman Jumalan kaikissa uskonnoissa, heidän ja muiden uskontojen välillä ei ole kitkaa. He voivat elää rauhanomaisesti toisten kanssa ILMAN TARVETTA TUNTEA, ETTÄ KAIKKI MUUT OVAT TUOMITTUJA HELVETTIIN TAI ETTÄ HEIDÄT ON KÄÄNNYTETTÄVÄ, JOTTA HE ”PELASTUISIVAT”.

Anonyymi kirjoitti:

Emme myöskään löydä, että Jumala olisi vedalaisessa käsityksessä SUOSINUT TIETTYÄ KANSAA. Se, mitä löydätte, on Jumala, joka on rakastava kaikkia kohtaan ja erityisesti bhaktoja kohtaan. Löydämme Jumalan, joka palkitsee ihmisen rakkauden rakkaudella, hänen antautumisensa ja rakastavan mielialansa mukaan, RIIPPUMATTA ALUEESTA, MAASTA RODUSTA TAI JOPA LAJISTA.

Juuri tällainen Jumala on todella universaali, eikä Hän ole alueellisten siteiden tai paikallisten rajoitusten alainen, vaan hän ulottuu yhteen ja kaikkiin.

Tällainen Jumala löytyy kaikista uskonnoista, ja hänen ymmärtämistään rajoittaa vain tietämättömyys jossakin tietyssä uskonnossa tai tietyssä kansassa.

Jos kaikki tällaiset ihmiset voisivat laajentaa tietoisuuttaan Jumalan suuruudesta, niin varmasti tällaiset kypsät ihmiset näkisivät saman Jumalan kaikkialla, kaikissa uskonnoissa. Tämä tietoisuuden täyteys johtaisi Jumalaan, sellaisena kuin me tunnemme Hänet, sellaisena kuin Hänet on kuvattu Veda-kirjoituksissa.

Vedalaisilla on kypsä käsitys Jumalasta, ja he ovat tietoisempia Jumalan monista eri puolista ja näkevät saman Jumalan kaikissa uskonnoissa, heidän ja muiden uskontojen välillä ei ole kitkaa. He voivat elää rauhanomaisesti toisten kanssa ILMAN TARVETTA TUNTEA, ETTÄ KAIKKI MUUT OVAT TUOMITTUJA HELVETTIIN TAI ETTÄ HEIDÄT ON KÄÄNNYTETTÄVÄ, JOTTA HE ”PELASTUISIVAT”.

Lue lisää

He tunnustavat saman Jumalan, vaikka Häntä palvotaankin monin eri tavoin. Mikä siis on ongelmana? Ei ole mitään ongelmaa. Tämä pätee kaikkien uskontojen vilpittömiin palvojiin.

Vilpitön ja kypsä kristitty tulee helposti toimeen vilpittömän hindun kanssa, joka tulee helposti toimeen vilpittömän ja kypsän muslimin kanssa, joka tulee toimeen vilpittömän sikhin, buddhalaisen ja niin edelleen kanssa.

Tämä on aivan eri asia kuin ne ihmiset, jotka leimaavat Jumalan uskonsa mukaan tai jotka puolustautuvat, kun ilmenee ilmeisiä erimielisyyksiä.

Tämä aiheuttaa pinnallisia erotteluja ja nimityksiä, jotka kasvavat uskonnollisiksi eroiksi, joita henkisesti kypsälle ihmiselle ei ole olemassa.

Todellinen uskovainen voi helposti tunnistaa toisen omistautumisen Jumalalle jäämättä kiinni ulkoisilta tuntuvista eroista. Se on henkisen elämän ydin, jolla on merkitystä. Siihen me keskitymme.

VEDALAISUUDESSA EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

Toisin kuin muissa uskonnoissa, joilla on ovat yleensä ÄÄRILIIKKEITÄ TAI POIKKEUKSELLISEN DOGMAATTISIA näkemyksissään, vedalaisessa kulttuurissa ei ole marttyyrinä olemiseen liittyviä käsitteitä, kuten kristinuskossa tai islamilaisessa jihadissa. Nämä ajatukset eivät ole hinduille kovin järkeviä. Miksi? Koska heille henkisessä elämässä ei ole kyse siitä, että taistellaan toisia vastaan yhden uskonnon YLIVALLASTA TOISEEN NÄHDEN. Vedalaisuus suhtautuu kaikkiin uskontoihin kunnioittavasti, koska sillä on oma turvallisuudentunteensa ja vahvuutensa lähestymistavassaan Jumalaan, mikä on kypsän henkisen polun tunnusmerkki. Uskonnon ja minkä tahansa henkisen prosessin tarkoituksena on auttaa yksilöä ymmärtämään paremmin, kuka hän on ja mikä on hänen suhteensa Jumalaan ja mikä on hänen tarkoituksensa maailmankaikkeudessa. Jos ihminen todella yrittää edistyä tällä tavalla, mitä järkeä on osallistua pyhään sotaan tai kuolla marttyyriksi jonkin toisen uskonnon puolesta TAISTELLEN TOISTA USKONTO VASTAAN? Tämä ei ole minkään henkisen polun tarkoitus. Tämän vuoksi Veda-kirjallisuudessa ei juurikaan keskustella MUIDEN USKONTOJEN HALVENTAMISESTA eikä niin sanottuja "VÄÄRIÄ JUMALIA" vastaan käydä kampanjaa, kuten jäykemmissä tai DOGMAATTISISSA USKONNOISSA.


Syynä tähän ei ole se, ettei vedalaisuus olisi kiinnostunut ihmisten "pelastamisesta". Syynä on se, että vedalainen kulttuuri antaa kenelle tahansa VAPAUDEN käydä läpi kaiken sen, mikä on tarpeen hänen oman henkisen kehityksensä ja erityisten oivallustensa kannalta. Vedalainen kirjallisuus, jos sitä tutkitaan sen syvimpiin syvyyksiin asti, tarjoaa kaiken, mitä ihminen tarvitsee ymmärtääkseen henkisen totuuden korkeimmat tasot. Kuitenkin jos henkilöllä on vielä tutkittavana erilaisia väyliä henkisissä asioissa, vedalainen kulttuuri ANTAA HÄNELLE MAHDOLLISUUDEN tehdä niin, vaikka hän saattaa ottaa riskin siitä, että hän joutuu käymään läpi hitaan prosessin kohti korkeimpia henkisten oivallusten tasoja. Tämä on JOKAISEN HENKILÖKOHTAINEN VALINTA.

Siksi PAKKOKÄÄNNYTYKSISSÄ JA TYRANNIMAISESSA USKONNOLLISESSA HALLINNASSA tai uskontojen välisessä kilpailussa ei ole mitään järkeä. Se, mikä on järkevää, on jokaisen yksilön vapaus saavuttaa arvostus siitä, että kaikki ovat henkisiä olentoja, jotka kaikki palaavat takaisin Jumalan luo, mutta OMASSA TAHDISSAAN. Tästä huolimatta vedalaiset henkiset opettajat pyrkivät aina rohkaisemaan jokaista käyttämään aikaansa ja energiaansa parhaalla
mahdollisella tavalla henkisissä pyrkimyksissään. Näin ihmisiä ohjataan vedalaisessa kulttuurissa, toisin kuin väkisin tapahtuvien käännytysten tai DOGMAATTISEN MÄÄRÄYSTEN AVULLA.

Anonyymi kirjoitti:

He tunnustavat saman Jumalan, vaikka Häntä palvotaankin monin eri tavoin. Mikä siis on ongelmana? Ei ole mitään ongelmaa. Tämä pätee kaikkien uskontojen vilpittömiin palvojiin.

Vilpitön ja kypsä kristitty tulee helposti toimeen vilpittömän hindun kanssa, joka tulee helposti toimeen vilpittömän ja kypsän muslimin kanssa, joka tulee toimeen vilpittömän sikhin, buddhalaisen ja niin edelleen kanssa.

Tämä on aivan eri asia kuin ne ihmiset, jotka leimaavat Jumalan uskonsa mukaan tai jotka puolustautuvat, kun ilmenee ilmeisiä erimielisyyksiä.

Tämä aiheuttaa pinnallisia erotteluja ja nimityksiä, jotka kasvavat uskonnollisiksi eroiksi, joita henkisesti kypsälle ihmiselle ei ole olemassa.

Todellinen uskovainen voi helposti tunnistaa toisen omistautumisen Jumalalle jäämättä kiinni ulkoisilta tuntuvista eroista. Se on henkisen elämän ydin, jolla on merkitystä. Siihen me keskitymme.

VEDALAISUUDESSA EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

Toisin kuin muissa uskonnoissa, joilla on ovat yleensä ÄÄRILIIKKEITÄ TAI POIKKEUKSELLISEN DOGMAATTISIA näkemyksissään, vedalaisessa kulttuurissa ei ole marttyyrinä olemiseen liittyviä käsitteitä, kuten kristinuskossa tai islamilaisessa jihadissa. Nämä ajatukset eivät ole hinduille kovin järkeviä. Miksi? Koska heille henkisessä elämässä ei ole kyse siitä, että taistellaan toisia vastaan yhden uskonnon YLIVALLASTA TOISEEN NÄHDEN. Vedalaisuus suhtautuu kaikkiin uskontoihin kunnioittavasti, koska sillä on oma turvallisuudentunteensa ja vahvuutensa lähestymistavassaan Jumalaan, mikä on kypsän henkisen polun tunnusmerkki. Uskonnon ja minkä tahansa henkisen prosessin tarkoituksena on auttaa yksilöä ymmärtämään paremmin, kuka hän on ja mikä on hänen suhteensa Jumalaan ja mikä on hänen tarkoituksensa maailmankaikkeudessa. Jos ihminen todella yrittää edistyä tällä tavalla, mitä järkeä on osallistua pyhään sotaan tai kuolla marttyyriksi jonkin toisen uskonnon puolesta TAISTELLEN TOISTA USKONTO VASTAAN? Tämä ei ole minkään henkisen polun tarkoitus. Tämän vuoksi Veda-kirjallisuudessa ei juurikaan keskustella MUIDEN USKONTOJEN HALVENTAMISESTA eikä niin sanottuja "VÄÄRIÄ JUMALIA" vastaan käydä kampanjaa, kuten jäykemmissä tai DOGMAATTISISSA USKONNOISSA.


Syynä tähän ei ole se, ettei vedalaisuus olisi kiinnostunut ihmisten "pelastamisesta". Syynä on se, että vedalainen kulttuuri antaa kenelle tahansa VAPAUDEN käydä läpi kaiken sen, mikä on tarpeen hänen oman henkisen kehityksensä ja erityisten oivallustensa kannalta. Vedalainen kirjallisuus, jos sitä tutkitaan sen syvimpiin syvyyksiin asti, tarjoaa kaiken, mitä ihminen tarvitsee ymmärtääkseen henkisen totuuden korkeimmat tasot. Kuitenkin jos henkilöllä on vielä tutkittavana erilaisia väyliä henkisissä asioissa, vedalainen kulttuuri ANTAA HÄNELLE MAHDOLLISUUDEN tehdä niin, vaikka hän saattaa ottaa riskin siitä, että hän joutuu käymään läpi hitaan prosessin kohti korkeimpia henkisten oivallusten tasoja. Tämä on JOKAISEN HENKILÖKOHTAINEN VALINTA.

Siksi PAKKOKÄÄNNYTYKSISSÄ JA TYRANNIMAISESSA USKONNOLLISESSA HALLINNASSA tai uskontojen välisessä kilpailussa ei ole mitään järkeä. Se, mikä on järkevää, on jokaisen yksilön vapaus saavuttaa arvostus siitä, että kaikki ovat henkisiä olentoja, jotka kaikki palaavat takaisin Jumalan luo, mutta OMASSA TAHDISSAAN. Tästä huolimatta vedalaiset henkiset opettajat pyrkivät aina rohkaisemaan jokaista käyttämään aikaansa ja energiaansa parhaalla
mahdollisella tavalla henkisissä pyrkimyksissään. Näin ihmisiä ohjataan vedalaisessa kulttuurissa, toisin kuin väkisin tapahtuvien käännytysten tai DOGMAATTISEN MÄÄRÄYSTEN AVULLA.

Lue lisää

Uskonnot, JOTAK PITÄVÄT MUITA HENKISIÄ POLKUJA KILPAILIJOINA, eivät koskaan ymmärrä vedalaista polkua, joka on avoimempi. Ne pitävät kiinni VAIN PELOSTAAN, joka saa heidät ajattelemaan, ETTÄ VAIN HEIDÄN TIENSÄ ON OIKEA TIE JA ETTÄ KAIKKI MUUT POLUT JOHTAVAT HELVETTIIN, ikään kuin he tarvitsisivat jonkinlaista vakuutusta siitä, että he ovat oikeassa.

Anonyymi kirjoitti:

Uskonnot, JOTAK PITÄVÄT MUITA HENKISIÄ POLKUJA KILPAILIJOINA, eivät koskaan ymmärrä vedalaista polkua, joka on avoimempi. Ne pitävät kiinni VAIN PELOSTAAN, joka saa heidät ajattelemaan, ETTÄ VAIN HEIDÄN TIENSÄ ON OIKEA TIE JA ETTÄ KAIKKI MUUT POLUT JOHTAVAT HELVETTIIN, ikään kuin he tarvitsisivat jonkinlaista vakuutusta siitä, että he ovat oikeassa.

Lue lisää

Vedalaisuudessa ei ole tällaista pelkoa väärässä olemisesta. Vedalaisen polun seuraajat hankkivat omat henkiset oivalluksensa, jotka vakuuttavat heidät omasta edistymisestään.

Anonyymi kirjoitti:

Vedalaisuudessa ei ole tällaista pelkoa väärässä olemisesta. Vedalaisen polun seuraajat hankkivat omat henkiset oivalluksensa, jotka vakuuttavat heidät omasta edistymisestään.

Lue lisää

Se on todellisen henkisen edistymisen merkki, kun tietoisuuden muutos havaitaan suoraan. Siinä on ero vedalaisen polun ja perustavampien ja pelkoon perustuvien uskontojen välillä, jotka ovat riippuvaisia pelkästä sokeasta uskosta prosessiin ilman, että ihminen kokee havaittavia tuloksia tietoisuuden ja tietoisuuden muutoksessa.

Anonyymi kirjoitti:

Se on todellisen henkisen edistymisen merkki, kun tietoisuuden muutos havaitaan suoraan. Siinä on ero vedalaisen polun ja perustavampien ja pelkoon perustuvien uskontojen välillä, jotka ovat riippuvaisia pelkästä sokeasta uskosta prosessiin ilman, että ihminen kokee havaittavia tuloksia tietoisuuden ja tietoisuuden muutoksessa.

Lue lisää

Vedalaisen polun seuraajat hankkivat omat henkiset oivalluksensa, jotka vakuuttavat heidät omasta edistymisestään. Se on todellisen henkisen edistymisen merkki, kun tietoisuuden muutos havaitaan suoraan. Siinä on ero vedalaisen polun ja perustavampien ja pelkoon perustuvien uskontojen välillä, jotka ovat riippuvaisia pelkästä sokeasta uskosta prosessiin ilman, että ihminen kokee havaittavia tuloksia tietoisuuden ja tietoisuuden muutoksessa.

Kristinuskon kannalta vain silloin, kun se hyväksyy muiden uskontojen arvon ja muiden oikeuden noudattaa valitsemiaan uskontunnustuksia ja menettelytapoja, Jeesuksen Kristuksen opettama universaalinen rakkaus voi todella loistaa sen kirkoista ja saarnastuolista. Silloin he voivat tulla toimeen muiden uskontojen edustajien kanssa ilman tuomiota siitä, että kaikki muut joutuvat helvettiin. Loppujen lopuksi yksikään todella rakastava Jumala ei heitä lapsiaan ikuiseen helvettiin ilman mahdollisuutta korjata itseään. Siksi vedalainen kulttuuri tarjoaa syvemmän ymmärryksen Jumalan todellisesta rakastavasta luonteesta kuin uskonnot, jotka perustuvat pelkkään Jumalan pelkoon.

Anonyymi kirjoitti:

Vedalaisen polun seuraajat hankkivat omat henkiset oivalluksensa, jotka vakuuttavat heidät omasta edistymisestään. Se on todellisen henkisen edistymisen merkki, kun tietoisuuden muutos havaitaan suoraan. Siinä on ero vedalaisen polun ja perustavampien ja pelkoon perustuvien uskontojen välillä, jotka ovat riippuvaisia pelkästä sokeasta uskosta prosessiin ilman, että ihminen kokee havaittavia tuloksia tietoisuuden ja tietoisuuden muutoksessa.

Kristinuskon kannalta vain silloin, kun se hyväksyy muiden uskontojen arvon ja muiden oikeuden noudattaa valitsemiaan uskontunnustuksia ja menettelytapoja, Jeesuksen Kristuksen opettama universaalinen rakkaus voi todella loistaa sen kirkoista ja saarnastuolista. Silloin he voivat tulla toimeen muiden uskontojen edustajien kanssa ilman tuomiota siitä, että kaikki muut joutuvat helvettiin. Loppujen lopuksi yksikään todella rakastava Jumala ei heitä lapsiaan ikuiseen helvettiin ilman mahdollisuutta korjata itseään. Siksi vedalainen kulttuuri tarjoaa syvemmän ymmärryksen Jumalan todellisesta rakastavasta luonteesta kuin uskonnot, jotka perustuvat pelkkään Jumalan pelkoon.

Lue lisää

Mutta Intiassa on epäoikeudenmukainen kastijärjestelmä, joka sortaa ihmisiä?



Niin on, mutta mitä tekemistä nyky-Intialla ja kaikilla muilla mailla on vedalaisen yhteiskunnan kanssa? Ei mitään. Sen kaltaista ole enää missään päin maailmaa. Vedalainen sivilisaatio alkoi hiljalleen hiipua jo 5000 vuotta sitten.


Jos tarkoitatte vedalaista viisautta, niin se ei ole lainkaan ainoastaan intialaista viisautta, vaan universaalia viisautta, eikä vain maapalloa koskevaa viisautta, ei vain meidän universumiamme koskevaa viisautta, vaan kaikkia universumeja koskevaa viisautta kaikkina aikoina.



Veda-kirjallisuus selittää kaikki lait, mutta ei minkään uskonnon tai minkään kansakunnan asemasta, vaan se yksinkertaisesti antaa jokaiselle elävälle olennolle mahdollisuuden tietää, miten maailmankaikkeus on järjestetty ja miten se toimii.

Ei ole väliä, mikä uskonto ihminen on, kommunisti, materialisti, kuuluu mihin tahansa uskonnolliseen järjestelmään tai mihin tahansa vakaumukseen. Vedalainen kirjallisuus ei kuulu mihinkään kansakuntaan. Joskus ihmiset ymmärtävät väärin ja luulevat, että Veda on Intia. Mutta Vedoilla EI OLE MITÄÄN TEKEMISTÄ INTIAN KANSSA.

Vedat ovat siellä, missä niitä noudatetaan. Se sanotaan itse Veda-kirjallisuudessa. Tämä tieto kuuluu kaikille ihmisille, kaikille eläville olennoille maailmankaikkeudessa. Jos ajattelemme, että vain meillä on jotain tekemistä vedalaisen kulttuurin tai vedalaisen tiedon kanssa, se ei kuitenkaan ole totta. Kaikki vedalainen kirjallisuus kuvaa kaikkia planeettajärjestelmiä ja kaikissa planeettajärjestelmissä elävät olennot noudattavat tavalla tai toisella näitä periaatteita, lakeja ja näitä oppeja.

Saksassa on myös paljon niitä vedalaisia tekstejä. Ja Saksa ei ole Intia.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta Intiassa on epäoikeudenmukainen kastijärjestelmä, joka sortaa ihmisiä?



Niin on, mutta mitä tekemistä nyky-Intialla ja kaikilla muilla mailla on vedalaisen yhteiskunnan kanssa? Ei mitään. Sen kaltaista ole enää missään päin maailmaa. Vedalainen sivilisaatio alkoi hiljalleen hiipua jo 5000 vuotta sitten.


Jos tarkoitatte vedalaista viisautta, niin se ei ole lainkaan ainoastaan intialaista viisautta, vaan universaalia viisautta, eikä vain maapalloa koskevaa viisautta, ei vain meidän universumiamme koskevaa viisautta, vaan kaikkia universumeja koskevaa viisautta kaikkina aikoina.



Veda-kirjallisuus selittää kaikki lait, mutta ei minkään uskonnon tai minkään kansakunnan asemasta, vaan se yksinkertaisesti antaa jokaiselle elävälle olennolle mahdollisuuden tietää, miten maailmankaikkeus on järjestetty ja miten se toimii.

Ei ole väliä, mikä uskonto ihminen on, kommunisti, materialisti, kuuluu mihin tahansa uskonnolliseen järjestelmään tai mihin tahansa vakaumukseen. Vedalainen kirjallisuus ei kuulu mihinkään kansakuntaan. Joskus ihmiset ymmärtävät väärin ja luulevat, että Veda on Intia. Mutta Vedoilla EI OLE MITÄÄN TEKEMISTÄ INTIAN KANSSA.

Vedat ovat siellä, missä niitä noudatetaan. Se sanotaan itse Veda-kirjallisuudessa. Tämä tieto kuuluu kaikille ihmisille, kaikille eläville olennoille maailmankaikkeudessa. Jos ajattelemme, että vain meillä on jotain tekemistä vedalaisen kulttuurin tai vedalaisen tiedon kanssa, se ei kuitenkaan ole totta. Kaikki vedalainen kirjallisuus kuvaa kaikkia planeettajärjestelmiä ja kaikissa planeettajärjestelmissä elävät olennot noudattavat tavalla tai toisella näitä periaatteita, lakeja ja näitä oppeja.

Saksassa on myös paljon niitä vedalaisia tekstejä. Ja Saksa ei ole Intia.

Lue lisää

Vedalaisen yhteiskunnan rakenne juontui ihmiselämän tarkoituksesta. Jos ihminen on aineen ja hengen liitto, elämällä on kaksi tarkoitusta: toteuttaa aineelliset suunnitelmansa rikkomatta Jumalan lakeja ja palata henkimaailmaan. Nämä kaksi päämäärää saavutettiin yhdellä prosessilla - uhrauksella eli rituaalilla.

Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin käsityksistä, joiden mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu Veda-ajan jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla. Uhri eli rituaali on oman toiminnan omistamista Jumalalle. Tässä prosessissa ihmisen toiminta henkistyy samalla tavalla kuin tuleen laitettu metallitanko saa itse tulen ominaisuudet. Latinankielinen sana "rituaali" tulee sanskritin kielen juuresta "rita" (Totuus). Toisin sanoen rituaali on prosessi, jonka kautta Totuus paljastuu.

Palataan siis takaisin sosiaalisen organismin ja ihmiskehon vertailuun. Vedat kertovat meille, että kaikki ihmiset on jaettu neljään pääluokkaan ammatillisen kuulumisensa mukaan:

Brahmaanit - älymystö ja papisto.
Kshatrijat - sotilaat ja johtajat.
Vaishyat - liikemiehet ja maanviljelijät.
Shudrat - työväenluokka ja palveluala.
Älymystöä voidaan verrata sosiaalisen elimistön päähenkilöön. He antavat henkisen suunnan elämälle. Sotilas- ja hallintoluokkaa, joka organisoi ja suojelee ihmisiä, voidaan verrata käsiin. Liikemies- ja maanviljelijäluokka, joka täyttää ihmisten taloudelliset tarpeet, on kuin vatsa. Työväenluokkaa, joka tukee koko rakennetta, voidaan verrata jalkoihin. Henkisesti terveessä yhteiskunnassa kaikki luokat ovat täydellisessä harmoniassa vuorovaikutuksessa yhden ruumiin osina saavuttaakseen yhteiset aineelliset ja hengelliset tavoitteet.

Se, että missä tahansa yhteiskunnassa on näitä neljää sosiaalista ryhmää, osoittaa, että ne ovat Korkeimman Luojan asettaman luonnonlain ilmentymä.

TÄMÄ ON ERI ASIA KUIN NYKYAJAN KASTIJÄRJESTELMÄ.

Anonyymi kirjoitti:

Vedalaisen yhteiskunnan rakenne juontui ihmiselämän tarkoituksesta. Jos ihminen on aineen ja hengen liitto, elämällä on kaksi tarkoitusta: toteuttaa aineelliset suunnitelmansa rikkomatta Jumalan lakeja ja palata henkimaailmaan. Nämä kaksi päämäärää saavutettiin yhdellä prosessilla - uhrauksella eli rituaalilla.

Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin käsityksistä, joiden mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu Veda-ajan jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla. Uhri eli rituaali on oman toiminnan omistamista Jumalalle. Tässä prosessissa ihmisen toiminta henkistyy samalla tavalla kuin tuleen laitettu metallitanko saa itse tulen ominaisuudet. Latinankielinen sana "rituaali" tulee sanskritin kielen juuresta "rita" (Totuus). Toisin sanoen rituaali on prosessi, jonka kautta Totuus paljastuu.

Palataan siis takaisin sosiaalisen organismin ja ihmiskehon vertailuun. Vedat kertovat meille, että kaikki ihmiset on jaettu neljään pääluokkaan ammatillisen kuulumisensa mukaan:

Brahmaanit - älymystö ja papisto.
Kshatrijat - sotilaat ja johtajat.
Vaishyat - liikemiehet ja maanviljelijät.
Shudrat - työväenluokka ja palveluala.
Älymystöä voidaan verrata sosiaalisen elimistön päähenkilöön. He antavat henkisen suunnan elämälle. Sotilas- ja hallintoluokkaa, joka organisoi ja suojelee ihmisiä, voidaan verrata käsiin. Liikemies- ja maanviljelijäluokka, joka täyttää ihmisten taloudelliset tarpeet, on kuin vatsa. Työväenluokkaa, joka tukee koko rakennetta, voidaan verrata jalkoihin. Henkisesti terveessä yhteiskunnassa kaikki luokat ovat täydellisessä harmoniassa vuorovaikutuksessa yhden ruumiin osina saavuttaakseen yhteiset aineelliset ja hengelliset tavoitteet.

Se, että missä tahansa yhteiskunnassa on näitä neljää sosiaalista ryhmää, osoittaa, että ne ovat Korkeimman Luojan asettaman luonnonlain ilmentymä.

TÄMÄ ON ERI ASIA KUIN NYKYAJAN KASTIJÄRJESTELMÄ.

Lue lisää

Ihannetapauksessa yhteiskunnan pitäisi pystyä tarjoamaan ihmisille kaikki, mitä he tarvitsevat normaaliin elämään ilman taloudellisia kriisejä ja sosiaalisia konflikteja. Tämä on kuitenkin mahdollista vain, jos korostetaan elämän korkeampaa tarkoitusta - itsetuntemusta, joka ilmenee tietoisuutena itsestä Jumalan ikuisena palvelijana. Oman henkisen luonteen ymmärtäminen hillitsee luonnollisesti liiallisia aineellisia vaatimuksia. Ilman tällaista ymmärrystä ihmisistä tulee itsekkäitä, he kärsivät tuhoisasta ahneudesta, ja sen seurauksena neljä luokkaa joutuvat yhteistyön sijasta ristiriitaan.

Henkisen tiedon puute on syy kaikkiin kahden suuren sosioekonomisen muodostelman, kapitalismin ja kommunismin, ongelmiin.

Vedalaista yhteiskuntamallia kutsutaan hieman monimutkaisella mutta hyvin ytimekkäällä termillä - VARNA-ASHRAMA-DHARMA. Varna tarkoittaa luokkaa tai tasoa, JOHON IHMISIÄ EI LUOKITELTU SYNTYMÄN PERUSTEELLA, vaan henkilön todellisten ominaisuuksien ja taipumusten perusteella. Ashrama on henkilön ikään liittyvä sosiaalinen elämäntapa. Ja Dharma on määrättyjä velvollisuuksia. Tämä tarkoittaa siis yhteiskuntaa, jossa ihmiset suorittavat velvollisuutensa taipumustensa (varna) ja sosiaalisen elämäntapansa (ashrama) mukaisesti.

Miten siis ymmärtää, kuka kuuluu mihinkin luokkaan?

Nämä ovat brahmanien ominaisuuksia: rauhallisuus, itsehillintä, askeettisuus, puhtaus, kärsivällisyys, rehellisyys, tieto, viisaus ja uskonnollisuus. Tämä on kuva vedalaisesta älymystöstä,

Anonyymi kirjoitti:

Ihannetapauksessa yhteiskunnan pitäisi pystyä tarjoamaan ihmisille kaikki, mitä he tarvitsevat normaaliin elämään ilman taloudellisia kriisejä ja sosiaalisia konflikteja. Tämä on kuitenkin mahdollista vain, jos korostetaan elämän korkeampaa tarkoitusta - itsetuntemusta, joka ilmenee tietoisuutena itsestä Jumalan ikuisena palvelijana. Oman henkisen luonteen ymmärtäminen hillitsee luonnollisesti liiallisia aineellisia vaatimuksia. Ilman tällaista ymmärrystä ihmisistä tulee itsekkäitä, he kärsivät tuhoisasta ahneudesta, ja sen seurauksena neljä luokkaa joutuvat yhteistyön sijasta ristiriitaan.

Henkisen tiedon puute on syy kaikkiin kahden suuren sosioekonomisen muodostelman, kapitalismin ja kommunismin, ongelmiin.

Vedalaista yhteiskuntamallia kutsutaan hieman monimutkaisella mutta hyvin ytimekkäällä termillä - VARNA-ASHRAMA-DHARMA. Varna tarkoittaa luokkaa tai tasoa, JOHON IHMISIÄ EI LUOKITELTU SYNTYMÄN PERUSTEELLA, vaan henkilön todellisten ominaisuuksien ja taipumusten perusteella. Ashrama on henkilön ikään liittyvä sosiaalinen elämäntapa. Ja Dharma on määrättyjä velvollisuuksia. Tämä tarkoittaa siis yhteiskuntaa, jossa ihmiset suorittavat velvollisuutensa taipumustensa (varna) ja sosiaalisen elämäntapansa (ashrama) mukaisesti.

Miten siis ymmärtää, kuka kuuluu mihinkin luokkaan?

Nämä ovat brahmanien ominaisuuksia: rauhallisuus, itsehillintä, askeettisuus, puhtaus, kärsivällisyys, rehellisyys, tieto, viisaus ja uskonnollisuus. Tämä on kuva vedalaisesta älymystöstä,

Lue lisää

Miten siis ymmärtää, kuka kuuluu mihinkin luokkaan?

Nämä ovat brahmanien ominaisuuksia: rauhallisuus, itsehillintä, askeettisuus, puhtaus, kärsivällisyys, rehellisyys, tieto, viisaus ja uskonnollisuus. Tämä on kuva vedalaisesta älymystöstä, opettajasta, papista, lakimiehestä, lääkäristä, astrologista jne.

Kshatriyan ominaisuuksia ovat sankaruus, voima, päättäväisyys, kekseliäisyys, rohkeus, anteliaisuus ja kyky johtaa. Juuri tällaisia hallitsijan tulisi olla - kuninkaasta kylänpäällikköön.

Vaishyat ovat niitä, jotka suuntautuvat maanviljelyyn, lehmien suojeluun, kaupankäyntiin ja pankkitoimintaan.

Shudrojen taipumuksia ovat fyysinen työ ja korkeampien luokkien palveleminen.

Näiden sanojen jälkeen saattaa herätä kysymys luokkien eriarvoisuudesta ja riistosta, mutta vedalaisessa yhteiskunnassa näitä ongelmia ei ollut. Miksi? Koska korkeammat luokat pitivät huolta alemmista luokista, eivät sortaneet niitä. On vain luonnollista, että pää pitää huolta jaloista, koska ne ovat saman ruumiin jalkoja, joihin pää tukeutuu. Jos jaloissa on ongelmia, myös päässä on ongelmia. Ihmisistä huolehtiminen ilmeni ensisijaisesti hengellisen koulutusjärjestelmän kautta, joka antoi todellisen näkemyksen elämästä ja juurrutti henkisiä arvoja. Itse sielusta huolehtiminen teki väliaikaisesta ruumiista elävän. Tarvittaessa ihmiset saivat myös aineellista apua.


Jopa kaikkein valistumattomimmat vedalaisen yhteiskunnan jäsenet etenivät vähitellen henkisesti, yksinkertaisesti siksi, että heidät oli sovitettu hengelliseen järjestelmään. Vaikka joku ei itse tuntisi reittiä, mutta nousisi oikeaan bussiin ja maksaisi lipun hinnan, hän pääsisi haluttuun määränpäähän.

Anonyymi kirjoitti:

Miten siis ymmärtää, kuka kuuluu mihinkin luokkaan?

Nämä ovat brahmanien ominaisuuksia: rauhallisuus, itsehillintä, askeettisuus, puhtaus, kärsivällisyys, rehellisyys, tieto, viisaus ja uskonnollisuus. Tämä on kuva vedalaisesta älymystöstä, opettajasta, papista, lakimiehestä, lääkäristä, astrologista jne.

Kshatriyan ominaisuuksia ovat sankaruus, voima, päättäväisyys, kekseliäisyys, rohkeus, anteliaisuus ja kyky johtaa. Juuri tällaisia hallitsijan tulisi olla - kuninkaasta kylänpäällikköön.

Vaishyat ovat niitä, jotka suuntautuvat maanviljelyyn, lehmien suojeluun, kaupankäyntiin ja pankkitoimintaan.

Shudrojen taipumuksia ovat fyysinen työ ja korkeampien luokkien palveleminen.

Näiden sanojen jälkeen saattaa herätä kysymys luokkien eriarvoisuudesta ja riistosta, mutta vedalaisessa yhteiskunnassa näitä ongelmia ei ollut. Miksi? Koska korkeammat luokat pitivät huolta alemmista luokista, eivät sortaneet niitä. On vain luonnollista, että pää pitää huolta jaloista, koska ne ovat saman ruumiin jalkoja, joihin pää tukeutuu. Jos jaloissa on ongelmia, myös päässä on ongelmia. Ihmisistä huolehtiminen ilmeni ensisijaisesti hengellisen koulutusjärjestelmän kautta, joka antoi todellisen näkemyksen elämästä ja juurrutti henkisiä arvoja. Itse sielusta huolehtiminen teki väliaikaisesta ruumiista elävän. Tarvittaessa ihmiset saivat myös aineellista apua.


Jopa kaikkein valistumattomimmat vedalaisen yhteiskunnan jäsenet etenivät vähitellen henkisesti, yksinkertaisesti siksi, että heidät oli sovitettu hengelliseen järjestelmään. Vaikka joku ei itse tuntisi reittiä, mutta nousisi oikeaan bussiin ja maksaisi lipun hinnan, hän pääsisi haluttuun määränpäähän.

Lue lisää

Vedalainen yhteiskunta oli monarkia, jossa oli selkeä vertikaalinen hierarkia, mutta jossa ei ollut merkkejä riistosta. Latinankielinen sana "hierarkia" tarkoittaa "pyhää järjestystä". Tämä tarkoittaa sitä, että huolimatta henkisestä tasa-arvosta Jumalan edessä, aineellisessa mielessä oli aina jonkinlaista eriarvoisuutta, koska kaikilla ihmisillä oli syntymästä lähtien erilainen guna karma (psykofyysinen luonto). Yhteiskunnan epäviralliset johtajat olivat puhtaimpia ja ylevimpiä yksilöitä, brahmaneja, joille riiston henki oli vieras. Korkeasta yhteiskunnallisesta asemastaan huolimatta brahmaanit olivat aina nöyryyden, yksinkertaisuuden ja askeettisuuden esikuvia. Koska ihmiset näkivät heidän epäitsekkyytensä ja puhtautensa, brahmanit nauttivat kansan luonnollista auktoriteettia.

Kuninkaat käyttivät toimeenpanovaltaa, mutta jos he poikkesivat Jumalan laista, brahmanien neuvosto saattoi huomauttaa siitä. Kuninkaat eivät uskaltaneet olla ristiriidassa brahmanien kanssa, koska tiesivät heidän hengellisen ja mystisen valtansa. Äärimmäisissä tapauksissa oli jopa ennakkotapauksia, joissa brahmanit tappoivat parantumattomia tyranneja kollektiivisella kirouksellaan. Kuninkaan edustajat keräsivät veroja vain vaisheilta, kauppiailta ja valmistajilta. Tämä oli ainoa yhteiskuntaluokka, joka harjoitti taloudellista toimintaa. Vero ei ylittänyt 25:tä prosenttia, joten se oli helpompi maksaa kuin kiertää. Inflaatiota ja talouskriisejä ei ollut, koska raha ei ollut paperia vaan oikeaa rahaa - hopeaa ja kultaa.

Shudrat, joilla ei ollut brahmanien älykkyyttä, ei Kshatriyojen valtaa eikä käytännön taitoa organisoida liiketoimintaansa kuten Vaishyoilla, työskentelivät yksinkertaisesti palkkatyössä.

Näennäisestä epätasa-arvosta huolimatta kysymys oikeuksista ei koskaan noussut esiin, koska pääpaino oli velvollisuuksien täyttämisessä. Kun kaikki täyttävät velvollisuutensa tunnollisesti (onhan se palvelus Jumalalle, joka näkee kaiken!), itse oikeuksien tae täyttyy tällä tavoin. Miten? Tosiasia on, että toisen oikeudet ovat toisen velvollisuuksia. Jos joku kokee, että hänen oikeuksiaan loukataan, se tarkoittaa, että joku toinen on laiminlyönyt velvollisuutensa.

Anonyymi kirjoitti:

Vedalainen yhteiskunta oli monarkia, jossa oli selkeä vertikaalinen hierarkia, mutta jossa ei ollut merkkejä riistosta. Latinankielinen sana "hierarkia" tarkoittaa "pyhää järjestystä". Tämä tarkoittaa sitä, että huolimatta henkisestä tasa-arvosta Jumalan edessä, aineellisessa mielessä oli aina jonkinlaista eriarvoisuutta, koska kaikilla ihmisillä oli syntymästä lähtien erilainen guna karma (psykofyysinen luonto). Yhteiskunnan epäviralliset johtajat olivat puhtaimpia ja ylevimpiä yksilöitä, brahmaneja, joille riiston henki oli vieras. Korkeasta yhteiskunnallisesta asemastaan huolimatta brahmaanit olivat aina nöyryyden, yksinkertaisuuden ja askeettisuuden esikuvia. Koska ihmiset näkivät heidän epäitsekkyytensä ja puhtautensa, brahmanit nauttivat kansan luonnollista auktoriteettia.

Kuninkaat käyttivät toimeenpanovaltaa, mutta jos he poikkesivat Jumalan laista, brahmanien neuvosto saattoi huomauttaa siitä. Kuninkaat eivät uskaltaneet olla ristiriidassa brahmanien kanssa, koska tiesivät heidän hengellisen ja mystisen valtansa. Äärimmäisissä tapauksissa oli jopa ennakkotapauksia, joissa brahmanit tappoivat parantumattomia tyranneja kollektiivisella kirouksellaan. Kuninkaan edustajat keräsivät veroja vain vaisheilta, kauppiailta ja valmistajilta. Tämä oli ainoa yhteiskuntaluokka, joka harjoitti taloudellista toimintaa. Vero ei ylittänyt 25:tä prosenttia, joten se oli helpompi maksaa kuin kiertää. Inflaatiota ja talouskriisejä ei ollut, koska raha ei ollut paperia vaan oikeaa rahaa - hopeaa ja kultaa.

Shudrat, joilla ei ollut brahmanien älykkyyttä, ei Kshatriyojen valtaa eikä käytännön taitoa organisoida liiketoimintaansa kuten Vaishyoilla, työskentelivät yksinkertaisesti palkkatyössä.

Näennäisestä epätasa-arvosta huolimatta kysymys oikeuksista ei koskaan noussut esiin, koska pääpaino oli velvollisuuksien täyttämisessä. Kun kaikki täyttävät velvollisuutensa tunnollisesti (onhan se palvelus Jumalalle, joka näkee kaiken!), itse oikeuksien tae täyttyy tällä tavoin. Miten? Tosiasia on, että toisen oikeudet ovat toisen velvollisuuksia. Jos joku kokee, että hänen oikeuksiaan loukataan, se tarkoittaa, että joku toinen on laiminlyönyt velvollisuutensa.

Lue lisää

Veda-yhteiskunta ei ollut maallinen yhteiskunta, joka jättää Jumalan lait, eli korkeamman asteen lait, kansalaisten omantunnon varaan (uskokaa tai älkää). Tämä on yhtä naurettavaa kuin antaa uskoa fysikaalisiin painovoiman tai energian säilymisen lakeihin, sillä on olemassa näihin lakeihin perustuvaa teknologiaa, ja ne vahvistavat itse lait. Samoin brahmanit osoittivat hengellisen teknologian - rituaalien - avulla käytännössä korkeamman todellisuuden olemassaolon. Rituaalien yhdistävän langan kautta Jumalan siunaukset laskeutuivat maan päälle, mikä ravitsi kaikkia elämänalueita näkymättömällä mutta todellisella hengellisellä energialla. Jagadish Srivastava, Coloradon yliopiston professori ja arvostettu matemaatikko, sanoi tässä yhteydessä: "Henkinen todellisuus on olemuksemme näkymätön tausta. Fyysinen maailma on olemassa henkisen todellisuuden sisällä." Se, mitä tiedemiehet lähestyvät nyt vain teorian tasolla, toimi jo käytännössä. Brahmaanit valvoivat korkeamman järjestyksen lakien noudattamista, ja juuri tämän vuoksi vedalainen yhteiskunta ei ollut altis kriiseille.

Anonyymi kirjoitti:

Veda-yhteiskunta ei ollut maallinen yhteiskunta, joka jättää Jumalan lait, eli korkeamman asteen lait, kansalaisten omantunnon varaan (uskokaa tai älkää). Tämä on yhtä naurettavaa kuin antaa uskoa fysikaalisiin painovoiman tai energian säilymisen lakeihin, sillä on olemassa näihin lakeihin perustuvaa teknologiaa, ja ne vahvistavat itse lait. Samoin brahmanit osoittivat hengellisen teknologian - rituaalien - avulla käytännössä korkeamman todellisuuden olemassaolon. Rituaalien yhdistävän langan kautta Jumalan siunaukset laskeutuivat maan päälle, mikä ravitsi kaikkia elämänalueita näkymättömällä mutta todellisella hengellisellä energialla. Jagadish Srivastava, Coloradon yliopiston professori ja arvostettu matemaatikko, sanoi tässä yhteydessä: "Henkinen todellisuus on olemuksemme näkymätön tausta. Fyysinen maailma on olemassa henkisen todellisuuden sisällä." Se, mitä tiedemiehet lähestyvät nyt vain teorian tasolla, toimi jo käytännössä. Brahmaanit valvoivat korkeamman järjestyksen lakien noudattamista, ja juuri tämän vuoksi vedalainen yhteiskunta ei ollut altis kriiseille.

Lue lisää

Kaikki muukin on paljon armollisempi.

Mikä on synti vedalaisuuden mukaan?
Synti

Ihmisiä ei voi arvioida ja jakaa hyviin ja huonoihin minkään ulkoisen ominaisuuden perusteella. …
Mikä tahansa vika ihmisessä osoittaa vain, että hän on heikko, että hän on samskarojensa vanki, että häntä sitovat karmansa periaatteet, jotka ilmenevät huonoina taipumuksina, tuhoavina taipumuksina (myös itseensä nähden) ja väärinä uskomuksina.
TÄRKEINTÄ OVAT HENKILÖN IHANTEET, MOTIIVIT JA PYRKIMYKSET.
Jos ihminen pyrkii puhdistumaan, hänet puhdistetaan (ennemmin tai myöhemmin). Se on vain ajan kysymys.

Jos ihminen pyrkii puhdistumaan, hänet puhdistetaan (ennemmin tai myöhemmin). Se on vain ajan kysymys.

MIKÄ TAHANSA VIRHE IHMISESSÄ ON PORTTI JUMALAN ARMOON.
Oman henkisen etun vuoksi et saa asettaa itseään kenenkään yläpuolelleen.

”Vishnu Puranassa” sanotaan näin: on vain yksi sääntö: ”muista aina Vishnu ja älä koskaan unohda Häntä”.


ABSOLUUTTISESTÄ NÄKÖKULMASTA KATSOTTUNA ON OLEMASSA AINOASTAAN YKSI SYNTI. JUMALAN TÄYDELLINEN UNOHTAMINEN.


Varmasti on olemassa ERILAISIA SÄÄNTÖJÄ, joita tulisi noudattaa, mutta niiden noudattaminen ei takaa, että löydät rakkauden Jumalaa kohtaan.

Ihminen voi noudattaa kaikkia sääntöjä, MUTTA SILTI halveksia kaikkia, olla ylpeyden ja vääränlaisten ajatusten vallassa omasta asemastaan ja - pahimmassa tapauksessa - asettaa itsensä muiden yläpuolelle ja pitää itseään Jumalana.


Ulkoinen puhtaus ei takaa sisäistä puhtautta, se on vain edellytys. Emme voi tuomita muita ihmisiä, koska emme ole päässeet siitä yli itsessämme, ja jos tuomitsemme muita, saatamme joutua ylpeyden ja harhan uhriksi. Ja jos voitamme paheet, olemme luonnollisesti armollisia langenneille…

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki muukin on paljon armollisempi.

Mikä on synti vedalaisuuden mukaan?
Synti

Ihmisiä ei voi arvioida ja jakaa hyviin ja huonoihin minkään ulkoisen ominaisuuden perusteella. …
Mikä tahansa vika ihmisessä osoittaa vain, että hän on heikko, että hän on samskarojensa vanki, että häntä sitovat karmansa periaatteet, jotka ilmenevät huonoina taipumuksina, tuhoavina taipumuksina (myös itseensä nähden) ja väärinä uskomuksina.
TÄRKEINTÄ OVAT HENKILÖN IHANTEET, MOTIIVIT JA PYRKIMYKSET.
Jos ihminen pyrkii puhdistumaan, hänet puhdistetaan (ennemmin tai myöhemmin). Se on vain ajan kysymys.

Jos ihminen pyrkii puhdistumaan, hänet puhdistetaan (ennemmin tai myöhemmin). Se on vain ajan kysymys.

MIKÄ TAHANSA VIRHE IHMISESSÄ ON PORTTI JUMALAN ARMOON.
Oman henkisen etun vuoksi et saa asettaa itseään kenenkään yläpuolelleen.

”Vishnu Puranassa” sanotaan näin: on vain yksi sääntö: ”muista aina Vishnu ja älä koskaan unohda Häntä”.


ABSOLUUTTISESTÄ NÄKÖKULMASTA KATSOTTUNA ON OLEMASSA AINOASTAAN YKSI SYNTI. JUMALAN TÄYDELLINEN UNOHTAMINEN.


Varmasti on olemassa ERILAISIA SÄÄNTÖJÄ, joita tulisi noudattaa, mutta niiden noudattaminen ei takaa, että löydät rakkauden Jumalaa kohtaan.

Ihminen voi noudattaa kaikkia sääntöjä, MUTTA SILTI halveksia kaikkia, olla ylpeyden ja vääränlaisten ajatusten vallassa omasta asemastaan ja - pahimmassa tapauksessa - asettaa itsensä muiden yläpuolelle ja pitää itseään Jumalana.


Ulkoinen puhtaus ei takaa sisäistä puhtautta, se on vain edellytys. Emme voi tuomita muita ihmisiä, koska emme ole päässeet siitä yli itsessämme, ja jos tuomitsemme muita, saatamme joutua ylpeyden ja harhan uhriksi. Ja jos voitamme paheet, olemme luonnollisesti armollisia langenneille…

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18221045/feminiinisen-palvonta-maailman-uskonnoissa---lansimaissa-vallitsevat-uskonnot-ovat-patriarkaalisia

Monoteistiset uskonnolliset opetukset julistavat, että Jumala on yksi, yhtenäinen ja maskuliininen. Samaan aikaan näissä perinteissä on epäsuorasti läsnä feminiinisen kultti. Esimerkiksi Neitsyt Marian, Jumalan äidin, palvonta on yleistä. Sieluun viitataan joskus "taivaallisen sulhasen morsiamena". Tarkastellaanpa jumalallisen miehen ja naisen tärkeää teemaa Vedojen näkökulmasta.

Radha, Krishna, Chaitanya

Yksi Chaitanya-charitamritan jakeista auttaa ymmärtämään tämän mysteerin:
sanskrit…
Tämän shlokan ydin on tämä: Herra, joka on ainoa Alku, jakautuu kahteen vastakohtaan, miespuoliseen ja naispuoliseen, Krishnaan ja Radhaan. Hän tekee tämän kokeakseen suhteen onnellisuuden. Mutta tietyssä vaiheessa tapahtuu sulautuminen ... Hän saa takaisin yhden muotonsa, ja tämä muoto on Chaitanya.


Sanskritin kielen termi vikrityâ tarkoittaa transformaatiota. Oman onnellisuutensa vuoksi Herra on jakautunut kahteen olemukseen: purushaan ja prakritiin, [Energian] Lähteeseen ja Energiaan. Ja transformaatioprosessissa näiden kahden alun yhdistyminen paljastaa Hänen alkuperäisen asemansa Chaitanyana.

Edelleen todetaan, että on mahdotonta sanoa, kumpi tulee ensin, auringonlasku vai aamunkoitto, talvi vai kesä, tämä yhdistymisen ja erottumisen mysteeri tapahtuu ikuisesti.

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18221045/feminiinisen-palvonta-maailman-uskonnoissa---lansimaissa-vallitsevat-uskonnot-ovat-patriarkaalisia

Monoteistiset uskonnolliset opetukset julistavat, että Jumala on yksi, yhtenäinen ja maskuliininen. Samaan aikaan näissä perinteissä on epäsuorasti läsnä feminiinisen kultti. Esimerkiksi Neitsyt Marian, Jumalan äidin, palvonta on yleistä. Sieluun viitataan joskus "taivaallisen sulhasen morsiamena". Tarkastellaanpa jumalallisen miehen ja naisen tärkeää teemaa Vedojen näkökulmasta.

Radha, Krishna, Chaitanya

Yksi Chaitanya-charitamritan jakeista auttaa ymmärtämään tämän mysteerin:
sanskrit…
Tämän shlokan ydin on tämä: Herra, joka on ainoa Alku, jakautuu kahteen vastakohtaan, miespuoliseen ja naispuoliseen, Krishnaan ja Radhaan. Hän tekee tämän kokeakseen suhteen onnellisuuden. Mutta tietyssä vaiheessa tapahtuu sulautuminen ... Hän saa takaisin yhden muotonsa, ja tämä muoto on Chaitanya.


Sanskritin kielen termi vikrityâ tarkoittaa transformaatiota. Oman onnellisuutensa vuoksi Herra on jakautunut kahteen olemukseen: purushaan ja prakritiin, [Energian] Lähteeseen ja Energiaan. Ja transformaatioprosessissa näiden kahden alun yhdistyminen paljastaa Hänen alkuperäisen asemansa Chaitanyana.

Edelleen todetaan, että on mahdotonta sanoa, kumpi tulee ensin, auringonlasku vai aamunkoitto, talvi vai kesä, tämä yhdistymisen ja erottumisen mysteeri tapahtuu ikuisesti.

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18278292/kolumbus-meni-etsimaan-kultaista-ihmista
Kolumbus meni etsimään kultaista ihmistä

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18278292/kolumbus-meni-etsimaan-kultaista-ihmista
Kolumbus meni etsimään kultaista ihmistä

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18278802/kolumbus-meni-etsimaan-kultaista-ihmista--osa-2
Kristoffer Kolumbuksen isä opiskeli luostarissa, ja Intiaan matkustaneet munkit kertoivat hänelle, että perinteen mukaan jossain päin Intiaa, on yhdeksän kylää, joiden keskellä on kultainen hahmo, joka tuo taivaan maan päälle, ja jokainen, joka löytää tämän kultaisen hahmon, löytää onnen ja tekee kaikki onnellisiksi.


Kristoffer kuunteli lapsuudestaan lähtien isänsä puhuvan usein kultaisesta hahmosta. Myöhemmin hän päätti lähteä etsimään tätä hahmoa. Hänen päiväkirjaansa oli kirjoitettu: "Menen etsimään kultaista hahmoa...".

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18278802/kolumbus-meni-etsimaan-kultaista-ihmista--osa-2
Kristoffer Kolumbuksen isä opiskeli luostarissa, ja Intiaan matkustaneet munkit kertoivat hänelle, että perinteen mukaan jossain päin Intiaa, on yhdeksän kylää, joiden keskellä on kultainen hahmo, joka tuo taivaan maan päälle, ja jokainen, joka löytää tämän kultaisen hahmon, löytää onnen ja tekee kaikki onnellisiksi.


Kristoffer kuunteli lapsuudestaan lähtien isänsä puhuvan usein kultaisesta hahmosta. Myöhemmin hän päätti lähteä etsimään tätä hahmoa. Hänen päiväkirjaansa oli kirjoitettu: "Menen etsimään kultaista hahmoa...".

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18273516/ihmisen-metafyysinen-rakenne
Ihmisen metafyysinen rakenne

Me kaikki tunnemme ihmisen anatomian, mutta entä metafyysinen rakenne?

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18273516/ihmisen-metafyysinen-rakenne
Ihmisen metafyysinen rakenne

Me kaikki tunnemme ihmisen anatomian, mutta entä metafyysinen rakenne?

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18274310/ihmisen-metafyysinen-rakenne--osa-2
Ihmisen metafyysinen rakenne. Osa 2