Kysymys joogasta

Hindulaisuus ei myöskään ole uskonto, mutta se sisältää monia, monia, useita eri uskontoja, myös erilaisia ateismin filosofioita.

Anonyymi kirjoitti:

Hindulaisuus ei myöskään ole uskonto, mutta se sisältää monia, monia, useita eri uskontoja, myös erilaisia ateismin filosofioita.

Hindulaisuus on olemassa vain maapallolla ja vain tietyssä maassa, kun taas vedalaisuus on olemassa myös muilla planeetoilla ja täysin erilaisissa universumeissa, joissa ei ole hinduja.

Anonyymi kirjoitti:

Hindulaisuus on olemassa vain maapallolla ja vain tietyssä maassa, kun taas vedalaisuus on olemassa myös muilla planeetoilla ja täysin erilaisissa universumeissa, joissa ei ole hinduja.

Lue lisää

Veda tietoa on myös muille elämänmuodoille, ei vain ihmisille. Meidän maailmankaikkeutemme on Vedojen mukaan yksi pienimmistä.

Anonyymi kirjoitti:

Veda tietoa on myös muille elämänmuodoille, ei vain ihmisille. Meidän maailmankaikkeutemme on Vedojen mukaan yksi pienimmistä.

Veda-kirjallisuus selittää kaikki lait, mutta ei minkään uskonnon tai minkään kansakunnan asemasta, vaan se yksinkertaisesti antaa jokaiselle elävälle olennolle mahdollisuuden tietää, miten maailmankaikkeus on järjestetty ja miten se toimii.

Ei ole väliä, mikä uskonto ihminen on, kommunisti, materialisti, kuuluu mihin tahansa uskonnolliseen järjestelmään tai mihin tahansa vakaumukseen. Vedalainen kirjallisuus ei kuulu mihinkään kansakuntaan. Joskus ihmiset ymmärtävät väärin ja luulevat, että Veda on Intia. Mutta Vedoilla ei ole mitään tekemistä Intian kanssa. Vedat eivät ole siellä, missä niitä puhutaan tai säilytetään.

Anonyymi kirjoitti:

Veda-kirjallisuus selittää kaikki lait, mutta ei minkään uskonnon tai minkään kansakunnan asemasta, vaan se yksinkertaisesti antaa jokaiselle elävälle olennolle mahdollisuuden tietää, miten maailmankaikkeus on järjestetty ja miten se toimii.

Ei ole väliä, mikä uskonto ihminen on, kommunisti, materialisti, kuuluu mihin tahansa uskonnolliseen järjestelmään tai mihin tahansa vakaumukseen. Vedalainen kirjallisuus ei kuulu mihinkään kansakuntaan. Joskus ihmiset ymmärtävät väärin ja luulevat, että Veda on Intia. Mutta Vedoilla ei ole mitään tekemistä Intian kanssa. Vedat eivät ole siellä, missä niitä puhutaan tai säilytetään.

Lue lisää

Tämä tieto kuuluu kaikille ihmisille, kaikille eläville olennoille maailmankaikkeudessa. Jos ajattelemme, että vain meillä on jotain tekemistä vedalaisen kulttuurin tai vedalaisen tiedon kanssa, se ei kuitenkaan ole totta. Kaikki vedalainen kirjallisuus kuvaa kaikkia planeettajärjestelmiä ja kaikissa planeettajärjestelmissä elävät olennot noudattavat tavalla tai toisella näitä periaatteita, lakeja ja näitä oppeja.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä tieto kuuluu kaikille ihmisille, kaikille eläville olennoille maailmankaikkeudessa. Jos ajattelemme, että vain meillä on jotain tekemistä vedalaisen kulttuurin tai vedalaisen tiedon kanssa, se ei kuitenkaan ole totta. Kaikki vedalainen kirjallisuus kuvaa kaikkia planeettajärjestelmiä ja kaikissa planeettajärjestelmissä elävät olennot noudattavat tavalla tai toisella näitä periaatteita, lakeja ja näitä oppeja.

Lue lisää

Wikipedia ja tekoäly eivät tiedä näitä asioita.

Anonyymi kirjoitti:

Wikipedia ja tekoäly eivät tiedä näitä asioita.

Nyt sitten joogasta. Joogaa on erilaista, millaista joogaa haluat?

Anonyymi kirjoitti:

Wikipedia ja tekoäly eivät tiedä näitä asioita.

Vedoissa on kovin paljon aineellista tietoa, jota on yli 90 prosenttia, ja henkistä tietoa, jota on alle 10 prosenttia.

Anonyymi kirjoitti:

Nyt sitten joogasta. Joogaa on erilaista, millaista joogaa haluat?

Vedat tarjoavat monia polkuja ihmisen kehitykselle. Moninaisuudestaan huolimatta näitä polkuja voidaan kutsua yhdellä sanalla - jooga. J

ooga tarkoittaa ”yhdistymistä”.

Tässä yhteydessä se tarkoittaa osan yhdistämistä kokonaisuuteen, ihmisen yhdistämistä jumalalliseen.

Jokainen ihminen pyrkii viime kädessä saavuttamaan kauneuden, harmonian ja rakkauden. Tämä pyrkimys voidaan määritellä inhimillisen olemassaolon ikuiseksi päämääräksi ja elämä itsessään keinoksi paljastaa tämä potentiaali.

Mutta mikä erottaa meidät halutusta päämäärästä? Se osoittautuu olevan tietoisuutemme. Tietoisuuden kehittyminen on menestyksen salaisuus.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat tarjoavat monia polkuja ihmisen kehitykselle. Moninaisuudestaan huolimatta näitä polkuja voidaan kutsua yhdellä sanalla - jooga. J

ooga tarkoittaa ”yhdistymistä”.

Tässä yhteydessä se tarkoittaa osan yhdistämistä kokonaisuuteen, ihmisen yhdistämistä jumalalliseen.

Jokainen ihminen pyrkii viime kädessä saavuttamaan kauneuden, harmonian ja rakkauden. Tämä pyrkimys voidaan määritellä inhimillisen olemassaolon ikuiseksi päämääräksi ja elämä itsessään keinoksi paljastaa tämä potentiaali.

Mutta mikä erottaa meidät halutusta päämäärästä? Se osoittautuu olevan tietoisuutemme. Tietoisuuden kehittyminen on menestyksen salaisuus.

Lue lisää

Jooga tarkoittaa "yhteyttä".

Anonyymi kirjoitti:

Jooga tarkoittaa "yhteyttä".

Jos jonkin muunkin uskonnon harrastaja rukoilee, sekin on jooga, yhteys, riippumatta siitä, mihin uskontoon hän kuuluu.

Anonyymi kirjoitti:

Jos jonkin muunkin uskonnon harrastaja rukoilee, sekin on jooga, yhteys, riippumatta siitä, mihin uskontoon hän kuuluu.

Kirjoitan kohta lisää.

Anonyymi kirjoitti:

Kirjoitan kohta lisää.

On erilaisia joogan muotoja:


Gyana-jooga (Jnana-jooga, Sankhya-jooga) on harjoitus, jossa ihminen oivaltaa itsensä sieluna ja ymmärtää Brahmánaa meditoimalla hengen ja materian (Sankhya) välistä eroa.

Sankhya tarkoittaa ”analyysia”, ”erottelukykyä”. Bhagavad-gītān toisessa luvussa ”Sankhya-jooga” esitellään filosofia sielun ja materian erottelusta.

Bhagavad-gitassa (3.3) selitetään, että sankhya- ja gyana-jooga ovat sama käytäntö, jota kutsutaan eri nimillä: ..sanskrit...


On myös ilmoitettu, että karma-joogaa noudattamalla voi saavuttaa saman tuloksen kuin sankhya-joogan avulla (Bhagavad-gītā, 5.4,5).

Anonyymi kirjoitti:

On erilaisia joogan muotoja:


Gyana-jooga (Jnana-jooga, Sankhya-jooga) on harjoitus, jossa ihminen oivaltaa itsensä sieluna ja ymmärtää Brahmánaa meditoimalla hengen ja materian (Sankhya) välistä eroa.

Sankhya tarkoittaa ”analyysia”, ”erottelukykyä”. Bhagavad-gītān toisessa luvussa ”Sankhya-jooga” esitellään filosofia sielun ja materian erottelusta.

Bhagavad-gitassa (3.3) selitetään, että sankhya- ja gyana-jooga ovat sama käytäntö, jota kutsutaan eri nimillä: ..sanskrit...


On myös ilmoitettu, että karma-joogaa noudattamalla voi saavuttaa saman tuloksen kuin sankhya-joogan avulla (Bhagavad-gītā, 5.4,5).

Lue lisää

Bhagavad-gitan neljännellä luvulla ”Gyana-jooga” ei ole mitään tekemistä Sankhya-joogan kanssa. Sen otsikon sanaa ”gyana” käytetään eri merkityksessä - vigyana, henkinen tieto laajassa merkityksessä.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gitan neljännellä luvulla ”Gyana-jooga” ei ole mitään tekemistä Sankhya-joogan kanssa. Sen otsikon sanaa ”gyana” käytetään eri merkityksessä - vigyana, henkinen tieto laajassa merkityksessä.

Lue lisää

Neljännen luvun pääteema on kuolemattoman tiedon hankkiminen (4.1-3) syntymän ja kuoleman maailmassa avatarien ilmestysten (4.6-9) ja henkisen opettajan hyväksymisen (4.33,34) kautta.


Tässä luvussa käsitellään erilaisia henkisiä käytäntöjä. Sen otsikko tarkoittaa ”henkisen tiedon hankkimisen joogaa” laajimmassa merkityksessä (tietona Brahmanista, Paramatmasta, Bhagavanista), kun taas gyana-jooga ”sankhya-joogan” merkityksessä ei tarkoita Brahmanin ymmärtämistä korkeamman tason saavuttamista (”Sri Chaitanya-charitamrita,” Madhya-lila, 24.83).

Ilman bhaktin, omistautumisen, elementtiä gyana-jooga johtaa vain brahma-nirvanaan, vapautumiseen Brahmanissa - tämän olemisen tason saavuttaminen päättää Bhagavad-gitan toisen luvun, ”Sankhya-joogan”, ”Sielu aineen maailmassa”...

Anonyymi kirjoitti:

Neljännen luvun pääteema on kuolemattoman tiedon hankkiminen (4.1-3) syntymän ja kuoleman maailmassa avatarien ilmestysten (4.6-9) ja henkisen opettajan hyväksymisen (4.33,34) kautta.


Tässä luvussa käsitellään erilaisia henkisiä käytäntöjä. Sen otsikko tarkoittaa ”henkisen tiedon hankkimisen joogaa” laajimmassa merkityksessä (tietona Brahmanista, Paramatmasta, Bhagavanista), kun taas gyana-jooga ”sankhya-joogan” merkityksessä ei tarkoita Brahmanin ymmärtämistä korkeamman tason saavuttamista (”Sri Chaitanya-charitamrita,” Madhya-lila, 24.83).

Ilman bhaktin, omistautumisen, elementtiä gyana-jooga johtaa vain brahma-nirvanaan, vapautumiseen Brahmanissa - tämän olemisen tason saavuttaminen päättää Bhagavad-gitan toisen luvun, ”Sankhya-joogan”, ”Sielu aineen maailmassa”...

Lue lisää

Kapiladev, Herran inkarnaatio (avatar) ja yksi kahdestatoista suuresta tietäjästä (mahajan), selittää Srimad-Bhagavatamin kolmannessa laulussa (3.26,27 - sankhya-jooga; 3.28 - dhyana-jooga) sankhya-filosofiaa, jossa on bhakti-joogan elementti.

Anonyymi kirjoitti:

Kapiladev, Herran inkarnaatio (avatar) ja yksi kahdestatoista suuresta tietäjästä (mahajan), selittää Srimad-Bhagavatamin kolmannessa laulussa (3.26,27 - sankhya-jooga; 3.28 - dhyana-jooga) sankhya-filosofiaa, jossa on bhakti-joogan elementti.

Lue lisää

buddhi-yoga: theistic wisdom.


Buddhi-jooga on valaistuneen älyn (buddhi) saavuttamisen jooga. Buddhijoogan harjoittamisen kautta valaistunut äly vapautuu itsekkäästä kiintymyksestä työn tuloksiin (Bhagavad-gita, 2.49). Henkilö, joka on varustettu sillä, työskentelee korkeimman päämäärän eteen.

Anonyymi kirjoitti:

buddhi-yoga: theistic wisdom.


Buddhi-jooga on valaistuneen älyn (buddhi) saavuttamisen jooga. Buddhijoogan harjoittamisen kautta valaistunut äly vapautuu itsekkäästä kiintymyksestä työn tuloksiin (Bhagavad-gita, 2.49). Henkilö, joka on varustettu sillä, työskentelee korkeimman päämäärän eteen.

Lue lisää

Srila Bhaktivinod Thakurin kommentti Bhagavad-gitan jakeeseen 2.39 kuuluu: ”Tässä paljastetaan, että buddhi-jooga on ainoa tie. Kun buddhi-joogaa rajoittaa karman ihanne [ epäitsekäs maallinen toiminta], se tunnetaan karma-joogana; kun se ylittää karman, mutta sitä rajoittaa edelleen gyana-tiedon korkeampi raja, joka johtaa luopumiseen maailmasta], se tunnetaan gyana-joogana tai sankhya-joogana; ja kun se, ylitettyään kaikki gyanan ja karman rajoitukset, tulee kosketuksiin bhaktin kanssa [ehdoton omistautuminen Herralle ja toiminta Hänen palvelemisessaan], silloin se tunnetaan bhakti-joogana eli täydellisen puhtaana ja täydellisenä buddhi-joogana.”
_________________

Käännösvirheet suomen kielellä.

SCS Math

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhaktivinod Thakurin kommentti Bhagavad-gitan jakeeseen 2.39 kuuluu: ”Tässä paljastetaan, että buddhi-jooga on ainoa tie. Kun buddhi-joogaa rajoittaa karman ihanne [ epäitsekäs maallinen toiminta], se tunnetaan karma-joogana; kun se ylittää karman, mutta sitä rajoittaa edelleen gyana-tiedon korkeampi raja, joka johtaa luopumiseen maailmasta], se tunnetaan gyana-joogana tai sankhya-joogana; ja kun se, ylitettyään kaikki gyanan ja karman rajoitukset, tulee kosketuksiin bhaktin kanssa [ehdoton omistautuminen Herralle ja toiminta Hänen palvelemisessaan], silloin se tunnetaan bhakti-joogana eli täydellisen puhtaana ja täydellisenä buddhi-joogana.”
_________________

Käännösvirheet suomen kielellä.

SCS Math

Lue lisää

Buddhi-jooga on siis hyvin laaja ajatus, sillä buddhi-jooga toimii joogan perustana sinänsä, ja kaikki muut joogan muodot ovat buddhi-joogan ilmentymiä.

Anonyymi kirjoitti:

Buddhi-jooga on siis hyvin laaja ajatus, sillä buddhi-jooga toimii joogan perustana sinänsä, ja kaikki muut joogan muodot ovat buddhi-joogan ilmentymiä.

Bhakti-joogassa kaikki eri joogatyypeille ominaiset säännöt ja rajoitukset yhdistyvät Krishnan...

Bhakti-joogassa sekä toiminta että tulos on osoitettu Krishnalle.

Bhakti-joogassa paljastuu buddhi-joogan, viisauden joogan, merkityksen täyteys ja ...sanskrit..., ”jooga on toiminnan taito”, merkitys. Tämä tarkoittaa, että bhakti-joogan kautta kaikki ilmiöt asettuvat oikeille paikoilleen Krishnan....

Anonyymi kirjoitti:

Bhakti-joogassa kaikki eri joogatyypeille ominaiset säännöt ja rajoitukset yhdistyvät Krishnan...

Bhakti-joogassa sekä toiminta että tulos on osoitettu Krishnalle.

Bhakti-joogassa paljastuu buddhi-joogan, viisauden joogan, merkityksen täyteys ja ...sanskrit..., ”jooga on toiminnan taito”, merkitys. Tämä tarkoittaa, että bhakti-joogan kautta kaikki ilmiöt asettuvat oikeille paikoilleen Krishnan....

Lue lisää

.... Srila Bhaktivinod Thakur, joka oli hyvin kokenut kääntäjä, painotti suuresti Krishnan opetusta buddhi-joogasta. Hän selitti, että buddhi-jooga, kuten Srimad Bhagavad-gitan alussa selitetään, on itse asiassa piilotettu bhakti-jooga ja että Krishna itse asiassa alkaa opettaa bhakti-joogaa heti Srimad Bhagavad-gitan alusta lähtien ”peittäen” sen buddhi-joogalla.

Anonyymi kirjoitti:

.... Srila Bhaktivinod Thakur, joka oli hyvin kokenut kääntäjä, painotti suuresti Krishnan opetusta buddhi-joogasta. Hän selitti, että buddhi-jooga, kuten Srimad Bhagavad-gitan alussa selitetään, on itse asiassa piilotettu bhakti-jooga ja että Krishna itse asiassa alkaa opettaa bhakti-joogaa heti Srimad Bhagavad-gitan alusta lähtien ”peittäen” sen buddhi-joogalla.

Lue lisää

astanga-yoga the eightfold path of yoga practice taught by Patanjali comprised of rules for behaviour, codes of conduct, postures, breath regulation, restraint of the senses, concentration, meditation, and trance. Astanga-yoga is the dharma of the Age of Satya and the primary means to attain realisation of the Supersoul. It is impractical in the Age of Kali, though modified forms of it are practised at present as a means to pursue health, enjoyment, supernatural powers (siddhis), and impersonal liberation (sayujya-mukti).

— books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

astanga-yoga: meditational yoga performed in eight steps: yama, niyama, asan, pranayam, pratyahara, dharana, dhyan, and samadhi, viz., self-control, mental restraint, posture, breath-control, restraint of the senses, steady mental control, meditation, and meditational trance centered on Lord Visnu. Generally impractical in the present age.

— books Srimad Bhagavad-gita / Glossary

Anonyymi kirjoitti:

astanga-yoga the eightfold path of yoga practice taught by Patanjali comprised of rules for behaviour, codes of conduct, postures, breath regulation, restraint of the senses, concentration, meditation, and trance. Astanga-yoga is the dharma of the Age of Satya and the primary means to attain realisation of the Supersoul. It is impractical in the Age of Kali, though modified forms of it are practised at present as a means to pursue health, enjoyment, supernatural powers (siddhis), and impersonal liberation (sayujya-mukti).

— books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

astanga-yoga: meditational yoga performed in eight steps: yama, niyama, asan, pranayam, pratyahara, dharana, dhyan, and samadhi, viz., self-control, mental restraint, posture, breath-control, restraint of the senses, steady mental control, meditation, and meditational trance centered on Lord Visnu. Generally impractical in the present age.

— books Srimad Bhagavad-gita / Glossary

Lue lisää

Käännösvirheet suomeksi:


Ashtanga-jooga on joogajärjestelmä, joka koostuu kahdeksasta vaiheesta: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana ja samadhi (itsehillintä, mielen kontrollointi, fyysinen harjoittelu, hengitysharjoitukset, aistien vetäytyminen aistien kohteista, keskittyminen, mietiskely ja täydellinen irrottautuminen materiasta).

- Sri Brahma-samhitan kirja ”Sanasto”

Jos ashtanga-yoga-prayasa tähtää yliluonnollisten voimien hankkimiseen ja vapautumisen saavuttamiseen, sekin on näiden periaatteiden vastainen.

- Bhaktya-loka-kirja

Anonyymi kirjoitti:

Käännösvirheet suomeksi:


Ashtanga-jooga on joogajärjestelmä, joka koostuu kahdeksasta vaiheesta: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana ja samadhi (itsehillintä, mielen kontrollointi, fyysinen harjoittelu, hengitysharjoitukset, aistien vetäytyminen aistien kohteista, keskittyminen, mietiskely ja täydellinen irrottautuminen materiasta).

- Sri Brahma-samhitan kirja ”Sanasto”

Jos ashtanga-yoga-prayasa tähtää yliluonnollisten voimien hankkimiseen ja vapautumisen saavuttamiseen, sekin on näiden periaatteiden vastainen.

- Bhaktya-loka-kirja

Lue lisää

Jos ashtanga-yoga-prayasa tähtää yliluonnollisten voimien hankkimiseen ja vapautumisen saavuttamiseen, sekin on näiden periaatteiden vastainen.

Anonyymi kirjoitti:

Jos ashtanga-yoga-prayasa tähtää yliluonnollisten voimien hankkimiseen ja vapautumisen saavuttamiseen, sekin on näiden periaatteiden vastainen.

karma-yoga the pursuit of enjoyment, both in the earthly and heavenly planes, by practising selfless action according to the directives in the scriptures; propitiating the Lord and the demigods by performing one’s duty, acting virtuously, being charitable, engaging in sacrifices, conducting ceremonies, and offering worship.

— books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

______________________

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Anonyymi kirjoitti:

karma-yoga the pursuit of enjoyment, both in the earthly and heavenly planes, by practising selfless action according to the directives in the scriptures; propitiating the Lord and the demigods by performing one’s duty, acting virtuously, being charitable, engaging in sacrifices, conducting ceremonies, and offering worship.

— books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

______________________

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Lue lisää

Karmajooga - toiminnan jooga: henkinen käytäntö, jossa harjoitetaan sellaista toimintaa, joka ei tuota hedelmää syntisen tai hurskaan karman muodossa ja joka tähtää Korkeimman oivaltamiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Karmajooga - toiminnan jooga: henkinen käytäntö, jossa harjoitetaan sellaista toimintaa, joka ei tuota hedelmää syntisen tai hurskaan karman muodossa ja joka tähtää Korkeimman oivaltamiseen.

Lue lisää

Karmajoogan pääkohdat

Karmajooga on monitasoinen harjoitus

Krishnasta saarnaaminen on karmajoogan korkein muoto

Anonyymi kirjoitti:

Karmajoogan pääkohdat

Karmajooga on monitasoinen harjoitus

Krishnasta saarnaaminen on karmajoogan korkein muoto

Bhagavad-gitan jakeessa 4.18 Krishna julistaa: ”Se, joka tajuaa, että epäitsekäs toiminta on yhtä kuin toimettomuus ja että kieltäytyminen velvollisuuksiensa täyttämisestä lopulta orjuuttaa ihmisen toimintaan, on älykkäin ihmisistä.” Karma-joogi toimii akarman tasolla - ”toimettomuus” merkityksessä ”toiminta, joka ei tuota seurauksia ja johtaa vapautumiseen aineen maailmasta”. Bhagavad-gitan (18.17) mukaan: ”...
...

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gitan jakeessa 4.18 Krishna julistaa: ”Se, joka tajuaa, että epäitsekäs toiminta on yhtä kuin toimettomuus ja että kieltäytyminen velvollisuuksiensa täyttämisestä lopulta orjuuttaa ihmisen toimintaan, on älykkäin ihmisistä.” Karma-joogi toimii akarman tasolla - ”toimettomuus” merkityksessä ”toiminta, joka ei tuota seurauksia ja johtaa vapautumiseen aineen maailmasta”. Bhagavad-gitan (18.17) mukaan: ”...
...

Lue lisää

Akarman tasoa kuvataan toiminnan tasona, joka on vain joogien ulottuvilla. Krishna toteaa: ”Jumalasta tietoisen älyn omaavan joogin toiminta on ylivertaista paitsi syntisiin myös jopa hurskaisiin tekoihin nähden. Ryhdy siksi joogiksi, jotta voisit ymmärtää toiminnan taidon” (Bhagavad-gita, 2.50).

Anonyymi kirjoitti:

Akarman tasoa kuvataan toiminnan tasona, joka on vain joogien ulottuvilla. Krishna toteaa: ”Jumalasta tietoisen älyn omaavan joogin toiminta on ylivertaista paitsi syntisiin myös jopa hurskaisiin tekoihin nähden. Ryhdy siksi joogiksi, jotta voisit ymmärtää toiminnan taidon” (Bhagavad-gita, 2.50).

Lue lisää

Karma-joogit vastustavat karmiita, materialisteja, jotka työskentelevät himokkaasti ajallisten maallisten päämäärien eteen ja ovat kiintyneitä työnsä hedelmiin.

Suurin osa karma-joogan opetuksista esitetään Bhagavad-gitan kuudessa ensimmäisessä luvussa. Kolmas luku on niin sanottu: ”Karmajooga”.

Anonyymi kirjoitti:

Karma-joogit vastustavat karmiita, materialisteja, jotka työskentelevät himokkaasti ajallisten maallisten päämäärien eteen ja ovat kiintyneitä työnsä hedelmiin.

Suurin osa karma-joogan opetuksista esitetään Bhagavad-gitan kuudessa ensimmäisessä luvussa. Kolmas luku on niin sanottu: ”Karmajooga”.

Lue lisää

Srimad-Bhagavatamissa (11.20.6) Krishna antaa seuraavat ohjeet: ”Rakas Uddhava, halutessani antaa ihmisille mahdollisuuden saavuttaa täydellisyys, olen luonut heille kolme polkua - tiedon polun (gyana-yoga), toiminnan polun (karma-yoga) ja omistautumisen polun (bhakti-yoga). Ihminen voi nousta henkisesti vain seuraamalla yhtä niistä.”

Anonyymi kirjoitti:

Srimad-Bhagavatamissa (11.20.6) Krishna antaa seuraavat ohjeet: ”Rakas Uddhava, halutessani antaa ihmisille mahdollisuuden saavuttaa täydellisyys, olen luonut heille kolme polkua - tiedon polun (gyana-yoga), toiminnan polun (karma-yoga) ja omistautumisen polun (bhakti-yoga). Ihminen voi nousta henkisesti vain seuraamalla yhtä niistä.”

Lue lisää

Samassa Bhagavatamin luvussa (11.20.32,33) todetaan: ”Kaikki se, mitä voidaan saavuttaa vanhurskaalla toiminnalla, askeesilla, filosofisella tiedolla, luopumisella, meditatiivisella joogalla, almujen antamisella, määrättyjen velvollisuuksien suorittamisella ja kaikilla muilla elämän täydellistämisen keinoilla, saavutetaan helposti rakastavalla palvelulla Minulle. ...
...

Anonyymi kirjoitti:

Samassa Bhagavatamin luvussa (11.20.32,33) todetaan: ”Kaikki se, mitä voidaan saavuttaa vanhurskaalla toiminnalla, askeesilla, filosofisella tiedolla, luopumisella, meditatiivisella joogalla, almujen antamisella, määrättyjen velvollisuuksien suorittamisella ja kaikilla muilla elämän täydellistämisen keinoilla, saavutetaan helposti rakastavalla palvelulla Minulle. ...
...

Lue lisää

Jos hartaani haluaa taivaaseen nousua, vapautumista tai asumista asuinsijassani, hän saavuttaa helposti tällaiset siunaukset.”

Anonyymi kirjoitti:

Jos hartaani haluaa taivaaseen nousua, vapautumista tai asumista asuinsijassani, hän saavuttaa helposti tällaiset siunaukset.”

Karmajoogan perusperiaatteet

Bhagavad-gitassa esitetään seuraavat karmajoogan perusperiaatteet:

1. Toiminnasta luopuminen ei johda vapautumiseen aineen maailmasta. Avain menestykseen on oikein suoritettu toiminta (3.4-8; 5.2-6).

2. Toimintaa ei pidä tehdä aistien nauttimiseksi >2.48; 3.39-43; 5.22), itsekkäiden taipumusten (18.17) tai voiton tavoittelemiseksi (3.30), vaan epäitsekkäästi (2.49), korkeamman päämäärän palvelemiseksi (3.20; 3.25).

3. On välttämätöntä ymmärtää, että todellisuudessa sielu on aineellisessa maailmassa toimimaton eikä suorita tekoja (3.27,28; 5.13).

4. On keskityttävä yliluonnolliseen päämäärään eikä antauduttava maallisiin intohimoihin (2.41; 2.45,46).

--- jne.

Anonyymi kirjoitti:

Karmajoogan perusperiaatteet

Bhagavad-gitassa esitetään seuraavat karmajoogan perusperiaatteet:

1. Toiminnasta luopuminen ei johda vapautumiseen aineen maailmasta. Avain menestykseen on oikein suoritettu toiminta (3.4-8; 5.2-6).

2. Toimintaa ei pidä tehdä aistien nauttimiseksi >2.48; 3.39-43; 5.22), itsekkäiden taipumusten (18.17) tai voiton tavoittelemiseksi (3.30), vaan epäitsekkäästi (2.49), korkeamman päämäärän palvelemiseksi (3.20; 3.25).

3. On välttämätöntä ymmärtää, että todellisuudessa sielu on aineellisessa maailmassa toimimaton eikä suorita tekoja (3.27,28; 5.13).

4. On keskityttävä yliluonnolliseen päämäärään eikä antauduttava maallisiin intohimoihin (2.41; 2.45,46).

--- jne.

Lue lisää

Käännösvirheet suomeksi:

5. On oltava kärsivällinen (2.14). 6. Ei pidä olla liian iloinen onnistumisesta ja liian surullinen epäonnistumisesta (2.48; 3.19), on oltava tasapainossa onnellisuudessa ja surussa (2.56).

6. Ei pitäisi olla kiintynyt toimintaan (karma: 3.25; 5.13; 18.10) ja sen hedelmiin (karma-pahala: 2.49; 2.51; 5.12). Tämä ei kuitenkaan tarkoita toiminnan välinpitämätöntä suorittamista. On pyrittävä saamaan paras mahdollinen tulos (2.47), mutta ymmärrettävä, että korkeimmassa mielessä kaikki on Herran tahto (18.14-16).

7. Krishna kehottaa: ”Suorita jokainen toiminta uhrina” (3.9; 3.16; 4.23,24). Ja sitten vakuuttaa: ”Minä olen kaikkien uhrausten päämäärä” (5.29; 9.24). Uhrausfilosofiaa, joka on myös osa karmajoogan opetuksia, selostetaan artikkeleissa ”Yagya” ja ”Gyana-yagya”.

Anonyymi kirjoitti:

Käännösvirheet suomeksi:

5. On oltava kärsivällinen (2.14). 6. Ei pidä olla liian iloinen onnistumisesta ja liian surullinen epäonnistumisesta (2.48; 3.19), on oltava tasapainossa onnellisuudessa ja surussa (2.56).

6. Ei pitäisi olla kiintynyt toimintaan (karma: 3.25; 5.13; 18.10) ja sen hedelmiin (karma-pahala: 2.49; 2.51; 5.12). Tämä ei kuitenkaan tarkoita toiminnan välinpitämätöntä suorittamista. On pyrittävä saamaan paras mahdollinen tulos (2.47), mutta ymmärrettävä, että korkeimmassa mielessä kaikki on Herran tahto (18.14-16).

7. Krishna kehottaa: ”Suorita jokainen toiminta uhrina” (3.9; 3.16; 4.23,24). Ja sitten vakuuttaa: ”Minä olen kaikkien uhrausten päämäärä” (5.29; 9.24). Uhrausfilosofiaa, joka on myös osa karmajoogan opetuksia, selostetaan artikkeleissa ”Yagya” ja ”Gyana-yagya”.

Lue lisää

Vedalaisen yhteiskunnan rakenne juontui ihmiselämän tarkoituksesta. Jos ihminen on aineen ja hengen liitto, niin elämällä on kaksi tarkoitusta: toteuttaa aineelliset suunnitelmansa rikkomatta Jumalan lakeja ja palata henkimaailmaan.


Nämä kaksi tavoitetta saavutettiin yhdellä ainoalla prosessilla - uhrauksella eli rituaalilla Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava


Vanhan testamentin näkemyksestä, jonka mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu vedaisten aikojen jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla.


Uhri eli rituaali on oman toiminnan omistamista Jumalalle. Tässä prosessissa inhimillinen toiminta henkistyy samalla tavalla kuin tuleen laitettu metallitanko saa tulen ominaisuudet. Latinankielinen sana "rituaali" tulee sanskritin kielen juuresta "rita" (totuus). Rituaali on prosessi, jonka kautta totuus paljastuu.

Anonyymi kirjoitti:

Vedalaisen yhteiskunnan rakenne juontui ihmiselämän tarkoituksesta. Jos ihminen on aineen ja hengen liitto, niin elämällä on kaksi tarkoitusta: toteuttaa aineelliset suunnitelmansa rikkomatta Jumalan lakeja ja palata henkimaailmaan.


Nämä kaksi tavoitetta saavutettiin yhdellä ainoalla prosessilla - uhrauksella eli rituaalilla Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava


Vanhan testamentin näkemyksestä, jonka mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu vedaisten aikojen jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla.


Uhri eli rituaali on oman toiminnan omistamista Jumalalle. Tässä prosessissa inhimillinen toiminta henkistyy samalla tavalla kuin tuleen laitettu metallitanko saa tulen ominaisuudet. Latinankielinen sana "rituaali" tulee sanskritin kielen juuresta "rita" (totuus). Rituaali on prosessi, jonka kautta totuus paljastuu.

Lue lisää

bhakti-yoga: devotional connection with the Supreme Lord.


Bhakti-jooga on itsensä löytämisen polku, jonka ydin on puhtaan rakkauden herääminen Jumalaan sydämessä palvelemalla omistautuneesti Häntä ja Hänen palvelijoitaan. Bhaktia todellisten henkisten käytäntöjen perusperiaatteena käsitellään Srila Jiva Goswamin Bhakti-sandarbhassa.


Vaikka Bhagavad-gita kertoo erilaisista henkisen kehityksen poluista, Krishna korostaa, että ilman bhaktia, omistautumista Hänelle, kaikki saavutukset ovat pinnallisia.

Anonyymi kirjoitti:

bhakti-yoga: devotional connection with the Supreme Lord.


Bhakti-jooga on itsensä löytämisen polku, jonka ydin on puhtaan rakkauden herääminen Jumalaan sydämessä palvelemalla omistautuneesti Häntä ja Hänen palvelijoitaan. Bhaktia todellisten henkisten käytäntöjen perusperiaatteena käsitellään Srila Jiva Goswamin Bhakti-sandarbhassa.


Vaikka Bhagavad-gita kertoo erilaisista henkisen kehityksen poluista, Krishna korostaa, että ilman bhaktia, omistautumista Hänelle, kaikki saavutukset ovat pinnallisia.

Lue lisää

Joogit ja gyani ovat korkeammalla tasolla kuin karmiit (maalliset uurastajat). He eivät ole tekemisissä karkean aineen kanssa.

Anonyymi kirjoitti:

Joogit ja gyani ovat korkeammalla tasolla kuin karmiit (maalliset uurastajat). He eivät ole tekemisissä karkean aineen kanssa.

He työskentelevät ahkerasti jonkin sellaisen asian parissa, joka viittaa tietoisuuden maailman hienovaraisiin ilmiöihin. Mutta ”tietoisuus” ei yksinään tarkoita ”tietoisuutta Jumalasta”. On tietoisuutta itsestä, tietoisuutta tästä aineellisesta maailmasta, monenlaista suuntautunutta tietoisuutta. Kun karmin, joogin ja gianin tietoisuus menettää materialistisen värityksensä ja suuntautuu jakamattomaan omistautumiseen Herralle, silloin siitä tulee vaishnavismia.

Anonyymi kirjoitti:

He työskentelevät ahkerasti jonkin sellaisen asian parissa, joka viittaa tietoisuuden maailman hienovaraisiin ilmiöihin. Mutta ”tietoisuus” ei yksinään tarkoita ”tietoisuutta Jumalasta”. On tietoisuutta itsestä, tietoisuutta tästä aineellisesta maailmasta, monenlaista suuntautunutta tietoisuutta. Kun karmin, joogin ja gianin tietoisuus menettää materialistisen värityksensä ja suuntautuu jakamattomaan omistautumiseen Herralle, silloin siitä tulee vaishnavismia.

Lue lisää

Kun karmi tajuaa, että kaikki toiminta, joka ei ole omistautunut Korkeimmalle Herralle, sitoo hänet materiaan ja orjuuttaa hänet tekojen seurauksiin, silloin hänestä tulee vaishnava.

Anonyymi kirjoitti:

Kun karmi tajuaa, että kaikki toiminta, joka ei ole omistautunut Korkeimmalle Herralle, sitoo hänet materiaan ja orjuuttaa hänet tekojen seurauksiin, silloin hänestä tulee vaishnava.

Lue lisää

Bhakti ei ole riippuvainen mistään ulkoisista voimista

Anonyymi kirjoitti:

Bhakti ei ole riippuvainen mistään ulkoisista voimista

Bhakti ja karma

Karma, työ, ja seva, jumalallinen palvelu, eivät ulkoisesti eroa toisistaan. Bhaktijooga ja karmajooga ovat samanlaisia kaikessa paitsi yhdessä asiassa: ajattelutavassa. Tärkein erottava piirre on päämäärä, asia, joka ohjaa toimintaa.

Anonyymi kirjoitti:

Bhakti ja karma

Karma, työ, ja seva, jumalallinen palvelu, eivät ulkoisesti eroa toisistaan. Bhaktijooga ja karmajooga ovat samanlaisia kaikessa paitsi yhdessä asiassa: ajattelutavassa. Tärkein erottava piirre on päämäärä, asia, joka ohjaa toimintaa.

Lue lisää

Karma on aina täynnä seurauksia. Newtonin kolmannen lain mukaan toiminnan voima on yhtä suuri ja vastakkaissuuntainen kuin vastavoima. Monet Newtonin laeista on kyseenalaistettu, mutta tätä lakia ei ole vielä kyseenalaistettu. Se ei ole vain Newtonin laki, vaan se on Gitan ja Vedojen laki. Elämme hyväksikäytön maailmassa, muuten meidän ei tarvitsisi korjata karmamme hedelmiä. Täällä me riistämme toisia, toiset riistävät meitä, ja siksi kaikki tekomme ovat täynnä seurauksia......

Anonyymi kirjoitti:

Karma on aina täynnä seurauksia. Newtonin kolmannen lain mukaan toiminnan voima on yhtä suuri ja vastakkaissuuntainen kuin vastavoima. Monet Newtonin laeista on kyseenalaistettu, mutta tätä lakia ei ole vielä kyseenalaistettu. Se ei ole vain Newtonin laki, vaan se on Gitan ja Vedojen laki. Elämme hyväksikäytön maailmassa, muuten meidän ei tarvitsisi korjata karmamme hedelmiä. Täällä me riistämme toisia, toiset riistävät meitä, ja siksi kaikki tekomme ovat täynnä seurauksia......

Lue lisää

Newtonin kolmannen lain mukaan toiminnan voima on yhtä suuri ja vastakkaissuuntainen kuin vastavoima.

Karman laki on Newtonin kolmas laki MORAALISELLA TASOLLA.

Anonyymi kirjoitti:

Newtonin kolmannen lain mukaan toiminnan voima on yhtä suuri ja vastakkaissuuntainen kuin vastavoima.

Karman laki on Newtonin kolmas laki MORAALISELLA TASOLLA.

Lue lisää

Kuinka harjoittaa Bhakti-joogaa?

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam archanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam

Anonyymi kirjoitti:

Kuinka harjoittaa Bhakti-joogaa?

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam archanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam

The best form of bhakti-yoga

There are nine primary forms of bhakti-yoga. They give us the opportunity to engage our mind, senses, and body — everything — in Krishna’s service.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam
archanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam

(Srimad Bhagavatam: 7.5.23)

Sravan means hearing Krishna-katha [glorification of Krishna] from a Sadhu, Guru, or Vaisnava. It means hearing about Krishna consciousness and Krishna’s Holy Name. Kirtan means glorifying Krishna, His devotees, and Their divine Pastimes; preaching about Krishna consciousness; and chanting Krishna’s Holy Name. Smaran means remembering the Lord and our spiritual life of service. Pada-sevana means serving the Lord’s lotus feet. Archan means worshipping the Lord’s Deity form. Vandana means praying to the Lord. Dasya means becoming the Lord’s servant. Sakhya means serving the Lord as our best friend. Atma-nivedan means fully surrendering ourself to the Lord. These nine forms of bhakti-yoga are described in the Prahlad-charitra of Srimad Bhagavatam, and through these practices the Lord’s devotees engage in the Lord’s service twenty-four hours a day.

Sri Chaitanya Mahaprabhu commented that among the nine forms of bhakti-yoga, two are the best.

tāra madhye sarva-śreṣṭha nāma-saṅkīrtana

(Sri Chaitanya-charitamrta: Antya-lila, 4.71)

Anonyymi kirjoitti:

The best form of bhakti-yoga

There are nine primary forms of bhakti-yoga. They give us the opportunity to engage our mind, senses, and body — everything — in Krishna’s service.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam
archanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam

(Srimad Bhagavatam: 7.5.23)

Sravan means hearing Krishna-katha [glorification of Krishna] from a Sadhu, Guru, or Vaisnava. It means hearing about Krishna consciousness and Krishna’s Holy Name. Kirtan means glorifying Krishna, His devotees, and Their divine Pastimes; preaching about Krishna consciousness; and chanting Krishna’s Holy Name. Smaran means remembering the Lord and our spiritual life of service. Pada-sevana means serving the Lord’s lotus feet. Archan means worshipping the Lord’s Deity form. Vandana means praying to the Lord. Dasya means becoming the Lord’s servant. Sakhya means serving the Lord as our best friend. Atma-nivedan means fully surrendering ourself to the Lord. These nine forms of bhakti-yoga are described in the Prahlad-charitra of Srimad Bhagavatam, and through these practices the Lord’s devotees engage in the Lord’s service twenty-four hours a day.

Sri Chaitanya Mahaprabhu commented that among the nine forms of bhakti-yoga, two are the best.

tāra madhye sarva-śreṣṭha nāma-saṅkīrtana

(Sri Chaitanya-charitamrta: Antya-lila, 4.71)

Lue lisää

«Among all the devotional processes to satisfy the Lord, Nam-sankirtan, that is, sravan and kirtan, hearing and chanting the Lord’s glories and Holy Name, are supreme.»

Sri Chaitanya Mahaprabhu’s conception is that sravan and kirtan are the vital activities of a spiritual practitioner’s life. You can see the light of this conception everywhere within all religions. There are many different types of religious practices, but it is a practice in all religions to chant the Lord’s Name. For example, in Islam they chant the name ‘Allah’; in Christianity they chant the name ‘God’; and in Buddhism they chant the name ‘Buddha’. All religions have some spiritual connection with the Lord and want to take people to a higher level of consciousness through the Lord’s Name.

The full form of the spiritual world and the jiva-souls’ spiritual destiny have been manifested to some people in a covered way, to some in a slightly open way, and to some in a fully open way. Because of this there are different religions which have different opinions about the nature of our spiritual destination and the path we should follow to reach it. Still, all religions want to take everyone from a material position to a transcendental position. This is the common purpose of all religions. Anyone can see that and also see that all religions use the process of chanting the Lord’s Name. It is not so important whether they connect with the Lord, who is everyone’s eternal Master, by saying, ‘Allah’, or ‘God’, or ‘Son of God’, or ‘Lord Jesus Christ’, or ‘Buddha’, or ‘Brahma’, or ‘Siva’, or any other Name. What is important is that everyone feels, «There is power flowing within the wave of the Lord’s Name.»

Chanting the Lord’s Name means connecting with the Lord’s transcendental vibration form. Through sravan-kirtan, hearing and chanting the Lord’s Name and glories, everyone can easily connect their mood of devotion with the transcendental wave of devotion, the flow of service to the Lord.

Anonyymi kirjoitti:

«Among all the devotional processes to satisfy the Lord, Nam-sankirtan, that is, sravan and kirtan, hearing and chanting the Lord’s glories and Holy Name, are supreme.»

Sri Chaitanya Mahaprabhu’s conception is that sravan and kirtan are the vital activities of a spiritual practitioner’s life. You can see the light of this conception everywhere within all religions. There are many different types of religious practices, but it is a practice in all religions to chant the Lord’s Name. For example, in Islam they chant the name ‘Allah’; in Christianity they chant the name ‘God’; and in Buddhism they chant the name ‘Buddha’. All religions have some spiritual connection with the Lord and want to take people to a higher level of consciousness through the Lord’s Name.

The full form of the spiritual world and the jiva-souls’ spiritual destiny have been manifested to some people in a covered way, to some in a slightly open way, and to some in a fully open way. Because of this there are different religions which have different opinions about the nature of our spiritual destination and the path we should follow to reach it. Still, all religions want to take everyone from a material position to a transcendental position. This is the common purpose of all religions. Anyone can see that and also see that all religions use the process of chanting the Lord’s Name. It is not so important whether they connect with the Lord, who is everyone’s eternal Master, by saying, ‘Allah’, or ‘God’, or ‘Son of God’, or ‘Lord Jesus Christ’, or ‘Buddha’, or ‘Brahma’, or ‘Siva’, or any other Name. What is important is that everyone feels, «There is power flowing within the wave of the Lord’s Name.»

Chanting the Lord’s Name means connecting with the Lord’s transcendental vibration form. Through sravan-kirtan, hearing and chanting the Lord’s Name and glories, everyone can easily connect their mood of devotion with the transcendental wave of devotion, the flow of service to the Lord.

Lue lisää

In the material world there are always two waves flowing: the waves of kama and prema. They take us either up or down. Whenever we connect with the transcendental wave of prema, we are fully satisfied. Whenever we see people gathered together to hear and chant about the Lord according to the flow of that wave of the transcendental spirit of devotion, then we experience a manifestation of the atmosphere of Vaikuntha, the Lord’s transcendental abode. Bhagavan Sri Krishna Himself even says,

nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe yogināṁ hṛdayena cha
mad-bhaktāḥ yatra gāyanti tatra tiṣṭhāmi nārada

(Padma-purana: Uttara-khanda, 92.21–22)

«I am not really present in Vaikunthaloka or in the hearts of meditative yogis. I am present where My devotees sing My glories.»

In this way we can understand that the Lord’s desire is that we chant His Holy Name, and that we can serve Him in the way most pleasing to Him by chanting His Holy Names in Hari-nam-sankirtan.

Anonyymi kirjoitti:

In the material world there are always two waves flowing: the waves of kama and prema. They take us either up or down. Whenever we connect with the transcendental wave of prema, we are fully satisfied. Whenever we see people gathered together to hear and chant about the Lord according to the flow of that wave of the transcendental spirit of devotion, then we experience a manifestation of the atmosphere of Vaikuntha, the Lord’s transcendental abode. Bhagavan Sri Krishna Himself even says,

nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe yogināṁ hṛdayena cha
mad-bhaktāḥ yatra gāyanti tatra tiṣṭhāmi nārada

(Padma-purana: Uttara-khanda, 92.21–22)

«I am not really present in Vaikunthaloka or in the hearts of meditative yogis. I am present where My devotees sing My glories.»

In this way we can understand that the Lord’s desire is that we chant His Holy Name, and that we can serve Him in the way most pleasing to Him by chanting His Holy Names in Hari-nam-sankirtan.

Lue lisää

The essential ingredient

We can also understand the supreme position of Hari-nam-sankirtan through Srimad Bhagavatam. Vedavyas composed Srimad Bhagavatam after presenting the Vedas, Vedanta, Upanisads, Puranas, and so on, and in Srimad Bhagavatam he presented his ultimate conclusion. So many scriptures can be found within the Vedic school and culture, and within them so many rsis, munis, and scholars present their research. Vedavyas collected and presented the gist of all of this in his Srimad Bhagavatam. Lastly, he ended Srimad Bhagavatam with his final advice:

nāma-saṅkīrtanaṁ yasya sarva-pāpa-praṇāśanam
praṇāmo duḥkha-śamanas taṁ namāmi hariṁ param

(Srimad Bhagavatam’s final verse: 12.13.23)

«Chant the Lord’s Holy Name, trying to satisfy Him and His associates. Try to avoid all connection with material existence as you practise Hari-nam-sankirtan. By doing so you will be freed from all sin and you will reach the supreme goal of your spiritual life: service to your Lord, Sri Krishna, in the transcendental world.» In this way Vedavyas ended Srimad Bhagavatam with his final prescription and conclusion: Hari-nam-sankirtan is best for everyone.

Whenever anyone participates in any religious function it is necessary for them to understand why they are participating in it. Indian religion has its own customs; Muslim religion has its own customs; other Western religions have their own customs. All religious people follow those customs and the rules and regulations they prescribe, and through that everyone gets some auspicious connection in their lives. But what is the fundamental basis of that auspicious connection? It is always connection with the Lord through His Holy Name.

Before any Vedic sacrifice is performed a particular mantram is always recited to invoke auspiciousness.

maṅgalaṁ bhagavān viṣṇur maṅgalaṁ madhusūdanaḥ
maṅgalaṁ hṛṣikeśo ’yaṁ maṅgalāyatano hariḥ
viṣṇūchchāraṇa-mātrena kṛṣṇasya smaranād-dhareḥ
sarva vighnāni naśyanti maṅgalaṁ syān na saṁsayaḥ

(Brhad-Visnu-purana)

«The Supreme Lord, who has many Names, like Visnu, Madhusudan, Hrsikes, and Hari, is the abode of all auspiciousness. Simply by remembering Him and chanting His Names all obstacles are destroyed and all auspiciousness manifests. There is no doubt about this.»

Anonyymi kirjoitti:

The essential ingredient

We can also understand the supreme position of Hari-nam-sankirtan through Srimad Bhagavatam. Vedavyas composed Srimad Bhagavatam after presenting the Vedas, Vedanta, Upanisads, Puranas, and so on, and in Srimad Bhagavatam he presented his ultimate conclusion. So many scriptures can be found within the Vedic school and culture, and within them so many rsis, munis, and scholars present their research. Vedavyas collected and presented the gist of all of this in his Srimad Bhagavatam. Lastly, he ended Srimad Bhagavatam with his final advice:

nāma-saṅkīrtanaṁ yasya sarva-pāpa-praṇāśanam
praṇāmo duḥkha-śamanas taṁ namāmi hariṁ param

(Srimad Bhagavatam’s final verse: 12.13.23)

«Chant the Lord’s Holy Name, trying to satisfy Him and His associates. Try to avoid all connection with material existence as you practise Hari-nam-sankirtan. By doing so you will be freed from all sin and you will reach the supreme goal of your spiritual life: service to your Lord, Sri Krishna, in the transcendental world.» In this way Vedavyas ended Srimad Bhagavatam with his final prescription and conclusion: Hari-nam-sankirtan is best for everyone.

Whenever anyone participates in any religious function it is necessary for them to understand why they are participating in it. Indian religion has its own customs; Muslim religion has its own customs; other Western religions have their own customs. All religious people follow those customs and the rules and regulations they prescribe, and through that everyone gets some auspicious connection in their lives. But what is the fundamental basis of that auspicious connection? It is always connection with the Lord through His Holy Name.

Before any Vedic sacrifice is performed a particular mantram is always recited to invoke auspiciousness.

maṅgalaṁ bhagavān viṣṇur maṅgalaṁ madhusūdanaḥ
maṅgalaṁ hṛṣikeśo ’yaṁ maṅgalāyatano hariḥ
viṣṇūchchāraṇa-mātrena kṛṣṇasya smaranād-dhareḥ
sarva vighnāni naśyanti maṅgalaṁ syān na saṁsayaḥ

(Brhad-Visnu-purana)

«The Supreme Lord, who has many Names, like Visnu, Madhusudan, Hrsikes, and Hari, is the abode of all auspiciousness. Simply by remembering Him and chanting His Names all obstacles are destroyed and all auspiciousness manifests. There is no doubt about this.»

Lue lisää

Chapter 14. The Transcendental Vibration Form of the Lord
Books > Revealed Truth > Section 5. Pure Devotion

In Srimad Bhagavad-gita Krishna clearly said,

yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam

(Srimad Bhagavad-gita: 9.27)

«Offer Me anything you do in your life.»

When someone lives in this consciousness, then they live in the transcendental service world. But to offer our actions to the Lord according to our own ideas and desires is not the highest standard of spiritual life. Sri Chaitanya Mahaprabhu dismissed this verse from Srimad Bhagavad-gita in His conversation with Ramananda Ray in Sri Chaitanya-charitamrta because He wanted to establish the mood and ideal of exclusive, pure devotion to Krishna.

Sri Chaitanya Mahaprabhu’s conception is that if Krishna says to you, «I want a samosa; if you bring Me a samosa, I will be very satisfied», and you bring Krishna a samosa, then your activity will surely be pleasing to Krishna. This is real Bhagavat-dharma and the standard of devotion established by Sri Chaitanya Mahaprabhu. Real Bhagavat-dharma means surrendering to Krishna and serving Him according to His will by understanding the desire of Krishna and trying to satisfy Him in that way — making offerings to Krishna according to His desires and not ours.

When Krishna Himself explains how you can satisfy Him and you follow that process, then you are following the best process to serve and satisfy Krishna. It may be difficult for the ego to do this, but it is very simple, and it is certain that Krishna will be satisfied by it.

ye vai bhagavatā proktā upāyā hy ātma-labdhaye
añjaḥ puṁsām aviduṣāṁ viddhi bhāgavatān hi tān60

(Srimad Bhagavatam: 11.2.34)

Krishna says, «It doesn’t matter if you do not have any knowledge or intelligence or so many qualities and qualifications. If you follow the process that I say will satisfy Me, then I will be very happy with you and I will become your property.»

When Krishna wants to give Himself, He can give Himself to anyone, and what He says is the most satisfying to Him is the supreme way to serve Him. Sri Chaitanya Mahaprabhu established this as a higher, but also simple, standard of devotion for everyone. If we try to follow it in accordance with His desire, we will be supremely benefitted, and gradually all mundane desires will be ousted from our hearts.

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Anonyymi kirjoitti:

Chapter 14. The Transcendental Vibration Form of the Lord
Books > Revealed Truth > Section 5. Pure Devotion

In Srimad Bhagavad-gita Krishna clearly said,

yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam

(Srimad Bhagavad-gita: 9.27)

«Offer Me anything you do in your life.»

When someone lives in this consciousness, then they live in the transcendental service world. But to offer our actions to the Lord according to our own ideas and desires is not the highest standard of spiritual life. Sri Chaitanya Mahaprabhu dismissed this verse from Srimad Bhagavad-gita in His conversation with Ramananda Ray in Sri Chaitanya-charitamrta because He wanted to establish the mood and ideal of exclusive, pure devotion to Krishna.

Sri Chaitanya Mahaprabhu’s conception is that if Krishna says to you, «I want a samosa; if you bring Me a samosa, I will be very satisfied», and you bring Krishna a samosa, then your activity will surely be pleasing to Krishna. This is real Bhagavat-dharma and the standard of devotion established by Sri Chaitanya Mahaprabhu. Real Bhagavat-dharma means surrendering to Krishna and serving Him according to His will by understanding the desire of Krishna and trying to satisfy Him in that way — making offerings to Krishna according to His desires and not ours.

When Krishna Himself explains how you can satisfy Him and you follow that process, then you are following the best process to serve and satisfy Krishna. It may be difficult for the ego to do this, but it is very simple, and it is certain that Krishna will be satisfied by it.

ye vai bhagavatā proktā upāyā hy ātma-labdhaye
añjaḥ puṁsām aviduṣāṁ viddhi bhāgavatān hi tān60

(Srimad Bhagavatam: 11.2.34)

Krishna says, «It doesn’t matter if you do not have any knowledge or intelligence or so many qualities and qualifications. If you follow the process that I say will satisfy Me, then I will be very happy with you and I will become your property.»

When Krishna wants to give Himself, He can give Himself to anyone, and what He says is the most satisfying to Him is the supreme way to serve Him. Sri Chaitanya Mahaprabhu established this as a higher, but also simple, standard of devotion for everyone. If we try to follow it in accordance with His desire, we will be supremely benefitted, and gradually all mundane desires will be ousted from our hearts.

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Lue lisää

jnana-yoga the pursuit of liberation through the cultivation of knowledge.

Anonyymi kirjoitti:

jnana-yoga the pursuit of liberation through the cultivation of knowledge.

Jnana Yoga - katso Gyana Yoga.

- Bhagavad Gita Idän viisauden helmi Nimien ja termien sanakirja / D


Jnana-jooga, filosofisen tutkimuksen tie, määrätty niille, jotka ovat pettyneitä maalliseen elämään ja siksi luopuneet tavallisista asioista.

- Bhaktya-loka-kirja / Kuusi hyvettä bhaktin puolesta / Utsaha - Inspiraatio

Anonyymi kirjoitti:

Jnana Yoga - katso Gyana Yoga.

- Bhagavad Gita Idän viisauden helmi Nimien ja termien sanakirja / D


Jnana-jooga, filosofisen tutkimuksen tie, määrätty niille, jotka ovat pettyneitä maalliseen elämään ja siksi luopuneet tavallisista asioista.

- Bhaktya-loka-kirja / Kuusi hyvettä bhaktin puolesta / Utsaha - Inspiraatio

Lue lisää

Toivottavasti aloittaja sai jotain selvää, kaikkea hyvää hänelle!

"En ole vaihtanut nimeäni, mutta teen heti ensimmäisen tilaisuuden tullen. Aion muuttaa toiseen maahan, todennäköisesti Isoon-Britanniaan."

Me, suomalaiset "hindut" toivomme sinulle, pakistanilaiselle, kaikkea hyvää.

Me kyllä emme ole hinduja, olemme vedalaisuuden seuraajia, olemme vaishnaveita.

Anonyymi kirjoitti:

"En ole vaihtanut nimeäni, mutta teen heti ensimmäisen tilaisuuden tullen. Aion muuttaa toiseen maahan, todennäköisesti Isoon-Britanniaan."

Me, suomalaiset "hindut" toivomme sinulle, pakistanilaiselle, kaikkea hyvää.

Me kyllä emme ole hinduja, olemme vedalaisuuden seuraajia, olemme vaishnaveita.

Lue lisää

" Olen pakistanilainen (luulen, että ymmärrät nyt, miksi jäin nimettömäksi) ja asun Sindhissä."

Älä koskaan paljasta nimeäsi internetissä - se ei ole turvallista, tarkoitan julkisilla keskustelufoorumeilla.

Anonyymi kirjoitti:

" Olen pakistanilainen (luulen, että ymmärrät nyt, miksi jäin nimettömäksi) ja asun Sindhissä."

Älä koskaan paljasta nimeäsi internetissä - se ei ole turvallista, tarkoitan julkisilla keskustelufoorumeilla.

Lue lisää

" Olen pakistanilainen (luulen, että ymmärrät nyt, miksi jäin nimettömäksi) ja asun Sindhissä."

Älä koskaan paljasta nimeäsi internetissä - se ei ole turvallista, tarkoitan julkisilla keskustelufoorumeilla.

Jos tilanne on niin paha kuin sanot, sinun kannattaisi poistaa selaushistoriasi, kun surffaat verkossa. Tai käytä yksityistä selainta.

Anonyymi kirjoitti:

"En ole vaihtanut nimeäni, mutta teen heti ensimmäisen tilaisuuden tullen. Aion muuttaa toiseen maahan, todennäköisesti Isoon-Britanniaan."

Me, suomalaiset "hindut" toivomme sinulle, pakistanilaiselle, kaikkea hyvää.

Me kyllä emme ole hinduja, olemme vedalaisuuden seuraajia, olemme vaishnaveita.

Lue lisää

Tuo oli quorasta otettu linkkasin vaan tähän

Anonyymi kirjoitti:

Tuo oli quorasta otettu linkkasin vaan tähän

Mitä sitten?

Mikä on hieno tarina?

Anonyymi kirjoitti:

Mikä on hieno tarina?

"Toivoin todella, etten olisi sukua noille barbaareille. "

Fyysisten kehojen välinen suhde on väliaikainen. Yritä kestää sen, mieluumin pakene johonkin.

Ulkoisesti voit käyttäytyä kuin muslimi, jos toisella tavalla on vaarallista, mutta tärkeintä on se, mitä ajattelet, mitä noudatat sisältä.

Anonyymi kirjoitti:

"Toivoin todella, etten olisi sukua noille barbaareille. "

Fyysisten kehojen välinen suhde on väliaikainen. Yritä kestää sen, mieluumin pakene johonkin.

Ulkoisesti voit käyttäytyä kuin muslimi, jos toisella tavalla on vaarallista, mutta tärkeintä on se, mitä ajattelet, mitä noudatat sisältä.

Lue lisää

"Olen pakistanilainen (luulen, että ymmärrät nyt, miksi jäin nimettömäksi) ja asun Sindhissä."

En välitä lainkaan kansallisuudestasi. Kaikki ihmiset ovat sielun tasolla tasa- arvoisia.

Anonyymi kirjoitti:

"Olen pakistanilainen (luulen, että ymmärrät nyt, miksi jäin nimettömäksi) ja asun Sindhissä."

En välitä lainkaan kansallisuudestasi. Kaikki ihmiset ovat sielun tasolla tasa- arvoisia.

Lue lisää

Srila Siddhanta Saraswati Thakurin opetusten ja käytäntöjen ainutlaatuisuus ja selkeys ulottuvat kaikkiin. Tämä voidaan selittää seuraavilla esimerkeillä. Paramahamsa Thakur kuvasi kerran Korkeimman Totuuden oikeaa kutsumista seuraavasti: "Älkää yrittäkö löytää Korkeimman Totuuden luonnetta mielikuvituksenne voimalla. Älkää yrittäkö ymmärtää tätä Totuutta tämän kuolevaisen maailman kokemusten kautta. Älkää keksikö omaa Totuuttanne tyydyttääksenne vääriä taipumuksianne. Älkää kiirehtikö hyväksymään mitään totuudeksi vain siksi, että se on samaa mieltä mieltymystenne kanssa. Älkää hyväksykö totuudeksi sitä, minkä kaltaistenne ihmisten enemmistö on luonut tai tukenut, älkääkä hyväksykö ei-totuudeksi sitä, minkä suuri enemmistö hylkää.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Siddhanta Saraswati Thakurin opetusten ja käytäntöjen ainutlaatuisuus ja selkeys ulottuvat kaikkiin. Tämä voidaan selittää seuraavilla esimerkeillä. Paramahamsa Thakur kuvasi kerran Korkeimman Totuuden oikeaa kutsumista seuraavasti: "Älkää yrittäkö löytää Korkeimman Totuuden luonnetta mielikuvituksenne voimalla. Älkää yrittäkö ymmärtää tätä Totuutta tämän kuolevaisen maailman kokemusten kautta. Älkää keksikö omaa Totuuttanne tyydyttääksenne vääriä taipumuksianne. Älkää kiirehtikö hyväksymään mitään totuudeksi vain siksi, että se on samaa mieltä mieltymystenne kanssa. Älkää hyväksykö totuudeksi sitä, minkä kaltaistenne ihmisten enemmistö on luonut tai tukenut, älkääkä hyväksykö ei-totuudeksi sitä, minkä suuri enemmistö hylkää.

Lue lisää

Käännösvirheitä suomen kielessä:
__________________

Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur

Bhāgavatan elävä olemus

Katkelmia vuonna 1869 pidetystä luennosta Dinajpurissa, Länsi-Bengalissa

...
...
Voimme puhua niin paljon kuin haluamme jumalallisen hengen ja ihmissielun välisestä sukulaisuudesta ja siitä, että Absoluuttinen Totuus on kätketty syvälle luontoomme ja että siksi todellinen uskonto ei tarvitse selityksiä, mutta tämä on harhaa. Uskonnon perusasiat ja moraalinen perusta ovat todellakin lähellä meitä, ja ne löytävät nopeasti vastakaikua sielussamme, mutta jotta voimme tunkeutua uskon monimutkaisiin muotoihin, meidän on valloitettava tietyt korkeudet. Monimutkaisten totuuksien ymmärtäminen, vaikka ne olisivat kuinka lähellä luontoamme, on mahdotonta ilman perusteiden ymmärtämistä. Puhtain uskonto on se, joka antaa puhtaimman käsityksen Jumalasta. Siksi tietämätön mieli ei voi saavuttaa absoluuttista uskontoa - niin kauan kuin se pysyy tietämättömänä.

Kenellekään ei tulisi mieleenkään syyttää Jerusalemin Vapahtajaa tai Nadyan Vapahtajaa vuosisatoja myöhemmin hänen seuraajiensa tekemistä julmuuksista. Ajatukset ovat puhtaita, mutta turmeltuneet mielemme muuttavat ne pahan välineiksi. Siksi aika pakottaa tekemään uudistuksia. Aidot reformaattorit eivät hylkää alkuperäistä ajatusta, vaan korjaavat poikkeamat, jotka ovat aiheuttaneet pahaa. Ne tekevät sen valottamalla alkuperäisen ajatuksen tulkintaa uudella tavalla.

Jumala paljastaa meille totuuden, kuten Hän paljasti sen Vyasalle, kun etsimme sitä vilpittömästi. Totuus on ikuinen ja ehtymätön. Ilmestys tulee sielulle, kun se sitä vilpittömästi haluaa. Menneiden aikakausien suurten ajattelijoiden sielut, jotka nyt asuvat henkisissä sfääreissä, tulevat usein etsijöiden avuksi ja avaavat uusia näköaloja etsinnälle. Näin Narada ja Brahma auttoivat Vyasaa.
Kirjoituksissa, toisin sanoen ajatuskokoelmissa, ei ole kaikkea sitä, mitä rajaton Isä halusi kertoa meille. Täydellisiä kirjoja ei ole olemassa. Jumalan ilmestys on Absoluuttinen Totuus, mutta se menettää koskemattoman puhtautensa, kun se havaitaan ja siirretään kädestä käteen. Srimad Bhagavatam (11.14.3) sanoo, että ylhäältä paljastettua totuutta tulisi pitää absoluuttisena ja hyväksyä ehdoitta. Mutta kun se on kulkenut useiden siirtoyhteyksien läpi, se joskus muuttuu tunnistamattomaksi. Tietoisuutemme värittämänä totuus muuttuu valheeksi. Ja jotta se ei menettäisi koskematonta puhtauttaan tässä maailmassa, se tulee yhä uudelleen ja uudelleen uusina ilmestyksinä.
...

...
Pyhät varoittavat meitä olemaan varovaisia tutkiessamme muinaisten kirjoittajien kirjoituksia, vaikka he olisivat olleet kuinka viisaita ja arvovaltaisia vuosisatojen ajan. Älä pidä ajatusta itsestäänselvyytenä vain siksi, että se on vanha. Totuutta etsiessämme meille annetaan täysi vapaus - vapaus hylätä väärä ajatus, joka ei ole kestänyt aikaa ja joka on vastoin omantuntomme sisäistä ääntä, ja hyväksyä uusi ajatus, joka vastaa sisäisiä tarpeitamme. Ajatuksen totuuden kriteeri on sen yhteys jumalallisen maailman kauneuteen.
...
Joskus jokaisen on tehtävä valinta: ELÄÄKÖ MENNEIDEN SUKUPOLVIEN DOGMIEN MUKAAN VAI ASTUA VAPAANA YKSILÖNÄ TUNTEMATTOMAAN. Näin syntyi "Bhagavata" - vaishnavojen opetukset - ei toisten "arvovaltaisten" ajatusten painostamana, vaan vapaan yksilön vapaan valinnan tuloksena. Tämä olkoon meille opetuksena.

Kaikista lahjoista, jotka Jumala on antanut meille, kaikkein arvokkain on vapaus. Olkaa siis vapaita, älkää tehkö itsestänne toisten ihmisten ajatusten orjia, vaikka ne olisivat hyvin vanhoja. Ajatelkaa itsenäisesti, menkää pidemmälle totuuden etsinnässä- tuntemattoman totuuden. Srimad Bhagavatam (11.21.23) sanoo: "Kirjoitukset syntyvät vapaassa totuuden etsinnässä, ei sokeassa uskossa auktoriteetteihin". Kirjoitukset ovat täynnä vapauden henkeä - varustautukaa sillä ja menkää eteenpäin”. Siksi Bhagavata ja siihen perustuvat Vaishnavojen -opetukset ovat vapauden, vääristymättömän totuuden ja ehdottoman rakkauden uskonto, ja rakkaus on vapaiden omaisuutta.

Kehitys on mahdollista vain vapauden puitteissa. Vapaus on pyhää, koska se on Jumalan antama ja johtaa rakkauteen. Ääretön vapaus johtaa äärettömään rakkauteen. Vapauden väärinkäyttö johtaa kuitenkin tuhoon. Vaishnavan tulisi olla hyvin varovainen tämän korvaamattoman ja kauniin Jumalan lahjan kanssa.

Vaishnavojen kirjoitukset ovat täynnä KUNNIOITUKSEN HENKEÄ kaikkia opettajia ja reformaattoreita kohtaan - menneitä ja tulevia - kaikkia niitä kohtaan, JOIDEN AJATUKSET YLITTÄVÄT TAVANOMAISET PUITTEET, sillä itse vaisnavojen opetus on seurausta TOTTELEMATTOMUUDESTA AUKTORITEETTEJÄ KOHTAAN.

Anonyymi kirjoitti:

Käännösvirheitä suomen kielessä:
__________________

Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur

Bhāgavatan elävä olemus

Katkelmia vuonna 1869 pidetystä luennosta Dinajpurissa, Länsi-Bengalissa

...
...
Voimme puhua niin paljon kuin haluamme jumalallisen hengen ja ihmissielun välisestä sukulaisuudesta ja siitä, että Absoluuttinen Totuus on kätketty syvälle luontoomme ja että siksi todellinen uskonto ei tarvitse selityksiä, mutta tämä on harhaa. Uskonnon perusasiat ja moraalinen perusta ovat todellakin lähellä meitä, ja ne löytävät nopeasti vastakaikua sielussamme, mutta jotta voimme tunkeutua uskon monimutkaisiin muotoihin, meidän on valloitettava tietyt korkeudet. Monimutkaisten totuuksien ymmärtäminen, vaikka ne olisivat kuinka lähellä luontoamme, on mahdotonta ilman perusteiden ymmärtämistä. Puhtain uskonto on se, joka antaa puhtaimman käsityksen Jumalasta. Siksi tietämätön mieli ei voi saavuttaa absoluuttista uskontoa - niin kauan kuin se pysyy tietämättömänä.

Kenellekään ei tulisi mieleenkään syyttää Jerusalemin Vapahtajaa tai Nadyan Vapahtajaa vuosisatoja myöhemmin hänen seuraajiensa tekemistä julmuuksista. Ajatukset ovat puhtaita, mutta turmeltuneet mielemme muuttavat ne pahan välineiksi. Siksi aika pakottaa tekemään uudistuksia. Aidot reformaattorit eivät hylkää alkuperäistä ajatusta, vaan korjaavat poikkeamat, jotka ovat aiheuttaneet pahaa. Ne tekevät sen valottamalla alkuperäisen ajatuksen tulkintaa uudella tavalla.

Jumala paljastaa meille totuuden, kuten Hän paljasti sen Vyasalle, kun etsimme sitä vilpittömästi. Totuus on ikuinen ja ehtymätön. Ilmestys tulee sielulle, kun se sitä vilpittömästi haluaa. Menneiden aikakausien suurten ajattelijoiden sielut, jotka nyt asuvat henkisissä sfääreissä, tulevat usein etsijöiden avuksi ja avaavat uusia näköaloja etsinnälle. Näin Narada ja Brahma auttoivat Vyasaa.
Kirjoituksissa, toisin sanoen ajatuskokoelmissa, ei ole kaikkea sitä, mitä rajaton Isä halusi kertoa meille. Täydellisiä kirjoja ei ole olemassa. Jumalan ilmestys on Absoluuttinen Totuus, mutta se menettää koskemattoman puhtautensa, kun se havaitaan ja siirretään kädestä käteen. Srimad Bhagavatam (11.14.3) sanoo, että ylhäältä paljastettua totuutta tulisi pitää absoluuttisena ja hyväksyä ehdoitta. Mutta kun se on kulkenut useiden siirtoyhteyksien läpi, se joskus muuttuu tunnistamattomaksi. Tietoisuutemme värittämänä totuus muuttuu valheeksi. Ja jotta se ei menettäisi koskematonta puhtauttaan tässä maailmassa, se tulee yhä uudelleen ja uudelleen uusina ilmestyksinä.
...

...
Pyhät varoittavat meitä olemaan varovaisia tutkiessamme muinaisten kirjoittajien kirjoituksia, vaikka he olisivat olleet kuinka viisaita ja arvovaltaisia vuosisatojen ajan. Älä pidä ajatusta itsestäänselvyytenä vain siksi, että se on vanha. Totuutta etsiessämme meille annetaan täysi vapaus - vapaus hylätä väärä ajatus, joka ei ole kestänyt aikaa ja joka on vastoin omantuntomme sisäistä ääntä, ja hyväksyä uusi ajatus, joka vastaa sisäisiä tarpeitamme. Ajatuksen totuuden kriteeri on sen yhteys jumalallisen maailman kauneuteen.
...
Joskus jokaisen on tehtävä valinta: ELÄÄKÖ MENNEIDEN SUKUPOLVIEN DOGMIEN MUKAAN VAI ASTUA VAPAANA YKSILÖNÄ TUNTEMATTOMAAN. Näin syntyi "Bhagavata" - vaishnavojen opetukset - ei toisten "arvovaltaisten" ajatusten painostamana, vaan vapaan yksilön vapaan valinnan tuloksena. Tämä olkoon meille opetuksena.

Kaikista lahjoista, jotka Jumala on antanut meille, kaikkein arvokkain on vapaus. Olkaa siis vapaita, älkää tehkö itsestänne toisten ihmisten ajatusten orjia, vaikka ne olisivat hyvin vanhoja. Ajatelkaa itsenäisesti, menkää pidemmälle totuuden etsinnässä- tuntemattoman totuuden. Srimad Bhagavatam (11.21.23) sanoo: "Kirjoitukset syntyvät vapaassa totuuden etsinnässä, ei sokeassa uskossa auktoriteetteihin". Kirjoitukset ovat täynnä vapauden henkeä - varustautukaa sillä ja menkää eteenpäin”. Siksi Bhagavata ja siihen perustuvat Vaishnavojen -opetukset ovat vapauden, vääristymättömän totuuden ja ehdottoman rakkauden uskonto, ja rakkaus on vapaiden omaisuutta.

Kehitys on mahdollista vain vapauden puitteissa. Vapaus on pyhää, koska se on Jumalan antama ja johtaa rakkauteen. Ääretön vapaus johtaa äärettömään rakkauteen. Vapauden väärinkäyttö johtaa kuitenkin tuhoon. Vaishnavan tulisi olla hyvin varovainen tämän korvaamattoman ja kauniin Jumalan lahjan kanssa.

Vaishnavojen kirjoitukset ovat täynnä KUNNIOITUKSEN HENKEÄ kaikkia opettajia ja reformaattoreita kohtaan - menneitä ja tulevia - kaikkia niitä kohtaan, JOIDEN AJATUKSET YLITTÄVÄT TAVANOMAISET PUITTEET, sillä itse vaisnavojen opetus on seurausta TOTTELEMATTOMUUDESTA AUKTORITEETTEJÄ KOHTAAN.

Lue lisää

Vaishnavojen kirjoitukset ovat täynnä KUNNIOITUKSEN HENKEÄ kaikkia opettajia ja reformaattoreita kohtaan - menneitä ja tulevia - kaikkia niitä kohtaan, JOIDEN AJATUKSET YLITTÄVÄT TAVANOMAISET PUITTEET, sillä itse vaisnavojen opetus on seurausta TOTTELEMATTOMUUDESTA AUKTORITEETTEJÄ KOHTAAN.


"Bhagavata” julistaa:
totuutta etsiessänne ÄLKÄÄ PELÄTKÖ TUHOTA MITÄÄN DOGMEJA

. Vaishnava kumartaa kunnioittavasti jokaisen ihmisen edessä, RIIPPUMATTA hänen uskostaan ja vakaumuksestaan, sillä jokainen ihminen kantaa sisällään Jumalallisen Totuuden kipinää. Jättäkää kaikki ennakkoluulot taaksenne ja katsokaa, kuinka universaalia Vaisnavojen opetukset ovat. Sitä ei ole osoitettu kapealle ihmisryhmälle, jota yleisesti kutsutaan hinduiksi, vaan kaikille kansallisuudesta ja yhteiskunnallisesta asemasta riippumatta. Vaishnavismi kantaa sisällään ajatusta rakkaudesta Jumalaa kohtaan - rakkaudesta, joka on ääretöntä, ehdotonta, universaalia, eikä vaadi mitään vastineeksi. Vallitkoon rauha maailmankaikkeudessa, joka liikkuu kohti rakkautta ja puhtautta menneiden ja tulevien nerojen ponnistelujen ansiosta...


___________________________

Käännösvirheitä suomen kielessä:
__________________

Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur

Bhāgavatan elävä olemus

Katkelmia vuonna 1869 pidetystä luennosta Dinajpurissa, Länsi-Bengalissa

Anonyymi kirjoitti:

Vaishnavojen kirjoitukset ovat täynnä KUNNIOITUKSEN HENKEÄ kaikkia opettajia ja reformaattoreita kohtaan - menneitä ja tulevia - kaikkia niitä kohtaan, JOIDEN AJATUKSET YLITTÄVÄT TAVANOMAISET PUITTEET, sillä itse vaisnavojen opetus on seurausta TOTTELEMATTOMUUDESTA AUKTORITEETTEJÄ KOHTAAN.


"Bhagavata” julistaa:
totuutta etsiessänne ÄLKÄÄ PELÄTKÖ TUHOTA MITÄÄN DOGMEJA

. Vaishnava kumartaa kunnioittavasti jokaisen ihmisen edessä, RIIPPUMATTA hänen uskostaan ja vakaumuksestaan, sillä jokainen ihminen kantaa sisällään Jumalallisen Totuuden kipinää. Jättäkää kaikki ennakkoluulot taaksenne ja katsokaa, kuinka universaalia Vaisnavojen opetukset ovat. Sitä ei ole osoitettu kapealle ihmisryhmälle, jota yleisesti kutsutaan hinduiksi, vaan kaikille kansallisuudesta ja yhteiskunnallisesta asemasta riippumatta. Vaishnavismi kantaa sisällään ajatusta rakkaudesta Jumalaa kohtaan - rakkaudesta, joka on ääretöntä, ehdotonta, universaalia, eikä vaadi mitään vastineeksi. Vallitkoon rauha maailmankaikkeudessa, joka liikkuu kohti rakkautta ja puhtautta menneiden ja tulevien nerojen ponnistelujen ansiosta...


___________________________

Käännösvirheitä suomen kielessä:
__________________

Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur

Bhāgavatan elävä olemus

Katkelmia vuonna 1869 pidetystä luennosta Dinajpurissa, Länsi-Bengalissa

Lue lisää

"Ostin Bhagvaad Gitan verkosta ja palasin kotiin. Bhagvaad Gita mursi polun."

*****************************

Heräämisen ja muutoksen tie

Bhagavad-Gita on yksi kuuluisimmista ja vanhimmista ihmiskunnan tuntemista henkisistä kirjoituksista. Tämä kirja on osa suurinta intialaista eeppistä runoa, Mahabharataa, ja se ilmentää sen filosofisen olemuksen lisäksi myös Vedojen viisauden. Taistelukentällä, vaunuissa kahden armeijan välissä, Krishna paljastaa ystävälleen Arjunalle sielun, Absoluutin ja maailmankaikkeuden tieteen. Keskustelupaikan valinta ei ole sattumaa, sillä taistelukenttä symboloi ihmiselämää maailmassa, jossa käydään jatkuvaa kamppailua totuuden ja erehdyksen, hyvän ja pahan välillä.
Hesse ja Jung, Tolstoi ja Gandhi ihailivat Bhagavad-gitan ajatusten viisautta ja syvyyttä. Tämän teoksen opetukset ovat muinaisuudestaan huolimatta edelleen ajankohtaisia kaikille, olivatpa he keitä tahansa ja tekivätpä he mitä tahansa. Bhagavad-Gitassa kuvataan joogan perusjärjestelmät, karman (kohtalon luominen) ja reinkarnaation (sielun jälleensyntyminen eri kehoissa) lait. Kirja kertoo erilaisista tietoisuuden ja materian tiloista, perehdyttää lukijan vedalaiseen tieteeseen, filosofiaan ja kertoo vedalaisten kirjoitusten hierarkiasta. Niille, jotka haluavat oppia itämaisesta kulttuurista ja elämänkatsomuksesta, tämä kirja on paras lahja. Sanskritin säkeet on esitetty devanagarilla translitteroituna, sanasta sanaan ja kirjallisella käännöksellä.

Eri teologisten koulukuntien edustajat ovat vuosisatojen kuluessa tutkineet ja kommentoineet Gitaa. Yleisesti ottaen heidät voidaan luokitella kuuluvan jompaankumpaan kahdesta opista: Shankaran johtamaan Mayavada-koulukuntaan (tämän koulukunnan filosofia on lähellä buddhalaisuutta) ja Sri Chaitanyan koulukuntaan, joka julistaa elämän tarkoitukseksi rakkauden - preman - saavuttamisen Jumalaa kohtaan. Sri Chaitanya -koulukunta, joka perustuu sellaisiin pyhiin kirjoituksiin kuin Bhagavad-gita ja Srimad-Bhagavatam, ei kiellä Brahmánan, henkisen ulottuvuuden, jonka Shankaran seuraajat pyrkivät saavuttamaan, olemassaoloa. Sen julistama korkein saavutus ei kuitenkaan ole vapautuminen materian maailmasta vaan ikuisen suhteen saavuttaminen Herraan, joka perustuu bhaktiin.

Bhagavad-gitaa voidaan liioittelematta kutsua erilaisten henkisten näkemysten antologiaksi tai erilaisten joogajärjestelmien tietosanakirjaksi. Bhagavad-gita on kuitenkin enemmän kuin tietosanakirja. Vilpitön ja ajattelevainen lukija pystyy jäljittämään tämän kirjan sivuilta sielun nousupolun. Aivan ensimmäisistä luvuista lähtien tämä muinainen kirjoitus paljastaa meille, että sielu (atma) on täysin erillinen aineellisesta maailmasta. Gita selittää, että vain harhainen samaistuminen kehoon syöksee kuolemattoman tietoisuuden kipinän, sielun, tietämättömyyden kuiluun, ja kertoo, miten saavuttaa ikuinen asema kauneuden ja harmonian maailmassa.

Suuri Vaishnava-opettaja ja tiedottaja Srila Bhaktivinod Thakur toteaa, että totuutta ei voi kadottaa - sen voi vain unohtaa. Bhagavad-gita on kaunis teos, joka voi näyttää meille heräämisen ja muutoksen tien. Gitan ansiosta voimme ymmärtää, että koko aineellinen maailma koostuu monista toisiinsa kytkeytyneistä olemassaolon tasoista, joista jokaisella voidaan viettää miljoonia elämiä. Henkilökohtaisen evoluution tiellä ne ovat kuitenkin vain ponnahduslautoja kohti henkistä itsetuntemusta ja Jumalan tuntemusta. Jos Bhagavad-gitaa ei olisi, voisimme vaeltaa näillä olemassaolon tasoilla ikuisesti kuin monimutkaisen tietokonepelin osanottajat, joilla ei ole aavistustakaan siitä, minne mennä seuraavaksi.

Gita on suurin kompassi, jonka Herra Krishna on antanut ihmiskunnalle ja jonka avulla voi matkustaa kuoleman maailmasta ikuisen tietoisuuden maailmaan. Ja magneetti, joka vetää puoleensa nuolen, joka osoittaa tien täydellisyyteen, on bhakti, omistautuminen ja rakkaus. Gitan metafyysinen kompassi osoittaa muita suuntauksia, kuten maallista toimintaa, meditatiivista joogaa tai tiedon viljelyä. Tästä syystä sen opetukset ovat merkityksellisiä niin monille erilaisille henkisille koulukunnille.

Mutta Sri Krishna Itse vakuuttaa Gitan sivuilla toistuvasti, että vain jumalallinen rakkaus ja kauneus voivat pelastaa maailman.

Anonyymi kirjoitti:

"Ostin Bhagvaad Gitan verkosta ja palasin kotiin. Bhagvaad Gita mursi polun."

*****************************

Heräämisen ja muutoksen tie

Bhagavad-Gita on yksi kuuluisimmista ja vanhimmista ihmiskunnan tuntemista henkisistä kirjoituksista. Tämä kirja on osa suurinta intialaista eeppistä runoa, Mahabharataa, ja se ilmentää sen filosofisen olemuksen lisäksi myös Vedojen viisauden. Taistelukentällä, vaunuissa kahden armeijan välissä, Krishna paljastaa ystävälleen Arjunalle sielun, Absoluutin ja maailmankaikkeuden tieteen. Keskustelupaikan valinta ei ole sattumaa, sillä taistelukenttä symboloi ihmiselämää maailmassa, jossa käydään jatkuvaa kamppailua totuuden ja erehdyksen, hyvän ja pahan välillä.
Hesse ja Jung, Tolstoi ja Gandhi ihailivat Bhagavad-gitan ajatusten viisautta ja syvyyttä. Tämän teoksen opetukset ovat muinaisuudestaan huolimatta edelleen ajankohtaisia kaikille, olivatpa he keitä tahansa ja tekivätpä he mitä tahansa. Bhagavad-Gitassa kuvataan joogan perusjärjestelmät, karman (kohtalon luominen) ja reinkarnaation (sielun jälleensyntyminen eri kehoissa) lait. Kirja kertoo erilaisista tietoisuuden ja materian tiloista, perehdyttää lukijan vedalaiseen tieteeseen, filosofiaan ja kertoo vedalaisten kirjoitusten hierarkiasta. Niille, jotka haluavat oppia itämaisesta kulttuurista ja elämänkatsomuksesta, tämä kirja on paras lahja. Sanskritin säkeet on esitetty devanagarilla translitteroituna, sanasta sanaan ja kirjallisella käännöksellä.

Eri teologisten koulukuntien edustajat ovat vuosisatojen kuluessa tutkineet ja kommentoineet Gitaa. Yleisesti ottaen heidät voidaan luokitella kuuluvan jompaankumpaan kahdesta opista: Shankaran johtamaan Mayavada-koulukuntaan (tämän koulukunnan filosofia on lähellä buddhalaisuutta) ja Sri Chaitanyan koulukuntaan, joka julistaa elämän tarkoitukseksi rakkauden - preman - saavuttamisen Jumalaa kohtaan. Sri Chaitanya -koulukunta, joka perustuu sellaisiin pyhiin kirjoituksiin kuin Bhagavad-gita ja Srimad-Bhagavatam, ei kiellä Brahmánan, henkisen ulottuvuuden, jonka Shankaran seuraajat pyrkivät saavuttamaan, olemassaoloa. Sen julistama korkein saavutus ei kuitenkaan ole vapautuminen materian maailmasta vaan ikuisen suhteen saavuttaminen Herraan, joka perustuu bhaktiin.

Bhagavad-gitaa voidaan liioittelematta kutsua erilaisten henkisten näkemysten antologiaksi tai erilaisten joogajärjestelmien tietosanakirjaksi. Bhagavad-gita on kuitenkin enemmän kuin tietosanakirja. Vilpitön ja ajattelevainen lukija pystyy jäljittämään tämän kirjan sivuilta sielun nousupolun. Aivan ensimmäisistä luvuista lähtien tämä muinainen kirjoitus paljastaa meille, että sielu (atma) on täysin erillinen aineellisesta maailmasta. Gita selittää, että vain harhainen samaistuminen kehoon syöksee kuolemattoman tietoisuuden kipinän, sielun, tietämättömyyden kuiluun, ja kertoo, miten saavuttaa ikuinen asema kauneuden ja harmonian maailmassa.

Suuri Vaishnava-opettaja ja tiedottaja Srila Bhaktivinod Thakur toteaa, että totuutta ei voi kadottaa - sen voi vain unohtaa. Bhagavad-gita on kaunis teos, joka voi näyttää meille heräämisen ja muutoksen tien. Gitan ansiosta voimme ymmärtää, että koko aineellinen maailma koostuu monista toisiinsa kytkeytyneistä olemassaolon tasoista, joista jokaisella voidaan viettää miljoonia elämiä. Henkilökohtaisen evoluution tiellä ne ovat kuitenkin vain ponnahduslautoja kohti henkistä itsetuntemusta ja Jumalan tuntemusta. Jos Bhagavad-gitaa ei olisi, voisimme vaeltaa näillä olemassaolon tasoilla ikuisesti kuin monimutkaisen tietokonepelin osanottajat, joilla ei ole aavistustakaan siitä, minne mennä seuraavaksi.

Gita on suurin kompassi, jonka Herra Krishna on antanut ihmiskunnalle ja jonka avulla voi matkustaa kuoleman maailmasta ikuisen tietoisuuden maailmaan. Ja magneetti, joka vetää puoleensa nuolen, joka osoittaa tien täydellisyyteen, on bhakti, omistautuminen ja rakkaus. Gitan metafyysinen kompassi osoittaa muita suuntauksia, kuten maallista toimintaa, meditatiivista joogaa tai tiedon viljelyä. Tästä syystä sen opetukset ovat merkityksellisiä niin monille erilaisille henkisille koulukunnille.

Mutta Sri Krishna Itse vakuuttaa Gitan sivuilla toistuvasti, että vain jumalallinen rakkaus ja kauneus voivat pelastaa maailman.

Lue lisää

Bhagavad-gita Mahabharatan osana

Bhagavad-gita ("Herran laulu") on osa intialaista sanskritin eeposta Mahabharataa. Sana "Mahabharata" voidaan kääntää seuraavasti: "Suuri kertomus kuningas Bharatan jälkeläisten teoista ja taisteluista". "Mahabharata" sisältää noin 100 000 sanskritin säettä (shlokaa), mikä ylittää Homeroksen "Ilias" ja "Odysseia" yhteensä.


Itse Gita on kuitenkin suhteellisen pieni, sillä siinä on kahdeksantoista lukua ja seitsemänsataa säettä. Bhagavad-gita on osa Mahabharatan kuudetta kirjaa, Bhishmaparvaa (Bhishman kirja).

Todellisuudessa Gita on itsenäinen, kokonainen teos. Siinä kuvatun konfliktin ymmärtämiseksi on kuitenkin tarpeen, ainakin yleisellä tasolla, kuvitella Kurukshetran taistelua edeltävät tapahtumat ("Kuru-kshetra" tarkoittaa kirjaimellisesti "Kuru-dynastian kenttää", se sijaitsee lähellä nykyistä Delhiä).
Ei ole harvinaista, että eurooppalainen lukija tutustuu Bhagavad-gitaan ilman kommentteja ja opiskelee vain akateemista käännöstä. Henkisen tiedon siirtämistä koskevan vedalaisen järjestelmän mukaan Bhagavad-gitan kääntäjien on kuitenkin kuuluttava tiettyyn teologiseen perinteeseen (sampradaya) ja opetuslapseusketjuun (parampara), jossa tieto siirtyy sukupolvelta toiselle, opettajalta oppilaalle.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gita Mahabharatan osana

Bhagavad-gita ("Herran laulu") on osa intialaista sanskritin eeposta Mahabharataa. Sana "Mahabharata" voidaan kääntää seuraavasti: "Suuri kertomus kuningas Bharatan jälkeläisten teoista ja taisteluista". "Mahabharata" sisältää noin 100 000 sanskritin säettä (shlokaa), mikä ylittää Homeroksen "Ilias" ja "Odysseia" yhteensä.


Itse Gita on kuitenkin suhteellisen pieni, sillä siinä on kahdeksantoista lukua ja seitsemänsataa säettä. Bhagavad-gita on osa Mahabharatan kuudetta kirjaa, Bhishmaparvaa (Bhishman kirja).

Todellisuudessa Gita on itsenäinen, kokonainen teos. Siinä kuvatun konfliktin ymmärtämiseksi on kuitenkin tarpeen, ainakin yleisellä tasolla, kuvitella Kurukshetran taistelua edeltävät tapahtumat ("Kuru-kshetra" tarkoittaa kirjaimellisesti "Kuru-dynastian kenttää", se sijaitsee lähellä nykyistä Delhiä).
Ei ole harvinaista, että eurooppalainen lukija tutustuu Bhagavad-gitaan ilman kommentteja ja opiskelee vain akateemista käännöstä. Henkisen tiedon siirtämistä koskevan vedalaisen järjestelmän mukaan Bhagavad-gitan kääntäjien on kuitenkin kuuluttava tiettyyn teologiseen perinteeseen (sampradaya) ja opetuslapseusketjuun (parampara), jossa tieto siirtyy sukupolvelta toiselle, opettajalta oppilaalle.

Lue lisää

Kommentoijaperinne

Bhagavad-gita on nauttinut suurinta arvovaltaa Intian lukuisissa uskonnollisissa liikkeissä muinaisista ajoista lähtien. Akateemisten sanskritin tutkijoiden lisäksi myös eri henkisten koulukuntien edustajat alkavat tutustua vedalaiseen maailmankuvaan tätä kirjaa tutkimalla.

Upanishadeja ("keskusteluja tietäjien kanssa") kunnioitetaan vedalaisista kirjoituksista puhtaana henkisen ajattelun mallina, jota eivät tahraa maalliset intressit, viisaus, joka ei ole "tästä maailmasta". Bhagavad-gitan sanoma ylittää kuitenkin jopa Upanishadien paljastukset ja paljastaa henkisen todellisuuden uusia syvyyksiä.

Gita-meditaatioksi (Gita Dhyanam) kutsutussa säkeistövalikoimassa on rivejä, jotka korostavat tämän teoksen ainutlaatuista asemaa...

Gitaa pidetään kaikkien Upanishadien ytimenä, Vedojen viisauden kvintessenssinä.

Ei ole harvinaista, että eurooppalainen lukija tutustuu Bhagavad-gitaan ilman kommentteja ja opiskelee vain akateemista käännöstä. Henkisen tiedon siirtämistä koskevan vedalaisen järjestelmän mukaan Bhagavad-gitan kääntäjien on kuitenkin kuuluttava tiettyyn teologiseen perinteeseen (sampradaya) ja opetuslapseusketjuun (parampara), jossa tieto siirtyy sukupolvelta toiselle, opettajalta oppilaalle.

Tämä menetelmä on kuvattu itse Bhagavad-gitassa, neljännessä luvussa, joka käsittelee henkisen tiedon saavuttamista. Vain tämän lähestymistavan avulla voi ymmärtää Gitan syvemmän merkityksen. Yhtä tärkeitä ovat kommentit. Intian eri filosofiset koulukunnat jatkavat vielä tänäkin päivänä Gitan tutkimista ja kommentoivat jatkuvasti itse tutkimuksen aikana. Näin säilytetään pääperiaate, jonka mukaan Gita on elävän henkisen tiedon kantaja eikä kuolleiden uskonnollisten lakien joukko.

Anonyymi kirjoitti:

Kommentoijaperinne

Bhagavad-gita on nauttinut suurinta arvovaltaa Intian lukuisissa uskonnollisissa liikkeissä muinaisista ajoista lähtien. Akateemisten sanskritin tutkijoiden lisäksi myös eri henkisten koulukuntien edustajat alkavat tutustua vedalaiseen maailmankuvaan tätä kirjaa tutkimalla.

Upanishadeja ("keskusteluja tietäjien kanssa") kunnioitetaan vedalaisista kirjoituksista puhtaana henkisen ajattelun mallina, jota eivät tahraa maalliset intressit, viisaus, joka ei ole "tästä maailmasta". Bhagavad-gitan sanoma ylittää kuitenkin jopa Upanishadien paljastukset ja paljastaa henkisen todellisuuden uusia syvyyksiä.

Gita-meditaatioksi (Gita Dhyanam) kutsutussa säkeistövalikoimassa on rivejä, jotka korostavat tämän teoksen ainutlaatuista asemaa...

Gitaa pidetään kaikkien Upanishadien ytimenä, Vedojen viisauden kvintessenssinä.

Ei ole harvinaista, että eurooppalainen lukija tutustuu Bhagavad-gitaan ilman kommentteja ja opiskelee vain akateemista käännöstä. Henkisen tiedon siirtämistä koskevan vedalaisen järjestelmän mukaan Bhagavad-gitan kääntäjien on kuitenkin kuuluttava tiettyyn teologiseen perinteeseen (sampradaya) ja opetuslapseusketjuun (parampara), jossa tieto siirtyy sukupolvelta toiselle, opettajalta oppilaalle.

Tämä menetelmä on kuvattu itse Bhagavad-gitassa, neljännessä luvussa, joka käsittelee henkisen tiedon saavuttamista. Vain tämän lähestymistavan avulla voi ymmärtää Gitan syvemmän merkityksen. Yhtä tärkeitä ovat kommentit. Intian eri filosofiset koulukunnat jatkavat vielä tänäkin päivänä Gitan tutkimista ja kommentoivat jatkuvasti itse tutkimuksen aikana. Näin säilytetään pääperiaate, jonka mukaan Gita on elävän henkisen tiedon kantaja eikä kuolleiden uskonnollisten lakien joukko.

Lue lisää

Gitan kommentaattorit kuuluvat kahteen pääsuuntaukseen: impersonalisteihin, jotka etsivät sulautumista Absoluutin persoonattomaan aspektiin (Brahmâna), ja personalisteihin, jotka etsivät ikuista suhdetta persoonalliseen Jumalaan (Bhagavân). Impersonalistien koulukunnan merkittävin edustaja on Sri Shankara (8. vuosisata), advaita-opin saarnaaja. Suurin huomio Shankaran opetuksessa kiinnitetään vapautumiseen syntymän ja kuoleman maailmasta sulautumalla Brahmaniin, mikä merkitsee henkilökohtaisen olemassaolon menettämistä. Toinen seikka on oppi ympäröivän maailman illusorisesta luonteesta (vivarta-vada). Brahmanin olemassaolo julistetaan ainoaksi todellisuudeksi, ja koko maailmankaikkeus, sielun yksilöllinen olemassaolo ja henkilökohtainen käsitys Absoluutista julistetaan illuusioksi.


Merkittävä teologi ja opettaja Ramanuja (1200-luku) oli vakuuttava Shankaran vastustaja, joka korosti Absoluutin (Bhagavan) persoonallista aspektia ikuisena Todellisuutena, Brahmanin lähteenä ja henkisen polun päämääränä. Krishna itse toteaa Bhagavad-gitassa (14.27): "Minä olen Brahmanin perusta." Hän kutsuu Itseään Korkeimmaksi Persoonaksi (Purushottama), joka ylittää paitsi aineeseen ehdollistuneiden sielujen (kshara) olemassaolon myös Brahmanin (akshara) olemassaolon (Gita, 15.18). Toisin kuin Shankara, joka puhuu yksilöllisen olemassaolon illusorisesta luonteesta,

Anonyymi kirjoitti:

Gitan kommentaattorit kuuluvat kahteen pääsuuntaukseen: impersonalisteihin, jotka etsivät sulautumista Absoluutin persoonattomaan aspektiin (Brahmâna), ja personalisteihin, jotka etsivät ikuista suhdetta persoonalliseen Jumalaan (Bhagavân). Impersonalistien koulukunnan merkittävin edustaja on Sri Shankara (8. vuosisata), advaita-opin saarnaaja. Suurin huomio Shankaran opetuksessa kiinnitetään vapautumiseen syntymän ja kuoleman maailmasta sulautumalla Brahmaniin, mikä merkitsee henkilökohtaisen olemassaolon menettämistä. Toinen seikka on oppi ympäröivän maailman illusorisesta luonteesta (vivarta-vada). Brahmanin olemassaolo julistetaan ainoaksi todellisuudeksi, ja koko maailmankaikkeus, sielun yksilöllinen olemassaolo ja henkilökohtainen käsitys Absoluutista julistetaan illuusioksi.


Merkittävä teologi ja opettaja Ramanuja (1200-luku) oli vakuuttava Shankaran vastustaja, joka korosti Absoluutin (Bhagavan) persoonallista aspektia ikuisena Todellisuutena, Brahmanin lähteenä ja henkisen polun päämääränä. Krishna itse toteaa Bhagavad-gitassa (14.27): "Minä olen Brahmanin perusta." Hän kutsuu Itseään Korkeimmaksi Persoonaksi (Purushottama), joka ylittää paitsi aineeseen ehdollistuneiden sielujen (kshara) olemassaolon myös Brahmanin (akshara) olemassaolon (Gita, 15.18). Toisin kuin Shankara, joka puhuu yksilöllisen olemassaolon illusorisesta luonteesta,

Lue lisää

Ramanuja julisti maailmankaikkeuden, sielun yksilöllisyyden (Gita 15.7) ja Absoluutin persoonallisen luonteen todeksi ja ikuiseksi. Ramanujasta alkaen personalistisissa koulukunnissa syntyy käsitys universumista Korkeimman energian (Shakti-parinama-vada) muunnoksena. Tämä tarkoittaa sitä, että personalistit eivät käsitä aineellista maailmaa illuusiona vaan todellisuutena, vaikkakaan ei korkeimman luokan todellisuutena: henkisen maailman varjona tai heijastuksena. Illuusio (maya) taas on väärinkäsitys... Esimerkki valaistuneesta maailman hahmottamisesta on vedalainen aforismi "īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ" (Isha Upanishad, 1): "Tämä on niiden heränneiden sielujen näkemys, jotka ovat vapautuneet mayan vaikutuksesta.

Gitan viimeisessä luvussa (18.66) Sri Krishna julistaa:


sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”




Kymmenennellä vuosisadalla tamililainen pyhä Yamunacharya jakoi Bhagavad-gitan kolmeen osaan, joissa kummassakin on kuusi lukua: Karma-kanda, toiminnan periaatteet henkistä kohoamista varten (luvut 1-6), Upasana-kanda, ominaisuuksien ja ymmärryksen hankkiminen Korkeimman palvomista varten (luvut 7-12), ja Gyana Kanda, henkinen ymmärrys maailmankaikkeudesta ja sen laeista (luvut 13-18). Impersonalistit ovat kiinnostuneempia karma-kandasta ja gyana-kandasta: toiminnasta, joka ei johda materian orjuuttamiseen ja maailman ymmärtämiseen henkistyneen järjen kautta. Kun taas personalistit näkevät valaistuneen järjen vain askeleena kohti sielun ja Jumalan välisen suhteen luonteen ymmärtämistä, he ovat kiinnostuneempia upasana-kandasta. ...

Anonyymi kirjoitti:

Ramanuja julisti maailmankaikkeuden, sielun yksilöllisyyden (Gita 15.7) ja Absoluutin persoonallisen luonteen todeksi ja ikuiseksi. Ramanujasta alkaen personalistisissa koulukunnissa syntyy käsitys universumista Korkeimman energian (Shakti-parinama-vada) muunnoksena. Tämä tarkoittaa sitä, että personalistit eivät käsitä aineellista maailmaa illuusiona vaan todellisuutena, vaikkakaan ei korkeimman luokan todellisuutena: henkisen maailman varjona tai heijastuksena. Illuusio (maya) taas on väärinkäsitys... Esimerkki valaistuneesta maailman hahmottamisesta on vedalainen aforismi "īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ" (Isha Upanishad, 1): "Tämä on niiden heränneiden sielujen näkemys, jotka ovat vapautuneet mayan vaikutuksesta.

Gitan viimeisessä luvussa (18.66) Sri Krishna julistaa:


sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”




Kymmenennellä vuosisadalla tamililainen pyhä Yamunacharya jakoi Bhagavad-gitan kolmeen osaan, joissa kummassakin on kuusi lukua: Karma-kanda, toiminnan periaatteet henkistä kohoamista varten (luvut 1-6), Upasana-kanda, ominaisuuksien ja ymmärryksen hankkiminen Korkeimman palvomista varten (luvut 7-12), ja Gyana Kanda, henkinen ymmärrys maailmankaikkeudesta ja sen laeista (luvut 13-18). Impersonalistit ovat kiinnostuneempia karma-kandasta ja gyana-kandasta: toiminnasta, joka ei johda materian orjuuttamiseen ja maailman ymmärtämiseen henkistyneen järjen kautta. Kun taas personalistit näkevät valaistuneen järjen vain askeleena kohti sielun ja Jumalan välisen suhteen luonteen ymmärtämistä, he ovat kiinnostuneempia upasana-kandasta. ...

Lue lisää

Neljännellätoista vuosisadalla kommentaattori Sridhar Swami määritteli Bhagavad-gitan Chatur-Shlokan, "neljä perusjakeen". Kommentoidessaan jaetta 10.8 hän kirjoittaa:... Chatur-shlokan käsitteen ottivat käyttöön ja kehittivät Sri Chaitanyan (1486-1534) huomattavat seuraajat, Gaudiya Vaishnava -teologit Vishvanatha Chakravarti (1626-1708) ja Baladeva Vidyabhushana(1700-luvulla). Pyhä, runoilija ja saarnaaja Srila Bhaktivinod Thakur (1838-1914) julkaisi 1800-luvulla heidän teoksensa uudelleen omien lisäkommenttiensa kanssa. He kaikki laativat alkuperäisiä kommentteja neljästä keskeisestä Gitan jakeesta.

Intian perinteiset hengelliset koulukunnat ajoittavat Kurukshetran taistelun vuoteen 3102 eKr. Tämä on aika, jolloin yhtenäinen Veda-sivilisaatio (joka korreloi indoeurooppalaisen kulttuurin kanssa) hajosi ja alkoi paheiden ja tietämättömyyden aikakausi - Kali-yuga. Pelastaakseen ihmiskunnan riitojen ja katastrofien aikakaudella tietäjä Vyasadeva kirjoittaa muistiin "Mahabharatan" ja muut vedalaiset teokset, jotka olivat aiemmin siirtyneet suullisesti - opettajalta oppilaalle. Itse sana "Veda" tarkoittaa "ilmestyksen totuutta", ja kyky ilmentää ja välittää tällaisia ilmestyksiä edellyttää havaitsijalta paitsi erinomaista älykkyyttä myös korkeita henkisiä ominaisuuksia. Muiden Veda-aiheisten kirjoitusten tavoin Bhagavad-gita kirjoitettiin muistiin Vyasan meditoidessa korkealla Himalajalla sijaitsevassa Badrinathan ashramissa.

Anonyymi kirjoitti:

Neljännellätoista vuosisadalla kommentaattori Sridhar Swami määritteli Bhagavad-gitan Chatur-Shlokan, "neljä perusjakeen". Kommentoidessaan jaetta 10.8 hän kirjoittaa:... Chatur-shlokan käsitteen ottivat käyttöön ja kehittivät Sri Chaitanyan (1486-1534) huomattavat seuraajat, Gaudiya Vaishnava -teologit Vishvanatha Chakravarti (1626-1708) ja Baladeva Vidyabhushana(1700-luvulla). Pyhä, runoilija ja saarnaaja Srila Bhaktivinod Thakur (1838-1914) julkaisi 1800-luvulla heidän teoksensa uudelleen omien lisäkommenttiensa kanssa. He kaikki laativat alkuperäisiä kommentteja neljästä keskeisestä Gitan jakeesta.

Intian perinteiset hengelliset koulukunnat ajoittavat Kurukshetran taistelun vuoteen 3102 eKr. Tämä on aika, jolloin yhtenäinen Veda-sivilisaatio (joka korreloi indoeurooppalaisen kulttuurin kanssa) hajosi ja alkoi paheiden ja tietämättömyyden aikakausi - Kali-yuga. Pelastaakseen ihmiskunnan riitojen ja katastrofien aikakaudella tietäjä Vyasadeva kirjoittaa muistiin "Mahabharatan" ja muut vedalaiset teokset, jotka olivat aiemmin siirtyneet suullisesti - opettajalta oppilaalle. Itse sana "Veda" tarkoittaa "ilmestyksen totuutta", ja kyky ilmentää ja välittää tällaisia ilmestyksiä edellyttää havaitsijalta paitsi erinomaista älykkyyttä myös korkeita henkisiä ominaisuuksia. Muiden Veda-aiheisten kirjoitusten tavoin Bhagavad-gita kirjoitettiin muistiin Vyasan meditoidessa korkealla Himalajalla sijaitsevassa Badrinathan ashramissa.

Lue lisää

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”

____________________________

Arjuna on Krishnan paras ystävä. Ja auttaakseen häntä voittamaan mielen hämmennyksen ja vaikeudet Krishna antaa hänelle neuvoja ja ohjeita Srimad Bhagavad-gitan muodossa. Erilaiset elävät olennot, jivat, joilla on erilainen mentaliteetti, löytävät täyden tyydytyksen antautuessaan Krishnalle.

Tässä aineellisessa maailmassa näemme, että näitä totuuksia selitetään hyvin harvoin, kuten joissakin Bhagavad-gitan shlokissa, mutta nämä selitykset ovat hyvin yleviä ja täynnä voimaa.

Krishna paljasti Arjunalle luontonsa kertomalla hänelle: "Minä olen Jumala. Sinun ei pitäisi olla huolissasi itsestäsi. Antaudu Minulle, niin minä pidän sinusta huolen. Jos joskus teet jotain väärää, vääriä tekoja, edes se ei vahingoita sinua. Kosketukseni, hyvän tahdon ja hyvien toiveideni kautta kaikki elämässäsi harjoittajana tulee olemaan transsendenttistä.

Kyse on muutamasta asiasta. Krishna puhuu Hänen muistamisestaan, omistautumisesta Hänelle ja kaikinpuolisesta palvelemisesta Hänelle. "Jos antautut Minulle kokonaan, et koskaan joudu vaikeuksiin, sinua eivät koskaan haittaa tekosi, aktiviteettisi, toimintasi. Minä otan kaiken vastuulleni."

Tällaista toivoa herättävää lupausta ei löydy mistään muualta. Krishna lupasi sen viisi vuosituhatta sitten. Ja silti se loistaa yhtä kirkkaana kuin kuunvalo Srimad-Bhagavad-gitassa.

______________________________

Ilman valinnanvapautta rakkaus ei ole lainkaan mahdollista


Bhagavad-gitassa lopussa Krishna sanoo:

"Olen nyt selittänyt sinulle vielä luottamuksellisempaa tietoa. Mieti tätä
kaikkea tarkkaan, ja toimi sitten haluamallasi tavalla."


_________________

Hän ei sano: ”Sinulla on vain kaksi vaihtoehtoa. Joko teet, mitä minä sanon, ja pelastut, tai jos et tee niin, joudut ikuiseen helvettiin. Se ei ole rakkautta, eikä se voi olla vapaata tahtoa, vaan kiristystä ja sortoa. Painostusta ja ahdistelua.

_____________________________

Vedat ovat kuin puu, jossa on monia oksia. Niiden äänillä on yhteinen juuri, yksi lähde. Se, jolla on ymmärrystä, pääsee varmasti juurelle, liikkuipa hän mitä haaraa pitkin tahansa. "Mene tuohon suuntaan. Sen, mitä etsit, löydät puun juurelta. Kukin oksa on totuuden erillinen puoli, mutta se itse ruumiillistuu kokonaisuutena juuressa. Mene sinne, niin kuulet äänen, joka voi sammuttaa janosi. Ei ole mitään järkeä matkustaa oksalta toiselle. Kun kuulette Kokonaisuuden äänen, kuulette sen yksittäisten osien äänen.

Anonyymi kirjoitti:

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”

____________________________

Arjuna on Krishnan paras ystävä. Ja auttaakseen häntä voittamaan mielen hämmennyksen ja vaikeudet Krishna antaa hänelle neuvoja ja ohjeita Srimad Bhagavad-gitan muodossa. Erilaiset elävät olennot, jivat, joilla on erilainen mentaliteetti, löytävät täyden tyydytyksen antautuessaan Krishnalle.

Tässä aineellisessa maailmassa näemme, että näitä totuuksia selitetään hyvin harvoin, kuten joissakin Bhagavad-gitan shlokissa, mutta nämä selitykset ovat hyvin yleviä ja täynnä voimaa.

Krishna paljasti Arjunalle luontonsa kertomalla hänelle: "Minä olen Jumala. Sinun ei pitäisi olla huolissasi itsestäsi. Antaudu Minulle, niin minä pidän sinusta huolen. Jos joskus teet jotain väärää, vääriä tekoja, edes se ei vahingoita sinua. Kosketukseni, hyvän tahdon ja hyvien toiveideni kautta kaikki elämässäsi harjoittajana tulee olemaan transsendenttistä.

Kyse on muutamasta asiasta. Krishna puhuu Hänen muistamisestaan, omistautumisesta Hänelle ja kaikinpuolisesta palvelemisesta Hänelle. "Jos antautut Minulle kokonaan, et koskaan joudu vaikeuksiin, sinua eivät koskaan haittaa tekosi, aktiviteettisi, toimintasi. Minä otan kaiken vastuulleni."

Tällaista toivoa herättävää lupausta ei löydy mistään muualta. Krishna lupasi sen viisi vuosituhatta sitten. Ja silti se loistaa yhtä kirkkaana kuin kuunvalo Srimad-Bhagavad-gitassa.

______________________________

Ilman valinnanvapautta rakkaus ei ole lainkaan mahdollista


Bhagavad-gitassa lopussa Krishna sanoo:

"Olen nyt selittänyt sinulle vielä luottamuksellisempaa tietoa. Mieti tätä
kaikkea tarkkaan, ja toimi sitten haluamallasi tavalla."


_________________

Hän ei sano: ”Sinulla on vain kaksi vaihtoehtoa. Joko teet, mitä minä sanon, ja pelastut, tai jos et tee niin, joudut ikuiseen helvettiin. Se ei ole rakkautta, eikä se voi olla vapaata tahtoa, vaan kiristystä ja sortoa. Painostusta ja ahdistelua.

_____________________________

Vedat ovat kuin puu, jossa on monia oksia. Niiden äänillä on yhteinen juuri, yksi lähde. Se, jolla on ymmärrystä, pääsee varmasti juurelle, liikkuipa hän mitä haaraa pitkin tahansa. "Mene tuohon suuntaan. Sen, mitä etsit, löydät puun juurelta. Kukin oksa on totuuden erillinen puoli, mutta se itse ruumiillistuu kokonaisuutena juuressa. Mene sinne, niin kuulet äänen, joka voi sammuttaa janosi. Ei ole mitään järkeä matkustaa oksalta toiselle. Kun kuulette Kokonaisuuden äänen, kuulette sen yksittäisten osien äänen.

Lue lisää

Yritämme tutustua Bhagavad Gitaan

Yli 5000 vuotta sitten, Herra Krishna antoi Kurukshetran taistelukentällä Arjunalle Gitan pyhän henkisen tiedon ja antoi näin "Jumalan Laulun" koko ihmiskunnan käyttöön.

Heidän vuoropuhelunsa, yksi ihmiskunnan historian suurimmista filosofisista ja uskonnollisista keskusteluista, käytiin juuri ennen taistelua.

"Bhagavad-gita" on salainen sisäänkäynti toiseen maailmaan, jota esoteerikot etsivät Himalajalta, tiedemiehet atomista, tähtitieteilijät muista galakseista, runoilijat riimistä, muusikot melodiasta, tanssijat rytmistä ja filosofit mielestään.....

"Bhagavad-Gita" on todella ainutlaatuinen ilmiö maailmankulttuurin historiassa. "Bhagavad-Gitan" arvo piilee sen poikkeuksellisessa kyvyssä vaikuttaa ihmisen henkiseen kehitykseen.

Bhagavad-gitalla on vapaa tahto. Jos Gita ei pidä meistä, Hänellä on oikeus olla haluamatta kommunikoida kanssamme ja niin Gita jää meille muinaisen idän käsittämättömäksi ja sekavaksi teokseksi.

"Bhagavad-gita" on Herran ääni-inkarnaatio.
Bhagavad-gita on Krishna Itse.
"Srimad Bhagavatam" edustaa Herraa äänessä.

Bhagavad-gita on Absoluuttinen Totuus, joka on ottanut kirjan muodon, ja siinä on kaikki Absoluuttisen Totuuden ominaisuudet.

Ja Kirjan tärkein ominaisuus on Persoona. Hän katsoo meitä, lukijoita, ja tekee johtopäätöksensä päättäen, avautuuko Hän meille, ja jos avautuu, niin missä määrin. Siksi tällaisten tutkielmien tutkiminen on pikemminkin antaumusta, ystävyyttä tai rakkautta.

Anonyymi kirjoitti:

Yritämme tutustua Bhagavad Gitaan

Yli 5000 vuotta sitten, Herra Krishna antoi Kurukshetran taistelukentällä Arjunalle Gitan pyhän henkisen tiedon ja antoi näin "Jumalan Laulun" koko ihmiskunnan käyttöön.

Heidän vuoropuhelunsa, yksi ihmiskunnan historian suurimmista filosofisista ja uskonnollisista keskusteluista, käytiin juuri ennen taistelua.

"Bhagavad-gita" on salainen sisäänkäynti toiseen maailmaan, jota esoteerikot etsivät Himalajalta, tiedemiehet atomista, tähtitieteilijät muista galakseista, runoilijat riimistä, muusikot melodiasta, tanssijat rytmistä ja filosofit mielestään.....

"Bhagavad-Gita" on todella ainutlaatuinen ilmiö maailmankulttuurin historiassa. "Bhagavad-Gitan" arvo piilee sen poikkeuksellisessa kyvyssä vaikuttaa ihmisen henkiseen kehitykseen.

Bhagavad-gitalla on vapaa tahto. Jos Gita ei pidä meistä, Hänellä on oikeus olla haluamatta kommunikoida kanssamme ja niin Gita jää meille muinaisen idän käsittämättömäksi ja sekavaksi teokseksi.

"Bhagavad-gita" on Herran ääni-inkarnaatio.
Bhagavad-gita on Krishna Itse.
"Srimad Bhagavatam" edustaa Herraa äänessä.

Bhagavad-gita on Absoluuttinen Totuus, joka on ottanut kirjan muodon, ja siinä on kaikki Absoluuttisen Totuuden ominaisuudet.

Ja Kirjan tärkein ominaisuus on Persoona. Hän katsoo meitä, lukijoita, ja tekee johtopäätöksensä päättäen, avautuuko Hän meille, ja jos avautuu, niin missä määrin. Siksi tällaisten tutkielmien tutkiminen on pikemminkin antaumusta, ystävyyttä tai rakkautta.

Lue lisää

Bhagavad-gita ei ole kuolleita kirjaimia, jotka koostuvat tavalliselle paperille levitetystä painomusteesta.
Gita on Elävä Kirja.
Tutkijat, jotka ovat tutkineet jo monta vuotta, ovat usein tulleet siihen tulokseen, että Kirja on yksinkertaisesti kokoelma Intian historiasta peräisin olevia sanontoja, jotka ovat koordinoimattomia ja joilla on eri kirjoittajat. Itse asiassa ne eivät yksinkertaisesti ole koskaan solmineet ystävällisiä suhteita Bhagavad-gitaan. HE OVAT YRITTÄNEET VALLOITTAA SE, MIKÄ EI OLE OIKEA TAPA KÄSITELLÄ TÄTÄ KIRJAA.

Nöyryyttä vailla olevan ihmisen on hyvin vaikea ymmärtää Bhagavad-gitaa, sillä Bhagavad-gitan merkitys on suuri mysteeri." Bhagavad-gitan tutkimiseen tarvittavat ominaisuudet, kuten kunnioitus, nöyryys ja kiitollisuus, auttavat meitä oivaltamaan Herra Sri Krishnan. Srila Prabhupada sanoi, että "Bhagavad-gita" on henkisen elämän alkuopas. "Bhagavad-gita on transsendentaalinen. Se ei riipu oppilaan pätevyydestä. Kuka tahansa voi ymmärtää sen, kunhan hän suostuu opiskelemaan sitä ja noudattaa sen periaatteita. Se riittää.

Krishna kuitenkin mainitsee Bhagavad-gitassa monissa kohdissa, että tätä salattua tietoa ei pidä selittää niille, jotka eivät ole riittävän askeettisia, joilla ei ole omistautumista, jotka eivät harjoita omistautunutta palvelua, eikä tietenkään niille, jotka ovat kateellisia Hänelle.

"Bhagavad-gita tunnetaan myös nimellä Gitapanishad. Se ei eroa Vedoista, on vedalaisen viisauden kvintessenssi ja yksi tärkeimmistä Upanishadeista vedalaisessa kirjallisuudessa. Bhagavad-gitassa esitetään yleismaailmallisten sääntöjen perusteet mahdollisimman helposti lähestyttävässä ja tiiviissä muodossa. Srimat Bhagavatamin (2.2.30) kommentaarissa todetaan, että Bhagavad-gita on vedalainen äly.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gita ei ole kuolleita kirjaimia, jotka koostuvat tavalliselle paperille levitetystä painomusteesta.
Gita on Elävä Kirja.
Tutkijat, jotka ovat tutkineet jo monta vuotta, ovat usein tulleet siihen tulokseen, että Kirja on yksinkertaisesti kokoelma Intian historiasta peräisin olevia sanontoja, jotka ovat koordinoimattomia ja joilla on eri kirjoittajat. Itse asiassa ne eivät yksinkertaisesti ole koskaan solmineet ystävällisiä suhteita Bhagavad-gitaan. HE OVAT YRITTÄNEET VALLOITTAA SE, MIKÄ EI OLE OIKEA TAPA KÄSITELLÄ TÄTÄ KIRJAA.

Nöyryyttä vailla olevan ihmisen on hyvin vaikea ymmärtää Bhagavad-gitaa, sillä Bhagavad-gitan merkitys on suuri mysteeri." Bhagavad-gitan tutkimiseen tarvittavat ominaisuudet, kuten kunnioitus, nöyryys ja kiitollisuus, auttavat meitä oivaltamaan Herra Sri Krishnan. Srila Prabhupada sanoi, että "Bhagavad-gita" on henkisen elämän alkuopas. "Bhagavad-gita on transsendentaalinen. Se ei riipu oppilaan pätevyydestä. Kuka tahansa voi ymmärtää sen, kunhan hän suostuu opiskelemaan sitä ja noudattaa sen periaatteita. Se riittää.

Krishna kuitenkin mainitsee Bhagavad-gitassa monissa kohdissa, että tätä salattua tietoa ei pidä selittää niille, jotka eivät ole riittävän askeettisia, joilla ei ole omistautumista, jotka eivät harjoita omistautunutta palvelua, eikä tietenkään niille, jotka ovat kateellisia Hänelle.

"Bhagavad-gita tunnetaan myös nimellä Gitapanishad. Se ei eroa Vedoista, on vedalaisen viisauden kvintessenssi ja yksi tärkeimmistä Upanishadeista vedalaisessa kirjallisuudessa. Bhagavad-gitassa esitetään yleismaailmallisten sääntöjen perusteet mahdollisimman helposti lähestyttävässä ja tiiviissä muodossa. Srimat Bhagavatamin (2.2.30) kommentaarissa todetaan, että Bhagavad-gita on vedalainen äly.

Lue lisää

Mikä on Bhagavad-gitan ydin?

Sen tavoitteena on pelastaa ihmiskunta tietämättömän aineellisen olemassaolon vankeudesta. Jokainen meistä kohtaa elämässään jatkuvasti monia vastoinkäymisiä, kuten Arjuna, joka joutui taistelemaan Kurukshetran taistelussa. Miljoonista kärsivistä ihmisistä vain harvat todella pohtivat, keitä he ovat, miksi he ovat joutuneet näin vaikeaan tilanteeseen ja miksi he kärsivät. Bhagavad-gitaa voivat todella ymmärtää vain ne, jotka ovat alkaneet pohtia kärsimyksensä syytä, mistä he ovat tulleet ja minne he menevät kuoleman jälkeen.

Ilman Krishnaa ei ole Bhagavad-gitaa. Siitä ei tule Jumalallista laulua. Ilman Häntä se on vain analyysin kenttä. On tärkeää ymmärtää, että Bhagavad-gitassa Krishna ei puhu vain aineellisesta luomakunnasta, joistakin perusarvoista, vaan Hän puhuu Itsestään.

Ja koska Bhagavad-gitan on kertonut Korkein Herra Itse, sen sisältämä tieto on apaurusheya, "yli-inhimillistä". Siinä on Bhagavad-gitan merkitys ja salaisuus. "Bhagavad-gita" on Krishna Itse. Se on ainoa teos, jossa Jumala puhuu Itsestään.

"Bhagavad-gita" on Herran ääni-inkarnaatio, koska se tulee Korkeimman Herran suusta, ja "Srimad Bhagavatam" edustaa Herraa äänessä, koska sen on kertonut Herran inkarnaatio ja kertoo Hänen teoistaan. ("Srimad Bhagavatam "1.1.9 kommentti).


Mikä tässä kirjassa on epätavallista?

Koska henkiset tutkielmat ovat luonteeltaan henkilökohtaisia, niiden tutkimiseen on suhtauduttava kaikkien suhteita koskevien sääntöjen mukaisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Mikä on Bhagavad-gitan ydin?

Sen tavoitteena on pelastaa ihmiskunta tietämättömän aineellisen olemassaolon vankeudesta. Jokainen meistä kohtaa elämässään jatkuvasti monia vastoinkäymisiä, kuten Arjuna, joka joutui taistelemaan Kurukshetran taistelussa. Miljoonista kärsivistä ihmisistä vain harvat todella pohtivat, keitä he ovat, miksi he ovat joutuneet näin vaikeaan tilanteeseen ja miksi he kärsivät. Bhagavad-gitaa voivat todella ymmärtää vain ne, jotka ovat alkaneet pohtia kärsimyksensä syytä, mistä he ovat tulleet ja minne he menevät kuoleman jälkeen.

Ilman Krishnaa ei ole Bhagavad-gitaa. Siitä ei tule Jumalallista laulua. Ilman Häntä se on vain analyysin kenttä. On tärkeää ymmärtää, että Bhagavad-gitassa Krishna ei puhu vain aineellisesta luomakunnasta, joistakin perusarvoista, vaan Hän puhuu Itsestään.

Ja koska Bhagavad-gitan on kertonut Korkein Herra Itse, sen sisältämä tieto on apaurusheya, "yli-inhimillistä". Siinä on Bhagavad-gitan merkitys ja salaisuus. "Bhagavad-gita" on Krishna Itse. Se on ainoa teos, jossa Jumala puhuu Itsestään.

"Bhagavad-gita" on Herran ääni-inkarnaatio, koska se tulee Korkeimman Herran suusta, ja "Srimad Bhagavatam" edustaa Herraa äänessä, koska sen on kertonut Herran inkarnaatio ja kertoo Hänen teoistaan. ("Srimad Bhagavatam "1.1.9 kommentti).


Mikä tässä kirjassa on epätavallista?

Koska henkiset tutkielmat ovat luonteeltaan henkilökohtaisia, niiden tutkimiseen on suhtauduttava kaikkien suhteita koskevien sääntöjen mukaisesti.

Lue lisää

Mikä tässä kirjassa on epätavallista?

Koska henkiset tutkielmat ovat luonteeltaan henkilökohtaisia, niiden tutkimiseen on suhtauduttava kaikkien suhteita koskevien sääntöjen mukaisesti.

https://www.youtube.com/watch?v=_IrDCdgSu_g
Bhagavad Gita Beautifully Recited in English Full Version 5000BC

Bhagavad gita 4.8
Vapauttaakseni oikeamieliset ja tuhotakseni pahantekijät sekä palauttaakseni uskonnon perustan, tulen tänne aikakaudesta toiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Mikä tässä kirjassa on epätavallista?

Koska henkiset tutkielmat ovat luonteeltaan henkilökohtaisia, niiden tutkimiseen on suhtauduttava kaikkien suhteita koskevien sääntöjen mukaisesti.

https://www.youtube.com/watch?v=_IrDCdgSu_g
Bhagavad Gita Beautifully Recited in English Full Version 5000BC

Bhagavad gita 4.8
Vapauttaakseni oikeamieliset ja tuhotakseni pahantekijät sekä palauttaakseni uskonnon perustan, tulen tänne aikakaudesta toiseen.

Lue lisää

Bg. 10.10
Niille, jotka jatkuvasti palvelevat Minua rakkaudella ja antaumuksella, annan älykkyyden, joka auttaa heitä tulemaan luokseni.

Bhagavad Gita 10.8
Minä olen Krishna, suloinen Absoluutti, kaikkien syiden Syy! Kaikki toiminta aineellisessa ja henkisessä maailmankaikkeudessa, Vedat ja niihin liittyvät kirjoitukset ovat kaikki peräisin Minusta yksin. Ihmiset, joilla on jumalatietoinen äly ja jotka oivaltavat tämän salatun totuuden, ylittävät maallisten ja uskonnollisten velvollisuuksien rajoitukset ja omaksuvat Minua kohtaan tunnetun puhtaan rakkauden (raga-marga) tien.

Bhagavad-Gitan kerrottiin yli viisi tuhatta vuotta sitten, ja se kirjoitettiin kirjaksi vasta muutama vuosisata sitten. Se on käännetty lukuisia kertoja, ja jokainen on kääntänyt sen omalla tavallaan. Jos tutkitte kirjastoa, näette monia erilaisia tulkintoja Bhagavad-gitasta ja kommentteja siitä. Jos otatte esimerkiksi kirjakaupan tai kirjaston hyllystä kaksi erilaista Bhagavad-gitaa, huomaatte, että ne ovat erilaisia, mutta samalla niissä on jotain samankaltaista.

Totuuden etsijät ovat aina suosineet ja etsineet Bhagavad-gitaa, koska Kirja tallentaa sen, mitä he etsivät. Vaikka Gitasta on monia erilaisia tulkintoja, Gitan läpi kulkee tietty virtaus, joka antaa meille Bhagavad-gitan ytimen, jonka vuoksi se kerrottiin maailmalle.

Tärkeintä tässä Shlokassa on Herran kutsu. Hän pyytää Arjunaa kuulemaan, mitä Hän aikoo kertoa: "Kuuntele minua!" Tällä kehotuksella Hän antaa ymmärtää, että tämä kuuleminen hälventää epäilykset, jotka ovat löytäneet paikkansa Arjunan sielusta.

Anonyymi kirjoitti:

Bg. 10.10
Niille, jotka jatkuvasti palvelevat Minua rakkaudella ja antaumuksella, annan älykkyyden, joka auttaa heitä tulemaan luokseni.

Bhagavad Gita 10.8
Minä olen Krishna, suloinen Absoluutti, kaikkien syiden Syy! Kaikki toiminta aineellisessa ja henkisessä maailmankaikkeudessa, Vedat ja niihin liittyvät kirjoitukset ovat kaikki peräisin Minusta yksin. Ihmiset, joilla on jumalatietoinen äly ja jotka oivaltavat tämän salatun totuuden, ylittävät maallisten ja uskonnollisten velvollisuuksien rajoitukset ja omaksuvat Minua kohtaan tunnetun puhtaan rakkauden (raga-marga) tien.

Bhagavad-Gitan kerrottiin yli viisi tuhatta vuotta sitten, ja se kirjoitettiin kirjaksi vasta muutama vuosisata sitten. Se on käännetty lukuisia kertoja, ja jokainen on kääntänyt sen omalla tavallaan. Jos tutkitte kirjastoa, näette monia erilaisia tulkintoja Bhagavad-gitasta ja kommentteja siitä. Jos otatte esimerkiksi kirjakaupan tai kirjaston hyllystä kaksi erilaista Bhagavad-gitaa, huomaatte, että ne ovat erilaisia, mutta samalla niissä on jotain samankaltaista.

Totuuden etsijät ovat aina suosineet ja etsineet Bhagavad-gitaa, koska Kirja tallentaa sen, mitä he etsivät. Vaikka Gitasta on monia erilaisia tulkintoja, Gitan läpi kulkee tietty virtaus, joka antaa meille Bhagavad-gitan ytimen, jonka vuoksi se kerrottiin maailmalle.

Tärkeintä tässä Shlokassa on Herran kutsu. Hän pyytää Arjunaa kuulemaan, mitä Hän aikoo kertoa: "Kuuntele minua!" Tällä kehotuksella Hän antaa ymmärtää, että tämä kuuleminen hälventää epäilykset, jotka ovat löytäneet paikkansa Arjunan sielusta.

Lue lisää

Meidän tapauksessamme on siis tärkeää kuulla totuus Krishnalta Itseltään, jotta voimme tuntea Hänen luontonsa ja tekonsa. Gitasta on olemassa monia erilaisia kommentaareja. Siitä huolimatta käy niin, että ihmiset saavat Krishnasta käsityksiä, jotka ovat kaukana Bhagavad-gitan antamista käsityksistä. Kun ihmiset lukevat erilaisia Bhagavad-gitan kommentteja, he saavat jotenkin sen vaikutelman, että Krishna puhuu jostain filosofiasta, jostain ajatussuunnasta, jostain tavasta tarkastella asioita, mutta he eivät ymmärrä, että riippumatta siitä, mitä Gitan kommentteja on olemassa, Krishna puhuu vain yhdestä asiasta: Hän puhuu Itsestään. Siksi Bhagavad-gitaa huolellisesti lukemalla voi saada selviä käsityksiä... Gitasta on kuultava, että Krishna sanoo jatkuvasti: ”Kuule Minulta". Tällä Hän kiinnittää jatkuvasti huomiomme siihen, että Hän kuvaa olemustaan ja tekojaan.

Nyt meillä on edessämme kaksi Gitaa (muiden lisäksi): "Suloisimman Absoluutin kätketty Aarre" ja "Bhagavad-gita sellaisena kuin se on". Srila Prabhupada kutsui Gitan kommentaariaan "Bhagavad-gitaksi sellaisena kuin se on", koska Gita kuvaa suoraan Krishnaa Itseään, eli Prabhupada näyttää totuuden, jonka Krishna Itse haluaa antaa maailmalle. Srila Sridhar Maharajin kommentti on nimeltään "Suloisimman Absoluutin kätketty Aarre". Tämä otsikko viittaa siihen, että tämä kommentti sisältää sen merkityksen, joka usein jää piiloon tavallisen lukijan henkiseltä katseelta. Ja mistä tämä kätketty Aarre koostuu? Se piilee siinä, mitä Krishna kertoo meille Itsestään.

Anonyymi kirjoitti:

Meidän tapauksessamme on siis tärkeää kuulla totuus Krishnalta Itseltään, jotta voimme tuntea Hänen luontonsa ja tekonsa. Gitasta on olemassa monia erilaisia kommentaareja. Siitä huolimatta käy niin, että ihmiset saavat Krishnasta käsityksiä, jotka ovat kaukana Bhagavad-gitan antamista käsityksistä. Kun ihmiset lukevat erilaisia Bhagavad-gitan kommentteja, he saavat jotenkin sen vaikutelman, että Krishna puhuu jostain filosofiasta, jostain ajatussuunnasta, jostain tavasta tarkastella asioita, mutta he eivät ymmärrä, että riippumatta siitä, mitä Gitan kommentteja on olemassa, Krishna puhuu vain yhdestä asiasta: Hän puhuu Itsestään. Siksi Bhagavad-gitaa huolellisesti lukemalla voi saada selviä käsityksiä... Gitasta on kuultava, että Krishna sanoo jatkuvasti: ”Kuule Minulta". Tällä Hän kiinnittää jatkuvasti huomiomme siihen, että Hän kuvaa olemustaan ja tekojaan.

Nyt meillä on edessämme kaksi Gitaa (muiden lisäksi): "Suloisimman Absoluutin kätketty Aarre" ja "Bhagavad-gita sellaisena kuin se on". Srila Prabhupada kutsui Gitan kommentaariaan "Bhagavad-gitaksi sellaisena kuin se on", koska Gita kuvaa suoraan Krishnaa Itseään, eli Prabhupada näyttää totuuden, jonka Krishna Itse haluaa antaa maailmalle. Srila Sridhar Maharajin kommentti on nimeltään "Suloisimman Absoluutin kätketty Aarre". Tämä otsikko viittaa siihen, että tämä kommentti sisältää sen merkityksen, joka usein jää piiloon tavallisen lukijan henkiseltä katseelta. Ja mistä tämä kätketty Aarre koostuu? Se piilee siinä, mitä Krishna kertoo meille Itsestään.

Lue lisää

Mahabharatassa (Shanti Parva 348.51-52) voimme seurata Bhagavad Gitan historiaa seuraavasti.
"Treta-yugan alussa Vivasvan kertoi Manulle tämän tieteen suhteesta Korkeimpaan Herraan.
Manu, ihmiskunnan esi-isä, välitti sen edelleen pojalleen Maharaj Ikshvakulle, tämän maapallon kuninkaalle ja sen Raghu-dynastian (Raghuvaṃśa) esi-isälle, jossa Herra Ramachandra ilmestyi."

Bhagavad-Gita on siis ollut olemassa ihmisten yhteiskunnassa jo Maharaja Ikshvakun ajoista lähtien. Tähän mennessä on kulunut viisituhatta vuotta Kali-yugaa, joka kestää 432 000 vuotta. Sitä ennen oli Dvapara-yuga (800 000 vuotta) ja sitä ennen
Treta-yuga (1 200 000 vuotta).

Noin 2 005 000 vuotta sitten Manu kertoi Bhagavad-Gitan oppilaalleen ja pojalleen Maharaj Ikshvakulle, Maa-planeetan kuninkaalle.
Nykyisen Manun elinikä on noin 305 300 000 vuotta, josta 120 400 000 vuotta (ihmisten ajanlaskennan mukaan) on jo kulunut. Kun otetaan huomioon, että ennen Manun syntymää Herra antoi Gitan oppilaalleen, auringonjumala Vivasvanille, karkea laskelma osoittaa, että Gita on kerrottu ainakin 120 400 000 vuotta sitten, ja se on ollut ihmisyhteisössä kaksi miljoonaa vuotta.
Herra kertoi sen uudelleen Arjunalle noin viisituhatta vuotta sitten.
Tämä on Gitan tarina itse Gitan ja sen kertojan, Herra Sri Krishnan, lausuntojen mukaan. Se kerrottiin auringonjumala Vivasvanille, sillä hän oli kshatriya ja kaikkien kshatriyojen, Auringonjumalan jälkeläisten eli Suryavamsha kshatriyojen, esi-isä.
Koska Bhagavad-Gita, jonka Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on kertonut, on yhtä vastaavaa kuin Vedat, tämä tieto on Apaurusheya, yli-inhimillistä.


Koska Bhagavad-Gita, jonka Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on kertonut, on yhtä vastaavaa kuin Vedat, tämä tieto on Apaurusheya, yli-inhimillistä.


Kuten Veda-säännöt hyväksytään sellaisenaan, ilman kenenkään tulkintaa, myös "Gita" tulisi hyväksyä ilman mitään maallista tulkintaa.
Maailmalliset kiistelijät voivat spekuloida "Gitalla", mutta silloin se ei ole "Bhagavad-Gita" sellaisena kuin se on. "Bhagavad-Gita" tulisi ottaa sellaisena kuin se on välitetty opetuslapseusketjun kautta, ja tässä sanotaan, että Herra kertoi sen Auringonjumalalle, Auringonjumala kertoi sen pojalleen Manulle, ja Manu kertoi sen pojalleen Ikshvakulle.


Hänen Jumalallinen Armonsa A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad-Gitasta sellaisena kuin se on".

Anonyymi kirjoitti:

Mahabharatassa (Shanti Parva 348.51-52) voimme seurata Bhagavad Gitan historiaa seuraavasti.
"Treta-yugan alussa Vivasvan kertoi Manulle tämän tieteen suhteesta Korkeimpaan Herraan.
Manu, ihmiskunnan esi-isä, välitti sen edelleen pojalleen Maharaj Ikshvakulle, tämän maapallon kuninkaalle ja sen Raghu-dynastian (Raghuvaṃśa) esi-isälle, jossa Herra Ramachandra ilmestyi."

Bhagavad-Gita on siis ollut olemassa ihmisten yhteiskunnassa jo Maharaja Ikshvakun ajoista lähtien. Tähän mennessä on kulunut viisituhatta vuotta Kali-yugaa, joka kestää 432 000 vuotta. Sitä ennen oli Dvapara-yuga (800 000 vuotta) ja sitä ennen
Treta-yuga (1 200 000 vuotta).

Noin 2 005 000 vuotta sitten Manu kertoi Bhagavad-Gitan oppilaalleen ja pojalleen Maharaj Ikshvakulle, Maa-planeetan kuninkaalle.
Nykyisen Manun elinikä on noin 305 300 000 vuotta, josta 120 400 000 vuotta (ihmisten ajanlaskennan mukaan) on jo kulunut. Kun otetaan huomioon, että ennen Manun syntymää Herra antoi Gitan oppilaalleen, auringonjumala Vivasvanille, karkea laskelma osoittaa, että Gita on kerrottu ainakin 120 400 000 vuotta sitten, ja se on ollut ihmisyhteisössä kaksi miljoonaa vuotta.
Herra kertoi sen uudelleen Arjunalle noin viisituhatta vuotta sitten.
Tämä on Gitan tarina itse Gitan ja sen kertojan, Herra Sri Krishnan, lausuntojen mukaan. Se kerrottiin auringonjumala Vivasvanille, sillä hän oli kshatriya ja kaikkien kshatriyojen, Auringonjumalan jälkeläisten eli Suryavamsha kshatriyojen, esi-isä.
Koska Bhagavad-Gita, jonka Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on kertonut, on yhtä vastaavaa kuin Vedat, tämä tieto on Apaurusheya, yli-inhimillistä.


Koska Bhagavad-Gita, jonka Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on kertonut, on yhtä vastaavaa kuin Vedat, tämä tieto on Apaurusheya, yli-inhimillistä.


Kuten Veda-säännöt hyväksytään sellaisenaan, ilman kenenkään tulkintaa, myös "Gita" tulisi hyväksyä ilman mitään maallista tulkintaa.
Maailmalliset kiistelijät voivat spekuloida "Gitalla", mutta silloin se ei ole "Bhagavad-Gita" sellaisena kuin se on. "Bhagavad-Gita" tulisi ottaa sellaisena kuin se on välitetty opetuslapseusketjun kautta, ja tässä sanotaan, että Herra kertoi sen Auringonjumalalle, Auringonjumala kertoi sen pojalleen Manulle, ja Manu kertoi sen pojalleen Ikshvakulle.


Hänen Jumalallinen Armonsa A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad-Gitasta sellaisena kuin se on".

Lue lisää

SCS Math:
_________________
Srimad Bhagavad-gita - Suloisen Absoluutin kätketty Aarre
BG 7.1
Chapter 7. Jnana-vijnana-yoga: Knowledge and Realisation of the Supreme
BG 7.1
The Lord said: O Partha, hear from Me how, with mind attached to Me, the Supreme Lord, linking your consciousness with Me and taking refuge in Me alone, you will without doubt be able to know Me, My holy abode, My opulences, and My associates.


Tärkeintä tässä shlokassa on Herran kutsu. Hän pyytää Arjunaa kuuntelemaan, mitä Hän aikoo kertoa: " Kuuntele minua!". Tällä kehotuksella Hän antaa ymmärtää, että tämä kuuleminen hälventää epäilykset, jotka olivat löytäneet paikkansa Arjunan sielussa.

Meidän tapauksessamme on siis tärkeää kuulla totuus Krishnalta Itseltään, jotta voisimme tuntea Hänen luontonsa, Hänen tekonsa. Gitasta on olemassa monia erilaisia kommentaareja. Siitä huolimatta käy niin, että ihmiset saavat Krishnasta käsityksiä, jotka ovat kaukana Bhagavad-gitan antamista käsityksistä. Kun ihmiset lukevat erilaisia Bhagavad-gitan kommentteja, he saavat jotenkin sen vaikutelman, että Krishna puhuu jostain filosofiasta, jostain ajatussuunnasta, jostain tavasta tarkastella asioita, mutta he eivät ymmärrä, että riippumatta siitä, mitä Gitan kommentteja on olemassa, Krishna puhuu Itsestään.

Anonyymi kirjoitti:

SCS Math:
_________________
Srimad Bhagavad-gita - Suloisen Absoluutin kätketty Aarre
BG 7.1
Chapter 7. Jnana-vijnana-yoga: Knowledge and Realisation of the Supreme
BG 7.1
The Lord said: O Partha, hear from Me how, with mind attached to Me, the Supreme Lord, linking your consciousness with Me and taking refuge in Me alone, you will without doubt be able to know Me, My holy abode, My opulences, and My associates.


Tärkeintä tässä shlokassa on Herran kutsu. Hän pyytää Arjunaa kuuntelemaan, mitä Hän aikoo kertoa: " Kuuntele minua!". Tällä kehotuksella Hän antaa ymmärtää, että tämä kuuleminen hälventää epäilykset, jotka olivat löytäneet paikkansa Arjunan sielussa.

Meidän tapauksessamme on siis tärkeää kuulla totuus Krishnalta Itseltään, jotta voisimme tuntea Hänen luontonsa, Hänen tekonsa. Gitasta on olemassa monia erilaisia kommentaareja. Siitä huolimatta käy niin, että ihmiset saavat Krishnasta käsityksiä, jotka ovat kaukana Bhagavad-gitan antamista käsityksistä. Kun ihmiset lukevat erilaisia Bhagavad-gitan kommentteja, he saavat jotenkin sen vaikutelman, että Krishna puhuu jostain filosofiasta, jostain ajatussuunnasta, jostain tavasta tarkastella asioita, mutta he eivät ymmärrä, että riippumatta siitä, mitä Gitan kommentteja on olemassa, Krishna puhuu Itsestään.

Lue lisää

BG 7.2

Nyt kerron sinulle yksityiskohtaisesti aineellisessa maailmassa ilmenneestä vertaansa vailla olevasta voimastani sekä ylimaallisesta olemuksestani Jumalan Persoonana. Sen, joka on oivaltanut tämän tiedon, ei ole enää mitään muuta oivallettavaa.



Tässä Shlokassa Krishna sanoo: "Nyt kerron sinulle, että on olemassa henkistä ja aineellista tietoa."

Anonyymi kirjoitti:

BG 7.2

Nyt kerron sinulle yksityiskohtaisesti aineellisessa maailmassa ilmenneestä vertaansa vailla olevasta voimastani sekä ylimaallisesta olemuksestani Jumalan Persoonana. Sen, joka on oivaltanut tämän tiedon, ei ole enää mitään muuta oivallettavaa.



Tässä Shlokassa Krishna sanoo: "Nyt kerron sinulle, että on olemassa henkistä ja aineellista tietoa."

Lue lisää

BG 7.3

Ihmisten suuresta joukosta vain harvat pyrkivät henkiseen täydellisyyteen. Mutta jopa niiden joukossa, jotka ovat saavuttaneet valaistumisen henkisellä polulla, vain harvat pystyvät oivaltamaan Minut.

Anonyymi kirjoitti:

BG 7.3

Ihmisten suuresta joukosta vain harvat pyrkivät henkiseen täydellisyyteen. Mutta jopa niiden joukossa, jotka ovat saavuttaneet valaistumisen henkisellä polulla, vain harvat pystyvät oivaltamaan Minut.

Lue lisää

Hieman erilainen käännös samasta tekstistä:

"Lukemattomista sieluista vain harvat saavat ihmissyntymän. Tuhansista ihmisistä vain harvat yrittävät oivaltaa oman itsensä ja Korkeimman Sielun. Ja niistä monista tuhansista joogeista, jotka ovat oivaltaneet henkisen luontonsa ja Ylisielun, vain muutamalla on todellinen käsitys Minusta, Syamasundarasta."

Anonyymi kirjoitti:

Hieman erilainen käännös samasta tekstistä:

"Lukemattomista sieluista vain harvat saavat ihmissyntymän. Tuhansista ihmisistä vain harvat yrittävät oivaltaa oman itsensä ja Korkeimman Sielun. Ja niistä monista tuhansista joogeista, jotka ovat oivaltaneet henkisen luontonsa ja Ylisielun, vain muutamalla on todellinen käsitys Minusta, Syamasundarasta."

Lue lisää

Of countless souls, few reach the human form; of thousands of human beings, very few may try to realise the soul and the Supersoul; and of thousands who have attained such realisation, hardly one can actually know Me, Syamasundar.

Anonyymi kirjoitti:

Of countless souls, few reach the human form; of thousands of human beings, very few may try to realise the soul and the Supersoul; and of thousands who have attained such realisation, hardly one can actually know Me, Syamasundar.

Lue lisää

Tässä shlokassa Krishna kiinnittää Arjunan huomion: "Kuuntele, mitä sanon. Monet ihmiset tutkivat Bhagavad-gitaa, monet yrittävät saada henkistä tietoa, mutta vain harvat ymmärtävät sen todellisen merkityksen, joten kuuntele tarkkaan sanojani. Merkitys paljastuu sinulle vain, kun olet tarkkaavainen.

Anonyymi kirjoitti:

Tässä shlokassa Krishna kiinnittää Arjunan huomion: "Kuuntele, mitä sanon. Monet ihmiset tutkivat Bhagavad-gitaa, monet yrittävät saada henkistä tietoa, mutta vain harvat ymmärtävät sen todellisen merkityksen, joten kuuntele tarkkaan sanojani. Merkitys paljastuu sinulle vain, kun olet tarkkaavainen.

Lue lisää

BG 7.4

Earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence, and ego are the eight divisions of My illusory potency in this world.

Maa, vesi, tuli, ilma, eetteri, mieli, äly ja väärä ego ovat kaikki aineellisen energiani kahdeksan komponenttia.

Anonyymi kirjoitti:

BG 7.4

Earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence, and ego are the eight divisions of My illusory potency in this world.

Maa, vesi, tuli, ilma, eetteri, mieli, äly ja väärä ego ovat kaikki aineellisen energiani kahdeksan komponenttia.

Lue lisää

Me kaikki kävimme koulua ja saimme oppiaineita, joissa tutkitaan aineellista maailmaa: esimerkiksi biologit tutkivat eläimiä ja kasveja, fyysikot aineellisen maailman lakeja ja kemistit alkuaineita. Kaikki nämä tieteet käsittelevät vain aineellista maailmaa. Kun alamme opiskella mitä tahansa tiedettä, meidän on aina aloitettava jostain, aloitettava jostain. Joka tapauksessa, olipa niitä kuinka monta tahansa, maailma koostuu tietystä määrästä tunnettuja ja tuntemattomia kemiallisia alkuaineita.

Anonyymi kirjoitti:

Me kaikki kävimme koulua ja saimme oppiaineita, joissa tutkitaan aineellista maailmaa: esimerkiksi biologit tutkivat eläimiä ja kasveja, fyysikot aineellisen maailman lakeja ja kemistit alkuaineita. Kaikki nämä tieteet käsittelevät vain aineellista maailmaa. Kun alamme opiskella mitä tahansa tiedettä, meidän on aina aloitettava jostain, aloitettava jostain. Joka tapauksessa, olipa niitä kuinka monta tahansa, maailma koostuu tietystä määrästä tunnettuja ja tuntemattomia kemiallisia alkuaineita.

Lue lisää

Ensimmäisellä biologian tunnilla opettaja esittelee meille kasvien, eläinten ja mineraalien maailmaa. Esimerkiksi eläinkunta on jaettu järjestyksiin, sukuihin, luokkiin ja lajeihin, joista jokaiselle on ominaista omat piirteensä. Samoin kasvitieteessä, joka tutkii kasvien valtakuntaa. Kaikki tiivistyy siihen, että saamme jonkinlaisen avaimen aineellisen maailman ymmärtämiseen tarkastelemalla sitä yhdestä tai toisesta näkökulmasta. Fysiikan tunneilla meille selitetään aineellista maailmaa hallitsevat lait: esimerkiksi painovoiman laki.

Anonyymi kirjoitti:

Ensimmäisellä biologian tunnilla opettaja esittelee meille kasvien, eläinten ja mineraalien maailmaa. Esimerkiksi eläinkunta on jaettu järjestyksiin, sukuihin, luokkiin ja lajeihin, joista jokaiselle on ominaista omat piirteensä. Samoin kasvitieteessä, joka tutkii kasvien valtakuntaa. Kaikki tiivistyy siihen, että saamme jonkinlaisen avaimen aineellisen maailman ymmärtämiseen tarkastelemalla sitä yhdestä tai toisesta näkökulmasta. Fysiikan tunneilla meille selitetään aineellista maailmaa hallitsevat lait: esimerkiksi painovoiman laki.

Lue lisää

Samalla tavalla Krishna jakaa aineellisen maailman aineellisesta maailmasta puhuessaan sen kahdeksaan lueteltuun elementtiin (maa, vesi, tuli, ilma, eetteri, mieli, äly ja väärä ego). Voimme siis sanoa, että nämä ovat niitä tiiliä, jotka muodostavat koko aineellisen maailman monimuotoisuuden.

Anonyymi kirjoitti:

Samalla tavalla Krishna jakaa aineellisen maailman aineellisesta maailmasta puhuessaan sen kahdeksaan lueteltuun elementtiin (maa, vesi, tuli, ilma, eetteri, mieli, äly ja väärä ego). Voimme siis sanoa, että nämä ovat niitä tiiliä, jotka muodostavat koko aineellisen maailman monimuotoisuuden.

Lue lisää

Ensimmäinen elementti on maa, seuraava on vesi, sitten tulee tuli ja sitten ilma. Nykyaikaiset tiedemiehet eivät tunne riittävästi sellaista elementtiä kuin eetteri, vaikka sen olemassaolo tunnettiin jo monta vuosituhatta sitten. Se on tärkeä aineellinen elementti, mutta se on hienovaraisempi ja vaikeammin hahmotettava kuin ilma. Nyt tiedemiehet ovat kuitenkin alkaneet tunnistaa tällaisen aineellisen energian eetteriksi. Ilma on paljon karkeampaa kuin eetteri; eetteristä voi saada käsityksen ajattelemalla tähtienvälistä avaruutta, jossa ei ole ilmaa.

Anonyymi kirjoitti:

Ensimmäinen elementti on maa, seuraava on vesi, sitten tulee tuli ja sitten ilma. Nykyaikaiset tiedemiehet eivät tunne riittävästi sellaista elementtiä kuin eetteri, vaikka sen olemassaolo tunnettiin jo monta vuosituhatta sitten. Se on tärkeä aineellinen elementti, mutta se on hienovaraisempi ja vaikeammin hahmotettava kuin ilma. Nyt tiedemiehet ovat kuitenkin alkaneet tunnistaa tällaisen aineellisen energian eetteriksi. Ilma on paljon karkeampaa kuin eetteri; eetteristä voi saada käsityksen ajattelemalla tähtienvälistä avaruutta, jossa ei ole ilmaa.

Lue lisää

Seuraava on mieli. Ymmärrämme, mitä mieli on, uskomme mieleen ja toimimme sen avulla. Ymmärrämme myös, mitä mieli on. Viimeinen on väärä ego. Tänään olemme käsitelleet tätä käsitettä "väärä ego". Nykyaikaisessa psykologiassa, psykiatriassa väärää egoa tutkivat tutkijat Carl Jung ja Sigmund Freud. Ehkä tavalliset ihmiset eivät oikein ymmärrä, mitä väärä ego on, mutta psykiatrit ovat tulleet siihen käsitykseen, että se on olemassa. Tässä on siis lueteltu aineellisen maailman muodostavat elementit. Toistan: näin Krishna näkee maailman, näin Hän kuvaa sitä meille. Ette koskaan kuule näistä käsitteistä, elementeistä, luokissa, joissa opetetaan fysiikkaa, kemiaa tai biologiaa.

Anonyymi kirjoitti:

Seuraava on mieli. Ymmärrämme, mitä mieli on, uskomme mieleen ja toimimme sen avulla. Ymmärrämme myös, mitä mieli on. Viimeinen on väärä ego. Tänään olemme käsitelleet tätä käsitettä "väärä ego". Nykyaikaisessa psykologiassa, psykiatriassa väärää egoa tutkivat tutkijat Carl Jung ja Sigmund Freud. Ehkä tavalliset ihmiset eivät oikein ymmärrä, mitä väärä ego on, mutta psykiatrit ovat tulleet siihen käsitykseen, että se on olemassa. Tässä on siis lueteltu aineellisen maailman muodostavat elementit. Toistan: näin Krishna näkee maailman, näin Hän kuvaa sitä meille. Ette koskaan kuule näistä käsitteistä, elementeistä, luokissa, joissa opetetaan fysiikkaa, kemiaa tai biologiaa.

Lue lisää

Nämä kahdeksan elementtiä muodostavat aineellisen maailman monimuotoisuuden. Kemian tunnilla meille kerrottiin.... Samalla tavalla näiden kahdeksan alkuaineen yhdistelmä muodostaa kaiken, mitä kohtaamme tässä maailmassa. Tämä on ensimmäinen oppitunti, jonka Krishna on antanut tässä luvussa. Aikaisemmassa shlokassa kuulimme Krishnan puhuvan Arjunalle: "Kuuntele minua! Minulla on sinulle kerrottavaa." Ja ensimmäinen asia, jonka Hän sanoi, oli, että maailma on jaettu kahdeksaan elementtiin.

Anonyymi kirjoitti:

Nämä kahdeksan elementtiä muodostavat aineellisen maailman monimuotoisuuden. Kemian tunnilla meille kerrottiin.... Samalla tavalla näiden kahdeksan alkuaineen yhdistelmä muodostaa kaiken, mitä kohtaamme tässä maailmassa. Tämä on ensimmäinen oppitunti, jonka Krishna on antanut tässä luvussa. Aikaisemmassa shlokassa kuulimme Krishnan puhuvan Arjunalle: "Kuuntele minua! Minulla on sinulle kerrottavaa." Ja ensimmäinen asia, jonka Hän sanoi, oli, että maailma on jaettu kahdeksaan elementtiin.

Lue lisää

BG 7.5

O mighty hero, Arjuna, this external, worldly nature is inferior. But know that superior to this nature is My marginal potency, comprised of the individual souls. Worldly existence is adopted by the souls for enjoyment through fruitive actions. (The divine world emanates from My internal potency and the mundane world from My external potency. The potency of the living beings is known as marginal as they are constitutionally situated midway between these planes. They may choose to reside either in the mundane plane or the divine.)

Anonyymi kirjoitti:

BG 7.5

O mighty hero, Arjuna, this external, worldly nature is inferior. But know that superior to this nature is My marginal potency, comprised of the individual souls. Worldly existence is adopted by the souls for enjoyment through fruitive actions. (The divine world emanates from My internal potency and the mundane world from My external potency. The potency of the living beings is known as marginal as they are constitutionally situated midway between these planes. They may choose to reside either in the mundane plane or the divine.)

Lue lisää

BG 7.5

Suurin sankari! Minun kuvaamani aineellinen luonto on alempiarvoinen kuin korkeampi energiani, joka sisältää kaikki yksittäiset sielut. Sielut käyttävät hyväkseen aineellisen energian heille antamia mahdollisuuksia itsekkääseen nautintoon.

Anonyymi kirjoitti:

BG 7.5

Suurin sankari! Minun kuvaamani aineellinen luonto on alempiarvoinen kuin korkeampi energiani, joka sisältää kaikki yksittäiset sielut. Sielut käyttävät hyväkseen aineellisen energian heille antamia mahdollisuuksia itsekkääseen nautintoon.

Lue lisää

Sama teksti käännetty eri tavalla:

BG 7.5

"Oi voimallinen Arjuna! Tiedä, että aineellinen (tai ulkoinen) luonto on alempiarvoinen, kun taas yksilöllisistä sieluista koostuva rajaenergiani on korkein. Tämä korkeampi tietoinen energia käyttää aineellista maailmaa hyväkseen etsimällä aistillista mielihyvää yksilöllisten itsekkäiden halujen mukaan, ilmenemällä toimintana tulosten ja niiden seurausten vuoksi. Henkimaailma kumpuaa sisäisestä energiastani ja aineellinen maailma ulkoisesta energiastani. Elävien olentojen muodostamaa energiaa kutsutaan rajaenergiaksi niiden yhtäläisen sopeutumiskyvyn mukaisesti. Toisin sanoen ne voivat valita, haluavatko ne elää joko aineellisessa maailmassa vai henkimaailmassa."

Anonyymi kirjoitti:

Sama teksti käännetty eri tavalla:

BG 7.5

"Oi voimallinen Arjuna! Tiedä, että aineellinen (tai ulkoinen) luonto on alempiarvoinen, kun taas yksilöllisistä sieluista koostuva rajaenergiani on korkein. Tämä korkeampi tietoinen energia käyttää aineellista maailmaa hyväkseen etsimällä aistillista mielihyvää yksilöllisten itsekkäiden halujen mukaan, ilmenemällä toimintana tulosten ja niiden seurausten vuoksi. Henkimaailma kumpuaa sisäisestä energiastani ja aineellinen maailma ulkoisesta energiastani. Elävien olentojen muodostamaa energiaa kutsutaan rajaenergiaksi niiden yhtäläisen sopeutumiskyvyn mukaisesti. Toisin sanoen ne voivat valita, haluavatko ne elää joko aineellisessa maailmassa vai henkimaailmassa."

Lue lisää

Seuraavaksi Krishna sanoo Arjunalle, että aineellisen maailman lisäksi, joka koostuu edellisessä shlokassa luetelluista kahdeksasta elementistä, on olemassa paljon korkeamman luonteen maailma. Kaikki tässä maailmassa asuvat elävät olennot kuuluvat korkeampaan luontoon. Tässä tullaan jo henkisiin kategorioihin. Krishna on kertonut meille, mistä aineellinen maailma koostuu, ja nyt Hän alkaa puhua korkeamman luonnon maailmasta.

Anonyymi kirjoitti:

Seuraavaksi Krishna sanoo Arjunalle, että aineellisen maailman lisäksi, joka koostuu edellisessä shlokassa luetelluista kahdeksasta elementistä, on olemassa paljon korkeamman luonteen maailma. Kaikki tässä maailmassa asuvat elävät olennot kuuluvat korkeampaan luontoon. Tässä tullaan jo henkisiin kategorioihin. Krishna on kertonut meille, mistä aineellinen maailma koostuu, ja nyt Hän alkaa puhua korkeamman luonnon maailmasta.

Lue lisää

Miten voimme ymmärtää tämän korkeimman maailman luonteen, ymmärtää sen periaatteen? Bhagavad-gitan toisessa luvussa Krishna selittää sielun, atman, luonteen. Tätä voidaan kutsua henkiseen elämään pääsemiseksi, kun ihminen ymmärtää sielun todellisen luonteen. Meidän on palattava tähän lukuun selittääksemme periaatteet. Sitten selviää, mitä seitsemännessä luvussa sanotaan.

Anonyymi kirjoitti:

Miten voimme ymmärtää tämän korkeimman maailman luonteen, ymmärtää sen periaatteen? Bhagavad-gitan toisessa luvussa Krishna selittää sielun, atman, luonteen. Tätä voidaan kutsua henkiseen elämään pääsemiseksi, kun ihminen ymmärtää sielun todellisen luonteen. Meidän on palattava tähän lukuun selittääksemme periaatteet. Sitten selviää, mitä seitsemännessä luvussa sanotaan.

Lue lisää

Uskomme, että sielu on läsnä jokaisessa elämän ilmenemismuodossa aineellisessa maailmassa. Kaikilla ihmisillä, eläimillä, hyönteisillä ja kasveilla (pienimmästä madosta baobabiin) on sielu. Elämänmuotojen välillä on tiettyjä eroja, mutta kaikilla elävillä olennoilla on perustavanlaatuisia eroja kuolleeseen luontoon verrattuna. Kutsumme eläviä asioita henkisiksi, koska elämä on atma (sielu).

Anonyymi kirjoitti:

Uskomme, että sielu on läsnä jokaisessa elämän ilmenemismuodossa aineellisessa maailmassa. Kaikilla ihmisillä, eläimillä, hyönteisillä ja kasveilla (pienimmästä madosta baobabiin) on sielu. Elämänmuotojen välillä on tiettyjä eroja, mutta kaikilla elävillä olennoilla on perustavanlaatuisia eroja kuolleeseen luontoon verrattuna. Kutsumme eläviä asioita henkisiksi, koska elämä on atma (sielu).

Lue lisää

Mitä eroa on elävän ja kuolleen ihmisen välillä? Jos lähestymme tätä kysymystä kemian näkökulmasta, olemme vakuuttuneita siitä, että kaikki on kohdallaan: sekä elävässä ihmisessä että ruumiissa aineelliset elementit, elimet ja ruumiin osat ovat täysin samat. Mutta jonkinlainen ero täytyy olla. Tämä ero on se, että pieni sielu on jättänyt ihmisen, ja hän on muuttunut ruumiiksi. Kun tuo sielu löytää kodin toisen elämänmuodon kehosta, tuo keho alkaa kasvaa ja kehittyä aineellisen maailman lakien mukaisesti. Toisin sanoen kehosta, johon sielu siirtyy, tulee elävä. Ilman sielua mikään ei voi elää.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä eroa on elävän ja kuolleen ihmisen välillä? Jos lähestymme tätä kysymystä kemian näkökulmasta, olemme vakuuttuneita siitä, että kaikki on kohdallaan: sekä elävässä ihmisessä että ruumiissa aineelliset elementit, elimet ja ruumiin osat ovat täysin samat. Mutta jonkinlainen ero täytyy olla. Tämä ero on se, että pieni sielu on jättänyt ihmisen, ja hän on muuttunut ruumiiksi. Kun tuo sielu löytää kodin toisen elämänmuodon kehosta, tuo keho alkaa kasvaa ja kehittyä aineellisen maailman lakien mukaisesti. Toisin sanoen kehosta, johon sielu siirtyy, tulee elävä. Ilman sielua mikään ei voi elää.

Lue lisää

Katso tavallista kiveä tai tätä vanhoista tiilistä rakennettua hylättyä vanhaa taloa. Niissä ei ole elämää. Mutta sielu on kehossa, ja sen vuoksi keho käy läpi tiettyjä muutoksia, joita elämän lait sanelevat, eli keho kehittyy, sillä on myös kyky ajatella, tuntea ja haluta. Se kasvaa, muodostaa elintoiminnan tuotteita, sitten se alkaa rappeutua, vanheta. Lopulta ruumis kuolee. Minkä tahansa organismin elämään kuuluu välttämättömänä osana elävä kipinä, sielu.

Anonyymi kirjoitti:

Katso tavallista kiveä tai tätä vanhoista tiilistä rakennettua hylättyä vanhaa taloa. Niissä ei ole elämää. Mutta sielu on kehossa, ja sen vuoksi keho käy läpi tiettyjä muutoksia, joita elämän lait sanelevat, eli keho kehittyy, sillä on myös kyky ajatella, tuntea ja haluta. Se kasvaa, muodostaa elintoiminnan tuotteita, sitten se alkaa rappeutua, vanheta. Lopulta ruumis kuolee. Minkä tahansa organismin elämään kuuluu välttämättömänä osana elävä kipinä, sielu.

Lue lisää

Palataanpa takaisin toiseen lukuun, jae 17. Luemme shlokat - ne antavat meille paremman käsityksen siitä, mitä sielu on.

Anonyymi kirjoitti:

Palataanpa takaisin toiseen lukuun, jae 17. Luemme shlokat - ne antavat meille paremman käsityksen siitä, mitä sielu on.

" Tiedä, että koko kehon läpäisevä tietoisuus on tuhoutumaton. Kukaan ei pysty tuhoamaan kuolematonta sielua" (Bhagavad-gita, 2.17).


Tässä Krishna sanoo, ettei kukaan voi tuhota sielua. Tämä pieni sielu läpäisee koko kehon, eli se sijaitsee elävän kehon jokaisessa solussa. Aivan kuten aurinko, joka paistaa jossain ulkoavaruudessa, jossain kaukaisella kiertoradallaan, mutta sen valo valaisee Amerikan ja Eurooppan jne. Auringonvalo valaisee maapallon jokaisen kolkan, ja me tunnemme sen lämmön ollessamme missä päin maapalloa tahansa.



Samalla tavalla sielu sijaitsee elävän olennon sydämessä, mutta sen läsnäolo tuntuu elävän organismin jokaisessa osassa (tarkemmin sanottuna sydämen alueella, mutta henkisessä ulottuvuudessa).

Anonyymi kirjoitti:

" Tiedä, että koko kehon läpäisevä tietoisuus on tuhoutumaton. Kukaan ei pysty tuhoamaan kuolematonta sielua" (Bhagavad-gita, 2.17).


Tässä Krishna sanoo, ettei kukaan voi tuhota sielua. Tämä pieni sielu läpäisee koko kehon, eli se sijaitsee elävän kehon jokaisessa solussa. Aivan kuten aurinko, joka paistaa jossain ulkoavaruudessa, jossain kaukaisella kiertoradallaan, mutta sen valo valaisee Amerikan ja Eurooppan jne. Auringonvalo valaisee maapallon jokaisen kolkan, ja me tunnemme sen lämmön ollessamme missä päin maapalloa tahansa.



Samalla tavalla sielu sijaitsee elävän olennon sydämessä, mutta sen läsnäolo tuntuu elävän organismin jokaisessa osassa (tarkemmin sanottuna sydämen alueella, mutta henkisessä ulottuvuudessa).

Lue lisää

Samalla tavoin sielu asuu elävän olennon sydämessä, mutta sen läsnäolo tuntuu elävän organismin kaikissa osissa. Jos esimerkiksi nipistän kättäni, on luonnollista, että tunnen kipua. Tässä ei ole sielua, sielu on läsnä sydämessä, mutta siitä huolimatta se antaa keholle mahdollisuuden kokea tuntemuksia. Tämä on ensimmäinen opetus, jonka Krishna antaa puhuessaan sielusta.

Anonyymi kirjoitti:

Samalla tavoin sielu asuu elävän olennon sydämessä, mutta sen läsnäolo tuntuu elävän organismin kaikissa osissa. Jos esimerkiksi nipistän kättäni, on luonnollista, että tunnen kipua. Tässä ei ole sielua, sielu on läsnä sydämessä, mutta siitä huolimatta se antaa keholle mahdollisuuden kokea tuntemuksia. Tämä on ensimmäinen opetus, jonka Krishna antaa puhuessaan sielusta.

Lue lisää

"Sielu on mittaamaton, tuhoutumaton ja ikuinen. Ainoastaan aineelliset kehot, joihin se ruumiillistuu, ovat alttiita kuolemalle. Taistele siksi urheasti, oi Bharatan jälkeläinen!" (Bhagavad-gita, 2.18).

Anonyymi kirjoitti:

"Sielu on mittaamaton, tuhoutumaton ja ikuinen. Ainoastaan aineelliset kehot, joihin se ruumiillistuu, ovat alttiita kuolemalle. Taistele siksi urheasti, oi Bharatan jälkeläinen!" (Bhagavad-gita, 2.18).

Lue lisää

Niinpä Herra sanoo, että aineellinen keho on altis tuhoutumiselle. Nämä tuhon lait eivät kuitenkaan liity mitenkään sieluun. Lisäksi Hän sanoo, että sielua on mahdotonta mitata. Hän sanoo, että sielu on ikuinen, kukaan ei voi vahingoittaa sitä, kukaan ei voi lopettaa sen olemassaoloa.

Anonyymi kirjoitti:

Niinpä Herra sanoo, että aineellinen keho on altis tuhoutumiselle. Nämä tuhon lait eivät kuitenkaan liity mitenkään sieluun. Lisäksi Hän sanoo, että sielua on mahdotonta mitata. Hän sanoo, että sielu on ikuinen, kukaan ei voi vahingoittaa sitä, kukaan ei voi lopettaa sen olemassaoloa.

Lue lisää

Bg. 2.19

Neither he who thinks the living entity the slayer nor he who thinks it slain is in knowledge, for the self slays not nor is slain.

https://vedabase.io/en/library/bg/2/19/

Anonyymi kirjoitti:

Bg. 2.19

Neither he who thinks the living entity the slayer nor he who thinks it slain is in knowledge, for the self slays not nor is slain.

https://vedabase.io/en/library/bg/2/19/

Lue lisää

Tässä shlokassa Krishna sanoo, että sielua on mahdotonta tappaa. Sielu on muuttumaton ja ikuinen, sitä ei voi vahingoittaa millään tavalla, saati sitten tappaa - se on mahdotonta.

Anonyymi kirjoitti:

Tässä shlokassa Krishna sanoo, että sielua on mahdotonta tappaa. Sielu on muuttumaton ja ikuinen, sitä ei voi vahingoittaa millään tavalla, saati sitten tappaa - se on mahdotonta.

Lue lisää

Bhagavad-gita, 2.20

Sielu ei synny eikä kuole. Sen olemassaololla ei ole alkua eikä loppua. Se on syntymätön, muuttumaton, ikuisesti nuori ja ikiaikainen. Fyysisen kehon kuolema ei vaikuta siihen.


The soul is neither born nor dies; it has neither been nor will it be created, because it is unborn and eternal. It is ever-youthful, yet ancient. It is not destroyed when the body is destroyed.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gita, 2.20

Sielu ei synny eikä kuole. Sen olemassaololla ei ole alkua eikä loppua. Se on syntymätön, muuttumaton, ikuisesti nuori ja ikiaikainen. Fyysisen kehon kuolema ei vaikuta siihen.


The soul is neither born nor dies; it has neither been nor will it be created, because it is unborn and eternal. It is ever-youthful, yet ancient. It is not destroyed when the body is destroyed.

Lue lisää

Krishna puhuu tässä taas sielun ikuisuudesta. Hän sanoo, että sielu on olemassa ikuisesti, se ei voi kuolla eikä kuole, kun keho kuolee. Nyt luemme jakeen 22:

Anonyymi kirjoitti:

Krishna puhuu tässä taas sielun ikuisuudesta. Hän sanoo, että sielu on olemassa ikuisesti, se ei voi kuolla eikä kuole, kun keho kuolee. Nyt luemme jakeen 22:

Bhagavad-gita, 2.22

Aivan kuten ihminen pukeutuu uusiin vaatteisiin heitettyään pois kuluneet vaatteensa, niin sielu inkarnoituu toiseen kehoon jätettyään vanhan ja voimansa menettäneen kehonsa.


As a person adopts new garments, discarding those that are old and worn, similarly, the soul continues to adopt new bodies, leaving those that are old and useless.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gita, 2.22

Aivan kuten ihminen pukeutuu uusiin vaatteisiin heitettyään pois kuluneet vaatteensa, niin sielu inkarnoituu toiseen kehoon jätettyään vanhan ja voimansa menettäneen kehonsa.


As a person adopts new garments, discarding those that are old and worn, similarly, the soul continues to adopt new bodies, leaving those that are old and useless.

Lue lisää

Kun vaatteemme kuluvat ja menevät huonoon kuntoon, menemme kauppaan ostamaan uusia vaatteita. Samalla tavalla, kun keho rappeutuu, vanhenee ja kuolee, sielu menee "kauppaan" ostamaan uuden kehon. "Kaupalla" tarkoitetaan tässä aineellista maailmaa.

Anonyymi kirjoitti:

Kun vaatteemme kuluvat ja menevät huonoon kuntoon, menemme kauppaan ostamaan uusia vaatteita. Samalla tavalla, kun keho rappeutuu, vanhenee ja kuolee, sielu menee "kauppaan" ostamaan uuden kehon. "Kaupalla" tarkoitetaan tässä aineellista maailmaa.

Lue lisää

Bhagavad-gitan ajatukset ovat vallankumouksellisia…

Mitä sitten?

"Voiko hyvää karmaa saada vaikka ei seuraisikaan vedoja vaan elää normaalia elämää ilman uskontoja"

Totta kai jokainen saa jonkinlaisen karman, se ei riipu uskonnosta lainkaan.

Myös ateisti voi saada hyvää karmaa.Karmaa on monenlaista.


Kiinnostava on myös se, että Vedalaisten tekstien mukaan myös ateistit voivat nauttia elämästä kuolemansa jälkeen. Toisin sanoen moraaliset ateistit, jotka ovat aiemmassa elämässään harrastanneet hyväntekeväisyyttä ja niin edelleen hyviä tekoja, heidän varten on jopa olemassa eri planeettoja. Niitä kutsutaan myös paratiisiplaneetoiksi.

Bila-svarga on paikka hurskaille materialisteille, jotka eivät riko aineellisia lakeja mutta eivät palvo Jumalaa. Siksi tätä paikkaa kutsutaan paratiisiksi (svarga), mutta se sijaitsee universumin alemmilla alueilla (bila).

Kristinuskossa on vain yksi paratiisi/taivas, mutta Vedojen mukaan on kolme eri paratiisia. Yksi "paratiisi" on sitten "taivaassa" korkeammilla planeetoilla.

Toisenlainen paratiisi on bhauma-svarga eli paratiisi maan päällä, siis sellainen alue, johon meillä ei ole pääsyä. On olemassa vielä kahdeksan varshaa.
Elämme sen yhdeksällä osalla, joita kutsutaan bharata varshaksi, mutta kahdeksan muuta varshaa eivät ole aistejemme, havaittavissa.Tämä on siis Bhauma-Svarga, jossa elävät olennot ovat siirtyneet korkeammilta planeetoilta, joiden karma on liian hyvää maapallolle, mutta ei riittävän hyvää korkeammilla planeetoille.

Ja sitten on Bila Swarga, paikka hurskaille materialisteille, jotka eivät riko aineellisia lakeja, mutta eivät palvo Jumalaa. Siksi tätä paikkaa kutsutaan paratiisiksi (svarga), mutta se sijaitsee universumin alemmilla alueilla (bila).
Paratiisi ei siis ole vain uskovia varten.

Anonyymi kirjoitti:

"Voiko hyvää karmaa saada vaikka ei seuraisikaan vedoja vaan elää normaalia elämää ilman uskontoja"

Totta kai jokainen saa jonkinlaisen karman, se ei riipu uskonnosta lainkaan.

Myös ateisti voi saada hyvää karmaa.Karmaa on monenlaista.


Kiinnostava on myös se, että Vedalaisten tekstien mukaan myös ateistit voivat nauttia elämästä kuolemansa jälkeen. Toisin sanoen moraaliset ateistit, jotka ovat aiemmassa elämässään harrastanneet hyväntekeväisyyttä ja niin edelleen hyviä tekoja, heidän varten on jopa olemassa eri planeettoja. Niitä kutsutaan myös paratiisiplaneetoiksi.

Bila-svarga on paikka hurskaille materialisteille, jotka eivät riko aineellisia lakeja mutta eivät palvo Jumalaa. Siksi tätä paikkaa kutsutaan paratiisiksi (svarga), mutta se sijaitsee universumin alemmilla alueilla (bila).

Kristinuskossa on vain yksi paratiisi/taivas, mutta Vedojen mukaan on kolme eri paratiisia. Yksi "paratiisi" on sitten "taivaassa" korkeammilla planeetoilla.

Toisenlainen paratiisi on bhauma-svarga eli paratiisi maan päällä, siis sellainen alue, johon meillä ei ole pääsyä. On olemassa vielä kahdeksan varshaa.
Elämme sen yhdeksällä osalla, joita kutsutaan bharata varshaksi, mutta kahdeksan muuta varshaa eivät ole aistejemme, havaittavissa.Tämä on siis Bhauma-Svarga, jossa elävät olennot ovat siirtyneet korkeammilta planeetoilta, joiden karma on liian hyvää maapallolle, mutta ei riittävän hyvää korkeammilla planeetoille.

Ja sitten on Bila Swarga, paikka hurskaille materialisteille, jotka eivät riko aineellisia lakeja, mutta eivät palvo Jumalaa. Siksi tätä paikkaa kutsutaan paratiisiksi (svarga), mutta se sijaitsee universumin alemmilla alueilla (bila).
Paratiisi ei siis ole vain uskovia varten.

Lue lisää

"Idän uskonnot on hyviä mutta huono puoli niissän ettei niitä pyhiä kirjoja tahdo oikein saada mistään. Ole yrittöny etsiä budhalaisuuden pyhät kirjat netistä ja ostaa mutten löydä niitä mistään. Mistäköhän ne budhalaidet ne hommaavat kun niitä ei kerran netistä löydä myynnistä"

En tiedä hindulaisuuden kirjoista, voin vain auttaa löytämään vedalaisia tekstejä.


Hindulaisuutta ei ole olemassa. Kun länsimaiset matkailijat, englantilaiset siirtomaavalloittajat näkivät kulttien ja myyttien moninaisuuden, vaikka ne on koottu yhteen ainoaan johtajaan, he lakkasivat ymmärtämästä kaikkia hienouksia ja sanoivat, että kaikki Intiassa asuvat ovat hinduja.

He lakkasivat ymmärtämästä kaikkia hienouksia ja sanoivat, että kaikki Intiassa asuvat ovat hinduja.

JOTEN KÄSITE "HINDU" ON VÄÄRÄ JA SELLAISTA ASIAA KUIN HINDU EI OLE EDES OLEMASSA.

Sanaa hindulaisuus käytetään kuuntelijakunnan tason vuoksi.

Intiassa on monia eri väestöryhmiä, tuhansia eri uskontoja, lukuisia eri filosofioita, paljon eri uskontoja, kuten myös kristinusko, islam jne. Minkälaisen "hindulaisuuden" haluatte valita? Kristinusko on myös hindulaisuutta, koska Intiassa on paljon kristittyjä.


Nimen "hindu" kehittivät ulkopuoliset, valloittajat, jotka eivät osanneet lausua Sindhu-joen nimeä oikein. Sanskritin leksikografi Sir Monier Williamsin mukaan sanoille Hindu tai Intia ei löydy alkuperäistä juurta. Näitä sanoja ei myöskään löydy mistään buddhalaisista tai jainilaisista teksteistä eikä mistään Intian 23 virallisesta kielestä. Joidenkin lähteiden mukaan Aleksanteri Suuri oli se, joka nimesi Sindhu-joen ensimmäisenä uudelleen Induksi ja jätti pois sen alkukirjaimen "S", mikä helpotti kreikkalaisten ääntämistä. Tämä tuli tunnetuksi nimellä Indus. Tämä tapahtui, kun Aleksanteri yritti valloittaa Intian noin vuonna 325 eaa. Hänen makedonialaiset joukkonsa kutsuivat sen jälkeen Induksen itäpuolella olevaa maata Intiaksi, ja tätä nimeä käytettiin erityisesti Britannian hallinnon aikana. Tätä ennen alueen vedainen nimi oli Bharath Varsha, ja monet ihmiset kutsuvat sitä edelleen mieluummin sillä nimellä.

Myöhemmin, kun muslimimaahantunkeutujat saapuivat muun muassa Afganistanista ja Persiasta, he kutsuivat Sindhu-jokea hindujokeksi. Tämän jälkeen nimitystä "hindu" käytettiin kuvaamaan asukkaita, jotka olivat kotoisin siitä Intian luoteisprovinssista, jossa Sindhu-joki sijaitsee, ja itse aluetta kutsuttiin nimellä "Hindustan". Koska sanskritin äänne "S" muuntuu parseekielessä "H:ksi", muslimit lausuivat Sindhun "hinduksi", vaikka alueen asukkaat eivät tuolloin itse käyttäneet nimeä "hindu". Muslimi-ulkomaalaiset käyttivät tätä sanaa yksilöidäkseen kyseisellä alueella asuvien ihmisten ja uskonnon. Tämän jälkeen myös intialaiset mukautuivat näihin vallanpitäjien asettamiin normeihin ja käyttivät nimityksiä hindu ja Hindustan. Muuten sanalla ei ole mitään merkitystä paitsi niille, jotka antavat sille arvoa tai käyttävät sitä nyt mukavuussyistä.

Anonyymi kirjoitti:

"Idän uskonnot on hyviä mutta huono puoli niissän ettei niitä pyhiä kirjoja tahdo oikein saada mistään. Ole yrittöny etsiä budhalaisuuden pyhät kirjat netistä ja ostaa mutten löydä niitä mistään. Mistäköhän ne budhalaidet ne hommaavat kun niitä ei kerran netistä löydä myynnistä"

En tiedä hindulaisuuden kirjoista, voin vain auttaa löytämään vedalaisia tekstejä.


Hindulaisuutta ei ole olemassa. Kun länsimaiset matkailijat, englantilaiset siirtomaavalloittajat näkivät kulttien ja myyttien moninaisuuden, vaikka ne on koottu yhteen ainoaan johtajaan, he lakkasivat ymmärtämästä kaikkia hienouksia ja sanoivat, että kaikki Intiassa asuvat ovat hinduja.

He lakkasivat ymmärtämästä kaikkia hienouksia ja sanoivat, että kaikki Intiassa asuvat ovat hinduja.

JOTEN KÄSITE "HINDU" ON VÄÄRÄ JA SELLAISTA ASIAA KUIN HINDU EI OLE EDES OLEMASSA.

Sanaa hindulaisuus käytetään kuuntelijakunnan tason vuoksi.

Intiassa on monia eri väestöryhmiä, tuhansia eri uskontoja, lukuisia eri filosofioita, paljon eri uskontoja, kuten myös kristinusko, islam jne. Minkälaisen "hindulaisuuden" haluatte valita? Kristinusko on myös hindulaisuutta, koska Intiassa on paljon kristittyjä.


Nimen "hindu" kehittivät ulkopuoliset, valloittajat, jotka eivät osanneet lausua Sindhu-joen nimeä oikein. Sanskritin leksikografi Sir Monier Williamsin mukaan sanoille Hindu tai Intia ei löydy alkuperäistä juurta. Näitä sanoja ei myöskään löydy mistään buddhalaisista tai jainilaisista teksteistä eikä mistään Intian 23 virallisesta kielestä. Joidenkin lähteiden mukaan Aleksanteri Suuri oli se, joka nimesi Sindhu-joen ensimmäisenä uudelleen Induksi ja jätti pois sen alkukirjaimen "S", mikä helpotti kreikkalaisten ääntämistä. Tämä tuli tunnetuksi nimellä Indus. Tämä tapahtui, kun Aleksanteri yritti valloittaa Intian noin vuonna 325 eaa. Hänen makedonialaiset joukkonsa kutsuivat sen jälkeen Induksen itäpuolella olevaa maata Intiaksi, ja tätä nimeä käytettiin erityisesti Britannian hallinnon aikana. Tätä ennen alueen vedainen nimi oli Bharath Varsha, ja monet ihmiset kutsuvat sitä edelleen mieluummin sillä nimellä.

Myöhemmin, kun muslimimaahantunkeutujat saapuivat muun muassa Afganistanista ja Persiasta, he kutsuivat Sindhu-jokea hindujokeksi. Tämän jälkeen nimitystä "hindu" käytettiin kuvaamaan asukkaita, jotka olivat kotoisin siitä Intian luoteisprovinssista, jossa Sindhu-joki sijaitsee, ja itse aluetta kutsuttiin nimellä "Hindustan". Koska sanskritin äänne "S" muuntuu parseekielessä "H:ksi", muslimit lausuivat Sindhun "hinduksi", vaikka alueen asukkaat eivät tuolloin itse käyttäneet nimeä "hindu". Muslimi-ulkomaalaiset käyttivät tätä sanaa yksilöidäkseen kyseisellä alueella asuvien ihmisten ja uskonnon. Tämän jälkeen myös intialaiset mukautuivat näihin vallanpitäjien asettamiin normeihin ja käyttivät nimityksiä hindu ja Hindustan. Muuten sanalla ei ole mitään merkitystä paitsi niille, jotka antavat sille arvoa tai käyttävät sitä nyt mukavuussyistä.

Lue lisää

"No täällä Pakistanissa haluan kertoa teille, että ihmiset yrittävät kovasti etääntyä 8000 vuotta vanhasta kulttuuristamme, Santana Dharmasta. Viimeksi kun kerroin vanhemmilleni, että haluan erota islamista, sain hyvän pahoinpitelyn."

NÄMÄ HAKKAAJAT KUULOSTAVAT HINDUJEN KESKUSTELUPALSTOILLA OLEVILTA KRISTITYILTÄ.

AINOA ERO ON, ETTÄ TÄSSÄ TAPAUKSESSA HE PAKOTTAVAT KRISTINUSKOA PSYKOTERRORIN AVULLA.

JOS HE TAPAISIVAT MEIDÄT LIVENÄ, HE VARMASTI MYÖS HAKKAISIVAT,
KOSKA MEILLÄ EI OLE "OIKEA USKONTO".

Anonyymi kirjoitti:

"Idän uskonnot on hyviä mutta huono puoli niissän ettei niitä pyhiä kirjoja tahdo oikein saada mistään. Ole yrittöny etsiä budhalaisuuden pyhät kirjat netistä ja ostaa mutten löydä niitä mistään. Mistäköhän ne budhalaidet ne hommaavat kun niitä ei kerran netistä löydä myynnistä"

En tiedä hindulaisuuden kirjoista, voin vain auttaa löytämään vedalaisia tekstejä.


Hindulaisuutta ei ole olemassa. Kun länsimaiset matkailijat, englantilaiset siirtomaavalloittajat näkivät kulttien ja myyttien moninaisuuden, vaikka ne on koottu yhteen ainoaan johtajaan, he lakkasivat ymmärtämästä kaikkia hienouksia ja sanoivat, että kaikki Intiassa asuvat ovat hinduja.

He lakkasivat ymmärtämästä kaikkia hienouksia ja sanoivat, että kaikki Intiassa asuvat ovat hinduja.

JOTEN KÄSITE "HINDU" ON VÄÄRÄ JA SELLAISTA ASIAA KUIN HINDU EI OLE EDES OLEMASSA.

Sanaa hindulaisuus käytetään kuuntelijakunnan tason vuoksi.

Intiassa on monia eri väestöryhmiä, tuhansia eri uskontoja, lukuisia eri filosofioita, paljon eri uskontoja, kuten myös kristinusko, islam jne. Minkälaisen "hindulaisuuden" haluatte valita? Kristinusko on myös hindulaisuutta, koska Intiassa on paljon kristittyjä.


Nimen "hindu" kehittivät ulkopuoliset, valloittajat, jotka eivät osanneet lausua Sindhu-joen nimeä oikein. Sanskritin leksikografi Sir Monier Williamsin mukaan sanoille Hindu tai Intia ei löydy alkuperäistä juurta. Näitä sanoja ei myöskään löydy mistään buddhalaisista tai jainilaisista teksteistä eikä mistään Intian 23 virallisesta kielestä. Joidenkin lähteiden mukaan Aleksanteri Suuri oli se, joka nimesi Sindhu-joen ensimmäisenä uudelleen Induksi ja jätti pois sen alkukirjaimen "S", mikä helpotti kreikkalaisten ääntämistä. Tämä tuli tunnetuksi nimellä Indus. Tämä tapahtui, kun Aleksanteri yritti valloittaa Intian noin vuonna 325 eaa. Hänen makedonialaiset joukkonsa kutsuivat sen jälkeen Induksen itäpuolella olevaa maata Intiaksi, ja tätä nimeä käytettiin erityisesti Britannian hallinnon aikana. Tätä ennen alueen vedainen nimi oli Bharath Varsha, ja monet ihmiset kutsuvat sitä edelleen mieluummin sillä nimellä.

Myöhemmin, kun muslimimaahantunkeutujat saapuivat muun muassa Afganistanista ja Persiasta, he kutsuivat Sindhu-jokea hindujokeksi. Tämän jälkeen nimitystä "hindu" käytettiin kuvaamaan asukkaita, jotka olivat kotoisin siitä Intian luoteisprovinssista, jossa Sindhu-joki sijaitsee, ja itse aluetta kutsuttiin nimellä "Hindustan". Koska sanskritin äänne "S" muuntuu parseekielessä "H:ksi", muslimit lausuivat Sindhun "hinduksi", vaikka alueen asukkaat eivät tuolloin itse käyttäneet nimeä "hindu". Muslimi-ulkomaalaiset käyttivät tätä sanaa yksilöidäkseen kyseisellä alueella asuvien ihmisten ja uskonnon. Tämän jälkeen myös intialaiset mukautuivat näihin vallanpitäjien asettamiin normeihin ja käyttivät nimityksiä hindu ja Hindustan. Muuten sanalla ei ole mitään merkitystä paitsi niille, jotka antavat sille arvoa tai käyttävät sitä nyt mukavuussyistä.

Lue lisää

Vedat tarjoavat monia polkuja ihmisen kehitykselle.

Moninaisuudestaan huolimatta näitä polkuja voidaan kutsua yhdellä sanalla - jooga.

Jooga tarkoittaa ”yhdistymistä”.

Anonyymi kirjoitti:

"No täällä Pakistanissa haluan kertoa teille, että ihmiset yrittävät kovasti etääntyä 8000 vuotta vanhasta kulttuuristamme, Santana Dharmasta. Viimeksi kun kerroin vanhemmilleni, että haluan erota islamista, sain hyvän pahoinpitelyn."

NÄMÄ HAKKAAJAT KUULOSTAVAT HINDUJEN KESKUSTELUPALSTOILLA OLEVILTA KRISTITYILTÄ.

AINOA ERO ON, ETTÄ TÄSSÄ TAPAUKSESSA HE PAKOTTAVAT KRISTINUSKOA PSYKOTERRORIN AVULLA.

JOS HE TAPAISIVAT MEIDÄT LIVENÄ, HE VARMASTI MYÖS HAKKAISIVAT,
KOSKA MEILLÄ EI OLE "OIKEA USKONTO".

Lue lisää

KRISTINUSKO PÄHKINÄNKUORESSA: JOS ET USKO OIKEALLA TAVALLA, SINUA KIDUTETAAN IKUISESTI. ET SAA KYSEENALAISTAA MITÄÄN, MUUTEN SINUA KIDUTETAAN IKUISESTI. KRISTITYT PALVOVAT TIETÄMÄTTÄÄN ERÄÄNLAISTA RAJATONTA PAHUUTTA, MUTTA KUVITTELEVAT PALVOVANSA JUMALAA. JUMALAN JA SAATANAN KÄSITTEET OVAT VAIHTANEET PAIKKAA KRISTINUSKOSSA, SAMOIN KUIN HYVÄN JA PAHAN KÄSITTEET.

Anonyymi kirjoitti:

KRISTINUSKO PÄHKINÄNKUORESSA: JOS ET USKO OIKEALLA TAVALLA, SINUA KIDUTETAAN IKUISESTI. ET SAA KYSEENALAISTAA MITÄÄN, MUUTEN SINUA KIDUTETAAN IKUISESTI. KRISTITYT PALVOVAT TIETÄMÄTTÄÄN ERÄÄNLAISTA RAJATONTA PAHUUTTA, MUTTA KUVITTELEVAT PALVOVANSA JUMALAA. JUMALAN JA SAATANAN KÄSITTEET OVAT VAIHTANEET PAIKKAA KRISTINUSKOSSA, SAMOIN KUIN HYVÄN JA PAHAN KÄSITTEET.

Lue lisää

VEDOJEN MUKAAN KUITENKIN KYSEENALAISTAMINEN ON ÄLYKKYYDEN TUNNUSMERKKI.

Anonyymi kirjoitti:

VEDOJEN MUKAAN KUITENKIN KYSEENALAISTAMINEN ON ÄLYKKYYDEN TUNNUSMERKKI.

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj
______________________

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārājan kirjasta :

Katkelmia kirjasta:

The Search for Sri Krishna — Reality the Beautiful

Sri Krishnan etsiminen - Kaunis todellisuus.

Käännösvirheet suomenkielessä käännöksessä
________________________

Intian kuusi filosofiaa

Intiassa on kuusi muinaista filosofista järjestelmää. Ensimmäinen on Kanada Rsin Vaisesika-filosofia, atomiteoria. Hänen mukaansa kaikki koostuu atomeista. Niin monet erilaiset atomit yhdistyvät ja tuottavat tämän maailman. Kana tarkoittaa atomihiukkasta. Niin monet atomihiukkaset ovat yhdistyneet ja tuottaneet tämän maailman sattumalta, ilman mitään syytä, rytmiä, tietoisuutta tai mitään sellaista. Ja näiden yhdistelmien tuloksena on syntynyt se, mitä löydämme täältä. Tämä on Kanadan mielipide: tämä on atomimaailma.

...
...

Analyysi, jooga ja logiikka

Kapila on tuonut mukanaan sankhya-filosofisen analyysijärjestelmän ja sanonut: ”Analysoi ainetta, niin olet vapaa kaikesta tästä tuskasta.” Patanjali on tuonut mukanaan joogan: ”Hei, jivatma! Tule tapaamaan Paramatmaa! Silloin kaikki tämän maailman ongelmat katoavat sinusta. Tulkaa yhteyteen Paramatman, Supersielun kanssa.” Tämä on hänen suosituksensa.

Gautam esittää logiikkaa, Nyaya-sastraa: ”On olemassa yksi Luoja, yksi Luoja, mutta Hän on välinpitämätön. Hän on luonut tämän maailman, lopettanut sen ja jättänyt sen. Ja teidän on yritettävä elää järjenne avulla. Kehittäkää päättelykykyänne ja olkaa järkeviä kaikessa käytöksessänne. Vain siten voitte auttaa itseänne tässä maailmassa. Muuta parannuskeinoa ei ole. Olkaa hyvä loogikko, ja silloin pystytte hallitsemaan ympäristöä järjen voimalla, ja teistä tulee onnellisia.” Ja Kanada: ”Sattumalta atomit ovat yhdistyneet, ja kun atomit hajoavat, mitään ei jää jäljelle. Miksi vaivautua? Älkää välittäkö. Mikä on kohtalo? Se ei ole mitään, älä välitä siitä. Ja kun ruumis hajoaa, mitään ei jää jäljelle. Miksi valittaa?”









Käännösvirheet suomenkielisessä käännöksessä

Anonyymi kirjoitti:

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj
______________________

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārājan kirjasta :

Katkelmia kirjasta:

The Search for Sri Krishna — Reality the Beautiful

Sri Krishnan etsiminen - Kaunis todellisuus.

Käännösvirheet suomenkielessä käännöksessä
________________________

Intian kuusi filosofiaa

Intiassa on kuusi muinaista filosofista järjestelmää. Ensimmäinen on Kanada Rsin Vaisesika-filosofia, atomiteoria. Hänen mukaansa kaikki koostuu atomeista. Niin monet erilaiset atomit yhdistyvät ja tuottavat tämän maailman. Kana tarkoittaa atomihiukkasta. Niin monet atomihiukkaset ovat yhdistyneet ja tuottaneet tämän maailman sattumalta, ilman mitään syytä, rytmiä, tietoisuutta tai mitään sellaista. Ja näiden yhdistelmien tuloksena on syntynyt se, mitä löydämme täältä. Tämä on Kanadan mielipide: tämä on atomimaailma.

...
...

Analyysi, jooga ja logiikka

Kapila on tuonut mukanaan sankhya-filosofisen analyysijärjestelmän ja sanonut: ”Analysoi ainetta, niin olet vapaa kaikesta tästä tuskasta.” Patanjali on tuonut mukanaan joogan: ”Hei, jivatma! Tule tapaamaan Paramatmaa! Silloin kaikki tämän maailman ongelmat katoavat sinusta. Tulkaa yhteyteen Paramatman, Supersielun kanssa.” Tämä on hänen suosituksensa.

Gautam esittää logiikkaa, Nyaya-sastraa: ”On olemassa yksi Luoja, yksi Luoja, mutta Hän on välinpitämätön. Hän on luonut tämän maailman, lopettanut sen ja jättänyt sen. Ja teidän on yritettävä elää järjenne avulla. Kehittäkää päättelykykyänne ja olkaa järkeviä kaikessa käytöksessänne. Vain siten voitte auttaa itseänne tässä maailmassa. Muuta parannuskeinoa ei ole. Olkaa hyvä loogikko, ja silloin pystytte hallitsemaan ympäristöä järjen voimalla, ja teistä tulee onnellisia.” Ja Kanada: ”Sattumalta atomit ovat yhdistyneet, ja kun atomit hajoavat, mitään ei jää jäljelle. Miksi vaivautua? Älkää välittäkö. Mikä on kohtalo? Se ei ole mitään, älä välitä siitä. Ja kun ruumis hajoaa, mitään ei jää jäljelle. Miksi valittaa?”









Käännösvirheet suomenkielisessä käännöksessä

Lue lisää

Atomiteoria ja karma

Sitten karma-mimamsa-filosofian avulla Jaimini sanoo: ”Voi olla Joku, joka on yhdistänyt meidät tähän maailmaan ja karmaan, mutta karma on kaikki kaikessa. Hän on välinpitämätön tarkkailija. Hänellä ei ole enää mitään otetta meistä. Karman mukaan me joko menestymme tai vajoamme alas. Näitä toimintoja siis suositellaan teille. Jos jatkatte karmaanne, tulette onnellisiksi. Sitä ei tietenkään voi kieltää; karma-phala, karman tulos, vähenee ja loppuu. Mutta pitäytykää karmassa, hyvässä karmassa; älkää menkö huonoon karmaan. Hyvän karman tulos loppuu, mutta se ei haittaa; jatkakaa taas hyvän karman tekemistä, ja hyvä tulos odottaa teitä taivaassa, ja teillä on onnellinen elämä. Jos jokin on teille ystävällistä, se on karmanne. Jumala on olemassa, mutta hän on välinpitämätön. Hänen on pakko palvella teitä, joko hyvässä tai pahassa, karmanne mukaan. Hänellä ei ole itsenäisyyttä.”
”Liuota mielesi” - Buddha

Sitten toinen filosofian luokka on Buddhan filosofia: ”Vain erilaisten asioiden yhdistelmä on luonut mielijärjestelmänne. Mentaalijärjestelmän liuottamisen myötä mitään ei jää jäljelle. Meidän on siis jotenkin liuotettava mentaalijärjestelmä. Harjoitelkaa ahimsaa, väkivallattomuutta, satyaa, totuudellisuutta ja niin edelleen.”

On nähtävissä, että kaikki nämä filosofit puhuvat joko luopumisesta tai hyväksikäytöstä (bhukti, mukti). Ja asettamalla erilaisia lumoavia ansoja he järjestävät jiva-sielun vangitsemisen. Bhakti Vinod Thakur sanoo: ”Mutta olen tullut ymmärtämään, että

Anonyymi kirjoitti:

Atomiteoria ja karma

Sitten karma-mimamsa-filosofian avulla Jaimini sanoo: ”Voi olla Joku, joka on yhdistänyt meidät tähän maailmaan ja karmaan, mutta karma on kaikki kaikessa. Hän on välinpitämätön tarkkailija. Hänellä ei ole enää mitään otetta meistä. Karman mukaan me joko menestymme tai vajoamme alas. Näitä toimintoja siis suositellaan teille. Jos jatkatte karmaanne, tulette onnellisiksi. Sitä ei tietenkään voi kieltää; karma-phala, karman tulos, vähenee ja loppuu. Mutta pitäytykää karmassa, hyvässä karmassa; älkää menkö huonoon karmaan. Hyvän karman tulos loppuu, mutta se ei haittaa; jatkakaa taas hyvän karman tekemistä, ja hyvä tulos odottaa teitä taivaassa, ja teillä on onnellinen elämä. Jos jokin on teille ystävällistä, se on karmanne. Jumala on olemassa, mutta hän on välinpitämätön. Hänen on pakko palvella teitä, joko hyvässä tai pahassa, karmanne mukaan. Hänellä ei ole itsenäisyyttä.”
”Liuota mielesi” - Buddha

Sitten toinen filosofian luokka on Buddhan filosofia: ”Vain erilaisten asioiden yhdistelmä on luonut mielijärjestelmänne. Mentaalijärjestelmän liuottamisen myötä mitään ei jää jäljelle. Meidän on siis jotenkin liuotettava mentaalijärjestelmä. Harjoitelkaa ahimsaa, väkivallattomuutta, satyaa, totuudellisuutta ja niin edelleen.”

On nähtävissä, että kaikki nämä filosofit puhuvat joko luopumisesta tai hyväksikäytöstä (bhukti, mukti). Ja asettamalla erilaisia lumoavia ansoja he järjestävät jiva-sielun vangitsemisen. Bhakti Vinod Thakur sanoo: ”Mutta olen tullut ymmärtämään, että

Lue lisää

”Mutta viime kädessä näen, että he ovat teidän palkkaamianne asiamiehiä, joiden tehtävänä on erottaa vakavasti sairaat henkilöt toiselle osastolle vähemmän vakavasti sairaiden potilaiden hyväksi. Se on Sinun järjestelysi, jolla toivottomat henkilöt erotetaan toiselle puolelle hyvän puolen hyväksi. Tämä on Sinun suunnitelmasi, ja he leikkivät kädessäsi kuin monet nuket. He ovat Sinun agenttejasi, ja he myös palvelevat Sinua jollakin tavalla, koska mikään ei ole Sinun ulkopuolellasi.” Bhakti Vinod Thakur päättää sanomalla: ”Hyvästelen heidät kaikki. Tunnen sydämessäni, että osoitan kunnioitusta kaikille näille niin sanotuille hyville asiamiehille etäältä; ainoa todellinen pääomani on kuitenkin Sinun hartaitesi pyhien jalkojen pöly. Luotan tuohon pölyyn kaikkien mahdollisuuksieni lähteenä. Pyrin käyttämään kaiken energiani siihen, että otan heidän pyhien lootusjalkojensa pölyn pääni päälle. Tämä on minulle kaikki kaikessa.”

__________________________

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj
______________________

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārājan kirjasta :

Katkelmia kirjasta:

The Search for Sri Krishna — Reality the Beautiful

Sri Krishnan etsiminen - Kaunis todellisuus.

Käännösvirheet suomenkielessä käännöksessä

Anonyymi kirjoitti:

”Mutta viime kädessä näen, että he ovat teidän palkkaamianne asiamiehiä, joiden tehtävänä on erottaa vakavasti sairaat henkilöt toiselle osastolle vähemmän vakavasti sairaiden potilaiden hyväksi. Se on Sinun järjestelysi, jolla toivottomat henkilöt erotetaan toiselle puolelle hyvän puolen hyväksi. Tämä on Sinun suunnitelmasi, ja he leikkivät kädessäsi kuin monet nuket. He ovat Sinun agenttejasi, ja he myös palvelevat Sinua jollakin tavalla, koska mikään ei ole Sinun ulkopuolellasi.” Bhakti Vinod Thakur päättää sanomalla: ”Hyvästelen heidät kaikki. Tunnen sydämessäni, että osoitan kunnioitusta kaikille näille niin sanotuille hyville asiamiehille etäältä; ainoa todellinen pääomani on kuitenkin Sinun hartaitesi pyhien jalkojen pöly. Luotan tuohon pölyyn kaikkien mahdollisuuksieni lähteenä. Pyrin käyttämään kaiken energiani siihen, että otan heidän pyhien lootusjalkojensa pölyn pääni päälle. Tämä on minulle kaikki kaikessa.”

__________________________

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj
______________________

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārājan kirjasta :

Katkelmia kirjasta:

The Search for Sri Krishna — Reality the Beautiful

Sri Krishnan etsiminen - Kaunis todellisuus.

Käännösvirheet suomenkielessä käännöksessä

Lue lisää

"Kysymys joogasta

Miten jooga liittyy veda-uskontoon?"

Vedat eivät ole uskonto lainkaan, mutta Vedat sisältävät paljon erilaisia uskontoja, Vedoissa on paljon erilaisia filosofioita, ja myös erilaisia ateismin muotoja.

Hindulaisuus ei myöskään ole uskonto, mutta se sisältää monia, monia, useita eri uskontoja, myös erilaisia ateismin filosofioita.
Hindulaisuus on olemassa vain maapallolla ja vain tietyssä maassa, kun taas vedalaisuus on olemassa myös muilla planeetoilla ja täysin erilaisissa universumeissa, joissa ei ole hinduja.

Vedoissa on kovin paljon aineellista tietoa, jota on yli 90 prosenttia, ja henkistä tietoa, jota on alle 10 prosenttia.

VEDAT EIVÄT SIIS OLE NIINKÄÄN USKONTO. MUTTA VEDAT OVAT KULTTUURI, VEDALAISEN ELÄMÄNTAVAN JA VEDALAISEN SIVILISAATION KULTTUURI. TÄMÄ VEDALAINEN SIVILISAATIO ALKOI HIIPUA PLANEETALTAMME 5000 VUOTTA SITTEN.

Anonyymi kirjoitti:

"Kysymys joogasta

Miten jooga liittyy veda-uskontoon?"

Vedat eivät ole uskonto lainkaan, mutta Vedat sisältävät paljon erilaisia uskontoja, Vedoissa on paljon erilaisia filosofioita, ja myös erilaisia ateismin muotoja.

Hindulaisuus ei myöskään ole uskonto, mutta se sisältää monia, monia, useita eri uskontoja, myös erilaisia ateismin filosofioita.
Hindulaisuus on olemassa vain maapallolla ja vain tietyssä maassa, kun taas vedalaisuus on olemassa myös muilla planeetoilla ja täysin erilaisissa universumeissa, joissa ei ole hinduja.

Vedoissa on kovin paljon aineellista tietoa, jota on yli 90 prosenttia, ja henkistä tietoa, jota on alle 10 prosenttia.

VEDAT EIVÄT SIIS OLE NIINKÄÄN USKONTO. MUTTA VEDAT OVAT KULTTUURI, VEDALAISEN ELÄMÄNTAVAN JA VEDALAISEN SIVILISAATION KULTTUURI. TÄMÄ VEDALAINEN SIVILISAATIO ALKOI HIIPUA PLANEETALTAMME 5000 VUOTTA SITTEN.

Lue lisää

Kysymys:
Onko Shiva korkein?


Prabhu vastaa:

Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme.

Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa.

Menetelmämme on yksinkertainen: jos eri puranat väittävät eri asioita, hyväksymme sattvika-puranoiden ja erityisesti puhtainta puranaa (Amala-Puranaa), Bhagavata-puranaa (Srimad Bhagavatamia), koskevat väitteet. Muiden puraanojen väitteet EIVÄT ole vääriä, vaikka ne ovatkin usein ulkoisesti ristiriidassa sattvika-puraanojen kanssa. Kyse on vain tietystä tietämysmetodologiasta.

Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen.

Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset.

Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys:
Onko Shiva korkein?


Prabhu vastaa:

Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme.

Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa.

Menetelmämme on yksinkertainen: jos eri puranat väittävät eri asioita, hyväksymme sattvika-puranoiden ja erityisesti puhtainta puranaa (Amala-Puranaa), Bhagavata-puranaa (Srimad Bhagavatamia), koskevat väitteet. Muiden puraanojen väitteet EIVÄT ole vääriä, vaikka ne ovatkin usein ulkoisesti ristiriidassa sattvika-puraanojen kanssa. Kyse on vain tietystä tietämysmetodologiasta.

Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen.

Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset.

Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.

Lue lisää

JOSKUS ON SELLAISIA TEKSTEJÄ, JOTKA VÄITTÄVÄT OLEVANSA VEDALAISIA TEKSTEJÄ, MUTTA EIVÄT OLE SITÄ, SIKSI OPPINEET BRAHMANIMME TUTKIVAT TEKSTIEN AITOUTTA HERMENEUTIIKAN ASPEKTISTA TARKISTAAKSEEN TEKSTIN AITOUDEN, MUTTA KRISTINUSKOSSA EI OLE YHTÄ PERUSTEELLISTA HERMENEUTIIKKAA.