Jumalasta asiaa

Anonyymi-ap

Voiko olla olemassa mitään, joka on:

- täysin kaikkivoipa
- ikuinen
-ääretön
-täydellinen

?

Itse vastaisin, että ei ainakaan täydellistä ole olemassa, mutta muista kohdista en ole varma. Toisaalta maailmankaikkeus on niin valtava asia, että ei sitä ihmisjärjellä ja ihmisen kokemuksella maailmasta vielä voikaan ymmärtää.

450

1979

    Vastaukset

    Anonyymi (Kirjaudu / Rekisteröidy)
    5000
    • Anonyymi

      Mitenköhän eri kulttuurien käsitykset jumalasta vaihtelevat, miten jumala koetaan eri kulttuureissa?

      • Anonyymi

        Aloittaja vastasi jo aloituksessa itselleen.


    • Anonyymi

      Avaajan kysymys noin esitettynä on tietysti helppo vastata. VOI.

      Eria asia on, että onko? En ota kantaa, kun olen agnostikko.

    • Anonyymi

      No eikös täysin kaikkivoipakin ole täydellinen, joten sellaistakaan ei mielestäsi voi olla olemassa.

      • Anonyymi

        Joo, se varmaan riippuu myös siitä miten täydellinen määritellään?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Joo, se varmaan riippuu myös siitä miten täydellinen määritellään?

        Kaikkivoipa pystyy päätymään kaikenlaisiin ratkaisuihin, myös suboptimaalisiin. Täydellinen tekee pelkkiä optimaalisia ratkaisuja, ja ei ole kaikkivoipa.


      • Anonyymi

        Luonnonlaki on täydellinen, se toimii , ,tähdet syntyvät ja kuolevat sääntöjen mukaan


    • Anonyymi

      Voiko jumalasta olla empiiristä evidenssiä?

    • Siinä se vika onkin, että otetaan kaikkivoipa liian kirjaimellisesti. Mahdoton on Jumalallekin mahdotonta. Moni asia sitoo todellista kaikkivoipaisuutta.

      • Anonyymi

        Luuk 18 mukaan Jumala kykenee myös mahdottomiin tekoihin: "Mikä on ihmiselle mahdotonta, se on mahdollista Jumalalle". Ihmiset vain luulevat, että Jumalaa sitoisi jokin matematiikan tai logiikan aksiooma tms, mutta kristinuskon Jumala kykenee jopa arkijärjen vastaisiin asioihin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Luuk 18 mukaan Jumala kykenee myös mahdottomiin tekoihin: "Mikä on ihmiselle mahdotonta, se on mahdollista Jumalalle". Ihmiset vain luulevat, että Jumalaa sitoisi jokin matematiikan tai logiikan aksiooma tms, mutta kristinuskon Jumala kykenee jopa arkijärjen vastaisiin asioihin.

        Keksitkö esimerkkejä arkijärjen vastaisista teoista?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Keksitkö esimerkkejä arkijärjen vastaisista teoista?

        Kolminaisuusoppi?


      • Anonyymi kirjoitti:

        Luuk 18 mukaan Jumala kykenee myös mahdottomiin tekoihin: "Mikä on ihmiselle mahdotonta, se on mahdollista Jumalalle". Ihmiset vain luulevat, että Jumalaa sitoisi jokin matematiikan tai logiikan aksiooma tms, mutta kristinuskon Jumala kykenee jopa arkijärjen vastaisiin asioihin.

        Se on niin, että Jumala kykenee ihmisjärjelle mahdottomiin asioihin. Me emme tiedä mihin kaikkeen ja millä tavalla. Sen miksi hän tekee, hän kyllä kertoo aika pitkälle ilmoituksessa, muttei kokonaan.

        Mutta Jumalalle mahdottomia asioita hän ei voi tehdä. Niitä, joiden puitteissa Jumalankin on elettävä, ovat juuri matematiikka ja logiikka ja myös perimmäiset luonnonlait. Ja sitten hän ei voi toimia omia päätöksiään vastaan. Voi kyllä poiketa niistä, muttei päätöksiään muuta kuin itse haluamallaan tavalla.

        Nyt maapallo ei ole Jumalan Paratiisi eikä Jumalan Taivaan osa, vaan koetuspaikka. Tämä selittää paljon. Jumala johtaa tätä viime kädessä, vaikka saatana on tämän maailman ruhtinas, ja ihmisellä on vapaa tahto. Saatanan vallalle on rajat.


      • Anonyymi
        santtunen kirjoitti:

        Se on niin, että Jumala kykenee ihmisjärjelle mahdottomiin asioihin. Me emme tiedä mihin kaikkeen ja millä tavalla. Sen miksi hän tekee, hän kyllä kertoo aika pitkälle ilmoituksessa, muttei kokonaan.

        Mutta Jumalalle mahdottomia asioita hän ei voi tehdä. Niitä, joiden puitteissa Jumalankin on elettävä, ovat juuri matematiikka ja logiikka ja myös perimmäiset luonnonlait. Ja sitten hän ei voi toimia omia päätöksiään vastaan. Voi kyllä poiketa niistä, muttei päätöksiään muuta kuin itse haluamallaan tavalla.

        Nyt maapallo ei ole Jumalan Paratiisi eikä Jumalan Taivaan osa, vaan koetuspaikka. Tämä selittää paljon. Jumala johtaa tätä viime kädessä, vaikka saatana on tämän maailman ruhtinas, ja ihmisellä on vapaa tahto. Saatanan vallalle on rajat.

        Santtunen: "Jumala kykenee ihmisjärjelle mahdottomiin asioihin."

        Kerro yksikin sellainen asia?


      • Anonyymi
        santtunen kirjoitti:

        Se on niin, että Jumala kykenee ihmisjärjelle mahdottomiin asioihin. Me emme tiedä mihin kaikkeen ja millä tavalla. Sen miksi hän tekee, hän kyllä kertoo aika pitkälle ilmoituksessa, muttei kokonaan.

        Mutta Jumalalle mahdottomia asioita hän ei voi tehdä. Niitä, joiden puitteissa Jumalankin on elettävä, ovat juuri matematiikka ja logiikka ja myös perimmäiset luonnonlait. Ja sitten hän ei voi toimia omia päätöksiään vastaan. Voi kyllä poiketa niistä, muttei päätöksiään muuta kuin itse haluamallaan tavalla.

        Nyt maapallo ei ole Jumalan Paratiisi eikä Jumalan Taivaan osa, vaan koetuspaikka. Tämä selittää paljon. Jumala johtaa tätä viime kädessä, vaikka saatana on tämän maailman ruhtinas, ja ihmisellä on vapaa tahto. Saatanan vallalle on rajat.

        Jokainen voi tietenkin uskontonsa ja uskonsa mukaisesti kehitellä jumalalle esteitä toiminnalle väittäen jonkin asian olevan mahdoton jumalalle/-ille. Mitään syytä tällaisille esteille ei kuitenkaan ole. Matematiikka ei ole mitään, mikä voisi olla kiveen hakattua, eikä voisi muuttua. Myös toisissa universumeissa, jos sellaisia olisi, voisi aivan hyvin olla meidän käsitysken mukaan vierasya matematiikkaa. Logikan suhteen asia on samoin.

        Yleensä ottaen jumalien toiminna rajoituksissa lienee kyse siitä, että uskonnollisesti ajattelevat ihmiset yrittävät pyristellä irti joistakin ongelmista, joita kaikkivaltiudesta saattaa seurata.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jokainen voi tietenkin uskontonsa ja uskonsa mukaisesti kehitellä jumalalle esteitä toiminnalle väittäen jonkin asian olevan mahdoton jumalalle/-ille. Mitään syytä tällaisille esteille ei kuitenkaan ole. Matematiikka ei ole mitään, mikä voisi olla kiveen hakattua, eikä voisi muuttua. Myös toisissa universumeissa, jos sellaisia olisi, voisi aivan hyvin olla meidän käsitysken mukaan vierasya matematiikkaa. Logikan suhteen asia on samoin.

        Yleensä ottaen jumalien toiminna rajoituksissa lienee kyse siitä, että uskonnollisesti ajattelevat ihmiset yrittävät pyristellä irti joistakin ongelmista, joita kaikkivaltiudesta saattaa seurata.

        Voiko Jumalan kanssa jutella?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jokainen voi tietenkin uskontonsa ja uskonsa mukaisesti kehitellä jumalalle esteitä toiminnalle väittäen jonkin asian olevan mahdoton jumalalle/-ille. Mitään syytä tällaisille esteille ei kuitenkaan ole. Matematiikka ei ole mitään, mikä voisi olla kiveen hakattua, eikä voisi muuttua. Myös toisissa universumeissa, jos sellaisia olisi, voisi aivan hyvin olla meidän käsitysken mukaan vierasya matematiikkaa. Logikan suhteen asia on samoin.

        Yleensä ottaen jumalien toiminna rajoituksissa lienee kyse siitä, että uskonnollisesti ajattelevat ihmiset yrittävät pyristellä irti joistakin ongelmista, joita kaikkivaltiudesta saattaa seurata.

        Anon.
        "Yleensä ottaen jumalien toiminna rajoituksissa lienee kyse siitä, että uskonnollisesti ajattelevat ihmiset yrittävät pyristellä irti joistakin ongelmista, joita kaikkivaltiudesta saattaa seurata."

        Tuo on aika oikein.
        Jos yrittäisi täsmentää tuota ajatusta.

        Jumalakäsite tai käsitys jumalista tai hengistä on pitkän ajan
        käsitehistorian tulos, aina sitä mukaa kun on ideoitu lisää
        tai uusia jumalia, on ollut vaikeutena kyseisen olion ominaisuudet,
        niiden pitäisi olla helposti ymmärrettäviä ja vaikuttavia.

        Aluksi jumalat olivat aika konkreettisia, niitä saattoi houkutella
        tulemaan esille erilaisin palvontamenoin tai lahjoin.
        Pitemmän päälle tämä ei oikein toiminut, vaan jumalan käsite
        muuttui abstraktiseksi ja epähavainnolliseksi.

        Samalla jumalan ominaisuudet menivät vaikeiksi ymmärtää,
        niinpä suomalainen kirkko on nostanut kädet ylös ja painottaa
        uskoa, katolilaiset vielä jatkavat jumala-oliona linjaa, muslimit
        samoin, intialaiset tulevat jotenkin toimeen tuhannen jumalansa
        kanssa jne.

        Filosofit ja muutkin ovat arvostelleet esim kaikkivaltiusominaisuutta,
        onko siinä loogisia ristiriitoja, en ole aivan varma, mitä kaikkea on
        kehitelty, mutta ainakin kiven luominen mitä jumala ei jaksaisi nostaa,
        ei oikein tunnu raskauttavalta.

        Santtu ei tunnu sisäistäneen, että jumalakäsite on pitkän
        käsitehistorian tulos, jumalaidea on ihmisen luomus.

        Disclaimer.
        Tämä on tietenkin filosofista pohdintaa, eikä ole tarkoitettu
        loukkaavaksi.

        R.


      • Anonyymi kirjoitti:

        Santtunen: "Jumala kykenee ihmisjärjelle mahdottomiin asioihin."

        Kerro yksikin sellainen asia?

        Ylösnousemus. Veden muuttaminen viiniksi. Maailmojen luominen universumiin.


      • Anonyymi kirjoitti:

        Jokainen voi tietenkin uskontonsa ja uskonsa mukaisesti kehitellä jumalalle esteitä toiminnalle väittäen jonkin asian olevan mahdoton jumalalle/-ille. Mitään syytä tällaisille esteille ei kuitenkaan ole. Matematiikka ei ole mitään, mikä voisi olla kiveen hakattua, eikä voisi muuttua. Myös toisissa universumeissa, jos sellaisia olisi, voisi aivan hyvin olla meidän käsitysken mukaan vierasya matematiikkaa. Logikan suhteen asia on samoin.

        Yleensä ottaen jumalien toiminna rajoituksissa lienee kyse siitä, että uskonnollisesti ajattelevat ihmiset yrittävät pyristellä irti joistakin ongelmista, joita kaikkivaltiudesta saattaa seurata.

        Matematiikka ja logiikka pätevät kaikissa mahdollisissa maailmoissa. Soveltava matematiikka vaihtelee eri todellisuuden asioissa ja teorioissa. Niissäkin laskut teorian sisällä menevät vain yhdellä tavalla. Ei voi laskea väärin ja sanoa että on laskenut oikein.


      • Anonyymi kirjoitti:

        Voiko Jumalan kanssa jutella?

        Sitä uskonnon harjoittaminen parhaimmillaan on, että rukoilee ja saa vastauksia. Keskustelee Pyhän Hengen ja Jeesuksen ja enkelien kanssa päivän ohjelmasta aamulla etukäteen, tapahtumien ohessa, ja jälkikäteen illalla.

        Se on tietysti vain ihanne, ja harva siihen pääsee, mutta siihen kouluttautumista Jeesuksen opetuslapsena oleminen hyvissä kristillisissä seurakunnissa on.

        Maallistuneet ovat kaukana tästä ja liberaaliteologia epäilevät sen mahdollisuuttakin.

        Eikä tämäkään ole tärkein, vaan usko Jeesukseen ja kaste ja rakkaus sydämessä. Ilman rakkautta kaikki on turhaa, Jumala on Rakkaus. Kristuksen valoa on muuallakin maailmassa kuin uskovaisissa. Mutta uskoa ei saa sivuttaa, jos se on saatavilla. Vääriin uskoihin ei kannata eikä saa mennä mukaan.

        Mistä sen tietää? Rukoilee. Jumala on olemassa ja johtaa.


      • Anonyymi kirjoitti:

        Anon.
        "Yleensä ottaen jumalien toiminna rajoituksissa lienee kyse siitä, että uskonnollisesti ajattelevat ihmiset yrittävät pyristellä irti joistakin ongelmista, joita kaikkivaltiudesta saattaa seurata."

        Tuo on aika oikein.
        Jos yrittäisi täsmentää tuota ajatusta.

        Jumalakäsite tai käsitys jumalista tai hengistä on pitkän ajan
        käsitehistorian tulos, aina sitä mukaa kun on ideoitu lisää
        tai uusia jumalia, on ollut vaikeutena kyseisen olion ominaisuudet,
        niiden pitäisi olla helposti ymmärrettäviä ja vaikuttavia.

        Aluksi jumalat olivat aika konkreettisia, niitä saattoi houkutella
        tulemaan esille erilaisin palvontamenoin tai lahjoin.
        Pitemmän päälle tämä ei oikein toiminut, vaan jumalan käsite
        muuttui abstraktiseksi ja epähavainnolliseksi.

        Samalla jumalan ominaisuudet menivät vaikeiksi ymmärtää,
        niinpä suomalainen kirkko on nostanut kädet ylös ja painottaa
        uskoa, katolilaiset vielä jatkavat jumala-oliona linjaa, muslimit
        samoin, intialaiset tulevat jotenkin toimeen tuhannen jumalansa
        kanssa jne.

        Filosofit ja muutkin ovat arvostelleet esim kaikkivaltiusominaisuutta,
        onko siinä loogisia ristiriitoja, en ole aivan varma, mitä kaikkea on
        kehitelty, mutta ainakin kiven luominen mitä jumala ei jaksaisi nostaa,
        ei oikein tunnu raskauttavalta.

        Santtu ei tunnu sisäistäneen, että jumalakäsite on pitkän
        käsitehistorian tulos, jumalaidea on ihmisen luomus.

        Disclaimer.
        Tämä on tietenkin filosofista pohdintaa, eikä ole tarkoitettu
        loukkaavaksi.

        R.

        Minä olen löytänyt oikean Jumalan ja rukoilen häntä joka päivä.


      • Anonyymi
        santtunen kirjoitti:

        Matematiikka ja logiikka pätevät kaikissa mahdollisissa maailmoissa. Soveltava matematiikka vaihtelee eri todellisuuden asioissa ja teorioissa. Niissäkin laskut teorian sisällä menevät vain yhdellä tavalla. Ei voi laskea väärin ja sanoa että on laskenut oikein.

        "Matematiikka ja logiikka pätevät kaikissa mahdollisissa maailmoissa." Ja tämän väitteen perustelut ovat tietenkin jokin kehäpäätelmä, arvaan.

        Vai onko niitä perusteluja?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Anon.
        "Yleensä ottaen jumalien toiminna rajoituksissa lienee kyse siitä, että uskonnollisesti ajattelevat ihmiset yrittävät pyristellä irti joistakin ongelmista, joita kaikkivaltiudesta saattaa seurata."

        Tuo on aika oikein.
        Jos yrittäisi täsmentää tuota ajatusta.

        Jumalakäsite tai käsitys jumalista tai hengistä on pitkän ajan
        käsitehistorian tulos, aina sitä mukaa kun on ideoitu lisää
        tai uusia jumalia, on ollut vaikeutena kyseisen olion ominaisuudet,
        niiden pitäisi olla helposti ymmärrettäviä ja vaikuttavia.

        Aluksi jumalat olivat aika konkreettisia, niitä saattoi houkutella
        tulemaan esille erilaisin palvontamenoin tai lahjoin.
        Pitemmän päälle tämä ei oikein toiminut, vaan jumalan käsite
        muuttui abstraktiseksi ja epähavainnolliseksi.

        Samalla jumalan ominaisuudet menivät vaikeiksi ymmärtää,
        niinpä suomalainen kirkko on nostanut kädet ylös ja painottaa
        uskoa, katolilaiset vielä jatkavat jumala-oliona linjaa, muslimit
        samoin, intialaiset tulevat jotenkin toimeen tuhannen jumalansa
        kanssa jne.

        Filosofit ja muutkin ovat arvostelleet esim kaikkivaltiusominaisuutta,
        onko siinä loogisia ristiriitoja, en ole aivan varma, mitä kaikkea on
        kehitelty, mutta ainakin kiven luominen mitä jumala ei jaksaisi nostaa,
        ei oikein tunnu raskauttavalta.

        Santtu ei tunnu sisäistäneen, että jumalakäsite on pitkän
        käsitehistorian tulos, jumalaidea on ihmisen luomus.

        Disclaimer.
        Tämä on tietenkin filosofista pohdintaa, eikä ole tarkoitettu
        loukkaavaksi.

        R.

        "Jumalakäsite tai käsitys jumalista tai hengistä on pitkän ajan
        käsitehistorian tulos"

        Jumalien ja henkien ajan olemassaolo on paljon vanhempi kuin käsitehistorian olemassaolo.

        #


      • Anonyymi
        santtunen kirjoitti:

        Minä olen löytänyt oikean Jumalan ja rukoilen häntä joka päivä.

        Ihmisillä on tämä tunne oikeasta jumalasta. Jumala hyväksyy tämän tunteen kaikissa ihmisissä jotka näin tuntevat, vaikka heidän jumaliensa nimet ja muodot saattavat vaihdella eri kansojen ja kulttuurien välillä. Jumalan henki on kuitenkin sama.


      • Anonyymi
        santtunen kirjoitti:

        Minä olen löytänyt oikean Jumalan ja rukoilen häntä joka päivä.

        Eikö Jumalasi ole sinua auttanut jos sinun pitää rukoilla häntä joka ikinen päivä?
        Minulla on parempi Jumala joka auttaa minua tarvittaessa. Minun tarvii pyytää häneltä jotain tärkeätä hyvin harvoin.


      • Anonyymi kirjoitti:

        "Matematiikka ja logiikka pätevät kaikissa mahdollisissa maailmoissa." Ja tämän väitteen perustelut ovat tietenkin jokin kehäpäätelmä, arvaan.

        Vai onko niitä perusteluja?

        1+1 on aina 2, tietyssä matematiikassa. Se tiedetään, se on looginen totuus eikä muutu, vaikka mitä tehtäisiin ja yritettäisiin.

        Yksi omena ja yksi omena yhdessä ei ole aina kaksi omenaa. Siihen taas voi puuttua monella tavalla. Matematiikan soveltaminen taas on eri asia.

        Todistus on logiikan ja matematiikan perusteissa ja filosofiassa, vaikka minä en osaisi sitä todistusta.


      • Anonyymi
        santtunen kirjoitti:

        1 1 on aina 2, tietyssä matematiikassa. Se tiedetään, se on looginen totuus eikä muutu, vaikka mitä tehtäisiin ja yritettäisiin.

        Yksi omena ja yksi omena yhdessä ei ole aina kaksi omenaa. Siihen taas voi puuttua monella tavalla. Matematiikan soveltaminen taas on eri asia.

        Todistus on logiikan ja matematiikan perusteissa ja filosofiassa, vaikka minä en osaisi sitä todistusta.

        Ei ole sellaisessa universumissa, jossa aine ja energia olisi vaihteleva. Joskus olisi kaksi omenaa ja joskus yllättäen jokin muu määrä. Tapahtumat voivta olla myös aivan epäloogisessa (meidän mielestämme) järjestyksessä jos niinkseen tulee jossakin toisessa todellisuudessa. Et onnistunut perustelemaan väitettäsi.

        Se on kuitenkin oletettavaa että sellaisessa maailmassa, jossa voi olla älyllistä elämää ylipäänsä, pätee logiikan lait. Sellainen maailma voi kuitenkin olla hyvinkin harvinainen.


      • Anonyymi
        santtunen kirjoitti:

        Se on niin, että Jumala kykenee ihmisjärjelle mahdottomiin asioihin. Me emme tiedä mihin kaikkeen ja millä tavalla. Sen miksi hän tekee, hän kyllä kertoo aika pitkälle ilmoituksessa, muttei kokonaan.

        Mutta Jumalalle mahdottomia asioita hän ei voi tehdä. Niitä, joiden puitteissa Jumalankin on elettävä, ovat juuri matematiikka ja logiikka ja myös perimmäiset luonnonlait. Ja sitten hän ei voi toimia omia päätöksiään vastaan. Voi kyllä poiketa niistä, muttei päätöksiään muuta kuin itse haluamallaan tavalla.

        Nyt maapallo ei ole Jumalan Paratiisi eikä Jumalan Taivaan osa, vaan koetuspaikka. Tämä selittää paljon. Jumala johtaa tätä viime kädessä, vaikka saatana on tämän maailman ruhtinas, ja ihmisellä on vapaa tahto. Saatanan vallalle on rajat.

        "Mutta Jumalalle mahdottomia asioita hän ei voi tehdä. Niitä, joiden puitteissa Jumalankin on elettävä, ovat juuri matematiikka ja logiikka ja myös perimmäiset luonnonlait. "

        Tuo pätee ainoastaan ns. normaaleihin maailmoihin. Epänormaaleja maailmoja ei koske tuollaiset rajoitukset. On ihan mahdollista, että myös meidän universumimme on epänormaali eli mahdoton, eikä perimmäiseen todellisuuteen täysin päde logiikan ja matematiikan säännöt.
        https://en.wikipedia.org/wiki/Impossible_world

        "Ja sitten hän ei voi toimia omia päätöksiään vastaan. Voi kyllä poiketa niistä, muttei päätöksiään muuta kuin itse haluamallaan tavalla."

        Raamatun mukaan jumalan päätökset ja teot ovat kaiken kaikkiaan täysin sisäisesti ristiriitaisia.


      • Anonyymi kirjoitti:

        Ei ole sellaisessa universumissa, jossa aine ja energia olisi vaihteleva. Joskus olisi kaksi omenaa ja joskus yllättäen jokin muu määrä. Tapahtumat voivta olla myös aivan epäloogisessa (meidän mielestämme) järjestyksessä jos niinkseen tulee jossakin toisessa todellisuudessa. Et onnistunut perustelemaan väitettäsi.

        Se on kuitenkin oletettavaa että sellaisessa maailmassa, jossa voi olla älyllistä elämää ylipäänsä, pätee logiikan lait. Sellainen maailma voi kuitenkin olla hyvinkin harvinainen.

        Kyllä se on niin, että muodollisen logiikan lait pätevät kaikkialla. Ihmisen rationaalisena pitämä logiikka on eri asia.

        Vaikken juuri minä osaisi todistaa sitä. Todistus on kuitenkin olemassa.


      • Anonyymi kirjoitti:

        "Mutta Jumalalle mahdottomia asioita hän ei voi tehdä. Niitä, joiden puitteissa Jumalankin on elettävä, ovat juuri matematiikka ja logiikka ja myös perimmäiset luonnonlait. "

        Tuo pätee ainoastaan ns. normaaleihin maailmoihin. Epänormaaleja maailmoja ei koske tuollaiset rajoitukset. On ihan mahdollista, että myös meidän universumimme on epänormaali eli mahdoton, eikä perimmäiseen todellisuuteen täysin päde logiikan ja matematiikan säännöt.
        https://en.wikipedia.org/wiki/Impossible_world

        "Ja sitten hän ei voi toimia omia päätöksiään vastaan. Voi kyllä poiketa niistä, muttei päätöksiään muuta kuin itse haluamallaan tavalla."

        Raamatun mukaan jumalan päätökset ja teot ovat kaiken kaikkiaan täysin sisäisesti ristiriitaisia.

        Eivät ne ole. Vain jos niistä ensin tehdään olkiukko tai muuten ei niitä ymmärretä. Jumala on kaikkein korkein ja älykkäin olento mitä on olemassa. Hänen sanojensa ja tekemistensä arvosteleminen on hölmöyden huippu.

        Jos ensin vääristellään tai ei ymmärretä, sitten ristiriitoja löytyy, ja osa on oikeita ja vaikeita filosofisia kysymyksiä esim viattomien kärsimys.

        Muttei niitä sovi sivuuttaa antamatta ensin apologialle puheenvuoro myös.


      • Anonyymi
        santtunen kirjoitti:

        Kyllä se on niin, että muodollisen logiikan lait pätevät kaikkialla. Ihmisen rationaalisena pitämä logiikka on eri asia.

        Vaikken juuri minä osaisi todistaa sitä. Todistus on kuitenkin olemassa.

        Muodollisen logiikan lait pätevät ainoastaan logiikan lauseisiin ja ovat aina semanttisia.
        Esim. alkeishiukkanen ei ole semanttinen lause, eikä siitä voida sanoa että sen käytös olisi loogista tai epäloogista. Hiukkaspareja ilmaantuu ja katoaa satunnaisesti, ja hiukkaset vaihtavat paikkaa ja liikemäärää täysin satunnaisesti. Niistä ei edes tiedetä mitä ne ovat, ja niiden käytöstä voi vain kuvailla tilastollisella jakaumafunktiolla.


      • Anonyymi kirjoitti:

        Muodollisen logiikan lait pätevät ainoastaan logiikan lauseisiin ja ovat aina semanttisia.
        Esim. alkeishiukkanen ei ole semanttinen lause, eikä siitä voida sanoa että sen käytös olisi loogista tai epäloogista. Hiukkaspareja ilmaantuu ja katoaa satunnaisesti, ja hiukkaset vaihtavat paikkaa ja liikemäärää täysin satunnaisesti. Niistä ei edes tiedetä mitä ne ovat, ja niiden käytöstä voi vain kuvailla tilastollisella jakaumafunktiolla.

        Sinulta puuttuu logiikan opiskelu filosofiassa selvästi.


      • Anonyymi
        santtunen kirjoitti:

        Sinulta puuttuu logiikan opiskelu filosofiassa selvästi.

        Myös formaali ontologia on pelkkää semantiikkaa. Logiikka edelleenkin pätee vain semanttisiin lauseisiin, eikä sitä sovelleta mihinkään konkreettisiin objekteihin.


      • Anonyymi
        santtunen kirjoitti:

        Kyllä se on niin, että muodollisen logiikan lait pätevät kaikkialla. Ihmisen rationaalisena pitämä logiikka on eri asia.

        Vaikken juuri minä osaisi todistaa sitä. Todistus on kuitenkin olemassa.

        Minäkin intän taas. Mikään logiikka ei päde universumissa, jossa logiikka ei päde. MOT


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Myös formaali ontologia on pelkkää semantiikkaa. Logiikka edelleenkin pätee vain semanttisiin lauseisiin, eikä sitä sovelleta mihinkään konkreettisiin objekteihin.

        Nimenomaan sovelletaan aina kun on ensin sovittu määritelmistä ja mitkä lauseet tieteen kielessä katsotaan tosiksi ja mitkä epätosiksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nimenomaan sovelletaan aina kun on ensin sovittu määritelmistä ja mitkä lauseet tieteen kielessä katsotaan tosiksi ja mitkä epätosiksi.

        "mitkä lauseet tieteen kielessä katsotaan tosiksi ja mitkä epätosiksi"

        Totuusarvo on ainoastaan kaksiarvoisen logiikan formaalin lauseen ominaisuus. Eli lause voi olla tosi semanttisen järjestelmän sisällä. Mihinkään semanttisten lauseiden ulkopuoliseen asiaan totuusarvon käsitettä ei sovelleta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Minäkin intän taas. Mikään logiikka ei päde universumissa, jossa logiikka ei päde. MOT

        Jos kyseessä on sellainen universumi, joka koostuu perimmiltään formaaleista ja virheettömistä logiikan lauseista. Tällöin voitaisiin sanoa, että niihin lauseisiin pätee logiikka, joista universumi koostuu. Jos aine perimmiltään onkin jotain muuta, ei siihen tietenkään päde mikään logiikka.


      • Anonyymi kirjoitti:

        Jos kyseessä on sellainen universumi, joka koostuu perimmiltään formaaleista ja virheettömistä logiikan lauseista. Tällöin voitaisiin sanoa, että niihin lauseisiin pätee logiikka, joista universumi koostuu. Jos aine perimmiltään onkin jotain muuta, ei siihen tietenkään päde mikään logiikka.

        Ihan miten vaan. Silti muodollisen logiikan lait pätevät kaikissa maailmoissa ja matematiikka samanlaisilta osilta. Kaikkivaltiaskaan ei voi niitä muuttaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Santtunen: "Jumala kykenee ihmisjärjelle mahdottomiin asioihin."

        Kerro yksikin sellainen asia?

        Luomaan rajallisen maailmankaikkeuden.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Voiko Jumalan kanssa jutella?

        Toki voi ja joka hetki. Jokaisella ihmisellä on halutessaan yhteys Jumalaan.


    • Anonyymi

      Santtunen: "Ylösnousemus. Veden muuttaminen viiniksi. Maailmojen luominen universumiin."

      Ihmiset vain olivat taikauskoisia muinoin, uskoivat keijukaisiin, paholaisiin, menninkäisiin, kaikenlaisiin jumal-olentoihin yms., joita vain saattoi tietämättömyydessä ja pelossa päässään keksiä. Lisäksi vielä tarinaniskeminen nuotiotulilla oli silloin parasta huvia.
      Kuolleet eivät kuitenkaan koskaan "nouse ylös", eivätkä tee mitään muutakaan. Kunhan mätänevät, jos ei polteta tai palsamoida, siinä kaikki.
      Vesi ei pelkästään koskaan "muutu viiniksi". Viini on käymistuote, johon tulee esim. rypäleistä mehua ym.
      Maailmaa (ihmisiä, eläimiä ym.) ei mikään henkiolento ole luonut, fakta.

    • Anonyymi

      Kysy Jumalalta.

    • Anonyymi

      Viisaimman Kuningas Salomon Viisauden kirjassa on viisauden ylistys, jonka mukaan ihminen itse tekee Kaikkivoipan ja ikuisen viisauden jumalakseen.

      Se merkitsee että ihminen oppii ajan, ikuisuuden, voimien, henkien etc. Salaisuudet tuhansien vuosien kuluessa. Ja rakentaa tuon tiedon varassa kaikkivoipan Jumalan.

      • Anonyymi

        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
        Ääretön — Ääretön = Ääretön.
        ”Īśopaniṣadin” mantra

        (”Kauniin Todellisuuden Hetkiä”, osa 4.8. Navadwipa Dhama, Intia)



        Kuulija: Maharaj, kun Krishna tai Mahaprabhu laskeutuvat tähän maailmaan, mitä tapahtuu Golokan maailmassa?

        Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Siellä on samalla tavalla.

        Kuulija: Samalla tavalla?

        Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Tämä tarkoittaa, että on kaksi aspektia. Aärettömyys on sellainen.

        Ääretön miinus Ääretön on Ääretön. Ääretön plus Ääretön on Ääretön. Ääretön kertaa Ääretön on myös Ääretön. Ja jakamalla on myös Ääretön.

        Kuten vaikkapa nolla. Nolla plus nolla on nolla. Nolla miinus nolla on nolla. Nolla kerrottuna nollalla on nolla. Jakamalla on myös nolla. Miettikää sitä.

        oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
        pūrṇāt pūrṇam udacyate
        pūrṇasya pūrṇam ādāya
        pūrṇam evāvaśiṣyate (1)

        [(1) ”Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on täydellinen ja koska Hän on absoluuttinen ja täydellinen, niin kaikki Hänestä emanoituvat ilmentymät, kuten tämä ilmiömaailma, on varustettu kaikella tarpeellisella, koska se on itsessään täydellinen kokonaisuus. Kaikki, mikä lähtee Täydellisestä Kokonaisuudesta on Itsessään Täydellistä. Täydellisenä Kokonaisuutena Hän on täydellisessä tasapainossa, vaikka Hänestä lähtee niin monia täydellisiä osasia” (”Śrī Īśopaniṣad”, kutsurukous).]

        ”Īśopaniṣadissa” sanotaan: ”Tämän olemassaolon perustana on ehkä jotain, mitä emme kykene käsittämään, mutta se on olemassa, se on niin”. Äärettömyyden luonne on sellainen.


      • Anonyymi

        Miksi tiede rakentaa todistusaineistonsa vain rajallisen empiirisen kokemuksen (pratyaksha) ja loogisen päättelyn (anumana) varaan? Vedoissa puhutaan myös kolmannesta ja tärkeimmästä tietämisen tavasta - shabdasta (usko erehtymättömään auktoriteettiin). Tämä menetelmä on erityisen tärkeä aistien ulkopuolisen todellisuuden tuntemisessa.

        Kuuluisa moderni astrofyysikko Stephen Hawking väittää, että näemme vain 10 prosenttia todellisuudesta. Hänen mukaansa 90 prosenttia on pimeää ainetta ja pimeää energiaa. Hän kutsuu niitä "pimeiksi", koska aistimme ja järkeemme eivät voi tunkeutua niihin. Ja Vedat laajentavat käsitystämme näkymättömästä maailmasta antamalla meille näkemyksen yläpuolellamme olevista. Loppujen lopuksi useimpien ihmisten on joka tapauksessa uskottava tiedemiehiä, koska ihmismassoilla ei ole pääsyä tieteen tutkimusmekanismeihin. Miksi on mahdollista ja välttämätöntä uskoa tiedemiehiä (vaikka he ovatkin säännöllisesti väärässä), mutta ei mahdollista uskoa Jumalaa ja suuria tietäjiä? Missä tässä on logiikka? Jos tarkastelemme tieteen saavutuksia pintapuolisesti, näemme monia nykyaikaisia mukavuuksia


    • Anonyymi

      Mielikuvituksessa kaikki on mahdollista. Ihminen voi itse luoda itselleen sellaisen jumalan kuin haluaa.

      • Anonyymi

        Todennäköisesti koko kaikkeuden huikaiseva monimuotoisuus versoaa yhdestä ainoasta luonnonlaista, jonka ilmentymiä myös nykyään tunnetut neljä perusvuorovaikutusta ovat. Esimerkiksi ihmisen tietoisuus näyttäisi olevan tästä yksinkertaisuudesta kumpuavan monimutkaisen kudelman emergentti ominaisuus.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Todennäköisesti koko kaikkeuden huikaiseva monimuotoisuus versoaa yhdestä ainoasta luonnonlaista, jonka ilmentymiä myös nykyään tunnetut neljä perusvuorovaikutusta ovat. Esimerkiksi ihmisen tietoisuus näyttäisi olevan tästä yksinkertaisuudesta kumpuavan monimutkaisen kudelman emergentti ominaisuus.

        Vedoissa puhutaan kolmenlaisten pramanojen - todistusmenetelmien - olemassaolosta. Pratyaksha - empiirinen kokemus. Anumāna - loogiset päättelyt ja johtopäätökset. Shabda - ottamaan vastaan ​​uskossa pyhien kirjoitusten auktoriteetti.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedoissa puhutaan kolmenlaisten pramanojen - todistusmenetelmien - olemassaolosta. Pratyaksha - empiirinen kokemus. Anumāna - loogiset päättelyt ja johtopäätökset. Shabda - ottamaan vastaan ​​uskossa pyhien kirjoitusten auktoriteetti.

        Pratyaksha (sanskritiksi pratyakṣa - silmien edessä läsnä oleva, näkyvä, havaittu, välitön) - intialaisissa uskonnollisissa ja filosofisissa järjestelmissä välitön, aistillinen havainto, joka syntyy aistien ja niiden kohteiden välisestä kosketuksesta (indriya-artha-sannikarsha). Käytännöllisesti katsoen kaikki koulukunnat tunnustavat pratyakshan yhdeksi pramanoista - luotettavan kognition keinoista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Pratyaksha (sanskritiksi pratyakṣa - silmien edessä läsnä oleva, näkyvä, havaittu, välitön) - intialaisissa uskonnollisissa ja filosofisissa järjestelmissä välitön, aistillinen havainto, joka syntyy aistien ja niiden kohteiden välisestä kosketuksesta (indriya-artha-sannikarsha). Käytännöllisesti katsoen kaikki koulukunnat tunnustavat pratyakshan yhdeksi pramanoista - luotettavan kognition keinoista.

        Kaksi ensimmäistä tyyppiä ovat hyviä aineellisen todellisuuden tuntemiseen. Jumala on aineellisen energian yläpuolella, ja kaksi ensimmäistä tietämystapaa eivät sovellu, meillä ei ole kokemusta kontaktista, emmekä voi järkeillä Jumalasta. Jäljelle jää shabda brahman, pyhistä kirjoituksista tuleva henkinen ääni. Mitä shastrat sanovat: Jumalaa ei ole luotu ja Hän on kaikkien syiden syy. Se, hyväksyykö ateisti tämän vai ei, on hänen oikeutensa, vähän ...sukritia. Se, että joku on ateisti, osoittaa, että Jumala on antanut vähän (henkistä) älyä. Kaikki Jumalaa vastaan esitetyt argumentit, jotka ovat aistien ja logiikan alueella (emme näe, joten ei ole olemassa), ovat kuin sokean miehen argumentit, joka ei usko aurinkoon. Henkisesti sokeat vaativat, että heille näytetään Jumala, mutta Jumalaa ei voi nähdä aineellisilla silmillä, eikä heillä ole muita silmiä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaksi ensimmäistä tyyppiä ovat hyviä aineellisen todellisuuden tuntemiseen. Jumala on aineellisen energian yläpuolella, ja kaksi ensimmäistä tietämystapaa eivät sovellu, meillä ei ole kokemusta kontaktista, emmekä voi järkeillä Jumalasta. Jäljelle jää shabda brahman, pyhistä kirjoituksista tuleva henkinen ääni. Mitä shastrat sanovat: Jumalaa ei ole luotu ja Hän on kaikkien syiden syy. Se, hyväksyykö ateisti tämän vai ei, on hänen oikeutensa, vähän ...sukritia. Se, että joku on ateisti, osoittaa, että Jumala on antanut vähän (henkistä) älyä. Kaikki Jumalaa vastaan esitetyt argumentit, jotka ovat aistien ja logiikan alueella (emme näe, joten ei ole olemassa), ovat kuin sokean miehen argumentit, joka ei usko aurinkoon. Henkisesti sokeat vaativat, että heille näytetään Jumala, mutta Jumalaa ei voi nähdä aineellisilla silmillä, eikä heillä ole muita silmiä.

        Kalpan (Brahman päivän) lopussa ja Maha-Kalpan (Brahman elämän) lopussa jivat upotetaan Narayanan Kehoon, jos he eivät ole saavuttaneet vapautumista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kalpan (Brahman päivän) lopussa ja Maha-Kalpan (Brahman elämän) lopussa jivat upotetaan Narayanan Kehoon, jos he eivät ole saavuttaneet vapautumista.

        Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.

        Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.

        Vishnu muistaa kaikkien elävien olentojen svabhavan ja uudessa luomisvaiheessa ilmentää jälleen tuon svabhavan mukaiset hienojakoiset ja fyysiset kehot.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.

        Vishnu muistaa kaikkien elävien olentojen svabhavan ja uudessa luomisvaiheessa ilmentää jälleen tuon svabhavan mukaiset hienojakoiset ja fyysiset kehot.

        Mitä tulee heidän tietoisuuteensa näiden ajanjaksojen aikana, niitä kutsutaan Pralayaksi (syvä uni) Brahman yön alkaessa ja Maha-pralayaksi (erittäin syvä uni) Universumin tuhoutuessa.

        Tätä tilaa voidaan verrata anabioosiin, täydelliseen itsensä unohtamiseen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mitä tulee heidän tietoisuuteensa näiden ajanjaksojen aikana, niitä kutsutaan Pralayaksi (syvä uni) Brahman yön alkaessa ja Maha-pralayaksi (erittäin syvä uni) Universumin tuhoutuessa.

        Tätä tilaa voidaan verrata anabioosiin, täydelliseen itsensä unohtamiseen.

        Kun tulee aika luoda aineellinen maailmankaikkeus uudelleen, luodaan erilaisia kehoja riippuen elävien olentojen karmasta menneisyydessä. Miten aivan ensimmäiset kehot ilmestyvät luomisen aikana?
        Eli nyt kun kehoja on jo olemassa, mies- ja naispuoliset yksilöt risteytyvät ja syntyy uusia kehoja, joihin sielut inkarnoituvat.
        Ja miten aivan ensimmäiset kehot syntyvät uuden luomiskierroksen aikana?

        Vastaus:
        Lukekaa Srimad Bhagavatam 5. luku, 2. laulu - "Kaikkien syiden syy".

        Siinä kaikki on kuvattu yksityiskohtaisesti.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun tulee aika luoda aineellinen maailmankaikkeus uudelleen, luodaan erilaisia kehoja riippuen elävien olentojen karmasta menneisyydessä. Miten aivan ensimmäiset kehot ilmestyvät luomisen aikana?
        Eli nyt kun kehoja on jo olemassa, mies- ja naispuoliset yksilöt risteytyvät ja syntyy uusia kehoja, joihin sielut inkarnoituvat.
        Ja miten aivan ensimmäiset kehot syntyvät uuden luomiskierroksen aikana?

        Vastaus:
        Lukekaa Srimad Bhagavatam 5. luku, 2. laulu - "Kaikkien syiden syy".

        Siinä kaikki on kuvattu yksityiskohtaisesti.

        Bhagavad Gita 15.1

        Jumaluuden Ylin Persoonallisuus sanoi: Sanotaan, että on olemassa katoamaton banyanpuu, jonka juuret kasvavat ylöspäin ja oksat alaspäin ja jonka lehtinä ovat Veedojen hymnit. Se, joka tuntee tämän puun, tuntee Veedat.



        Ashvattha on ylösalaisin käännetty puu, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin. Se symboloi aineellista maailmaa, joka Vedan mukaan on varjo, vääristynyt heijastus henkisestä Todellisuudesta. Ashwattha-puun juuret osoittavat ylöspäin, mikä tarkoittaa, että aineellinen maailmankaikkeus kehittyy tietoisuudesta materiaksi, hienovaraisesta karkeaksi, subjektista (tietoisuudesta, hengestä) objektiksi (aineeksi). Tätä prosessia Srila Sridhar Maharaj kutsuu "subjektiiviseksi evoluutioksi": kaikki saa alkunsa Korkeimmasta ja siirtyy sitten poispäin Hänestä. Väite, että tämän puun oksat osoittavat alaspäin, osoittaa hyväksikäytön vaikutuksia, jotka tuomitsevat sielun yhä alempiin ja alempiin syntymiin, eläimistä aina alkeellisimpiin eliöihin asti. Sana "ashwattha" selitetään johdetuksi sanskritin sanasta "... - "tämä ei ole olemassa ikuisesti". Sitä kuvataan Bhagavad-gītān viidennentoista luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa. Jae 15.1 sisältää oksymoronin ... "katoavat asiat tunnetaan ikuisina". Tällä tarkoitetaan sitä, että vaikka aineellinen maailma on ajan vaikutuksen alainen, se luodaan jatkuvasti uudelleen, koska aina on sieluja, jotka valitsevat itsekkään toiminnan tien ja menettävät tiedon ikuisesta suhteestaan Absoluuttiin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad Gita 15.1

        Jumaluuden Ylin Persoonallisuus sanoi: Sanotaan, että on olemassa katoamaton banyanpuu, jonka juuret kasvavat ylöspäin ja oksat alaspäin ja jonka lehtinä ovat Veedojen hymnit. Se, joka tuntee tämän puun, tuntee Veedat.



        Ashvattha on ylösalaisin käännetty puu, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin. Se symboloi aineellista maailmaa, joka Vedan mukaan on varjo, vääristynyt heijastus henkisestä Todellisuudesta. Ashwattha-puun juuret osoittavat ylöspäin, mikä tarkoittaa, että aineellinen maailmankaikkeus kehittyy tietoisuudesta materiaksi, hienovaraisesta karkeaksi, subjektista (tietoisuudesta, hengestä) objektiksi (aineeksi). Tätä prosessia Srila Sridhar Maharaj kutsuu "subjektiiviseksi evoluutioksi": kaikki saa alkunsa Korkeimmasta ja siirtyy sitten poispäin Hänestä. Väite, että tämän puun oksat osoittavat alaspäin, osoittaa hyväksikäytön vaikutuksia, jotka tuomitsevat sielun yhä alempiin ja alempiin syntymiin, eläimistä aina alkeellisimpiin eliöihin asti. Sana "ashwattha" selitetään johdetuksi sanskritin sanasta "... - "tämä ei ole olemassa ikuisesti". Sitä kuvataan Bhagavad-gītān viidennentoista luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa. Jae 15.1 sisältää oksymoronin ... "katoavat asiat tunnetaan ikuisina". Tällä tarkoitetaan sitä, että vaikka aineellinen maailma on ajan vaikutuksen alainen, se luodaan jatkuvasti uudelleen, koska aina on sieluja, jotka valitsevat itsekkään toiminnan tien ja menettävät tiedon ikuisesta suhteestaan Absoluuttiin.

        aika kulkee sykleissä, ja tämä on myös havaittavissa oleva tosiasia. Joka päivä näemme aamulla heräämisen (hyvyys), iltapäivällä voimakasta toimintaa (intohimo), yöllä asteittaista hiipumista ja toiminnan loppumista (tietämättömyys), ja huomenna kaikki toistuu. Sama tapahtuu vuosikierrossa: kevät (herääminen - hyvyys), kesä (voimakas kukinta ja hedelmät - intohimo), syksy ja talvi (kuihtuminen ja täydellinen tuhoutuminen - tietämättömyys). Sen jälkeen tulee uusi sykli. Siksi on muuten loogisempaa juhlia uutta vuotta kevään alkaessa (kuten useimmissa itäisissä maissa tehdään) kuin keskellä talvea. Sama syklin laki toistuu laajemmassa ja siksi vaikeasti havaittavassa historiallisessa mittakaavassa. Mielenkiintoista on, että kaikissa näissä sykleissä voidaan jäljittää sama suuntaus...Miksi kaikki ajan mittaan hajoaa, rappeutuu, haalistuu, vaatii korjaamista, uudistamista, uudelleenjärjestelyä?

        Tiede vastaa, että tämä on entropian lain vaikutus: "Järjestelmän epäjärjestys lisääntyy ajan myötä". Mutta miksi aika virtaa vääjäämättä tähän tiettyyn suuntaan eikä koskaan muuta sitä? Vedat vastaavat: koska tämä on kolmen gunan (hyvyys, intohimo, tietämättömyys) muutosjärjestys. Fysikaalinen entropian laki perustuu siis heräämiseen-kestävyyteen, kasvuun ja tuhoon liittyvien hunojen vuorottelun metafyysiseen lakiin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        aika kulkee sykleissä, ja tämä on myös havaittavissa oleva tosiasia. Joka päivä näemme aamulla heräämisen (hyvyys), iltapäivällä voimakasta toimintaa (intohimo), yöllä asteittaista hiipumista ja toiminnan loppumista (tietämättömyys), ja huomenna kaikki toistuu. Sama tapahtuu vuosikierrossa: kevät (herääminen - hyvyys), kesä (voimakas kukinta ja hedelmät - intohimo), syksy ja talvi (kuihtuminen ja täydellinen tuhoutuminen - tietämättömyys). Sen jälkeen tulee uusi sykli. Siksi on muuten loogisempaa juhlia uutta vuotta kevään alkaessa (kuten useimmissa itäisissä maissa tehdään) kuin keskellä talvea. Sama syklin laki toistuu laajemmassa ja siksi vaikeasti havaittavassa historiallisessa mittakaavassa. Mielenkiintoista on, että kaikissa näissä sykleissä voidaan jäljittää sama suuntaus...Miksi kaikki ajan mittaan hajoaa, rappeutuu, haalistuu, vaatii korjaamista, uudistamista, uudelleenjärjestelyä?

        Tiede vastaa, että tämä on entropian lain vaikutus: "Järjestelmän epäjärjestys lisääntyy ajan myötä". Mutta miksi aika virtaa vääjäämättä tähän tiettyyn suuntaan eikä koskaan muuta sitä? Vedat vastaavat: koska tämä on kolmen gunan (hyvyys, intohimo, tietämättömyys) muutosjärjestys. Fysikaalinen entropian laki perustuu siis heräämiseen-kestävyyteen, kasvuun ja tuhoon liittyvien hunojen vuorottelun metafyysiseen lakiin.

        tämän universaalin entropian lain perusteella,
        miten aikakaudet muuttuvat kohti rappiota. Kuten neljä vuodenaikaa.
        on neljä aikakautta - Yugaa - jotka toistuvat jatkuvasti.

        Syklin ensimmäistä aikakautta kutsutaan Satya Yugaksi. Se kestää 1 728 000 vuotta.
        ja sille on ominaista hyvyyden hallitseva guna. Siksi ihmiset elävät kovin kauan, ovat valtavan pitkiä (atlantislaiset), omaavat kaikki parhaat inhimilliset ominaisuudet.
        Ja koska henkinen tieto noina aikoina on julkisesti saatavilla ja se on koulutuksen perusta, kaikki 100 prosenttia väestöstä noudattaa
        Ajan kuluessa... kuitenkin ... intohimon gunan vaikutus alkaa kasvaa ja seuraava aikakausi, Treta Yuga alkaa.mSe on jo neljännes lyhyempi - 1 miljoona 296 tuhatta vuotta. Elinkaari
        lyhenee ja ihmisten kasvu myös pienenee. Tällä aikakaudella 75 prosenttia väestöstä
        75 % väestöstä seuraa henkistä polkua.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        tämän universaalin entropian lain perusteella,
        miten aikakaudet muuttuvat kohti rappiota. Kuten neljä vuodenaikaa.
        on neljä aikakautta - Yugaa - jotka toistuvat jatkuvasti.

        Syklin ensimmäistä aikakautta kutsutaan Satya Yugaksi. Se kestää 1 728 000 vuotta.
        ja sille on ominaista hyvyyden hallitseva guna. Siksi ihmiset elävät kovin kauan, ovat valtavan pitkiä (atlantislaiset), omaavat kaikki parhaat inhimilliset ominaisuudet.
        Ja koska henkinen tieto noina aikoina on julkisesti saatavilla ja se on koulutuksen perusta, kaikki 100 prosenttia väestöstä noudattaa
        Ajan kuluessa... kuitenkin ... intohimon gunan vaikutus alkaa kasvaa ja seuraava aikakausi, Treta Yuga alkaa.mSe on jo neljännes lyhyempi - 1 miljoona 296 tuhatta vuotta. Elinkaari
        lyhenee ja ihmisten kasvu myös pienenee. Tällä aikakaudella 75 prosenttia väestöstä
        75 % väestöstä seuraa henkistä polkua.

        Ihmiset ajattelevat vain itseään, heillä ei ole lapsia tai heitä on vähän. He lakkaavat ylläpitämästä puhtautta, menettävät hyvät tapansa ja harrastavat vain syntistä toimintaa. Ihmiset joutuvat alistumaan keskinkertaisille ja yksinkertaisesti huonommille johtajille, joilla ei ole mitään ansioita ja jotka käyttäytyvät huonosti.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihmiset ajattelevat vain itseään, heillä ei ole lapsia tai heitä on vähän. He lakkaavat ylläpitämästä puhtautta, menettävät hyvät tapansa ja harrastavat vain syntistä toimintaa. Ihmiset joutuvat alistumaan keskinkertaisille ja yksinkertaisesti huonommille johtajille, joilla ei ole mitään ansioita ja jotka käyttäytyvät huonosti.

        PALEONTOLOGIEN esihistoriallisista kerrostumista löytämä pieni hevosen luuranko on jäänteitä eläimestä, joka eli EDELLISELLÄ KALIN AIKAKAUDELLA NOIN 4 MILJOONAA VUOTTA SITTEN.

        Kaikki edellä esitetty viittaa siihen, että kun kaikki nämä ilmiöt pahenevat Kali Yugan loppua kohti, on aika Korkeimman Olennon ilmestyä Kalki avataren muodossa, joka tulee tälle planeetalle, vapauttaa sen kaikista taakoista ja palauttaa Kultaisen Ajan, Satya Yugan. Tämä on Kaikkivaltiaan tulo lähitulevaisuudessa.

        Kristittyjen mukaan se on Jeesuksen toinen tuleminen, mutta ei ole.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        PALEONTOLOGIEN esihistoriallisista kerrostumista löytämä pieni hevosen luuranko on jäänteitä eläimestä, joka eli EDELLISELLÄ KALIN AIKAKAUDELLA NOIN 4 MILJOONAA VUOTTA SITTEN.

        Kaikki edellä esitetty viittaa siihen, että kun kaikki nämä ilmiöt pahenevat Kali Yugan loppua kohti, on aika Korkeimman Olennon ilmestyä Kalki avataren muodossa, joka tulee tälle planeetalle, vapauttaa sen kaikista taakoista ja palauttaa Kultaisen Ajan, Satya Yugan. Tämä on Kaikkivaltiaan tulo lähitulevaisuudessa.

        Kristittyjen mukaan se on Jeesuksen toinen tuleminen, mutta ei ole.

        Arkeologisissa kaivauksissa löydetyt alkeelliset olennot ovat siis taantuneita ihmisiä edellisestä Kali-Yugasta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        tämän universaalin entropian lain perusteella,
        miten aikakaudet muuttuvat kohti rappiota. Kuten neljä vuodenaikaa.
        on neljä aikakautta - Yugaa - jotka toistuvat jatkuvasti.

        Syklin ensimmäistä aikakautta kutsutaan Satya Yugaksi. Se kestää 1 728 000 vuotta.
        ja sille on ominaista hyvyyden hallitseva guna. Siksi ihmiset elävät kovin kauan, ovat valtavan pitkiä (atlantislaiset), omaavat kaikki parhaat inhimilliset ominaisuudet.
        Ja koska henkinen tieto noina aikoina on julkisesti saatavilla ja se on koulutuksen perusta, kaikki 100 prosenttia väestöstä noudattaa
        Ajan kuluessa... kuitenkin ... intohimon gunan vaikutus alkaa kasvaa ja seuraava aikakausi, Treta Yuga alkaa.mSe on jo neljännes lyhyempi - 1 miljoona 296 tuhatta vuotta. Elinkaari
        lyhenee ja ihmisten kasvu myös pienenee. Tällä aikakaudella 75 prosenttia väestöstä
        75 % väestöstä seuraa henkistä polkua.

        Seuraava aikakausi on nimeltään Dvapara Yuga. Hyvyyttä on yhä vähemmän ja intohimoa yhä enemmän, ja myös tietämättömyyden vaikutus alkaa näkyä. Näiden ominaisuuksien yleistymisen vuoksi pahe lisääntyy yhä enemmän, ja kaikki hyvä vähenee.
        Se kestää 864 tuhatta vuotta (toinen neljännes lyhyempi), eivätkä ihmiset elä yli 1000 vuotta. Tällä aikakaudella enintään 50 prosenttia väestöstä on taipuvainen hengkisyyteen.


        Juuri tämän yugan loppuun kuuluvat Vanhassa testamentissa kuvatut tapahtumat, joista saamme tietoa tuohon aikakauteen kuuluvien ihmisten iästä:

        Aadam eli 930 vuotta, hänen poikansa Seet - 912 vuotta, Enos - 905 vuotta, Kainan - 910 vuotta jne. Ja tässä iässä he säilyttivät täyden toimintakykynsä jne.

        RAAMATTU EI OLE KOKO IHMISKUNNAN ALKU, VAAN KALI-YUGAN ALKU. RAAMATTU ALKAA KAHDEN AIKAKAUDEN RISTEYKSESTÄ: Dvapara-yugan lopusta ja Kali-yugan alusta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Seuraava aikakausi on nimeltään Dvapara Yuga. Hyvyyttä on yhä vähemmän ja intohimoa yhä enemmän, ja myös tietämättömyyden vaikutus alkaa näkyä. Näiden ominaisuuksien yleistymisen vuoksi pahe lisääntyy yhä enemmän, ja kaikki hyvä vähenee.
        Se kestää 864 tuhatta vuotta (toinen neljännes lyhyempi), eivätkä ihmiset elä yli 1000 vuotta. Tällä aikakaudella enintään 50 prosenttia väestöstä on taipuvainen hengkisyyteen.


        Juuri tämän yugan loppuun kuuluvat Vanhassa testamentissa kuvatut tapahtumat, joista saamme tietoa tuohon aikakauteen kuuluvien ihmisten iästä:

        Aadam eli 930 vuotta, hänen poikansa Seet - 912 vuotta, Enos - 905 vuotta, Kainan - 910 vuotta jne. Ja tässä iässä he säilyttivät täyden toimintakykynsä jne.

        RAAMATTU EI OLE KOKO IHMISKUNNAN ALKU, VAAN KALI-YUGAN ALKU. RAAMATTU ALKAA KAHDEN AIKAKAUDEN RISTEYKSESTÄ: Dvapara-yugan lopusta ja Kali-yugan alusta.

        Ja viimeistä, syklin lyhintä aikakautta (432 tuhatta vuotta) kutsutaan Kali Yugaksi. Se alkoi 5000 vuotta sitten ja kestää vielä 427 tuhatta vuotta. Suunnilleen näiden aikakausien yhtymäkohdassa tapahtui se vedenpaisumus, jota kuvataan Raamatussa.


        Siirtymiseen aikakaudesta toiseen liittyy aina osittaista tuhoa, erityisesti siirtyminen nykyiseen aikakauteen. Se on syklin viimeinen vaihe ja vastaa henkistä talvea. Talven kynnyksellä kaikki kukinnan ja lämmön jäänteet katoavat jäljettömiin. Siksi meillä on käsitys, että ihmiskunta on varsin nuori. Nykyisen evoluutioteorian mukaan ihmismäiset olennot (Australopithecus) alkoivat kehittyä ihmisapinoista noin 4 miljoonaa vuotta sitten Afrikassa. Ne kulkivat 2,5 miljoonan vuoden aikana Homo habilis- ja Homo erectus -vaiheiden läpi ja vaelsivat Eurooppaan ja Aasiaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ja viimeistä, syklin lyhintä aikakautta (432 tuhatta vuotta) kutsutaan Kali Yugaksi. Se alkoi 5000 vuotta sitten ja kestää vielä 427 tuhatta vuotta. Suunnilleen näiden aikakausien yhtymäkohdassa tapahtui se vedenpaisumus, jota kuvataan Raamatussa.


        Siirtymiseen aikakaudesta toiseen liittyy aina osittaista tuhoa, erityisesti siirtyminen nykyiseen aikakauteen. Se on syklin viimeinen vaihe ja vastaa henkistä talvea. Talven kynnyksellä kaikki kukinnan ja lämmön jäänteet katoavat jäljettömiin. Siksi meillä on käsitys, että ihmiskunta on varsin nuori. Nykyisen evoluutioteorian mukaan ihmismäiset olennot (Australopithecus) alkoivat kehittyä ihmisapinoista noin 4 miljoonaa vuotta sitten Afrikassa. Ne kulkivat 2,5 miljoonan vuoden aikana Homo habilis- ja Homo erectus -vaiheiden läpi ja vaelsivat Eurooppaan ja Aasiaan.

        Noin 200 000-300 000 vuotta sitten ilmestyi Homo sapiens, joka muistutti vielä vähän nykyihmistä. Noin 100 tuhatta vuotta sitten ilmestyi neandertalinihminen, ja vasta 40 tuhatta vuotta sitten ilmestyivät nykyihmisen ensimmäiset edustajat. Antropologien mukaan modernin sivilisaation alkeet ilmestyivät 10 tuhatta vuotta sitten. On selvää, että huolellisesti valitut arkeologiset löydöt puhuvat tämän virallisen opin puolesta. On kuitenkin olemassa melko suuri määrä esineitä, jotka ovat ristiriidassa tämän teorian kanssa ja jotka yksinkertaisesti vaietaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Noin 200 000-300 000 vuotta sitten ilmestyi Homo sapiens, joka muistutti vielä vähän nykyihmistä. Noin 100 tuhatta vuotta sitten ilmestyi neandertalinihminen, ja vasta 40 tuhatta vuotta sitten ilmestyivät nykyihmisen ensimmäiset edustajat. Antropologien mukaan modernin sivilisaation alkeet ilmestyivät 10 tuhatta vuotta sitten. On selvää, että huolellisesti valitut arkeologiset löydöt puhuvat tämän virallisen opin puolesta. On kuitenkin olemassa melko suuri määrä esineitä, jotka ovat ristiriidassa tämän teorian kanssa ja jotka yksinkertaisesti vaietaan.

        Koska aikakausien vaihtumiseen liittyy katastrofeja, entisistä sivilisaatioista on löydetty vain vähän jäänteitä. Myös menneisyydessä kuolleet ihmiset tuhkattiin useimmiten, jotta maaperää ei myrkytettäisi ruumismyrkyllä ja jotta sielu voisi nopeammin katkaista suhteet kuolleeseen ruumiiseen ja siirtyä eteenpäin. Tämäkin vähentää darvinismin kanssa ristiriidassa olevien löytöjen määrää. Silti niitä on enemmän kuin tarpeeksi, jotta voidaan vakavasti miettiä, mitä on ollut ja mitä tulee olemaan.


        Yksityiskohtia kaipaaville M. Cremon ja R. Thompsonin kirjaa "Ihmiskunnan tuntematon historia".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Koska aikakausien vaihtumiseen liittyy katastrofeja, entisistä sivilisaatioista on löydetty vain vähän jäänteitä. Myös menneisyydessä kuolleet ihmiset tuhkattiin useimmiten, jotta maaperää ei myrkytettäisi ruumismyrkyllä ja jotta sielu voisi nopeammin katkaista suhteet kuolleeseen ruumiiseen ja siirtyä eteenpäin. Tämäkin vähentää darvinismin kanssa ristiriidassa olevien löytöjen määrää. Silti niitä on enemmän kuin tarpeeksi, jotta voidaan vakavasti miettiä, mitä on ollut ja mitä tulee olemaan.


        Yksityiskohtia kaipaaville M. Cremon ja R. Thompsonin kirjaa "Ihmiskunnan tuntematon historia".

        Forbidden Archeology: The Hidden History of the Human Race

        Kahden viime vuosisadan aikana tutkijat ovat löytäneet luita ja esineitä, jotka osoittavat, että kaltaisiamme ihmisiä on ollut maapallolla miljoonia vuosia sitten. Tieteellinen järjestelmä on kuitenkin jättänyt nämä merkittävät tosiasiat huomiotta, koska ne ovat ristiriidassa vallitsevien näkemysten kanssa ihmisen alkuperästä ja muinaisuudesta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Forbidden Archeology: The Hidden History of the Human Race

        Kahden viime vuosisadan aikana tutkijat ovat löytäneet luita ja esineitä, jotka osoittavat, että kaltaisiamme ihmisiä on ollut maapallolla miljoonia vuosia sitten. Tieteellinen järjestelmä on kuitenkin jättänyt nämä merkittävät tosiasiat huomiotta, koska ne ovat ristiriidassa vallitsevien näkemysten kanssa ihmisen alkuperästä ja muinaisuudesta.

        Michael Cremo haastaa meidät ajattelemaan uudelleen käsitystämme ihmisen alkuperästä, identiteetistä ja kohtalosta. Kielletty arkeologia tarttuu yhteen nykyaikaisen tieteellisen maailmankuvan perustavimmista osatekijöistä ja kutsuu meidät ottamaan rohkean ensiaskeleen kohti uutta näkökulmaa. Michael Cremo on tieteen ja kulttuurikysymysten eturintamassa. Muutaman kuukauden aikana hänet saatetaan löytää pyhiinvaellusmatkalta Intian pyhiin paikkoihin, esiintymästä valtakunnallisessa televisio-ohjelmassa, luennoimasta valtavirran tiedekonferenssissa tai puhumasta vaihtoehtotieteellisessä kokouksessa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Michael Cremo haastaa meidät ajattelemaan uudelleen käsitystämme ihmisen alkuperästä, identiteetistä ja kohtalosta. Kielletty arkeologia tarttuu yhteen nykyaikaisen tieteellisen maailmankuvan perustavimmista osatekijöistä ja kutsuu meidät ottamaan rohkean ensiaskeleen kohti uutta näkökulmaa. Michael Cremo on tieteen ja kulttuurikysymysten eturintamassa. Muutaman kuukauden aikana hänet saatetaan löytää pyhiinvaellusmatkalta Intian pyhiin paikkoihin, esiintymästä valtakunnallisessa televisio-ohjelmassa, luennoimasta valtavirran tiedekonferenssissa tai puhumasta vaihtoehtotieteellisessä kokouksessa.

        Paleontologien löytämät muinaisen ihmisen jäännökset saattavat hyvinkin olla jälkiä miljoonia vuosia sitten kuluneesta, aiemmasta Kalin aikakaudesta.

        Jos jostakin hyvin muinaisesta kerrostumasta löytyy nykyihmisen jäänteitä tai muita kehittyneen kulttuurin ilmentymiä, se on evoluutioteorian näkökulmasta selittämätöntä. Vedoissa kuvattu ja pienemmässä mittakaavassa havaittu syklinen ajan kulku on kuitenkin avain näiden paradoksien ymmärtämiseen. Lisäksi sivistyneet ja sivistymättömät ihmiset elävät rinnakkain jopa nyt saman aikakauden sisällä


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Paleontologien löytämät muinaisen ihmisen jäännökset saattavat hyvinkin olla jälkiä miljoonia vuosia sitten kuluneesta, aiemmasta Kalin aikakaudesta.

        Jos jostakin hyvin muinaisesta kerrostumasta löytyy nykyihmisen jäänteitä tai muita kehittyneen kulttuurin ilmentymiä, se on evoluutioteorian näkökulmasta selittämätöntä. Vedoissa kuvattu ja pienemmässä mittakaavassa havaittu syklinen ajan kulku on kuitenkin avain näiden paradoksien ymmärtämiseen. Lisäksi sivistyneet ja sivistymättömät ihmiset elävät rinnakkain jopa nyt saman aikakauden sisällä

        Niinpä afrikkalaisista pygmeistä ja Amazonin intiaaneista ei tule sivistyneitä, sillä Vedojen mukaan ne ovat yksinkertaisesti erilaisia ihmiselämän muotoja. Myös entisaikoina korkeakulttuuri ja primitiivinen elämä olivat rinnakkain.
        Vedojen ajallinen ajatus on siis selvä - kaikki kulkee parhaasta huonoimpaan, ja entropian laki vahvistaa sen. Mikä saa meidät luulemaan sitkeästi, että elämme edistyksen aikakautta. Vastaus on yksinkertainen: arviointikriteerinä käytetään vain teknologian alan indikaattoreita.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Niinpä afrikkalaisista pygmeistä ja Amazonin intiaaneista ei tule sivistyneitä, sillä Vedojen mukaan ne ovat yksinkertaisesti erilaisia ihmiselämän muotoja. Myös entisaikoina korkeakulttuuri ja primitiivinen elämä olivat rinnakkain.
        Vedojen ajallinen ajatus on siis selvä - kaikki kulkee parhaasta huonoimpaan, ja entropian laki vahvistaa sen. Mikä saa meidät luulemaan sitkeästi, että elämme edistyksen aikakautta. Vastaus on yksinkertainen: arviointikriteerinä käytetään vain teknologian alan indikaattoreita.

        Materialistit uskovat, että hieno aine syntyy karkeasta aineesta. He kääntävät kaiken ylösalaisin. Isämme on Jumala, ei alkukantaiset organismit. Heidän teoriansa mukaan todelliset vanhempamme ovat infusorioita. Ihmiset ovat infusorian lapsia. Mitäs sanotte? Materialistien mukaan elämä kehittyy alhaalta ylöspäin: aineesta korkeampiin aineisiin. Tämä on kuitenkin väärin. Kehitys kulkee ylhäältä alaspäin. Tämä todetaan Bhagavad-gitassa (15.1)...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Materialistit uskovat, että hieno aine syntyy karkeasta aineesta. He kääntävät kaiken ylösalaisin. Isämme on Jumala, ei alkukantaiset organismit. Heidän teoriansa mukaan todelliset vanhempamme ovat infusorioita. Ihmiset ovat infusorian lapsia. Mitäs sanotte? Materialistien mukaan elämä kehittyy alhaalta ylöspäin: aineesta korkeampiin aineisiin. Tämä on kuitenkin väärin. Kehitys kulkee ylhäältä alaspäin. Tämä todetaan Bhagavad-gitassa (15.1)...

        Aine ei voi synnyttää sielua. Mutta sielu voi synnyttää ainetta: aine ei ole muuta kuin sielun tietoisuudessa oleva ajatus. Se on eräänlainen ekseema. Aineen maailma on kuin ekseema terveessä ruumiissa. Tätä Vedanta opettaa. Jos kivi voisi synnyttää sielun, se olisi epäilemättä suurin ihme. Mutta on paljon yksinkertaisempaa ja järkevämpää olettaa, että ajatus kivestä syntyy sielussa. Sielulla on lukemattomia esityksiä, ja yksi niistä on ajatus kivestä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aine ei voi synnyttää sielua. Mutta sielu voi synnyttää ainetta: aine ei ole muuta kuin sielun tietoisuudessa oleva ajatus. Se on eräänlainen ekseema. Aineen maailma on kuin ekseema terveessä ruumiissa. Tätä Vedanta opettaa. Jos kivi voisi synnyttää sielun, se olisi epäilemättä suurin ihme. Mutta on paljon yksinkertaisempaa ja järkevämpää olettaa, että ajatus kivestä syntyy sielussa. Sielulla on lukemattomia esityksiä, ja yksi niistä on ajatus kivestä.

        Representaatiot kuuluvat tietoisuuden alaan. Mutta se, että kivi kykenee synnyttämään sielun, on naurettavaa, naurettavaa ja terveen järjen vastaista. Berkeley sanoi, että maailma sisältyy mieleen, ei mieli maailmaan. Kun olemme hylänneet totuuden, olemme tulleet illuusion maailmaan. On mahdotonta määrittää, milloin ja miten tämä tapahtui. Kuitenkin juuri tämä totuuden hylkääminen on tuonut meidät aineen maailmaan


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Representaatiot kuuluvat tietoisuuden alaan. Mutta se, että kivi kykenee synnyttämään sielun, on naurettavaa, naurettavaa ja terveen järjen vastaista. Berkeley sanoi, että maailma sisältyy mieleen, ei mieli maailmaan. Kun olemme hylänneet totuuden, olemme tulleet illuusion maailmaan. On mahdotonta määrittää, milloin ja miten tämä tapahtui. Kuitenkin juuri tämä totuuden hylkääminen on tuonut meidät aineen maailmaan

        Kaikki tulee siis tietoisuudesta. Tietoisuus on ikuinen, ja tämä maailma on katoavainen. Se on olemassa vain lyhyen aikaa. Lyhytikäinen kivi ei voi synnyttää ikuista tietoisuutta. Puhdas tietoisuus on ikuinen subjekti (nitya sanātana). Se ei ole jokin asia vaan sen lähde. Eetteri tuottaa tulta ja maata, mutta maa ei voi tuottaa eetteriä. Hienojakoisella alkuperällä on enemmän luovaa voimaa kuin karkealla. Karkea aine on toissijainen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikki tulee siis tietoisuudesta. Tietoisuus on ikuinen, ja tämä maailma on katoavainen. Se on olemassa vain lyhyen aikaa. Lyhytikäinen kivi ei voi synnyttää ikuista tietoisuutta. Puhdas tietoisuus on ikuinen subjekti (nitya sanātana). Se ei ole jokin asia vaan sen lähde. Eetteri tuottaa tulta ja maata, mutta maa ei voi tuottaa eetteriä. Hienojakoisella alkuperällä on enemmän luovaa voimaa kuin karkealla. Karkea aine on toissijainen.

        Karkea aine on toissijainen. Sielu, atma, on ensisijainen. Kaiken lähde on tietoisuus. Vain tietoinen olento asettaa tavoitteita ja tekee suunnitelmia. Sielulla on kyky asettaa tavoitteita ja toteuttaa niitä, kun taas kivellä ei voi olla suunnitelmaa eikä tavoitetta - se on eloton olento. Kaikki maailmassa ei tapahdu sattumanvaraisesti, ei kaoottisesti, vaan järjestelmällisesti, tiettyjen lakien mukaisesti.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Karkea aine on toissijainen. Sielu, atma, on ensisijainen. Kaiken lähde on tietoisuus. Vain tietoinen olento asettaa tavoitteita ja tekee suunnitelmia. Sielulla on kyky asettaa tavoitteita ja toteuttaa niitä, kun taas kivellä ei voi olla suunnitelmaa eikä tavoitetta - se on eloton olento. Kaikki maailmassa ei tapahdu sattumanvaraisesti, ei kaoottisesti, vaan järjestelmällisesti, tiettyjen lakien mukaisesti.

        Elottomalla olennolla ei ole vapautta, luovaa voimaa, tahtoa eikä järkeä. Se ei siis voi olla kaiken alkuperäinen syy. Vain alkua, jonka ominaisuudet ja mahdollisuudet ovat äärettömät, voidaan pitää tällaisena syynä. Siinä on enemmän järkeä. Ja tieteen pitäisi ymmärtää tämä. Siksi jotkut ajattelijat uskovat, että tieteen pitäisi vähitellen lähentyä filosofiaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Elottomalla olennolla ei ole vapautta, luovaa voimaa, tahtoa eikä järkeä. Se ei siis voi olla kaiken alkuperäinen syy. Vain alkua, jonka ominaisuudet ja mahdollisuudet ovat äärettömät, voidaan pitää tällaisena syynä. Siinä on enemmän järkeä. Ja tieteen pitäisi ymmärtää tämä. Siksi jotkut ajattelijat uskovat, että tieteen pitäisi vähitellen lähentyä filosofiaa.

        http://scsmath.com/books/Subjective_Evolution.pdf
        SUBJECTIVE
        EVOLUTION
        OF CONSCIOUSNESS


      • Anonyymi

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj

        Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio

        Ei ole liioiteltua sanoa, että tämä kirja on muuttanut radikaalisti monien lukijoiden elämää. Intialaisen filosofian perinteitä seuraten siinä esitetään monikerroksisen todellisuuden paradigma. Fyysinen maailmamme on vain olemassaolon alin, karkein kerros. Sen yläpuolella ja sitä paljon monimuotoisempi on hienojakoinen maailma, ja vielä korkeammalla, vielä rikkaampi ja monimuotoisempi on transsendentti, henkinen, ikuinen maailma. Ja se, joka on kokenut korkeamman maailman, on kokenut sellaista autuutta, että hänen kiintymyksensä sen kalpeaan, fyysiseen loistoon katoaa. Eivätkä vain joogit ja erakot, vaan koko muinainen intialainen kulttuuri oli täynnä tätä kosmoksen, äärettömän, tuntemusta. Vain tietyt muinaiset perinteet, valikoidut opettajat ja ajattelijat ovat säilyttäneet tämän tunteen meidän aikaamme saakka. Heihin voimme oikeutetusti lukea Srila Sridhar Maharajin. Evoluution mainitseminen tämän teoksen otsikossa ei ole suinkaan sattumaa. Evoluutio-oppi saa tässä kuitenkin paljon laajemman tulkinnan itse olemassaolon periaatteena, eikä vain aineellisten objektien joidenkin muotojen kehittymisenä. Tämä 1900-luvun suuri intialainen ajattelija väittää, että todellinen evoluutio on tietoisuuden, joka on luonteeltaan subjektiivinen, muuttumista. Tarkastelemalla ja vertailemalla erilaisia filosofisia opetuksia evoluutiosta Sridhar Maharaj osoittaa meille, että tietoisuus on ensisijainen todellisuus, että subjektiivinen maailma on todellisempi kuin objektiivinen maailma. Hän johdattaa lukijan tietoisuuden subjektiivisen evoluution eri vaiheiden läpi hyödyntäen paitsi laajaa tietämystään myös syvintä henkistä kokemustaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ei ole liioiteltua sanoa, että tämä kirja on muuttanut radikaalisti monien lukijoiden elämää. Intialaisen filosofian perinteitä seuraten siinä esitetään monikerroksisen todellisuuden paradigma. Fyysinen maailmamme on vain olemassaolon alin, karkein kerros. Sen yläpuolella ja sitä paljon monimuotoisempi on hienojakoinen maailma, ja vielä korkeammalla, vielä rikkaampi ja monimuotoisempi on transsendentti, henkinen, ikuinen maailma. Ja se, joka on kokenut korkeamman maailman, on kokenut sellaista autuutta, että hänen kiintymyksensä sen kalpeaan, fyysiseen loistoon katoaa. Eivätkä vain joogit ja erakot, vaan koko muinainen intialainen kulttuuri oli täynnä tätä kosmoksen, äärettömän, tuntemusta. Vain tietyt muinaiset perinteet, valikoidut opettajat ja ajattelijat ovat säilyttäneet tämän tunteen meidän aikaamme saakka. Heihin voimme oikeutetusti lukea Srila Sridhar Maharajin. Evoluution mainitseminen tämän teoksen otsikossa ei ole suinkaan sattumaa. Evoluutio-oppi saa tässä kuitenkin paljon laajemman tulkinnan itse olemassaolon periaatteena, eikä vain aineellisten objektien joidenkin muotojen kehittymisenä. Tämä 1900-luvun suuri intialainen ajattelija väittää, että todellinen evoluutio on tietoisuuden, joka on luonteeltaan subjektiivinen, muuttumista. Tarkastelemalla ja vertailemalla erilaisia filosofisia opetuksia evoluutiosta Sridhar Maharaj osoittaa meille, että tietoisuus on ensisijainen todellisuus, että subjektiivinen maailma on todellisempi kuin objektiivinen maailma. Hän johdattaa lukijan tietoisuuden subjektiivisen evoluution eri vaiheiden läpi hyödyntäen paitsi laajaa tietämystään myös syvintä henkistä kokemustaan.

        Jumalaa ole! Onko kukaan nähnyt Häntä?

        Prabhu vastaa:
        Puhuaksesi näin hienovaraisista asioista, sinun on oltava pätevä. Kukaan ei ole koskaan nähnyt atomeja ja elektronejakaan, mutta tiedemiehet päättelevät niiden olemassaolon menetelmiensä perusteella, joihin vain asiantuntijat ovat perehtyneet. Lisäksi emme näe monia asioita. Emme näe aikaa, säteilyä, monia hienovaraisia energioita. Mutta me näemme ajan, säteilyn, magnetismin jne. vaikutukset. Jotta pääsisi ymmärtämään Jumalaa kaiken alkuperänä ja syynä, on tarkkailtava luontoa huolellisesti.

        Voimme siis päästä vaikutuksesta syyn jäljille. Tiedemiehet ajattelivat ennen, että maailmassa on vain inerttiä ainetta ja energiaa, joka liikuttaa materiaa. Mutta kun he keksivät elektronimikroskoopin ja katsoivat elävän solun sisälle, he näkivät erilaisia molekyylejä, myös DNA-molekyylejä, jotka kantavat tietoa elävästä organismista. DNA-molekyylien ketjut ovat kuin älykkäästi kirjoitettuja lauseita. He havaitsivat siis, että luonnossa olevan aineen ja energian lisäksi DNA-molekyyleissä on myös järjestäytynyttä tietoa, jota voidaan verrata elimistön tietokoneen ohjelmistoon.
        Nyt jäljellä on vielä yksi viimeinen askel: on hyväksyttävä älykäs informaation lähde, sillä ohjelmia ei kirjoiteta itsestään. Ne ovat erittäin älykkäiden ihmisten luomia. Jos tarkastelemme luontoa tarkkaan, huomaamme, että kaikki siinä on hyvin järkevää, kaunista ja järjestelmällistä. Mitään kaaosta ei ole havaittavissa. Kaikki on hyvin selkeää ja riippuvaista toisistaan. Ainoa, joka voi saada asiat riippuvaisiksi toisistaan, on se, joka ei ole riippuvainen mistään. Ja se on Jumala.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumalaa ole! Onko kukaan nähnyt Häntä?

        Prabhu vastaa:
        Puhuaksesi näin hienovaraisista asioista, sinun on oltava pätevä. Kukaan ei ole koskaan nähnyt atomeja ja elektronejakaan, mutta tiedemiehet päättelevät niiden olemassaolon menetelmiensä perusteella, joihin vain asiantuntijat ovat perehtyneet. Lisäksi emme näe monia asioita. Emme näe aikaa, säteilyä, monia hienovaraisia energioita. Mutta me näemme ajan, säteilyn, magnetismin jne. vaikutukset. Jotta pääsisi ymmärtämään Jumalaa kaiken alkuperänä ja syynä, on tarkkailtava luontoa huolellisesti.

        Voimme siis päästä vaikutuksesta syyn jäljille. Tiedemiehet ajattelivat ennen, että maailmassa on vain inerttiä ainetta ja energiaa, joka liikuttaa materiaa. Mutta kun he keksivät elektronimikroskoopin ja katsoivat elävän solun sisälle, he näkivät erilaisia molekyylejä, myös DNA-molekyylejä, jotka kantavat tietoa elävästä organismista. DNA-molekyylien ketjut ovat kuin älykkäästi kirjoitettuja lauseita. He havaitsivat siis, että luonnossa olevan aineen ja energian lisäksi DNA-molekyyleissä on myös järjestäytynyttä tietoa, jota voidaan verrata elimistön tietokoneen ohjelmistoon.
        Nyt jäljellä on vielä yksi viimeinen askel: on hyväksyttävä älykäs informaation lähde, sillä ohjelmia ei kirjoiteta itsestään. Ne ovat erittäin älykkäiden ihmisten luomia. Jos tarkastelemme luontoa tarkkaan, huomaamme, että kaikki siinä on hyvin järkevää, kaunista ja järjestelmällistä. Mitään kaaosta ei ole havaittavissa. Kaikki on hyvin selkeää ja riippuvaista toisistaan. Ainoa, joka voi saada asiat riippuvaisiksi toisistaan, on se, joka ei ole riippuvainen mistään. Ja se on Jumala.

        Aivan kuten vanhemmat asettavat potentiaalinsa lapseensa, Jumala asettaa jumalallisen potentiaalinsa meihin. Monilla ihmisillä on outo käsitys Jumalasta: joku kalju isoisä, joka ... huokaa, kuinka syntisiä kaikki täällä ovat, mutta ei voi tehdä asialle mitään. Ihmiset ajattelevat Jumalasta hyvin sentimentaalisesti ymmärtämättä hänen asemaansa. Puhumme tässä joistakin energioista, ajatuksen voimasta, mutta kaikella on lähde: jokaisella energialla, jokaisella voimalla. Oikea käsitys Jumalasta on, että Jumala ei ole vain abstrakti, käsittämätön henkilö, vaan kaikkien energioiden lähde! Näin Vedanta-sutra määrittelee Hänet.

        Ja mitä tulee Jumalan todistamiseen, niin Jumalaa ei voi periaatteessa todistaa, koska todistaminen tarkoittaa osoittamista... Näyttäminen, osoittaminen on vain sitä, mikä on voimissamme. Jumala ei ole meidän vallassamme, vaan me olemme Hänen vallassaan. Ei ole mahdollista todistaa sitä, joka on meidän yläpuolellamme ja sitä, joka ei ole meidän vallassamme. Vain Hän Itse voi todistaa tai ilmaista Itsensä, jos Hän katsoo sen tarpeelliseksi. Voimme tarjota etsijöille vain joitakin konkreettisia perusteluja, jotka voivat viitoittaa tietopolkua. Mutta on mahdotonta raahata Jumalaa jonnekin ja sanoa: "Tässä on se Jumala, jota olette etsinyt niin kauan!". Hänen voimansa on ääretön, meidän mahdollisuutemme ovat hyvin, hyvin rajalliset, joten kysymys Jumalan todistamisesta on virheellinen. Niinpä niillä, jotka eivät ole kiinnostuneita Jumalasta, on aina omat vasta-argumenttinsa. Mutta Jumalan ajatuksen kumoamisen osalta voi myös olla rauhassa. Jumalaa ei voi todistaa eikä kumota. Miten voitte kiistää kaikkialle ulottuvan, yliälykkään ja aineettoman olennon olemassaolon?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aivan kuten vanhemmat asettavat potentiaalinsa lapseensa, Jumala asettaa jumalallisen potentiaalinsa meihin. Monilla ihmisillä on outo käsitys Jumalasta: joku kalju isoisä, joka ... huokaa, kuinka syntisiä kaikki täällä ovat, mutta ei voi tehdä asialle mitään. Ihmiset ajattelevat Jumalasta hyvin sentimentaalisesti ymmärtämättä hänen asemaansa. Puhumme tässä joistakin energioista, ajatuksen voimasta, mutta kaikella on lähde: jokaisella energialla, jokaisella voimalla. Oikea käsitys Jumalasta on, että Jumala ei ole vain abstrakti, käsittämätön henkilö, vaan kaikkien energioiden lähde! Näin Vedanta-sutra määrittelee Hänet.

        Ja mitä tulee Jumalan todistamiseen, niin Jumalaa ei voi periaatteessa todistaa, koska todistaminen tarkoittaa osoittamista... Näyttäminen, osoittaminen on vain sitä, mikä on voimissamme. Jumala ei ole meidän vallassamme, vaan me olemme Hänen vallassaan. Ei ole mahdollista todistaa sitä, joka on meidän yläpuolellamme ja sitä, joka ei ole meidän vallassamme. Vain Hän Itse voi todistaa tai ilmaista Itsensä, jos Hän katsoo sen tarpeelliseksi. Voimme tarjota etsijöille vain joitakin konkreettisia perusteluja, jotka voivat viitoittaa tietopolkua. Mutta on mahdotonta raahata Jumalaa jonnekin ja sanoa: "Tässä on se Jumala, jota olette etsinyt niin kauan!". Hänen voimansa on ääretön, meidän mahdollisuutemme ovat hyvin, hyvin rajalliset, joten kysymys Jumalan todistamisesta on virheellinen. Niinpä niillä, jotka eivät ole kiinnostuneita Jumalasta, on aina omat vasta-argumenttinsa. Mutta Jumalan ajatuksen kumoamisen osalta voi myös olla rauhassa. Jumalaa ei voi todistaa eikä kumota. Miten voitte kiistää kaikkialle ulottuvan, yliälykkään ja aineettoman olennon olemassaolon?

        Jos Jumala olisi olemassa, antaisiko hän viattomien ihmisten ja lasten kärsiä?


        Jumala luo ihanteellisen tilanteen, mutta ihmiset itse pilaavat sen jättämällä huomiotta Jumalan meille antamat harmonian lait. Ongelma ei ole Jumala, vaan se, että olemme käyttäneet väärin hänen kalleinta lahjaansa - vapaata tahtoa.

        Mitä tulee viattomien ihmisten ja lasten kärsimykseen, sekin on yksi rajoitetun näkemyksemme aiheuttama harhakuva.
        On olemassa Jumala, joka tietää koko taustamme eli kaiken, mitä olemme tehneet aiemmissa elämissämme, ja sen perusteella... Ne, jotka nyt näyttävät lapsilta, olivat muutama vuosi sitten aivan aikuisia ihmisiä toisissa kehoissa, edellisissä elämissän.
        Karman lakia tai kausaliteetin lakia on hyvin vaikea ymmärtää juuri siksi, että se ottaa huomioon tekomme muussakin kuin tässä elämässä. Reaktio ei aina tule välittömästi ja se luo epäloogisuuden tunteen, mutta se on korkeamman luokan logiikkaa. Jokainen ihminen tekee erilaisia tekoja, sekä hyviä että huonoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos Jumala olisi olemassa, antaisiko hän viattomien ihmisten ja lasten kärsiä?


        Jumala luo ihanteellisen tilanteen, mutta ihmiset itse pilaavat sen jättämällä huomiotta Jumalan meille antamat harmonian lait. Ongelma ei ole Jumala, vaan se, että olemme käyttäneet väärin hänen kalleinta lahjaansa - vapaata tahtoa.

        Mitä tulee viattomien ihmisten ja lasten kärsimykseen, sekin on yksi rajoitetun näkemyksemme aiheuttama harhakuva.
        On olemassa Jumala, joka tietää koko taustamme eli kaiken, mitä olemme tehneet aiemmissa elämissämme, ja sen perusteella... Ne, jotka nyt näyttävät lapsilta, olivat muutama vuosi sitten aivan aikuisia ihmisiä toisissa kehoissa, edellisissä elämissän.
        Karman lakia tai kausaliteetin lakia on hyvin vaikea ymmärtää juuri siksi, että se ottaa huomioon tekomme muussakin kuin tässä elämässä. Reaktio ei aina tule välittömästi ja se luo epäloogisuuden tunteen, mutta se on korkeamman luokan logiikkaa. Jokainen ihminen tekee erilaisia tekoja, sekä hyviä että huonoja.

        Siksi myös reaktiot ovat sekalaisia tai tulevat peräkkäin. Se, kuka ja milloin tarkalleen ottaen saa reaktioita hyvistä ja huonoista teoistaan, ei ole meidän yksinkertaistetun maailmankuvamme päätettävissä. Ihminen luo uutta karmaa vanhan karman inertiapainotteisuuden taustalle, ja niin nämä asiat limittyvät toisiinsa luoden monimutkaisen syy-seuraus-ketjun. Siksi käy niin, että henkilö syyllistyy johonkin tekoon yhdessä elämässä, mutta saa siitä palkinnon tai rangaistuksen seuraavassa elämässä. Tietämättään ihmiset sanovat, että joku on vain onnekas tai epäonninen. Mutta järkevä ihminen, vaikkei hän tarkkaan tietäisikään syitä tähän tai tuohon kärsimykseen tai iloon, ymmärtää tämän lain periaatteessa yksinkertaisen kaavan "mitä kylvät, sitä niität" perusteella. Tai jos luemme sen loppupuolelta: "jos niitän sen, niin olen kylvänyt sen". On mahdotonta korjata sitä, mitä ei ole kylvänyt. Kuka tahansa puutarhuri voi helposti selittää sen teille. Siksi Jumala loi syyn ja seurauksen lain, jotta voisimme tarttua tapahtumien yhteyteen ja tehdä johtopäätöksiä. Hän antoi meille myös vapaan tahdon, jotta voisimme itse päättää, hyväksymmekö Jumalan lait vai jätämmekö ne huomiotta. On kuitenkin vastuutonta syyttää Jumalaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siksi myös reaktiot ovat sekalaisia tai tulevat peräkkäin. Se, kuka ja milloin tarkalleen ottaen saa reaktioita hyvistä ja huonoista teoistaan, ei ole meidän yksinkertaistetun maailmankuvamme päätettävissä. Ihminen luo uutta karmaa vanhan karman inertiapainotteisuuden taustalle, ja niin nämä asiat limittyvät toisiinsa luoden monimutkaisen syy-seuraus-ketjun. Siksi käy niin, että henkilö syyllistyy johonkin tekoon yhdessä elämässä, mutta saa siitä palkinnon tai rangaistuksen seuraavassa elämässä. Tietämättään ihmiset sanovat, että joku on vain onnekas tai epäonninen. Mutta järkevä ihminen, vaikkei hän tarkkaan tietäisikään syitä tähän tai tuohon kärsimykseen tai iloon, ymmärtää tämän lain periaatteessa yksinkertaisen kaavan "mitä kylvät, sitä niität" perusteella. Tai jos luemme sen loppupuolelta: "jos niitän sen, niin olen kylvänyt sen". On mahdotonta korjata sitä, mitä ei ole kylvänyt. Kuka tahansa puutarhuri voi helposti selittää sen teille. Siksi Jumala loi syyn ja seurauksen lain, jotta voisimme tarttua tapahtumien yhteyteen ja tehdä johtopäätöksiä. Hän antoi meille myös vapaan tahdon, jotta voisimme itse päättää, hyväksymmekö Jumalan lait vai jätämmekö ne huomiotta. On kuitenkin vastuutonta syyttää Jumalaa.

        Vaikka oletettaisiinkin, että Jumala on olemassa, se on pikemminkin jonkinlainen universaali äly. Jumala ei voi olla meidän kaltaisemme.


        Universaalinen äly on yksi Jumalan aspekti, mutta ei ainoa. Jumala on myös Persoona, mutta ongelmana on, että meillä on vain aineellisia käsityksiä persoonallisuudesta. Nämä aineelliset käsitykset persoonallisuudesta rajoittavat luonnollisesti Jumalaa, ja siksi meistä näyttää siltä, ettei hän voi olla persoonallisuus. Mielestämme muoto rajoittaa Jumalaa. Mutta eikö muodon puuttuminen rajoita Häntä? Kyse ei siis ole muodosta vaan meidän käsityksistämme muodosta. Vedan mukaan Jumalalla on kolme pääasiallista aspektia: Brahman, kaiken läpäisevä valo tai energia, Paramatma, universaali äly, ja Bhagavan, Jumalan Persoonallinen aspekti. Tätä viimeistä Jumalan aspektia meidän on kaikkein vaikeinta ymmärtää juuri siksi, että meillä on taipumus projisoida Häneen rajalliset käsityksemme muodosta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vaikka oletettaisiinkin, että Jumala on olemassa, se on pikemminkin jonkinlainen universaali äly. Jumala ei voi olla meidän kaltaisemme.


        Universaalinen äly on yksi Jumalan aspekti, mutta ei ainoa. Jumala on myös Persoona, mutta ongelmana on, että meillä on vain aineellisia käsityksiä persoonallisuudesta. Nämä aineelliset käsitykset persoonallisuudesta rajoittavat luonnollisesti Jumalaa, ja siksi meistä näyttää siltä, ettei hän voi olla persoonallisuus. Mielestämme muoto rajoittaa Jumalaa. Mutta eikö muodon puuttuminen rajoita Häntä? Kyse ei siis ole muodosta vaan meidän käsityksistämme muodosta. Vedan mukaan Jumalalla on kolme pääasiallista aspektia: Brahman, kaiken läpäisevä valo tai energia, Paramatma, universaali äly, ja Bhagavan, Jumalan Persoonallinen aspekti. Tätä viimeistä Jumalan aspektia meidän on kaikkein vaikeinta ymmärtää juuri siksi, että meillä on taipumus projisoida Häneen rajalliset käsityksemme muodosta.

        Hänen muotonsa ei selvästikään ole materiaalinen. Vedan mukaan se koostuu ikuisuudesta, absoluuttisesta tiedosta ja autuudesta, ei lihasta ja verestä. Hän on kaikkien persoonallisuuksien ihanteellinen arkkityyppi. Hän ei ole meidän kaltaisemme, vaan me olemme Hänen kaltaisiaan. Mutta olemme Hänen kaltaisiaan nyt vain ulkoisesti, sillä sisäisesti olemme erkaantuneet Jumalasta…

        On ymmärrettävä, että on olemassa ikuisia täydellisiä muotoja ja on olemassa väliaikaisia ja epätäydellisiä muotoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hänen muotonsa ei selvästikään ole materiaalinen. Vedan mukaan se koostuu ikuisuudesta, absoluuttisesta tiedosta ja autuudesta, ei lihasta ja verestä. Hän on kaikkien persoonallisuuksien ihanteellinen arkkityyppi. Hän ei ole meidän kaltaisemme, vaan me olemme Hänen kaltaisiaan. Mutta olemme Hänen kaltaisiaan nyt vain ulkoisesti, sillä sisäisesti olemme erkaantuneet Jumalasta…

        On ymmärrettävä, että on olemassa ikuisia täydellisiä muotoja ja on olemassa väliaikaisia ja epätäydellisiä muotoja.

        Maailman tiede on ollut olemassa jo kauan, mutta se ei ole koskaan todistanut, että Jumala on olemassa! Jumalaa ei siis ole!


        Nykyaikaista tiedettä on ollut olemassa vain 200-300 vuotta, ja tässä lyhyessä ajassa se on saastuttanut lähes koko maapallon "saavutuksillaan" siinä määrin, että täällä on pian lähes mahdotonta elää. Se ei ole sitoutunut todistamaan Jumalan olemassaoloa, koska sillä on aivan toinen tehtävä. Tosin oikeudenmukaisuuden vuoksi on syytä huomata, että on jo olemassa melko suuri joukko tiedemiehiä, jotka perustivat ID-yhdistyksen (Intelligent Design - Älykäs luominen). Tämä ryhmä vain hyvin tieteellisesti todistaa, että elämä maapallolla ei ole voinut syntyä sattumalta eikä varsinkaan kehittyä ilman älykkään suunnittelijan ohjausta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maailman tiede on ollut olemassa jo kauan, mutta se ei ole koskaan todistanut, että Jumala on olemassa! Jumalaa ei siis ole!


        Nykyaikaista tiedettä on ollut olemassa vain 200-300 vuotta, ja tässä lyhyessä ajassa se on saastuttanut lähes koko maapallon "saavutuksillaan" siinä määrin, että täällä on pian lähes mahdotonta elää. Se ei ole sitoutunut todistamaan Jumalan olemassaoloa, koska sillä on aivan toinen tehtävä. Tosin oikeudenmukaisuuden vuoksi on syytä huomata, että on jo olemassa melko suuri joukko tiedemiehiä, jotka perustivat ID-yhdistyksen (Intelligent Design - Älykäs luominen). Tämä ryhmä vain hyvin tieteellisesti todistaa, että elämä maapallolla ei ole voinut syntyä sattumalta eikä varsinkaan kehittyä ilman älykkään suunnittelijan ohjausta.

        Vastakohtana tälle nuorelle ja kokemattomalle tieteelle on muinainen henkinen viisaus, joka on pysynyt merkityksellisenä vuosituhansien jälkeen, toisin kuin tieteelliset teoriat, joita tarkistetaan radikaalisti 10-15 vuoden välein. Yhteiskuntamme näyttää länsimaissa nuorelta, mutta käytäntöjemme perustana oleva kulttuuri ja filosofia ovat vuosituhansia vanhoja. Jopa maalliset oppineet ovat yhtä mieltä siitä, että Bhagavad-gita on ainakin useita tuhansia vuosia vanha. "Oppikirjamme" ovat siis jopa tieteen mukaan vanhempia kuin "tieteelliset" oppikirjat. Ja Jumala on aina ollut olemassa ja tulee aina olemaan olemassa, riippumatta siitä, mitä jotkut ei aivan koulutetut ihmiset ajattelevat ja sanovat Hänestä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vastakohtana tälle nuorelle ja kokemattomalle tieteelle on muinainen henkinen viisaus, joka on pysynyt merkityksellisenä vuosituhansien jälkeen, toisin kuin tieteelliset teoriat, joita tarkistetaan radikaalisti 10-15 vuoden välein. Yhteiskuntamme näyttää länsimaissa nuorelta, mutta käytäntöjemme perustana oleva kulttuuri ja filosofia ovat vuosituhansia vanhoja. Jopa maalliset oppineet ovat yhtä mieltä siitä, että Bhagavad-gita on ainakin useita tuhansia vuosia vanha. "Oppikirjamme" ovat siis jopa tieteen mukaan vanhempia kuin "tieteelliset" oppikirjat. Ja Jumala on aina ollut olemassa ja tulee aina olemaan olemassa, riippumatta siitä, mitä jotkut ei aivan koulutetut ihmiset ajattelevat ja sanovat Hänestä.

        . Henkinen tiede ylittää syvyydessään nykyaikaisen tieteen paljon, koska henkinen tiede sisältää älyllisen kehityksen lisäksi myös emotionaalisen ja esteettisen kehityksen, joka tulee ihmiselle tietoisuuden puhdistumisen pitkän harjoittelun aikana. Valitettavasti nykyajan tiedemiehet eivät edes tiedä, mitä tietoisuus on, eikä heillä ole vielä vähemmän käsitystä siitä, miten ja mistä se pitäisi puhdistaa. Nykyaikaisella tieteellä on siis vielä pitkä matka edessään, ennen kuin se ymmärtää tietoisuuden ja materian välisen eron jne.

        Ja Krishnan ymmärtäminen on henkisen edistyksen huippu, joka annetaan vain niille, jotka ylpeytensä hylkäämällä aloittavat tietoisuuden puhdistusprosessin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        . Henkinen tiede ylittää syvyydessään nykyaikaisen tieteen paljon, koska henkinen tiede sisältää älyllisen kehityksen lisäksi myös emotionaalisen ja esteettisen kehityksen, joka tulee ihmiselle tietoisuuden puhdistumisen pitkän harjoittelun aikana. Valitettavasti nykyajan tiedemiehet eivät edes tiedä, mitä tietoisuus on, eikä heillä ole vielä vähemmän käsitystä siitä, miten ja mistä se pitäisi puhdistaa. Nykyaikaisella tieteellä on siis vielä pitkä matka edessään, ennen kuin se ymmärtää tietoisuuden ja materian välisen eron jne.

        Ja Krishnan ymmärtäminen on henkisen edistyksen huippu, joka annetaan vain niille, jotka ylpeytensä hylkäämällä aloittavat tietoisuuden puhdistusprosessin.

        Yleisesti ottaen tieteen ja uskonnon erottaminen toisistaan on melko keinotekoista. Tiede käsittelee ulkoisen todellisuuden tutkimista, ja uskonto tutkii todellisuuden sisäistä olemusta. Siksi ihanteellisesti todellisen tieteen ja todellisen uskonnon välillä ei ole ristiriitoja. Niiden pitäisi yhdessä antaa meille kattava kuva maailmasta. Toisin kuin länsimaiset uskonnot, Vedat ovat juuri tällainen hämmästyttävä tieteen ja uskonnon synteesi. Ongelma on siinä, että olemme jotenkin vakuuttuneita siitä, että tieteen moderni versio on optimaalinen. Mutta jos näin olisi, tieteellä ei olisi sellaisia vakavia sivuvaikutuksia, joita meillä on saman ekologisen kriisin muodossa. Mutta mitä tieteellistä on siinä, että kiistetään ajatus älykkäästä luojasta? Mitä epäloogista tai naurettavaa siinä on? Muuten, Darwin, Kopernikus, Niels Bohr, A. Einstein eivät sulkeneet Jumalaa pois maailmankuvasta. Siksi tieteen ei tarvitse olla ateistista. Einstein sanoi: "Maailmankaikkeutta läpäisee älykkyys, joka on paljon ihmisen älykkyyttä korkeampi."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yleisesti ottaen tieteen ja uskonnon erottaminen toisistaan on melko keinotekoista. Tiede käsittelee ulkoisen todellisuuden tutkimista, ja uskonto tutkii todellisuuden sisäistä olemusta. Siksi ihanteellisesti todellisen tieteen ja todellisen uskonnon välillä ei ole ristiriitoja. Niiden pitäisi yhdessä antaa meille kattava kuva maailmasta. Toisin kuin länsimaiset uskonnot, Vedat ovat juuri tällainen hämmästyttävä tieteen ja uskonnon synteesi. Ongelma on siinä, että olemme jotenkin vakuuttuneita siitä, että tieteen moderni versio on optimaalinen. Mutta jos näin olisi, tieteellä ei olisi sellaisia vakavia sivuvaikutuksia, joita meillä on saman ekologisen kriisin muodossa. Mutta mitä tieteellistä on siinä, että kiistetään ajatus älykkäästä luojasta? Mitä epäloogista tai naurettavaa siinä on? Muuten, Darwin, Kopernikus, Niels Bohr, A. Einstein eivät sulkeneet Jumalaa pois maailmankuvasta. Siksi tieteen ei tarvitse olla ateistista. Einstein sanoi: "Maailmankaikkeutta läpäisee älykkyys, joka on paljon ihmisen älykkyyttä korkeampi."

        Jos näemme kauniin kuvan, ymmärrämme, ettei sitä ole "maalattu" itsestään, vaan siinä täytyy olla taiteilija. Eikä maailmamme ole vain kaunis kuva, vaan se on myös kolmiulotteinen (3D) ja animoitu. Jos tavallisessa kuvassa kesä pysyy aina kesänä, niin elävässä luontokuvassa kesä vaihtuu syksyyn ja talveen. Jos näkisit tällaisen elävän maalauksen museossa, ihastuisit sen nerokkaaseen tekijään ja haluaisit tietää hänestä enemmän. Mutta tosiasia on, että me itse elämme tällaisessa maalauksessa emmekä huomaa sitä, kuten kala ei huomaa vettä, jossa se elää.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos näemme kauniin kuvan, ymmärrämme, ettei sitä ole "maalattu" itsestään, vaan siinä täytyy olla taiteilija. Eikä maailmamme ole vain kaunis kuva, vaan se on myös kolmiulotteinen (3D) ja animoitu. Jos tavallisessa kuvassa kesä pysyy aina kesänä, niin elävässä luontokuvassa kesä vaihtuu syksyyn ja talveen. Jos näkisit tällaisen elävän maalauksen museossa, ihastuisit sen nerokkaaseen tekijään ja haluaisit tietää hänestä enemmän. Mutta tosiasia on, että me itse elämme tällaisessa maalauksessa emmekä huomaa sitä, kuten kala ei huomaa vettä, jossa se elää.

        Kuolemme ruumiimme kuoleman myötä - se on selvää! Mistä jälleensyntymisestä te puhutte!'


        Reinkarnaatio ei myöskään tarkoita paluuta samaan kehoon eikä se siksi liity ylösnousemukseen jne. Reinkarnaatio on siirtymistä uuteen kehoon. Ymmärtääksesi ulkoisen reinkarnaation (siirtyminen toiseen kehoon) sinun on ensin ymmärrettävä sisäinen reinkarnaatio. Se tapahtuu realistisesti jokaiselle meistä joka sekunti. Lääkärit toteavat, että kehomme kaikki solut vaihtuvat kokonaan seitsemän vuoden välein. Tämä tarkoittaa sitä, että joka seitsemäs vuosi olemme itse asiassa eri kehossa (koska kaikki kehon osat ovat muuttuneet aineenvaihduntaprosessin vuoksi). Kaikista kehon muutoksista huolimatta tunnemme kuitenkin sisäisesti pysyvämme samana ihmisenä, koska sielusta peräisin olevalla tietoisuudella itsellään on pysyvyyden ominaisuus toisin kuin keholla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuolemme ruumiimme kuoleman myötä - se on selvää! Mistä jälleensyntymisestä te puhutte!'


        Reinkarnaatio ei myöskään tarkoita paluuta samaan kehoon eikä se siksi liity ylösnousemukseen jne. Reinkarnaatio on siirtymistä uuteen kehoon. Ymmärtääksesi ulkoisen reinkarnaation (siirtyminen toiseen kehoon) sinun on ensin ymmärrettävä sisäinen reinkarnaatio. Se tapahtuu realistisesti jokaiselle meistä joka sekunti. Lääkärit toteavat, että kehomme kaikki solut vaihtuvat kokonaan seitsemän vuoden välein. Tämä tarkoittaa sitä, että joka seitsemäs vuosi olemme itse asiassa eri kehossa (koska kaikki kehon osat ovat muuttuneet aineenvaihduntaprosessin vuoksi). Kaikista kehon muutoksista huolimatta tunnemme kuitenkin sisäisesti pysyvämme samana ihmisenä, koska sielusta peräisin olevalla tietoisuudella itsellään on pysyvyyden ominaisuus toisin kuin keholla.

        Varsinainen fyysinen keho on kuin hidas kemiallisten elementtien virtaus, joka ympäröi sielua. Mutta koska tämä virtaus on hyvin hidasta, emme huomaa sitä ja ajattelemme, että keho on muuttumaton. Mutta jos katsomme jokea tai kynttilän liekkiä, ajattelemme myös, että se on sama joki ja sama liekki. Todellisuudessa jokeen virtaa jatkuvasti uutta vettä ja liekki uudistuu jatkuvasti uuden polttoaineen ansiosta. Sisäisen jälleensyntymisen prosessi yhden elämän aikana (lapsen kehosta vanhan ihmisen kehoon) päättyy siis ulkoisen jälleensyntymisen prosessiin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Varsinainen fyysinen keho on kuin hidas kemiallisten elementtien virtaus, joka ympäröi sielua. Mutta koska tämä virtaus on hyvin hidasta, emme huomaa sitä ja ajattelemme, että keho on muuttumaton. Mutta jos katsomme jokea tai kynttilän liekkiä, ajattelemme myös, että se on sama joki ja sama liekki. Todellisuudessa jokeen virtaa jatkuvasti uutta vettä ja liekki uudistuu jatkuvasti uuden polttoaineen ansiosta. Sisäisen jälleensyntymisen prosessi yhden elämän aikana (lapsen kehosta vanhan ihmisen kehoon) päättyy siis ulkoisen jälleensyntymisen prosessiin.

        Ulkoista jälleensyntymistä on vaikea todentaa empiirisesti (kuten muuten monia tieteellisiä käsitteitä), mutta se on energian säilymislain ilmentymä moraalisella ja henkisellä tasolla. Jätettyämme yhden kehon saamme toisen kehon, joka vastaa toiveitamme ja ansioitamme.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ulkoista jälleensyntymistä on vaikea todentaa empiirisesti (kuten muuten monia tieteellisiä käsitteitä), mutta se on energian säilymislain ilmentymä moraalisella ja henkisellä tasolla. Jätettyämme yhden kehon saamme toisen kehon, joka vastaa toiveitamme ja ansioitamme.

        Amerikassa reinkarnaation tutkimista on tutkinut neljännesvuosisadan ajan kuuluisa psykiatri Ian Stevenson, jolla on satoja tieteellisesti todennettuja ja vahvistettuja reinkarnaatiotapauksia. Joskus jälleensyntyminen tapahtuu aivan silmiemme edessä. Miten esimerkiksi kutsuisit sitä prosessia, jossa toukka muuttuu perhoseksi?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Amerikassa reinkarnaation tutkimista on tutkinut neljännesvuosisadan ajan kuuluisa psykiatri Ian Stevenson, jolla on satoja tieteellisesti todennettuja ja vahvistettuja reinkarnaatiotapauksia. Joskus jälleensyntyminen tapahtuu aivan silmiemme edessä. Miten esimerkiksi kutsuisit sitä prosessia, jossa toukka muuttuu perhoseksi?

        Miksi eri koulut antavat erilaisia kommentteja?

        Totuus on monitahoinen. Eri henkiset koulukunnat käsittelevät niitä pyhien kirjoitusten tasoja, joita ne pystyvät ymmärtämään. Aritmetiikka, algebra ja korkeampi matematiikka ovat osa samaa tiedettä, mutta niitä opetetaan eri oppimisvaiheissa. Jos ekaluokkalainen alkaa opiskella niitä kaikkia kerralla, hän ei kykene ymmärtämään materiaalia. Siksi opettaja ja koulu ovat välttämättömiä. Herra on ääretön ja paljastaa Itsensä niin kuin ja kenelle haluaa. Hän voi paljastaa persoonallisuutensa eri puolia - ja jopa antaa väärää tietoa.


        Kuin niin? Väärää tietoa?
        Miksi Herra antaa joskus väärää tietoa?

        Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miksi eri koulut antavat erilaisia kommentteja?

        Totuus on monitahoinen. Eri henkiset koulukunnat käsittelevät niitä pyhien kirjoitusten tasoja, joita ne pystyvät ymmärtämään. Aritmetiikka, algebra ja korkeampi matematiikka ovat osa samaa tiedettä, mutta niitä opetetaan eri oppimisvaiheissa. Jos ekaluokkalainen alkaa opiskella niitä kaikkia kerralla, hän ei kykene ymmärtämään materiaalia. Siksi opettaja ja koulu ovat välttämättömiä. Herra on ääretön ja paljastaa Itsensä niin kuin ja kenelle haluaa. Hän voi paljastaa persoonallisuutensa eri puolia - ja jopa antaa väärää tietoa.


        Kuin niin? Väärää tietoa?
        Miksi Herra antaa joskus väärää tietoa?

        Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.

        Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen.

        Miksi tiede rakentaa todistusaineistonsa vain rajallisen empiirisen kokemuksen (pratyaksha) ja loogisen päättelyn (anumana) varaan? Vedoissa puhutaan myös kolmannesta ja tärkeimmästä tietämisen tavasta - shabdasta (usko erehtymättömään auktoriteettiin). Tämä menetelmä on erityisen tärkeä aistien ulkopuolisen todellisuuden tuntemisessa.

        Kuuluisa moderni astrofyysikko Stephen Hawking väittää, että näemme vain 10 prosenttia todellisuudesta. Hänen mukaansa 90 prosenttia on pimeää ainetta ja pimeää energiaa. Hän kutsuu niitä "pimeiksi", koska aistimme ja järkeemme eivät voi tunkeutua niihin. Ja Vedat laajentavat käsitystämme näkymättömästä maailmasta antamalla meille näkemyksen yläpuolellamme olevista. Loppujen lopuksi useimpien ihmisten on joka tapauksessa uskottava tiedemiehiä, koska ihmismassoilla ei ole pääsyä tieteen tutkimusmekanismeihin. Miksi on mahdollista ja välttämätöntä uskoa tiedemiehiä (vaikka he ovatkin säännöllisesti väärässä), mutta ei mahdollista uskoa Jumalaa ja suuria tietäjiä? Missä tässä on logiikka? Jos tarkastelemme tieteen saavutuksia pintapuolisesti, näemme monia nykyaikaisia mukavuuksia


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miksi tiede rakentaa todistusaineistonsa vain rajallisen empiirisen kokemuksen (pratyaksha) ja loogisen päättelyn (anumana) varaan? Vedoissa puhutaan myös kolmannesta ja tärkeimmästä tietämisen tavasta - shabdasta (usko erehtymättömään auktoriteettiin). Tämä menetelmä on erityisen tärkeä aistien ulkopuolisen todellisuuden tuntemisessa.

        Kuuluisa moderni astrofyysikko Stephen Hawking väittää, että näemme vain 10 prosenttia todellisuudesta. Hänen mukaansa 90 prosenttia on pimeää ainetta ja pimeää energiaa. Hän kutsuu niitä "pimeiksi", koska aistimme ja järkeemme eivät voi tunkeutua niihin. Ja Vedat laajentavat käsitystämme näkymättömästä maailmasta antamalla meille näkemyksen yläpuolellamme olevista. Loppujen lopuksi useimpien ihmisten on joka tapauksessa uskottava tiedemiehiä, koska ihmismassoilla ei ole pääsyä tieteen tutkimusmekanismeihin. Miksi on mahdollista ja välttämätöntä uskoa tiedemiehiä (vaikka he ovatkin säännöllisesti väärässä), mutta ei mahdollista uskoa Jumalaa ja suuria tietäjiä? Missä tässä on logiikka? Jos tarkastelemme tieteen saavutuksia pintapuolisesti, näemme monia nykyaikaisia mukavuuksia

        Pitäisikö meidän hylätä materian maailma näennäisenä?

        Aineen maailmasta tulee illusorinen, kun käytämme sitä hyväksemme illusorisiin tarkoituksiimme. Maasta, johon olemme kompastuneet, voi tulla tuki, jolla voimme jatkaa eteenpäin. Vaishnava-koulukunnassa illuusiota ja todellisuutta tarkastellaan suhteessa ilmiöiden suhteeseen Herraan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Pitäisikö meidän hylätä materian maailma näennäisenä?

        Aineen maailmasta tulee illusorinen, kun käytämme sitä hyväksemme illusorisiin tarkoituksiimme. Maasta, johon olemme kompastuneet, voi tulla tuki, jolla voimme jatkaa eteenpäin. Vaishnava-koulukunnassa illuusiota ja todellisuutta tarkastellaan suhteessa ilmiöiden suhteeseen Herraan.

        Lyhyitä katkelmia keskustelusta. KÄÄNNÖSVIRHEITÄ SUOMENNOKSESSA.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        Srila Sridhar Maharaj elämänmatkallaan

        (7. tammikuuta 1983, Navadvipa Dhama, Intia)

        Devotee: Maharaj, saanko kysyä henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kertokaa minulle, oliko elämässänne ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai olitko koko elämäsi ajan sitoutunut bhaktille?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lyhyitä katkelmia keskustelusta. KÄÄNNÖSVIRHEITÄ SUOMENNOKSESSA.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        Srila Sridhar Maharaj elämänmatkallaan

        (7. tammikuuta 1983, Navadvipa Dhama, Intia)

        Devotee: Maharaj, saanko kysyä henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kertokaa minulle, oliko elämässänne ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai olitko koko elämäsi ajan sitoutunut bhaktille?

        Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun olin saavuttanut tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, päättelyä ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, häiriintyi. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi ja auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa, Descartesia, Milliä, Humea, kaikkia näitä filosofeja, niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska näin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.


        Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan sallia olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuoden opiskelija, eräs nuori mies, opiskelutoverini,
        PUHUI ISÄSTÄÄN JA SANOI: ”TUO HERRASMIES”.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun olin saavuttanut tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, päättelyä ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, häiriintyi. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi ja auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa, Descartesia, Milliä, Humea, kaikkia näitä filosofeja, niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska näin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.


        Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan sallia olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuoden opiskelija, eräs nuori mies, opiskelutoverini,
        PUHUI ISÄSTÄÄN JA SANOI: ”TUO HERRASMIES”.

        Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herra on niin ja näin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. TÄSSÄ ELÄMÄSSÄ SYNNYIN HÄNELLE POIKANAAN. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, TOISTAISEKSI, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää.
        TÄMÄ SUHDE ON VÄLIAIKAINEN. " Näin hän kertoi minulle.

        Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko näkemykseni. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herra on niin ja näin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. TÄSSÄ ELÄMÄSSÄ SYNNYIN HÄNELLE POIKANAAN. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, TOISTAISEKSI, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää.
        TÄMÄ SUHDE ON VÄLIAIKAINEN. " Näin hän kertoi minulle.

        Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko näkemykseni. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen."

        Sitten, kolme kuukautta ylioppilaskirjoitusteni jälkeen, sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut bhaktin suuntaan.

        Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista Shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin panditien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Sellainen kulttuuri oli.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sitten, kolme kuukautta ylioppilaskirjoitusteni jälkeen, sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut bhaktin suuntaan.

        Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista Shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin panditien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Sellainen kulttuuri oli.

        Kysymys:
        Miten sielu hallitsee fyysistä kehoa? Henkisen ja aineellisen välisen sidoksen yhteydet?


        V.K.Prabhun vastaus:

        Jiva EI hallitse fyysistä kehoa. Jos me hallitsisimme sitä, kaikki tässä kehossa tapahtuisi suunnitelmiemme mukaan. Ei ole tarpeen todistaa, että näin ei ole. Sielu ja keho ovat yhteydessä toisiinsa hyvin monimutkaisen subjärjestelmän kautta, joka yhdistää ikuisen sielun väliaikaiseen kehoon. Mekanismi on seuraava: jivasta lähtee tietty halu, johon sielua lähellä oleva Paramatma saa kiinni. Hän arvioi jivan halun nykyisen karman yhteydessä ja suhteuttaa halun ansioihin. Jos sielun halu vastaa sen aiempia ansioita, Paramatma käskee aineellista luontoa, joka koostuu kolmesta gunasta, ja nämä kolme gunaa laittavat elementtien (maa, vesi, tuli jne.) ja niitä hallitsevien puolijumalien kautta liikkeelle mekanismin halun täyttymiseksi. Koska Krishna on tehnyt kaikesta tässä maailmassa toisistaan riippuvaista, kun mekanismi on käynnistetty, kaikki tapahtuu automaattisesti. Jos olette esimerkiksi valinneet kaupassa jonkin tavaran (se on teidän toiveenne ja vapaa tahtonne), nyt siirrytte maksamaan siitä. Jos kortillasi on riittävästi varoja tavaran ostamiseen, saat tekstiviestin maksusta ja tilin saldosta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys:
        Miten sielu hallitsee fyysistä kehoa? Henkisen ja aineellisen välisen sidoksen yhteydet?


        V.K.Prabhun vastaus:

        Jiva EI hallitse fyysistä kehoa. Jos me hallitsisimme sitä, kaikki tässä kehossa tapahtuisi suunnitelmiemme mukaan. Ei ole tarpeen todistaa, että näin ei ole. Sielu ja keho ovat yhteydessä toisiinsa hyvin monimutkaisen subjärjestelmän kautta, joka yhdistää ikuisen sielun väliaikaiseen kehoon. Mekanismi on seuraava: jivasta lähtee tietty halu, johon sielua lähellä oleva Paramatma saa kiinni. Hän arvioi jivan halun nykyisen karman yhteydessä ja suhteuttaa halun ansioihin. Jos sielun halu vastaa sen aiempia ansioita, Paramatma käskee aineellista luontoa, joka koostuu kolmesta gunasta, ja nämä kolme gunaa laittavat elementtien (maa, vesi, tuli jne.) ja niitä hallitsevien puolijumalien kautta liikkeelle mekanismin halun täyttymiseksi. Koska Krishna on tehnyt kaikesta tässä maailmassa toisistaan riippuvaista, kun mekanismi on käynnistetty, kaikki tapahtuu automaattisesti. Jos olette esimerkiksi valinneet kaupassa jonkin tavaran (se on teidän toiveenne ja vapaa tahtonne), nyt siirrytte maksamaan siitä. Jos kortillasi on riittävästi varoja tavaran ostamiseen, saat tekstiviestin maksusta ja tilin saldosta.

        Jonkin ajan kuluttua kuriiri toimittaa tavarat kotiisi. Eli tämä mekanismi on toiminut, koska se on peräisin menneiden ansioidenne energiasta ja infrastruktuurista, jonka ovat järjestäneet korkeammat tahot (puolijumalat). Sama tapahtuu kehossamme, joka on sisällytetty kosmoksen kehoon ja joka on yhteydessä kosmokseen hengityksen ja pranan kautta. Niinpä myös tämä mekanismi toimii Paramatman kaiken läpäisevän luonteen ansiosta.

        Jos olet kiinnostunut siitä, miten sielu aistii ja toimii kehon kautta, tämä yhteys syntyy pranan kautta, joka on Krishnan energia, elämää ylläpitävä energia.
        Sielulla on alkuperäiset aistit (kuulo, näkö, haju, kosketus, maku), ja jotta sielu nyt näkisi jotakin aineellisen kehon puvun kautta, sielun on oltava jotenkin yhteydessä kehon aisteihin. Tämä yhteys syntyy kymmenen pranavirran kautta: viisi saapuvaa pranaa, jotka liittyvät tunnistaviin aisteihin (gyanendriya), ja viisi lähtevää pranaa, jotka liittyvät toimiviin aisteihin (karmendriya). Nämä kanavat, joiden kautta prana kiertää, ovat yhteydessä chakroihin ja hermostoon, joka toimii eräänlaisena johtimena, jonka kautta aistien impulssit virtaavat. Nyt sielusta tuleva näköaisti kulkee pranan, hermostollisen "johdotuksen", kautta aivoihin, jotka ovat yhteydessä viiteen aistielimiin, ja silmän kautta (näön tapauksessa) tulee kosketuksiin ulkomaailman kanssa. Silmällä on siis kyky nähdä, vaikka se on pohjimmiltaan vain optinen mekanismi, joka palvelee näkevää ihmistä, vaikka optinen mekanismi ei itsessään voi nähdä mitään, koska se ei ole havaitsemisen kohde.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jonkin ajan kuluttua kuriiri toimittaa tavarat kotiisi. Eli tämä mekanismi on toiminut, koska se on peräisin menneiden ansioidenne energiasta ja infrastruktuurista, jonka ovat järjestäneet korkeammat tahot (puolijumalat). Sama tapahtuu kehossamme, joka on sisällytetty kosmoksen kehoon ja joka on yhteydessä kosmokseen hengityksen ja pranan kautta. Niinpä myös tämä mekanismi toimii Paramatman kaiken läpäisevän luonteen ansiosta.

        Jos olet kiinnostunut siitä, miten sielu aistii ja toimii kehon kautta, tämä yhteys syntyy pranan kautta, joka on Krishnan energia, elämää ylläpitävä energia.
        Sielulla on alkuperäiset aistit (kuulo, näkö, haju, kosketus, maku), ja jotta sielu nyt näkisi jotakin aineellisen kehon puvun kautta, sielun on oltava jotenkin yhteydessä kehon aisteihin. Tämä yhteys syntyy kymmenen pranavirran kautta: viisi saapuvaa pranaa, jotka liittyvät tunnistaviin aisteihin (gyanendriya), ja viisi lähtevää pranaa, jotka liittyvät toimiviin aisteihin (karmendriya). Nämä kanavat, joiden kautta prana kiertää, ovat yhteydessä chakroihin ja hermostoon, joka toimii eräänlaisena johtimena, jonka kautta aistien impulssit virtaavat. Nyt sielusta tuleva näköaisti kulkee pranan, hermostollisen "johdotuksen", kautta aivoihin, jotka ovat yhteydessä viiteen aistielimiin, ja silmän kautta (näön tapauksessa) tulee kosketuksiin ulkomaailman kanssa. Silmällä on siis kyky nähdä, vaikka se on pohjimmiltaan vain optinen mekanismi, joka palvelee näkevää ihmistä, vaikka optinen mekanismi ei itsessään voi nähdä mitään, koska se ei ole havaitsemisen kohde.

        Nyt sielusta tuleva näköaisti kulkee pranan, hermostollisen "johdotuksen", kautta aivoihin, jotka ovat yhteydessä viiteen aistielimiin, ja silmän kautta (näön tapauksessa) tulee kosketuksiin ulkomaailman kanssa. Silmällä on siis kyky nähdä, vaikka se on pohjimmiltaan vain optinen mekanismi, joka palvelee näkevää ihmistä, vaikka optinen mekanismi ei itsessään voi nähdä mitään, koska se ei ole havaitsemisen kohde.

        Kaikki nämä mekaniikat on kuvattu Srimad-Bhagavatamissa (laulu 3, luvut 26-27). Myös Srimad-Bhagavatamin 4. laulussa (luvut 25-27) oleva vertauskuvallinen tarina Purnajana on tässä mielessä merkittävä.


      • Anonyymi

        Ei voi. Ihminen ei saa saada koskaan yliluonnollisia kykyjä edes Jumalan avulla. Sellaisesta seuraisi lopulta tuskaa ja kärsimystä.


    • Anonyymi

      Omnipotentti kaikkivoipa.

    • Anonyymi

      mutta niin kun jos sanotaan että Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen, niin kuka on Jumalan vaimo? Jos Jumalalla ei ole vaimoa ei miehelläkään kuulu olla puolisoa.

      Mikä on Jumalan vaimon nimi?

      • Anonyymi

        "mutta niin kun jos sanotaan että Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen, niin kuka on Jumalan vaimo? Jos Jumalalla ei ole vaimoa ei miehelläkään kuulu olla puolisoa.

        Mikä on Jumalan vaimon nimi?"

        Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin. Mutta hän on maailmankaikkeutemme luoja. Jokaisella maailmankaikkeudella on oma Brahmansa. Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "mutta niin kun jos sanotaan että Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen, niin kuka on Jumalan vaimo? Jos Jumalalla ei ole vaimoa ei miehelläkään kuulu olla puolisoa.

        Mikä on Jumalan vaimon nimi?"

        Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin. Mutta hän on maailmankaikkeutemme luoja. Jokaisella maailmankaikkeudella on oma Brahmansa. Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike.

        Vedan mukaan maailmankaikkeus, johon Maa kuuluu, koostuu neljästätoista planeettajärjestelmästä. Planeetat jaetaan kolmeen luokkaan: korkeammat planeetat, keskimmäiset planeetat ja alemmat planeetat. Keskimmäiset planeetat ovat kuin maa. Korkeammat planeetat ovat taivaallisia maailmoja, joita ihmiset joskus kutsuvat taivaaksi tai paratiisiksi. Kaikkien näiden planeettajärjestelmien yläpuolella on Jumalan valtakunta eli henkimaailma. Se on luonteeltaan aineeton, eikä sillä ole mitään tekemistä maallisen maailman kanssa. Tiede kertoo meille, että maailmoja on lukemattomia ja että monissa niistä on elämää. Meidän planeettamme on kuin pölyhiukkanen yhdessä pienimmistä universumeista. Jos kuvittelemme vähäpätöisen paikkamme maailmankaikkeuden kokonaisuudessa, se auttaa meitä avaamaan mielemme keskustelemaan aiheista, jotka ovat täysin arkipäiväisen todellisuuden ulkopuolella.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedan mukaan maailmankaikkeus, johon Maa kuuluu, koostuu neljästätoista planeettajärjestelmästä. Planeetat jaetaan kolmeen luokkaan: korkeammat planeetat, keskimmäiset planeetat ja alemmat planeetat. Keskimmäiset planeetat ovat kuin maa. Korkeammat planeetat ovat taivaallisia maailmoja, joita ihmiset joskus kutsuvat taivaaksi tai paratiisiksi. Kaikkien näiden planeettajärjestelmien yläpuolella on Jumalan valtakunta eli henkimaailma. Se on luonteeltaan aineeton, eikä sillä ole mitään tekemistä maallisen maailman kanssa. Tiede kertoo meille, että maailmoja on lukemattomia ja että monissa niistä on elämää. Meidän planeettamme on kuin pölyhiukkanen yhdessä pienimmistä universumeista. Jos kuvittelemme vähäpätöisen paikkamme maailmankaikkeuden kokonaisuudessa, se auttaa meitä avaamaan mielemme keskustelemaan aiheista, jotka ovat täysin arkipäiväisen todellisuuden ulkopuolella.

        Jokaista maailmankaikkeutta hallitsevat Korkeimman Jumalan edustajat, jotka työskentelevät Hänen johdollaan ja valvovat aineellisten energioiden ilmenemismuotoja ja toimintaa. Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.
        Brahma myös valvoo tiettyjä taivaallisia maailmoja ja asuu korkeimmassa taivaallisessa maailmassa. Jokaisessa maailmankaikkeudessa on eri Brahma. Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jokaista maailmankaikkeutta hallitsevat Korkeimman Jumalan edustajat, jotka työskentelevät Hänen johdollaan ja valvovat aineellisten energioiden ilmenemismuotoja ja toimintaa. Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.
        Brahma myös valvoo tiettyjä taivaallisia maailmoja ja asuu korkeimmassa taivaallisessa maailmassa. Jokaisessa maailmankaikkeudessa on eri Brahma. Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin.

        . Mutta hän on maailmankaikkeutemme luoja. Jokaisella maailmankaikkeudella on oma Brahmansa. Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike.
        Toisinaan Brahman virka annetaan olennolle, joka on lähes sataprosenttisesti täydellinen, mutta joka ei ole täysin voittanut halua hallita. Tällaiselle sielulle annetaan mahdollisuus toimia Brahmana- luojana ja valvoa maailmankaikkeuden aineellisten ilmentymien järjestystä. Brahman elinikä on 311 biljoonaa 40 miljoonaa vuotta. Tämä luku saattaa tuntua epäuskottavalta, mutta aika menee eri tavalla korkeimmilla planeetoilla. Tämä luku on ihmisen ajanlaskennan mukainen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        . Mutta hän on maailmankaikkeutemme luoja. Jokaisella maailmankaikkeudella on oma Brahmansa. Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike.
        Toisinaan Brahman virka annetaan olennolle, joka on lähes sataprosenttisesti täydellinen, mutta joka ei ole täysin voittanut halua hallita. Tällaiselle sielulle annetaan mahdollisuus toimia Brahmana- luojana ja valvoa maailmankaikkeuden aineellisten ilmentymien järjestystä. Brahman elinikä on 311 biljoonaa 40 miljoonaa vuotta. Tämä luku saattaa tuntua epäuskottavalta, mutta aika menee eri tavalla korkeimmilla planeetoilla. Tämä luku on ihmisen ajanlaskennan mukainen.

        Koska Brahma on aineellinen olento, vaikkakin hyvin kehittynyt, hänkin jättää ruumiinsa elämänsä lopussa. Kun Brahma jättää kehonsa (eli kuolee) 311 biljoonan vuoden kuluttua, kaikki olemassaolo tässä maailmankaikkeudessa tuhoutuu. Brahman keho koostuu älystä, emme pysty sitä havaitsemaan, jos Brahma ei itse haluaa, että havaitsemme sitä. Toisin sanoen neljän miljardin vuoden välein kaikki planeettajärjestelmät, myös korkeammat taivaalliset planeetat, tuhoutuvat. Näiden 4 miljardin vuoden jaksojen sisällä on 14 erillistä ajallista tuhoutumissykliä. Jokaisen syklin aikana tapahtuu järjestäytynyttä ja järjestelmällistä luomista, ylläpitoa ja tuhoamista. Maailmanlaajuisia mullistuksia tapahtuu muun muassa kahden vuosituhannen välein.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Koska Brahma on aineellinen olento, vaikkakin hyvin kehittynyt, hänkin jättää ruumiinsa elämänsä lopussa. Kun Brahma jättää kehonsa (eli kuolee) 311 biljoonan vuoden kuluttua, kaikki olemassaolo tässä maailmankaikkeudessa tuhoutuu. Brahman keho koostuu älystä, emme pysty sitä havaitsemaan, jos Brahma ei itse haluaa, että havaitsemme sitä. Toisin sanoen neljän miljardin vuoden välein kaikki planeettajärjestelmät, myös korkeammat taivaalliset planeetat, tuhoutuvat. Näiden 4 miljardin vuoden jaksojen sisällä on 14 erillistä ajallista tuhoutumissykliä. Jokaisen syklin aikana tapahtuu järjestäytynyttä ja järjestelmällistä luomista, ylläpitoa ja tuhoamista. Maailmanlaajuisia mullistuksia tapahtuu muun muassa kahden vuosituhannen välein.

        Luomisen jälkeen Korkein Persoonallisuus asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.


        Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Luomisen jälkeen Korkein Persoonallisuus asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.


        Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa.

        Kuinka monta eri ulottuvuutta on olemassa?

        Vedalaisessa kirjallisuudessa kuvataan siis 64 ajan ja avaruuden ulottuvuutta.



        Onko elämää myös muilla planeetoilla?

        Tähtitieteilijät, kun he kohtaavat tämän, että silmällä voi nähdä korkeimman planeetan, he puhuvat elektronisista teleskoopeista, on tähtiä, joita ei voi nähdä silmällä - niitä ei voi nähdä edes elektronisten laitteiden, tietokoneiden elektronisten laitteiden, avulla, mutta nykyajan tiedemiehet ovat käytännössä - ei teoreettisesti, vaan käytännössä - vailla kykyä ymmärtää ja havaita avaruuden moniulotteisuutta. Jopa hiiliatomi tarvitsee 18 ulottuvuutta, jotta sitä voidaan tarkastella. Ja tämä on realistista tehdä vain tietokoneella. Kyse on siis kvanttifysiikasta, kvanttimekaniikasta ja kaikesta muusta, kaikesta, mikä koskee näitä osa-alueita. Mutta visuaalisesti, tai jotenkin ajattelemalla sillä tavalla, sitä on hyvin vaikea tarkastella, jotenkin luonnossa. Veda-kirjallisuus antaa tämän oivalluksen - miksi jotkut asiat näemme visuaalisesti, mutta todellisuudessa ne ovat hyvin kaukana, koska suhtaudumme tiettyyn ulottuvuuteen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuinka monta eri ulottuvuutta on olemassa?

        Vedalaisessa kirjallisuudessa kuvataan siis 64 ajan ja avaruuden ulottuvuutta.



        Onko elämää myös muilla planeetoilla?

        Tähtitieteilijät, kun he kohtaavat tämän, että silmällä voi nähdä korkeimman planeetan, he puhuvat elektronisista teleskoopeista, on tähtiä, joita ei voi nähdä silmällä - niitä ei voi nähdä edes elektronisten laitteiden, tietokoneiden elektronisten laitteiden, avulla, mutta nykyajan tiedemiehet ovat käytännössä - ei teoreettisesti, vaan käytännössä - vailla kykyä ymmärtää ja havaita avaruuden moniulotteisuutta. Jopa hiiliatomi tarvitsee 18 ulottuvuutta, jotta sitä voidaan tarkastella. Ja tämä on realistista tehdä vain tietokoneella. Kyse on siis kvanttifysiikasta, kvanttimekaniikasta ja kaikesta muusta, kaikesta, mikä koskee näitä osa-alueita. Mutta visuaalisesti, tai jotenkin ajattelemalla sillä tavalla, sitä on hyvin vaikea tarkastella, jotenkin luonnossa. Veda-kirjallisuus antaa tämän oivalluksen - miksi jotkut asiat näemme visuaalisesti, mutta todellisuudessa ne ovat hyvin kaukana, koska suhtaudumme tiettyyn ulottuvuuteen.

        "mutta niin kun jos sanotaan että Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen, niin kuka on Jumalan vaimo? Jos Jumalalla ei ole vaimoa ei miehelläkään kuulu olla puolisoa.

        Mikä on Jumalan vaimon nimi?"

        Ihmisen alkuperä

        Monia ihmisiä askarruttaa kysymys ihmisen alkuperästä. Vedojen näkökulmasta katsottuna ihminen on peräisin korkeammilla olemassaolon tasoilla elävistä esi-isistä. Ihmiset saivat maapallon, maailmankaikkeuden ainutlaatuisimman planeetan. Se on valittu Jumalan tulemista, avatarien tulemista varten.

        Me olemme avaruusolentoja.

        Me olemme avaruusolentoja. Tämä on vitsi, jonka merkitys on, että esi-isämme tulivat korkeammista maailmoista ja antoivat ohjeita kuninkaille ja tietäjille. Vähitellen syntyi erilaisia heimoja ja kansoja, jotka muodostavat nykyisen etnisen monimuotoisuuden. Niinpä siivekäs ilmaus "kaikki ihmiset ovat veljiä" on järkevä paitsi henkisellä myös geneettisellä tasolla.
        _________________________________

        Srimad-Bhagavatam 3.10.1.

        Śrī Vidura sanoi: "Oi suuri tietäjä, kerro nyt minulle, kuinka Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden lähdön jälkeen maailmankaikkeuden asukkaiden esi-isä, Brahma, loi kehostaan ja mielestään monenlaisia eläviä olentoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "mutta niin kun jos sanotaan että Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen, niin kuka on Jumalan vaimo? Jos Jumalalla ei ole vaimoa ei miehelläkään kuulu olla puolisoa.

        Mikä on Jumalan vaimon nimi?"

        Ihmisen alkuperä

        Monia ihmisiä askarruttaa kysymys ihmisen alkuperästä. Vedojen näkökulmasta katsottuna ihminen on peräisin korkeammilla olemassaolon tasoilla elävistä esi-isistä. Ihmiset saivat maapallon, maailmankaikkeuden ainutlaatuisimman planeetan. Se on valittu Jumalan tulemista, avatarien tulemista varten.

        Me olemme avaruusolentoja.

        Me olemme avaruusolentoja. Tämä on vitsi, jonka merkitys on, että esi-isämme tulivat korkeammista maailmoista ja antoivat ohjeita kuninkaille ja tietäjille. Vähitellen syntyi erilaisia heimoja ja kansoja, jotka muodostavat nykyisen etnisen monimuotoisuuden. Niinpä siivekäs ilmaus "kaikki ihmiset ovat veljiä" on järkevä paitsi henkisellä myös geneettisellä tasolla.
        _________________________________

        Srimad-Bhagavatam 3.10.1.

        Śrī Vidura sanoi: "Oi suuri tietäjä, kerro nyt minulle, kuinka Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden lähdön jälkeen maailmankaikkeuden asukkaiden esi-isä, Brahma, loi kehostaan ja mielestään monenlaisia eläviä olentoja.

        Niinpä "alkuräjähdysteorialla" on muinainen henkinen esikuvansa - vedalainen oppi, jonka mukaan koko maailmankaikkeus on Korkeimman Persoonan kehosta lähtenyt emanaatio. Vedan mukaan materia on Jumalan ulkoista energiaa, tämän maailman vankilan rakennusmateriaalia. Lisäksi maailmankaikkeus ei ole yksi - niitä on suuri joukko. Ja nämä lukemattomat universumit ovat kuin pieniä kuplia, jotka tulevat ulos Maha-Vishnun jättimäisen kehon huokosista, joka lepää niin sanotun 'kausaalisen valtameren' pinnalla universumin ulkopuolella. Maha-Vishnu itse on Krishnan inkarnaatio, joka on vastuussa universumien luomisesta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Niinpä "alkuräjähdysteorialla" on muinainen henkinen esikuvansa - vedalainen oppi, jonka mukaan koko maailmankaikkeus on Korkeimman Persoonan kehosta lähtenyt emanaatio. Vedan mukaan materia on Jumalan ulkoista energiaa, tämän maailman vankilan rakennusmateriaalia. Lisäksi maailmankaikkeus ei ole yksi - niitä on suuri joukko. Ja nämä lukemattomat universumit ovat kuin pieniä kuplia, jotka tulevat ulos Maha-Vishnun jättimäisen kehon huokosista, joka lepää niin sanotun 'kausaalisen valtameren' pinnalla universumin ulkopuolella. Maha-Vishnu itse on Krishnan inkarnaatio, joka on vastuussa universumien luomisesta.

        Niinpä sielut, jotka ovat kääntyneet pois Krishnasta ja haluavat elää Jumalasta riippumatta, jättävät henkisen todellisuuden ja astuvat Maha-Vishnun kehoon, joka on "puskuri" henkisen ja aineellisen olemassaolon välillä. Kun Maha-Vishnu hengittää ulos, Hänen kehonsa huokosista lähtee kuplia - universumeja - ja kuhunkin universumiin astuu lukuisia sieluja toteuttamaan Jumalasta riippumattomia suunnitelmiaan. Sitten Maha-Vishnu päästää seuraavan ekspansion kehostaan ja astuu jokaiseen universumiin näkymättömänä Ylläpitäjänä. Tässä inkarnaatiossa Jumala ylläpitää planeettojen kiertoratoja, ajan syklistä kulkua ja universumin yleistä järjestystä. Sitten Hän astuu jokaiseen luomakunnan atomiin kaiken läpäisevän Ylitietoisuuden, Paramatman, muodossa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Niinpä sielut, jotka ovat kääntyneet pois Krishnasta ja haluavat elää Jumalasta riippumatta, jättävät henkisen todellisuuden ja astuvat Maha-Vishnun kehoon, joka on "puskuri" henkisen ja aineellisen olemassaolon välillä. Kun Maha-Vishnu hengittää ulos, Hänen kehonsa huokosista lähtee kuplia - universumeja - ja kuhunkin universumiin astuu lukuisia sieluja toteuttamaan Jumalasta riippumattomia suunnitelmiaan. Sitten Maha-Vishnu päästää seuraavan ekspansion kehostaan ja astuu jokaiseen universumiin näkymättömänä Ylläpitäjänä. Tässä inkarnaatiossa Jumala ylläpitää planeettojen kiertoratoja, ajan syklistä kulkua ja universumin yleistä järjestystä. Sitten Hän astuu jokaiseen luomakunnan atomiin kaiken läpäisevän Ylitietoisuuden, Paramatman, muodossa.

        Atomin monimutkainen rakenne johtuu juuri siitä, että metafyysisellä tasolla Jumala on jokaisessa atomissa. Seuraavaksi Vishnu luo maailmankaikkeuden sisälle maailmankaikkeuden suoran suunnittelijan ja hallinnoijan, Brahman, joka on jo mukana vaiheittaisessa luomistyössä, jota kuvataan lyhyesti Genesis-kirjassa ja joka on kuvattu yksityiskohtaisesti vedalaisessa tekstissä Srimad-Bhagavatam.
        Maha-Vishnun uloshengityksen ja sisäänhengityksen välinen tauko on 311 biljoonaa 40 miljardia vuotta maallisen laskennan mukaan. Tänä aikana maailmankaikkeudessa on monia sisäisen luomisen ja tuhoutumisen syklejä. Kun Maha-Vishnu vetää henkeä, kaikki maailmankaikkeudet tiivistyvät jälleen pisteiksi ja astuvat Hänen kehoonsa seuraavaan uloshengitykseen saakka. Ne sielut, jotka ovat onnistuneet "toipumaan" henkisesti, palaavat materian tuolla puolen olevaan henkimaailmaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Atomin monimutkainen rakenne johtuu juuri siitä, että metafyysisellä tasolla Jumala on jokaisessa atomissa. Seuraavaksi Vishnu luo maailmankaikkeuden sisälle maailmankaikkeuden suoran suunnittelijan ja hallinnoijan, Brahman, joka on jo mukana vaiheittaisessa luomistyössä, jota kuvataan lyhyesti Genesis-kirjassa ja joka on kuvattu yksityiskohtaisesti vedalaisessa tekstissä Srimad-Bhagavatam.
        Maha-Vishnun uloshengityksen ja sisäänhengityksen välinen tauko on 311 biljoonaa 40 miljardia vuotta maallisen laskennan mukaan. Tänä aikana maailmankaikkeudessa on monia sisäisen luomisen ja tuhoutumisen syklejä. Kun Maha-Vishnu vetää henkeä, kaikki maailmankaikkeudet tiivistyvät jälleen pisteiksi ja astuvat Hänen kehoonsa seuraavaan uloshengitykseen saakka. Ne sielut, jotka ovat onnistuneet "toipumaan" henkisesti, palaavat materian tuolla puolen olevaan henkimaailmaan.

        Loput jatkavat olemassaolosta kamppailemisen ankaraa koulua ja saavat aineelliselta luonnolta erilaisia kehoja sen mukaan, mitä he ovat ansainneet.
        Vedat siis rikastuttavat alkuräjähdysteoriaa todellisuuden henkisellä ulottuvuudella kuvaamalla luomisen kulissien takana olevaa, näkymätöntä vaihetta. Ne osoittavat, että tämä "ei-mitään" tai singulariteetti, josta maailmankaikkeus syntyi, on hyvin monimutkainen "jokin" - henkisen todellisuuden ilmentymä.


        Kun lapsi on pieni, se on kiintynyt yksinomaan äitiinsä eikä sillä ole aavistustakaan isän roolista sen syntymässä. Tämä ymmärrys tulee kypsymisen myötä. Vastaavasti henkisesti kypsymättömät ihmiset uskovat, että he ovat syntymänsä velkaa yksinomaan aineelle (äidille) eivätkä ole tietoisia isän (Jumalan) roolista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Loput jatkavat olemassaolosta kamppailemisen ankaraa koulua ja saavat aineelliselta luonnolta erilaisia kehoja sen mukaan, mitä he ovat ansainneet.
        Vedat siis rikastuttavat alkuräjähdysteoriaa todellisuuden henkisellä ulottuvuudella kuvaamalla luomisen kulissien takana olevaa, näkymätöntä vaihetta. Ne osoittavat, että tämä "ei-mitään" tai singulariteetti, josta maailmankaikkeus syntyi, on hyvin monimutkainen "jokin" - henkisen todellisuuden ilmentymä.


        Kun lapsi on pieni, se on kiintynyt yksinomaan äitiinsä eikä sillä ole aavistustakaan isän roolista sen syntymässä. Tämä ymmärrys tulee kypsymisen myötä. Vastaavasti henkisesti kypsymättömät ihmiset uskovat, että he ovat syntymänsä velkaa yksinomaan aineelle (äidille) eivätkä ole tietoisia isän (Jumalan) roolista.

        "mutta niin kun jos sanotaan että Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen, niin kuka on Jumalan vaimo? Jos Jumalalla ei ole vaimoa ei miehelläkään kuulu olla puolisoa.

        Mikä on Jumalan vaimon nimi?"


        Kysymys:
        Onko mitään eroa niiden jivojen ilmenemättömien tilojen välillä, jotka siirtyvät
        Maha-Vishnun Kehoon Brahman yön alkaessa tai Brahman kuoleman alkaessa? Onko kyse samasta tilasta, joka on vain kestoltaan erilainen?

        Millainen tila tämä on? Onko jiva ikään kuin unessa? Tajuaako se itsensä? Onko sillä jokin muoto? Missä on hienojakoinen keho, mieli tällä hetkellä?

        V.K.Prabhu vastaa:
        ja Kalpan (Brahman päivän) lopussa ja Maha-Kalpan (Brahman elämän) lopussa jivat upotetaan Narayanan Kehoon, jos he eivät ole saavuttaneet vapautumista.

        Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.

        Vishnu muistaa kaikkien elävien olentojen svabhavan ja uudessa luomisvaiheessa ilmentää jälleen tuon svabhavan mukaiset hienojakoiset ja fyysiset kehot.

        Mitä tulee heidän tietoisuuteensa näiden ajanjaksojen aikana, niitä kutsutaan Pralayaksi (syvä uni) Brahman yön alkaessa ja Maha-pralayaksi (erittäin syvä uni) Universumin tuhoutuessa.

        Tätä tilaa voidaan verrata anabioosiin, täydelliseen itsensä unohtamiseen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "mutta niin kun jos sanotaan että Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen, niin kuka on Jumalan vaimo? Jos Jumalalla ei ole vaimoa ei miehelläkään kuulu olla puolisoa.

        Mikä on Jumalan vaimon nimi?"


        Kysymys:
        Onko mitään eroa niiden jivojen ilmenemättömien tilojen välillä, jotka siirtyvät
        Maha-Vishnun Kehoon Brahman yön alkaessa tai Brahman kuoleman alkaessa? Onko kyse samasta tilasta, joka on vain kestoltaan erilainen?

        Millainen tila tämä on? Onko jiva ikään kuin unessa? Tajuaako se itsensä? Onko sillä jokin muoto? Missä on hienojakoinen keho, mieli tällä hetkellä?

        V.K.Prabhu vastaa:
        ja Kalpan (Brahman päivän) lopussa ja Maha-Kalpan (Brahman elämän) lopussa jivat upotetaan Narayanan Kehoon, jos he eivät ole saavuttaneet vapautumista.

        Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.

        Vishnu muistaa kaikkien elävien olentojen svabhavan ja uudessa luomisvaiheessa ilmentää jälleen tuon svabhavan mukaiset hienojakoiset ja fyysiset kehot.

        Mitä tulee heidän tietoisuuteensa näiden ajanjaksojen aikana, niitä kutsutaan Pralayaksi (syvä uni) Brahman yön alkaessa ja Maha-pralayaksi (erittäin syvä uni) Universumin tuhoutuessa.

        Tätä tilaa voidaan verrata anabioosiin, täydelliseen itsensä unohtamiseen.

        "mutta niin kun jos sanotaan että Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen, niin kuka on Jumalan vaimo? Jos Jumalalla ei ole vaimoa ei miehelläkään kuulu olla puolisoa.

        Mikä on Jumalan vaimon nimi?"

        ____________________

        Kysymys:
        Kun tulee aika luoda aineellinen maailmankaikkeus uudelleen, luodaan erilaisia kehoja riippuen elävien olentojen karmasta menneisyydessä. Miten aivan ensimmäiset kehot ilmestyvät luomisen aikana?
        Eli nyt kun kehoja on jo olemassa, mies- ja naispuoliset yksilöt risteytyvät ja syntyy uusia kehoja, joihin sielut inkarnoituvat.
        Ja miten aivan ensimmäiset kehot syntyvät uuden luomiskierroksen aikana?

        Vastaus:
        Lukekaa Srimad Bhagavatam 5. luku, 2. laulu - "Kaikkien syiden syy".

        Siinä kaikki on kuvattu yksityiskohtaisesti.

        _____________________

        Miksi luomisen alussa syntyi vain yksi Brahma ILMAN VAIMOAAN?

        Brahma luo eläviä olentoja olematta sukupuoliyhteydessä vaimonsa kanssa. Miksi Vishnu on järjestänyt sen näin? …
        ...

        Bīja – siemen sanskritiksi.

        Se ei tapahdu vain seksuaalisen lisääntymisen kautta. Esimerkiksi kasvit lisääntyvät eri tavalla.

        Ennen ensimmäistä Manua ja hänen vaimoaan Shatarupaa kukaan ei ollut lisääntynyt seksuaalisesti. He olivat ensimmäiset.
        Brahmalla on kehittyneempiä lisääntymismenetelmiä. Hänellä on Bīja (kehon malleja), jotka hän saa Vishnulta, ja nämä Bīja-kehot kehittyvät jo valmiiksi kehoiksi. Se on eräänlainen mentaalinen konsepti.


        Sillä Brahman keho koostuu puhtaasta intellektistä.

        Ja Brahmalla on vaimo (Savitri), mutta hän ei tarvitse häntä hedelmöitymiseen vaan elämän täydellisyyteen, niin sanotusti täydelliseen kokonaisuuteen.

        Purusha ja prakriti ovat aina olemassa yhdessä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "mutta niin kun jos sanotaan että Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen, niin kuka on Jumalan vaimo? Jos Jumalalla ei ole vaimoa ei miehelläkään kuulu olla puolisoa.

        Mikä on Jumalan vaimon nimi?"

        ____________________

        Kysymys:
        Kun tulee aika luoda aineellinen maailmankaikkeus uudelleen, luodaan erilaisia kehoja riippuen elävien olentojen karmasta menneisyydessä. Miten aivan ensimmäiset kehot ilmestyvät luomisen aikana?
        Eli nyt kun kehoja on jo olemassa, mies- ja naispuoliset yksilöt risteytyvät ja syntyy uusia kehoja, joihin sielut inkarnoituvat.
        Ja miten aivan ensimmäiset kehot syntyvät uuden luomiskierroksen aikana?

        Vastaus:
        Lukekaa Srimad Bhagavatam 5. luku, 2. laulu - "Kaikkien syiden syy".

        Siinä kaikki on kuvattu yksityiskohtaisesti.

        _____________________

        Miksi luomisen alussa syntyi vain yksi Brahma ILMAN VAIMOAAN?

        Brahma luo eläviä olentoja olematta sukupuoliyhteydessä vaimonsa kanssa. Miksi Vishnu on järjestänyt sen näin? …
        ...

        Bīja – siemen sanskritiksi.

        Se ei tapahdu vain seksuaalisen lisääntymisen kautta. Esimerkiksi kasvit lisääntyvät eri tavalla.

        Ennen ensimmäistä Manua ja hänen vaimoaan Shatarupaa kukaan ei ollut lisääntynyt seksuaalisesti. He olivat ensimmäiset.
        Brahmalla on kehittyneempiä lisääntymismenetelmiä. Hänellä on Bīja (kehon malleja), jotka hän saa Vishnulta, ja nämä Bīja-kehot kehittyvät jo valmiiksi kehoiksi. Se on eräänlainen mentaalinen konsepti.


        Sillä Brahman keho koostuu puhtaasta intellektistä.

        Ja Brahmalla on vaimo (Savitri), mutta hän ei tarvitse häntä hedelmöitymiseen vaan elämän täydellisyyteen, niin sanotusti täydelliseen kokonaisuuteen.

        Purusha ja prakriti ovat aina olemassa yhdessä.

        Kun Brahman, maailmankaikkeutemme luojan, elämä päättyy, eli kun hän kuolee (eli jättää kehonsa), maailmankaikkeus tuhoutuu. Uudessa luomiskierroksessa on uusi Brahma. Joka kerta on olemassa uusi Brahma.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun Brahman, maailmankaikkeutemme luojan, elämä päättyy, eli kun hän kuolee (eli jättää kehonsa), maailmankaikkeus tuhoutuu. Uudessa luomiskierroksessa on uusi Brahma. Joka kerta on olemassa uusi Brahma.

        Erityistä on se, että vedalaisten tekstien mukaan myös ateistit voivat nauttia elämästä kuolemansa jälkeen. Toisin sanoen moraaliset ateistit, jotka ovat aiemmassa elämässään harrastanneet hyväntekeväisyyttä ja niin edelleen hyviä tekoja, heidän varten on jopa olemassa eri planeettoja. Niitä kutsutaan myös paratiisiplaneetoiksi.

        Bila-svarga on paikka hurskaille materialisteille, jotka eivät riko aineellisia lakeja mutta eivät palvo Jumalaa. Siksi tätä paikkaa kutsutaan paratiisiksi (svarga), mutta se sijaitsee universumin alemmilla alueilla (bila).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "mutta niin kun jos sanotaan että Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen, niin kuka on Jumalan vaimo? Jos Jumalalla ei ole vaimoa ei miehelläkään kuulu olla puolisoa.

        Mikä on Jumalan vaimon nimi?"

        ____________________

        Kysymys:
        Kun tulee aika luoda aineellinen maailmankaikkeus uudelleen, luodaan erilaisia kehoja riippuen elävien olentojen karmasta menneisyydessä. Miten aivan ensimmäiset kehot ilmestyvät luomisen aikana?
        Eli nyt kun kehoja on jo olemassa, mies- ja naispuoliset yksilöt risteytyvät ja syntyy uusia kehoja, joihin sielut inkarnoituvat.
        Ja miten aivan ensimmäiset kehot syntyvät uuden luomiskierroksen aikana?

        Vastaus:
        Lukekaa Srimad Bhagavatam 5. luku, 2. laulu - "Kaikkien syiden syy".

        Siinä kaikki on kuvattu yksityiskohtaisesti.

        _____________________

        Miksi luomisen alussa syntyi vain yksi Brahma ILMAN VAIMOAAN?

        Brahma luo eläviä olentoja olematta sukupuoliyhteydessä vaimonsa kanssa. Miksi Vishnu on järjestänyt sen näin? …
        ...

        Bīja – siemen sanskritiksi.

        Se ei tapahdu vain seksuaalisen lisääntymisen kautta. Esimerkiksi kasvit lisääntyvät eri tavalla.

        Ennen ensimmäistä Manua ja hänen vaimoaan Shatarupaa kukaan ei ollut lisääntynyt seksuaalisesti. He olivat ensimmäiset.
        Brahmalla on kehittyneempiä lisääntymismenetelmiä. Hänellä on Bīja (kehon malleja), jotka hän saa Vishnulta, ja nämä Bīja-kehot kehittyvät jo valmiiksi kehoiksi. Se on eräänlainen mentaalinen konsepti.


        Sillä Brahman keho koostuu puhtaasta intellektistä.

        Ja Brahmalla on vaimo (Savitri), mutta hän ei tarvitse häntä hedelmöitymiseen vaan elämän täydellisyyteen, niin sanotusti täydelliseen kokonaisuuteen.

        Purusha ja prakriti ovat aina olemassa yhdessä.

        Bhagavad Gita 10.6

        Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
        (ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
        ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.




        Herra antaa tässä lyhyen historian maailmankaikkeuden asuttamisesta.





        Näitä kahtakymmentäviittä suurta tietäjää kutsutaan maailmankaikkeuden kaikkien elävien olentojen kantaisiksi. Maailmassa on lukemattomia maailmankaikkeuksia, jokaisessa niistä lukemattomia planeettoja, ja jokaisessa niistä asuu erilaisia eläviä olentoja.

        Ne kaikki juontavat juurensa kahteenkymmeneenviiteen kantaisään. Puolijumalien laskelmien mukaan Brahma suoritti tuhannen vuoden ajan askeesia, ennen kuin hän Krishnan armosta tajusi, miten maailmankaikkeus pitää luoda. Sen jälkeen Brahma …
        ...Näin syntyivät kaikki brahmanit ja kshatrijat, jotka Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden energia synnytti. Brahmaa kutsutaan Pitāmahaksi, isoisäksi, ja Krishnaa Prapitāmahaksi, isoisän isäksi. Tämä todetaan Bhagavad-gitan yhdessätoista luvussa (39).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad Gita 10.6

        Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
        (ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
        ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.




        Herra antaa tässä lyhyen historian maailmankaikkeuden asuttamisesta.





        Näitä kahtakymmentäviittä suurta tietäjää kutsutaan maailmankaikkeuden kaikkien elävien olentojen kantaisiksi. Maailmassa on lukemattomia maailmankaikkeuksia, jokaisessa niistä lukemattomia planeettoja, ja jokaisessa niistä asuu erilaisia eläviä olentoja.

        Ne kaikki juontavat juurensa kahteenkymmeneenviiteen kantaisään. Puolijumalien laskelmien mukaan Brahma suoritti tuhannen vuoden ajan askeesia, ennen kuin hän Krishnan armosta tajusi, miten maailmankaikkeus pitää luoda. Sen jälkeen Brahma …
        ...Näin syntyivät kaikki brahmanit ja kshatrijat, jotka Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden energia synnytti. Brahmaa kutsutaan Pitāmahaksi, isoisäksi, ja Krishnaa Prapitāmahaksi, isoisän isäksi. Tämä todetaan Bhagavad-gitan yhdessätoista luvussa (39).

        Vedojen saatavuus on suurin etuoikeus, jonka tämä vuosisata voi vaatia itselleen verrattuna kaikkiin edellisiin vuosisatoihin.

        J. Robert Oppenheimer


        Oppenheimer oppi sanskritin kieltä lukeakseen Vedoja alkukielellä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedojen saatavuus on suurin etuoikeus, jonka tämä vuosisata voi vaatia itselleen verrattuna kaikkiin edellisiin vuosisatoihin.

        J. Robert Oppenheimer


        Oppenheimer oppi sanskritin kieltä lukeakseen Vedoja alkukielellä.

        "mutta niin kun jos sanotaan että Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen, niin kuka on Jumalan vaimo? Jos Jumalalla ei ole vaimoa ei miehelläkään kuulu olla puolisoa.

        Mikä on Jumalan vaimon nimi?"


        Bīja – siemen sanskritiksi.

        Se ei tapahdu vain seksuaalisen lisääntymisen kautta. Esimerkiksi kasvit lisääntyvät eri tavalla.

        Ennen ensimmäistä Manua ja hänen vaimoaan Shatarupaa kukaan ei ollut lisääntynyt seksuaalisesti. He olivat ensimmäiset.
        Brahmalla on kehittyneempiä lisääntymismenetelmiä. Hänellä on Bīja (kehon malleja), jotka hän saa Vishnulta, ja nämä Bīja-kehot kehittyvät jo valmiiksi kehoiksi. Se on eräänlainen mentaalinen konsepti.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "mutta niin kun jos sanotaan että Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen, niin kuka on Jumalan vaimo? Jos Jumalalla ei ole vaimoa ei miehelläkään kuulu olla puolisoa.

        Mikä on Jumalan vaimon nimi?"


        Bīja – siemen sanskritiksi.

        Se ei tapahdu vain seksuaalisen lisääntymisen kautta. Esimerkiksi kasvit lisääntyvät eri tavalla.

        Ennen ensimmäistä Manua ja hänen vaimoaan Shatarupaa kukaan ei ollut lisääntynyt seksuaalisesti. He olivat ensimmäiset.
        Brahmalla on kehittyneempiä lisääntymismenetelmiä. Hänellä on Bīja (kehon malleja), jotka hän saa Vishnulta, ja nämä Bīja-kehot kehittyvät jo valmiiksi kehoiksi. Se on eräänlainen mentaalinen konsepti.

        "mutta niin kun jos sanotaan että Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen, niin kuka on Jumalan vaimo? Jos Jumalalla ei ole vaimoa ei miehelläkään kuulu olla puolisoa.

        Mikä on Jumalan vaimon nimi?"
        ____________________

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        Meidän on ymmärrettävä Todellisuuden luonne. Meille kerrotaan, että tämä maailma ei ole muuta kuin vääristynyt heijastus henkimaailmasta. Yksi tämän aineellisen maailman ominaispiirteistä on miehen ja naisen olemassaolo. Ja olisi virheellistä ja tietämätöntä yrittää riistää jumalalliselta Todellisuudelta tämä piirre, tämä luonne, jako mies- ja naisperiaatteisiin.

        Kuulemme joka päivä tämän ilmaisun, nämä sanat: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi. Englannin kielen sana "man" on " mies", joka tarkoittaa "miespuolinen". Mutta entä nainen? Kenen kuvaksi nainen luotiin?

        Tämä ajatus FEMINIINISESTA JA MASKULIINISESTA löytää täyden ilmaisunsa ja edustuksensa Krishna-käsityksessä jumalallisesta, ajatuksessa Jumalasta Krishnana.


        ..
        sanskrit
        ...

        Kuvaillessaan Korkeimman Olennon luonnetta Srila Guru Maharaj sanoo, että Jumalan Persoonallisuus ilmenee silloin, kun Jumalan Persoonallisuuteen liittyy
        HÄNEN SHAKTINSA - Hänen naispuolinen puolensa.

        Kun taas kuvaus tai kuva Jumalasta, joka on vailla energiaa, voimaa, shaktia - tämä kuva kääntyy lopulta kohti impersonalismia - persoonatonta näkemystä Hänestä.

        ..
        Shukadev Goswami puhuu olemassaolon toisen ulottuvuuden olemassaolosta, valtakunnan, jossa Jumala - Ihminen, Jumaluuden maskuliininen ilmentymä - on feminiinisen puoliskon tai feminiinisen luonteen, Hänen Seuralaisensa, seurassa. Miehen ja naisen suhde tässä maailmassa on vääristynyt heijastus suhteesta tässä alkuperäisessä Todellisuudessa.
        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "mutta niin kun jos sanotaan että Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen, niin kuka on Jumalan vaimo? Jos Jumalalla ei ole vaimoa ei miehelläkään kuulu olla puolisoa.

        Mikä on Jumalan vaimon nimi?"
        ____________________

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        Meidän on ymmärrettävä Todellisuuden luonne. Meille kerrotaan, että tämä maailma ei ole muuta kuin vääristynyt heijastus henkimaailmasta. Yksi tämän aineellisen maailman ominaispiirteistä on miehen ja naisen olemassaolo. Ja olisi virheellistä ja tietämätöntä yrittää riistää jumalalliselta Todellisuudelta tämä piirre, tämä luonne, jako mies- ja naisperiaatteisiin.

        Kuulemme joka päivä tämän ilmaisun, nämä sanat: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi. Englannin kielen sana "man" on " mies", joka tarkoittaa "miespuolinen". Mutta entä nainen? Kenen kuvaksi nainen luotiin?

        Tämä ajatus FEMINIINISESTA JA MASKULIINISESTA löytää täyden ilmaisunsa ja edustuksensa Krishna-käsityksessä jumalallisesta, ajatuksessa Jumalasta Krishnana.


        ..
        sanskrit
        ...

        Kuvaillessaan Korkeimman Olennon luonnetta Srila Guru Maharaj sanoo, että Jumalan Persoonallisuus ilmenee silloin, kun Jumalan Persoonallisuuteen liittyy
        HÄNEN SHAKTINSA - Hänen naispuolinen puolensa.

        Kun taas kuvaus tai kuva Jumalasta, joka on vailla energiaa, voimaa, shaktia - tämä kuva kääntyy lopulta kohti impersonalismia - persoonatonta näkemystä Hänestä.

        ..
        Shukadev Goswami puhuu olemassaolon toisen ulottuvuuden olemassaolosta, valtakunnan, jossa Jumala - Ihminen, Jumaluuden maskuliininen ilmentymä - on feminiinisen puoliskon tai feminiinisen luonteen, Hänen Seuralaisensa, seurassa. Miehen ja naisen suhde tässä maailmassa on vääristynyt heijastus suhteesta tässä alkuperäisessä Todellisuudessa.
        ...

        ..
        Srila Saraswati Thakurin sanoin: "Krishna, Absoluutti, ei ole kokonainen, täydellinen Olento. Mutta Radha ja Krishna, Radharani ja Krishna -He kaksi ilmenevät Yhtenä Kokonaisuutena."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ..
        Srila Saraswati Thakurin sanoin: "Krishna, Absoluutti, ei ole kokonainen, täydellinen Olento. Mutta Radha ja Krishna, Radharani ja Krishna -He kaksi ilmenevät Yhtenä Kokonaisuutena."

        "Mikä on Jumalan vaimon nimi?"


        K: Sanotaan, että Radharani on Krishnan hladini-shakti. Miten meidän pitäisi ymmärtää: onko Radha-Krishna yksi Kokonaisuus vai kaksi eri Persoonaa?

        Srila Goswami Maharaj: He ovat yksi Olento, he ovat yksi Kokonaisuus, ja samaan aikaan He ovat kaksi eri Olentoa. ....

        Meille on tärkeää, että kun He kaksi yhdistyvät yhdeksi Kokonaisuudeksi, Heistä tulee Sri Chaitanya Mahaprabhu. Sri Chaitanya Mahaprabhun kautta Srimati Radharanin suuruus on tullut tunnetuksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Mikä on Jumalan vaimon nimi?"


        K: Sanotaan, että Radharani on Krishnan hladini-shakti. Miten meidän pitäisi ymmärtää: onko Radha-Krishna yksi Kokonaisuus vai kaksi eri Persoonaa?

        Srila Goswami Maharaj: He ovat yksi Olento, he ovat yksi Kokonaisuus, ja samaan aikaan He ovat kaksi eri Olentoa. ....

        Meille on tärkeää, että kun He kaksi yhdistyvät yhdeksi Kokonaisuudeksi, Heistä tulee Sri Chaitanya Mahaprabhu. Sri Chaitanya Mahaprabhun kautta Srimati Radharanin suuruus on tullut tunnetuksi.

        "Mikä on Jumalan vaimon nimi?"


        Krishna ja Radha.
        Kauneus ja rakkaus

        Herra Krishna on kaikkien henkisten ja aineellisten maailmojen alkuperäinen Lähde. Hänestä lähtee liikkeelle lukuisia avatareita, joista jokaisella on erilainen suunnitelma ... ja tehtävästään henkimaailmassa sekä tietty tehtävä Hänen laskeutuessaan aineelliseen maailmaan.

        Tämän vahvistavat Pyhien Kirjoitusten ja tietäjien johtopäätökset sekä Krishna Itse Bhagavad-gitassa.

        Shri Krishna on rakkauden, kauneuden ja harmonian ruumiillistuma, ja yhdessä lukemattomien energioidensa ja kumppaneidensa kanssa Hän on aineellisen ja henkisen maailman Lähde. Hänen toinen naispuolinen puoliskonsa kantaa nimeä Radharani. Vaikka Hän on siis Yksi, Hän on jaettu kahteen Alkuun: miespuoliseen ja naispuoliseen,
        yiniin ja yangiin, plussaan ja miinukseen. Tämä periaate läpäisee kaiken henkisen ja aineellisen olemassaolon vastakohtien kokonaisuutena, joka muodostaa harmonisen kokonaisuuden.

        (A. Maharaj)


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Mikä on Jumalan vaimon nimi?"


        Krishna ja Radha.
        Kauneus ja rakkaus

        Herra Krishna on kaikkien henkisten ja aineellisten maailmojen alkuperäinen Lähde. Hänestä lähtee liikkeelle lukuisia avatareita, joista jokaisella on erilainen suunnitelma ... ja tehtävästään henkimaailmassa sekä tietty tehtävä Hänen laskeutuessaan aineelliseen maailmaan.

        Tämän vahvistavat Pyhien Kirjoitusten ja tietäjien johtopäätökset sekä Krishna Itse Bhagavad-gitassa.

        Shri Krishna on rakkauden, kauneuden ja harmonian ruumiillistuma, ja yhdessä lukemattomien energioidensa ja kumppaneidensa kanssa Hän on aineellisen ja henkisen maailman Lähde. Hänen toinen naispuolinen puoliskonsa kantaa nimeä Radharani. Vaikka Hän on siis Yksi, Hän on jaettu kahteen Alkuun: miespuoliseen ja naispuoliseen,
        yiniin ja yangiin, plussaan ja miinukseen. Tämä periaate läpäisee kaiken henkisen ja aineellisen olemassaolon vastakohtien kokonaisuutena, joka muodostaa harmonisen kokonaisuuden.

        (A. Maharaj)

        "Mikä on Jumalan vaimon nimi?"



        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
        Maskuliininen ja feminiininen alku

        K: ... Miksi rajoitatte Hänet tällaiseen hypostaasiin?

        Srila Goswami Maharaj: Itse asiassa tosiasia on se, että jos hyväksymme, että Jumala on kaiken alkuperäinen Lähde, ja näemme maailmassa mies- ja naispuolisia piirteitä, niin Jumalallisella täytyy olla sekä mies- että naispuolisia piirteitä. Minne ikinä heitämmekin katseemme, näemme maskuliinisen ja feminiinisen. Näemme, että maskuliinisella luonteella on tiettyjä ominaisuuksia, ja feminiinisellä luonteella on myös tiettyjä ominaisuuksia. Siksi Jumalan kuvaaminen yksinomaan maskuliiniseksi olisi virheellistä. Jumalan kuvaaminen yksinomaan feminiiniseksi olisi myös väärin. On virheellistä päätellä, että Jumalalla ei ole sekä maskuliinisia että feminiinisiä ominaisuuksia. Hänen on sisällytettävä Itseensä kaikki ....... abstrakti neutraali persoonallisuus sekä maskuliiniset ja feminiiniset ominaisuudet.



        ...
        Sukupuolineutraalit uskonnolliset käsitteet siis kieltävät Jumalan Persoonallisuuden eivätkä tunnusta mahdollisuutta suhteeseen [Hänen kanssaan], ja siksi ne sympatisoivat epäsuorasti jumalattomuutta.

        ...
        ...
        Mutta pohjimmiltaan länsimaissa vallitsevat uskonnot ovat patriarkaalisia siinä, miten ne kuvaavat Jumalaa ja mitä ne korostavat. Jumala ei siis näyttäydy [niissä] niinkään miehenä vaan vanhana valkoisena miehenä.

        Siksi sanoimme aluksi: "Ette voi aistikokemuksen perusteella muodostaa käsitystä siitä, mitä Jumalallinen on." Ja ajattelemme: "Jumala on vanhin elävä olento, joten Hänen täytyy olla vanha mies, jolla on parta." Intian muinaisista kirjoituksista ei löydy mitään vahvistusta tälle ajatukselle.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Mikä on Jumalan vaimon nimi?"



        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
        Maskuliininen ja feminiininen alku

        K: ... Miksi rajoitatte Hänet tällaiseen hypostaasiin?

        Srila Goswami Maharaj: Itse asiassa tosiasia on se, että jos hyväksymme, että Jumala on kaiken alkuperäinen Lähde, ja näemme maailmassa mies- ja naispuolisia piirteitä, niin Jumalallisella täytyy olla sekä mies- että naispuolisia piirteitä. Minne ikinä heitämmekin katseemme, näemme maskuliinisen ja feminiinisen. Näemme, että maskuliinisella luonteella on tiettyjä ominaisuuksia, ja feminiinisellä luonteella on myös tiettyjä ominaisuuksia. Siksi Jumalan kuvaaminen yksinomaan maskuliiniseksi olisi virheellistä. Jumalan kuvaaminen yksinomaan feminiiniseksi olisi myös väärin. On virheellistä päätellä, että Jumalalla ei ole sekä maskuliinisia että feminiinisiä ominaisuuksia. Hänen on sisällytettävä Itseensä kaikki ....... abstrakti neutraali persoonallisuus sekä maskuliiniset ja feminiiniset ominaisuudet.



        ...
        Sukupuolineutraalit uskonnolliset käsitteet siis kieltävät Jumalan Persoonallisuuden eivätkä tunnusta mahdollisuutta suhteeseen [Hänen kanssaan], ja siksi ne sympatisoivat epäsuorasti jumalattomuutta.

        ...
        ...
        Mutta pohjimmiltaan länsimaissa vallitsevat uskonnot ovat patriarkaalisia siinä, miten ne kuvaavat Jumalaa ja mitä ne korostavat. Jumala ei siis näyttäydy [niissä] niinkään miehenä vaan vanhana valkoisena miehenä.

        Siksi sanoimme aluksi: "Ette voi aistikokemuksen perusteella muodostaa käsitystä siitä, mitä Jumalallinen on." Ja ajattelemme: "Jumala on vanhin elävä olento, joten Hänen täytyy olla vanha mies, jolla on parta." Intian muinaisista kirjoituksista ei löydy mitään vahvistusta tälle ajatukselle.

        sanskrit...
        ...

        Tässä maailmassa näette miehiä, naisia ja persoonallisuuksia, joten voitte ymmärtää, että miesten, naisten ja persoonallisuuksien Alkuperäisessä on oltava myös mies, nainen ja persoonallisuus, Hän ei voi olla vailla näitä kaikkia.

        Mutta Hän ei ole maallisen persoonallisuuden ja muodon rajoitusten alainen, jotka ovat luontaisia maalliselle persoonallisuudelle ja muodolle. Jos pystytte näkemään, Alkuperäinen pystyy näkemään; jos pystytte maistamaan ja haistamaan, Alkuperäinen pystyy myös maistamaan ja haistamaan; jos pystytte kuulemaan ja tuntemaan, Alkuperäinen pystyy kuulemaan ja tuntemaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        sanskrit...
        ...

        Tässä maailmassa näette miehiä, naisia ja persoonallisuuksia, joten voitte ymmärtää, että miesten, naisten ja persoonallisuuksien Alkuperäisessä on oltava myös mies, nainen ja persoonallisuus, Hän ei voi olla vailla näitä kaikkia.

        Mutta Hän ei ole maallisen persoonallisuuden ja muodon rajoitusten alainen, jotka ovat luontaisia maalliselle persoonallisuudelle ja muodolle. Jos pystytte näkemään, Alkuperäinen pystyy näkemään; jos pystytte maistamaan ja haistamaan, Alkuperäinen pystyy myös maistamaan ja haistamaan; jos pystytte kuulemaan ja tuntemaan, Alkuperäinen pystyy kuulemaan ja tuntemaan.

        ...
        ...
        Ja se, että teillä on mahdollisuus rakastavaan kanssakäymiseen alkuperäisen kuulevan, tuntevan, maistavan ja haistavan, näkevän, mielen varustaman Jumalan persoonan kanssa, on poikkeuksellinen mahdollisuus.

        Koska tietoa, todellisia paljastuksia Jumalan persoonasta ei kuitenkaan ole, ihmiset olettavat virheellisesti...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        ...
        Ja se, että teillä on mahdollisuus rakastavaan kanssakäymiseen alkuperäisen kuulevan, tuntevan, maistavan ja haistavan, näkevän, mielen varustaman Jumalan persoonan kanssa, on poikkeuksellinen mahdollisuus.

        Koska tietoa, todellisia paljastuksia Jumalan persoonasta ei kuitenkaan ole, ihmiset olettavat virheellisesti...

        Muinaiset intialaiset kirjoitukset sisältävät runsaasti tietoa ja viisautta, joka on kiehtonut oppineita ja tutkijoita vuosisatojen ajan. Nykyaikainen tiede on viime vuosina pystynyt vahvistamaan monia näissä teksteissä mainittuja tieteellisiä tosiasioita, mikä korostaa muinaisen Intian kehittynyttä ymmärrystä luonnon maailmasta.

        Muinaiset intialaiset kirjoitukset, kuten Vedat, Upanishadit ja Puranat, ovat tunnettuja rikkaista filosofisista ja henkisistä oivalluksistaan. Näihin teksteihin sisältyy kuitenkin myös runsaasti tietoa ja havaintoja luonnosta. Nykyaikaiset tieteelliset löydöt ovat vahvistaneet monet näistä havainnoista, mikä viittaa siihen, että muinaiset intialaiset yhteiskunnat olivat tieteellisesti edistyneempiä kuin yleisesti luullaan.


        Esimerkiksi Vedat sisältävät yksityiskohtaisia kuvauksia maailmankaikkeudesta, sen alkuperästä, rakenteesta ja toiminnasta. Niissä kuvataan aurinko, kuu, tähdet ja planeetat ja niiden kiertoradat sekä päivän ja yön syklit, vuodenajat ja eklipsiat. Puranat sisältävät kuvauksia erilaisista elävistä olennoista, kuten ihmisistä, eläimistä ja kasveista, sekä niiden ominaisuuksista, käyttäytymisestä ja elinympäristöstä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Muinaiset intialaiset kirjoitukset sisältävät runsaasti tietoa ja viisautta, joka on kiehtonut oppineita ja tutkijoita vuosisatojen ajan. Nykyaikainen tiede on viime vuosina pystynyt vahvistamaan monia näissä teksteissä mainittuja tieteellisiä tosiasioita, mikä korostaa muinaisen Intian kehittynyttä ymmärrystä luonnon maailmasta.

        Muinaiset intialaiset kirjoitukset, kuten Vedat, Upanishadit ja Puranat, ovat tunnettuja rikkaista filosofisista ja henkisistä oivalluksistaan. Näihin teksteihin sisältyy kuitenkin myös runsaasti tietoa ja havaintoja luonnosta. Nykyaikaiset tieteelliset löydöt ovat vahvistaneet monet näistä havainnoista, mikä viittaa siihen, että muinaiset intialaiset yhteiskunnat olivat tieteellisesti edistyneempiä kuin yleisesti luullaan.


        Esimerkiksi Vedat sisältävät yksityiskohtaisia kuvauksia maailmankaikkeudesta, sen alkuperästä, rakenteesta ja toiminnasta. Niissä kuvataan aurinko, kuu, tähdet ja planeetat ja niiden kiertoradat sekä päivän ja yön syklit, vuodenajat ja eklipsiat. Puranat sisältävät kuvauksia erilaisista elävistä olennoista, kuten ihmisistä, eläimistä ja kasveista, sekä niiden ominaisuuksista, käyttäytymisestä ja elinympäristöstä.

        Viimeaikaiset tieteelliset löydöt ovat vahvistaneet monet näistä muinaisista havainnoista. Esimerkiksi vedainen kuvaus maailmankaikkeudesta syklisenä luomisen ja tuhoutumisen prosessina on yhdenmukainen nykyaikaisten kosmologisten teorioiden, kuten alkuräjähdyksen ja syklisen maailmankaikkeuden mallin, kanssa. Vedoissa kuvataan myös suhteellisuuden käsite sekä aineen ja energian ykseys, jotka ovat nykyaikaisen fysiikan perusperiaatteita.

        Selvää kuitenkin on, että muinaisen tieteellinen ja älyllinen perintö on laaja ja että se inspiroi ja antaa tietoa tieteelliselle tutkimukselle tänäkin päivänä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Viimeaikaiset tieteelliset löydöt ovat vahvistaneet monet näistä muinaisista havainnoista. Esimerkiksi vedainen kuvaus maailmankaikkeudesta syklisenä luomisen ja tuhoutumisen prosessina on yhdenmukainen nykyaikaisten kosmologisten teorioiden, kuten alkuräjähdyksen ja syklisen maailmankaikkeuden mallin, kanssa. Vedoissa kuvataan myös suhteellisuuden käsite sekä aineen ja energian ykseys, jotka ovat nykyaikaisen fysiikan perusperiaatteita.

        Selvää kuitenkin on, että muinaisen tieteellinen ja älyllinen perintö on laaja ja että se inspiroi ja antaa tietoa tieteelliselle tutkimukselle tänäkin päivänä.

        "Mikä on Jumalan vaimon nimi?"
        _______________
        Sukupuolineutraalit uskonnolliset käsitteet siis kieltävät Jumalan Persoonallisuuden eivätkä tunnusta mahdollisuutta suhteeseen [Hänen kanssaan], ja siksi ne sympatisoivat epäsuorasti jumalattomuutta.

        _______________

        Mutta pohjimmiltaan länsimaissa vallitsevat uskonnot ovat patriarkaalisia siinä, miten ne kuvaavat Jumalaa ja mitä ne korostavat. Jumala ei siis näyttäydy [niissä] niinkään miehenä vaan vanhana valkoisena miehenä.

        __________________


        Siksi sanoimme aluksi: "Ette voi aistikokemuksen perusteella muodostaa käsitystä siitä, mitä Jumalallinen on." Ja ajattelemme: "Jumala on vanhin elävä olento, joten Hänen täytyy olla vanha mies, jolla on parta." Intian muinaisista kirjoituksista ei löydy mitään vahvistusta tälle ajatukselle.

        _____________________________

        Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

        Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.

        ________________________________

        Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
        (na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).

        __________________________________

        Lilan syklinen luonne


        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna matkustaa aineellisten universumien (brahmandojen) läpi. Aurinko nousee täällä, ja tuntia myöhemmin se nousee satojen kilometrien päässä. Aurinko on aina liikkeellä. Jossain on aina keskipäivä.

        Krishna-lila on samanlainen. Se liikkuu syklisesti, kulkien brahmandasta toiseen. Kun lila on päättynyt tässä universumissa, se siirtyy seuraavaan brahmandaan.
        Tässä suhteessa hän on kuin aurinko.

        "Krishnan leikit levittäytyvät koko maailmankaikkeuteen ja toistuvat yhä uudelleen".

        "On mahdotonta käsittää, miten Krishnan teot jatkuvat ikuisesti"


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Mikä on Jumalan vaimon nimi?"
        _______________
        Sukupuolineutraalit uskonnolliset käsitteet siis kieltävät Jumalan Persoonallisuuden eivätkä tunnusta mahdollisuutta suhteeseen [Hänen kanssaan], ja siksi ne sympatisoivat epäsuorasti jumalattomuutta.

        _______________

        Mutta pohjimmiltaan länsimaissa vallitsevat uskonnot ovat patriarkaalisia siinä, miten ne kuvaavat Jumalaa ja mitä ne korostavat. Jumala ei siis näyttäydy [niissä] niinkään miehenä vaan vanhana valkoisena miehenä.

        __________________


        Siksi sanoimme aluksi: "Ette voi aistikokemuksen perusteella muodostaa käsitystä siitä, mitä Jumalallinen on." Ja ajattelemme: "Jumala on vanhin elävä olento, joten Hänen täytyy olla vanha mies, jolla on parta." Intian muinaisista kirjoituksista ei löydy mitään vahvistusta tälle ajatukselle.

        _____________________________

        Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

        Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.

        ________________________________

        Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
        (na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).

        __________________________________

        Lilan syklinen luonne


        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna matkustaa aineellisten universumien (brahmandojen) läpi. Aurinko nousee täällä, ja tuntia myöhemmin se nousee satojen kilometrien päässä. Aurinko on aina liikkeellä. Jossain on aina keskipäivä.

        Krishna-lila on samanlainen. Se liikkuu syklisesti, kulkien brahmandasta toiseen. Kun lila on päättynyt tässä universumissa, se siirtyy seuraavaan brahmandaan.
        Tässä suhteessa hän on kuin aurinko.

        "Krishnan leikit levittäytyvät koko maailmankaikkeuteen ja toistuvat yhä uudelleen".

        "On mahdotonta käsittää, miten Krishnan teot jatkuvat ikuisesti"

        Luomisen alussa tavu OM muuntautuu Gayatri-mantraksi, sitten Vedoiksi,
        "Vedanta-sutraksi" ja lopulta "Srimad-Bhagavatamiksi".


        Luomisen jälkeen Korkein Persoonallisuus asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.

        Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa. Monien vuosisatojen ajan Brahma Samhitan tekstiä pidettiin kadonneena. Kuudennentoista vuosisadan alussa Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534) löysi pyhiinvaellusmatkallaan Etelä-Intiassa Adi-Keshavan temppelistä Brahma-Samhitan viidennen luvun 62 shlokaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Luomisen alussa tavu OM muuntautuu Gayatri-mantraksi, sitten Vedoiksi,
        "Vedanta-sutraksi" ja lopulta "Srimad-Bhagavatamiksi".


        Luomisen jälkeen Korkein Persoonallisuus asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.

        Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa. Monien vuosisatojen ajan Brahma Samhitan tekstiä pidettiin kadonneena. Kuudennentoista vuosisadan alussa Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534) löysi pyhiinvaellusmatkallaan Etelä-Intiassa Adi-Keshavan temppelistä Brahma-Samhitan viidennen luvun 62 shlokaa.

        Bhagavad Gitan kautta voimme ymmärtää, että koko aineellinen maailma on lukuisia toisiinsa kytkeytyneitä olemassaolon tasoja, joista jokaisessa voidaan elää miljoonia elämiä. Henkilökohtaisen evoluution tiellä ne ovat kuitenkin vain ponnahduslautoja kohti henkistä itsetuntemusta ja Jumalan tuntemusta. Jos Bhagavad-gitaa ei olisi, voisimme vaeltaa ikuisesti näillä olemassaolon tasoilla kuin monimutkaisen tietokonepelin osallistujat ilman mitään hajua siitä, mihin mennä seuraavaksi. Gita on Krishnan ihmiskunnalle antama suurin kompassi, jonka avulla voi tehdä matkan kuoleman maailmasta ikuisen tietoisuuden maailmaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad Gitan kautta voimme ymmärtää, että koko aineellinen maailma on lukuisia toisiinsa kytkeytyneitä olemassaolon tasoja, joista jokaisessa voidaan elää miljoonia elämiä. Henkilökohtaisen evoluution tiellä ne ovat kuitenkin vain ponnahduslautoja kohti henkistä itsetuntemusta ja Jumalan tuntemusta. Jos Bhagavad-gitaa ei olisi, voisimme vaeltaa ikuisesti näillä olemassaolon tasoilla kuin monimutkaisen tietokonepelin osallistujat ilman mitään hajua siitä, mihin mennä seuraavaksi. Gita on Krishnan ihmiskunnalle antama suurin kompassi, jonka avulla voi tehdä matkan kuoleman maailmasta ikuisen tietoisuuden maailmaan.

        Universumimme luoja, Brahma kokosi suurella huolellisuudella tämän arvokkaan 'Sri Brahma-samhitan', joka on moitteettomien filosofisten johtopäätösten pohjaton aarreaitta; näin Brahma lauloi Jumalan ääretöntä kunniaa. Hänen pyhät rukouksensa sisältyvät tämän kirjan viidenteen lukuun. Ne kaikki ovat ihmiskunnan suurimpia aarteita.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Universumimme luoja, Brahma kokosi suurella huolellisuudella tämän arvokkaan 'Sri Brahma-samhitan', joka on moitteettomien filosofisten johtopäätösten pohjaton aarreaitta; näin Brahma lauloi Jumalan ääretöntä kunniaa. Hänen pyhät rukouksensa sisältyvät tämän kirjan viidenteen lukuun. Ne kaikki ovat ihmiskunnan suurimpia aarteita.

        Śrī Īśopaniṣad

        Tieto, joka tuo meidät lähemmäksi Jumaluuden Ylintä Persoonallisuutta, Kṛṣṇaa.



        oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
        pūrṇāt pūrṇam udacyate
        pūrṇasya pūrṇam ādāya
        pūrṇam evāvaśiṣyate

        Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on täydellinen ja koska Hän on absoluuttinen ja täydellinen, niin kaikki Hänestä emanoituvat ilmentymät, kuten tämä ilmiömaailma, on varustettu kaikella tarpeellisella, koska se on itsessään täydellinen kokonaisuus. Kaikki, mikä lähtee Täydellisestä Kokonaisuudesta on Itsessään Täydellistä. Täydellisenä Kokonaisuutena Hän on täydellisessä tasapainossa, vaikka Hänestä lähtee niin monia täydellisiä osasia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Universumimme luoja, Brahma kokosi suurella huolellisuudella tämän arvokkaan 'Sri Brahma-samhitan', joka on moitteettomien filosofisten johtopäätösten pohjaton aarreaitta; näin Brahma lauloi Jumalan ääretöntä kunniaa. Hänen pyhät rukouksensa sisältyvät tämän kirjan viidenteen lukuun. Ne kaikki ovat ihmiskunnan suurimpia aarteita.

        Pinnalliset käsitykset korkeammasta Todellisuudesta

        Lukija voi sanoa, että tähän asti pelin kuvan tulkinta oli moderni ja mielenkiintoinen, mutta heti kun luomisen motiivi tuli esiin - se haisi RAAMATULLISELTA TARINALTA ISOISÄSTÄ, JOLLA ON PARTA. Vastaus on, että MIELIKUVA VANHASTA MIEHESTÄ on iskostettu meihin äidinmaidosta lähtien yleisten kliseiden kulttuuristen ja sosiaalisten kerrosten kautta. Leonardo ja muut menneisyyden nerot täyttivät kirkon määräyksen, jossa päätöksen siitä, mitä ja miten kuvataan, tekivät uskonnolliset toimihenkilöt, jotka olivat usein kaukana Jumalan ymmärtämisen filosofiasta. Lisäksi kuvat suunniteltiin vuorovaikutteisiksi massojen kanssa, ja ne edellyttivät selkeitä muotoja ja kuvia, jotka voisivat luoda katsojiin elävän vaikutelman. Tätä oli monissa kulttuureissa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Pinnalliset käsitykset korkeammasta Todellisuudesta

        Lukija voi sanoa, että tähän asti pelin kuvan tulkinta oli moderni ja mielenkiintoinen, mutta heti kun luomisen motiivi tuli esiin - se haisi RAAMATULLISELTA TARINALTA ISOISÄSTÄ, JOLLA ON PARTA. Vastaus on, että MIELIKUVA VANHASTA MIEHESTÄ on iskostettu meihin äidinmaidosta lähtien yleisten kliseiden kulttuuristen ja sosiaalisten kerrosten kautta. Leonardo ja muut menneisyyden nerot täyttivät kirkon määräyksen, jossa päätöksen siitä, mitä ja miten kuvataan, tekivät uskonnolliset toimihenkilöt, jotka olivat usein kaukana Jumalan ymmärtämisen filosofiasta. Lisäksi kuvat suunniteltiin vuorovaikutteisiksi massojen kanssa, ja ne edellyttivät selkeitä muotoja ja kuvia, jotka voisivat luoda katsojiin elävän vaikutelman. Tätä oli monissa kulttuureissa.

        Kuntīdevī sanoo: kṛṣṇāya vāsudevāya. Sana vāsudeva tarkoittaa toisinaan ”kaikkialla vallitsevaa”. Persoonattomuusfilosofeilla on tämä käsitys Vāsudevasta, siksi Kuntīdevī tähdentää, että Vāsudeva, kaikkialla vallitseva, on Kṛṣṇa. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati. Korkein Herra on läsnä jokaisen sydämessä. Siten Hän vallitsee kaikkialla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuntīdevī sanoo: kṛṣṇāya vāsudevāya. Sana vāsudeva tarkoittaa toisinaan ”kaikkialla vallitsevaa”. Persoonattomuusfilosofeilla on tämä käsitys Vāsudevasta, siksi Kuntīdevī tähdentää, että Vāsudeva, kaikkialla vallitseva, on Kṛṣṇa. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati. Korkein Herra on läsnä jokaisen sydämessä. Siten Hän vallitsee kaikkialla.

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta. Se on ominaisempaa tavanomaisille ihmisille. Niille jotka asuvat auringossa, auringonvalo ei ole mitenkään mielenkiintoista. Heille se on merkityksetöntä. Vastaavasti henkisesti edistyneitä ei kiinnosta persoonaton Brahmanin sädehohto. He ovat kiinnostuneempia puruṣasta, Ylimmästä Henkilöstä, Vāsudevasta. Bhagavad-gītāssa todetaan, että oivallus Ylimmästä Henkilöstä saavutetaan monien, monien elämien jälkeen (bahūnāṁ janmanām ante). Jñānīt, persoonattomuusfilosofit, joita viehättää persoonattoman Brahmanin sädehohto, yrittävät tietonsa voimalla ymmärtää Absoluuttisen Totuuden, mutta he eivät ymmärrä, että heidän tietonsa on epätäydellistä ja rajallista, kun taas Kṛṣṇa, Absoluuttinen Totuus, on rajaton. Emme voi saavuttaa rajatonta rajallisella tiedollamme. Se ei ole mahdollista.


      • Anonyymi

        Siis sekä maskuliininen ja feminiininen alku


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siis sekä maskuliininen ja feminiininen alku

        Jumlala ja Jumalatar - sama Henkilö, ja kuitenkin kaksi eri Henkilöä, ja kuitenkin Yksi Henkilö.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumlala ja Jumalatar - sama Henkilö, ja kuitenkin kaksi eri Henkilöä, ja kuitenkin Yksi Henkilö.

        A. Maharaj:

        Maailman osittainen ja täydellinen tuhoutuminen

        Tarkastellaan yksityiskohtaisesti Brahman päivää, joka koostuu neljästätoista manvantarasta - hallituskaudesta. Tämä tarkoittaa, että tämän päivän, kalpan, aikana neljätoista Manua - ihmiskunnan kantaisää - vaihdetaan. Me elämme heistä seitsemännen, jonka nimi on Vaivasvata-manu, aikakautta.

        Manvantaroiden välillä tapahtuu maailmankaikkeuden osittainen tuhoutuminen tulvien muodossa. Viittauksia tulvaan on monissa uskonnoissa ja muinaisissa tarinoissa. Usein hiekan seassa voi nähdä fossiilisia simpukankuoria. Geologit ovat luonnehtineet monia nykyajan vuoria muinaisiksi merimaisemiksi. Ilmastonmuutos aiheuttaa sen, että osa merenpohjasta muuttuu kuivaksi maaksi ja osa maa-alueista painuu veden alle. Näin ollen geologiset todisteet vedenpaisumuksesta ovat selvät.



        Kun Brahman elämä päättyy, universumi tuhoutuu kokonaan. Tätä kuvataan Srimad-Bhagavatamissa (11.3.9-15). Aurinko muuttuu vähitellen yhä aktiivisemmaksi. Näin tapahtuu useiden vuosituhansien kuluessa, mutta viimeisen sadan vuoden ajan aurinko tuhoaa kaiken elävän. Sitten liekit raivoavat sadan vuoden ajan ja muuttavat maan tuhkaksi. Valtavat jäätiköt ja meret haihtuvat, ja syntyy mustia, piirteettömiä pilviä, jotka peittävät koko planeetan. Sitten sata vuotta sataa loputtomasti sadetta, ja universaali vedenpaisumus syöksyy paistuneen Maan mustaan valtamereen, jonka yli ei näy auringonvaloa.



        (Srimad-Bhagavatam 11.3.9)


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        A. Maharaj:

        Maailman osittainen ja täydellinen tuhoutuminen

        Tarkastellaan yksityiskohtaisesti Brahman päivää, joka koostuu neljästätoista manvantarasta - hallituskaudesta. Tämä tarkoittaa, että tämän päivän, kalpan, aikana neljätoista Manua - ihmiskunnan kantaisää - vaihdetaan. Me elämme heistä seitsemännen, jonka nimi on Vaivasvata-manu, aikakautta.

        Manvantaroiden välillä tapahtuu maailmankaikkeuden osittainen tuhoutuminen tulvien muodossa. Viittauksia tulvaan on monissa uskonnoissa ja muinaisissa tarinoissa. Usein hiekan seassa voi nähdä fossiilisia simpukankuoria. Geologit ovat luonnehtineet monia nykyajan vuoria muinaisiksi merimaisemiksi. Ilmastonmuutos aiheuttaa sen, että osa merenpohjasta muuttuu kuivaksi maaksi ja osa maa-alueista painuu veden alle. Näin ollen geologiset todisteet vedenpaisumuksesta ovat selvät.



        Kun Brahman elämä päättyy, universumi tuhoutuu kokonaan. Tätä kuvataan Srimad-Bhagavatamissa (11.3.9-15). Aurinko muuttuu vähitellen yhä aktiivisemmaksi. Näin tapahtuu useiden vuosituhansien kuluessa, mutta viimeisen sadan vuoden ajan aurinko tuhoaa kaiken elävän. Sitten liekit raivoavat sadan vuoden ajan ja muuttavat maan tuhkaksi. Valtavat jäätiköt ja meret haihtuvat, ja syntyy mustia, piirteettömiä pilviä, jotka peittävät koko planeetan. Sitten sata vuotta sataa loputtomasti sadetta, ja universaali vedenpaisumus syöksyy paistuneen Maan mustaan valtamereen, jonka yli ei näy auringonvaloa.



        (Srimad-Bhagavatam 11.3.9)

        A. Maharaj:


        Kalki avatar
        ratsastaja valkoisella hevosella

        Sitten Herra, joka ottaa huomioon harvojen jäljellä olevien vanhurskaiden rukoukset, tulee Kalkin muodossa, säteilevänä ratsastajana valkoisella hevosella. Yhdessä kumppaneidensa kanssa Hän puhdistaa maailman demonisesta väestöstä ja tuo vapautuksen tulen ja miekan avulla. Tämän ajan alentuneille ihmisille kuolema Herran kädessä on ainoa mahdollisuus edistymiseen.

        Näin päättyy pimeyden aikakausi - ja minkä jälkeen elämä syntyy uudelleen, tulee "kosminen kevät", Satya Yuga. Luonto kukoistaa, ja uuden muodostelman ihmiset, hurskaat ja rauhoittuneet, kansoittavat maan uudelleen.

        Ajan syklit eivät johda viisaita harhaan.

        Aika on siis syklinen, ja sielut inkarnoituvat maapallolle eri aikakausina kertyneiden hengellisten ansioidensa tason mukaan. Tietäjät tietävät, että talven jälkeen tulee aina kevät. Heitä eivät johda harhaan sen enempää levottomat ajat kuin tämän maailman jumalattomuus tai niin sanottu yleinen mielipide.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        A. Maharaj:


        Kalki avatar
        ratsastaja valkoisella hevosella

        Sitten Herra, joka ottaa huomioon harvojen jäljellä olevien vanhurskaiden rukoukset, tulee Kalkin muodossa, säteilevänä ratsastajana valkoisella hevosella. Yhdessä kumppaneidensa kanssa Hän puhdistaa maailman demonisesta väestöstä ja tuo vapautuksen tulen ja miekan avulla. Tämän ajan alentuneille ihmisille kuolema Herran kädessä on ainoa mahdollisuus edistymiseen.

        Näin päättyy pimeyden aikakausi - ja minkä jälkeen elämä syntyy uudelleen, tulee "kosminen kevät", Satya Yuga. Luonto kukoistaa, ja uuden muodostelman ihmiset, hurskaat ja rauhoittuneet, kansoittavat maan uudelleen.

        Ajan syklit eivät johda viisaita harhaan.

        Aika on siis syklinen, ja sielut inkarnoituvat maapallolle eri aikakausina kertyneiden hengellisten ansioidensa tason mukaan. Tietäjät tietävät, että talven jälkeen tulee aina kevät. Heitä eivät johda harhaan sen enempää levottomat ajat kuin tämän maailman jumalattomuus tai niin sanottu yleinen mielipide.

        Kalki avataara ei siis ole Jeesuksen toinen tuleminen, vaan Herra Kalki. Ja Hän tulee valkoisella hevosella, jonka nimi on Devadata.


      • Anonyymi

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcTPSOGdXOzInpRjDJ6uoMuUDVfJmLvc99c8NQ&usqp=CAU
        Herra Kalki. Herra Vishnun avatara.


        Vishnu on Krishna, mutta eri ilmenemismuodossa.

        Mutta sinne on vielä hieman alle 427000 vuotta aikaa.
        Siihen aikaan koko ihmiskunta vajoaa täysin niin sanottujen primitiivisten olentojen tasolle. Juuri näitä olentoja pidetään alkukantaisina ihmisinä, ensimmäisinä ihmisinä, mutta he ovat vain edellisen Kali yugan lopun ihmiset.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mutta sinne on vielä hieman alle 427000 vuotta aikaa.
        Siihen aikaan koko ihmiskunta vajoaa täysin niin sanottujen primitiivisten olentojen tasolle. Juuri näitä olentoja pidetään alkukantaisina ihmisinä, ensimmäisinä ihmisinä, mutta he ovat vain edellisen Kali yugan lopun ihmiset.

        Kun seuraava Kali Yuga tulee, seuraavan Kali Yugan tiedemiehet löytävät myös meidän Kali Yugamme lopun ajan ihmiset ja kuvittelevat, että he olivat ensimmäiset ihmiset maan päällä, ja niin edelleen, aikakausi toisensa jälkeen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumlala ja Jumalatar - sama Henkilö, ja kuitenkin kaksi eri Henkilöä, ja kuitenkin Yksi Henkilö.

        Krishna-käsityksessä Jumalallisesta sanomme: "Hare Krishna!". "Hare" tarkoittaa jumalallista feminiinistä alkua ja "Krishna" jumalallista maskuliinista alkua.

        Shakti ja Shaktiman, Energia ja Energian Omistaja. Mahtava ja Voimallinen. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakurin kielellä sitä kutsutaan hallitsevaksi Puoliskoksi ja alisteiseksi Puoliskoksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishna-käsityksessä Jumalallisesta sanomme: "Hare Krishna!". "Hare" tarkoittaa jumalallista feminiinistä alkua ja "Krishna" jumalallista maskuliinista alkua.

        Shakti ja Shaktiman, Energia ja Energian Omistaja. Mahtava ja Voimallinen. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakurin kielellä sitä kutsutaan hallitsevaksi Puoliskoksi ja alisteiseksi Puoliskoksi.

        . On virheellistä päätellä, että Jumalalla ei ole sekä maskuliinisia että feminiinisiä ominaisuuksia. Hänen on sisällytettävä itseensä kaikki nämä: abstrakti neutraali persoonallisuus sekä maskuliiniset ja feminiiniset ominaisuudet.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishna-käsityksessä Jumalallisesta sanomme: "Hare Krishna!". "Hare" tarkoittaa jumalallista feminiinistä alkua ja "Krishna" jumalallista maskuliinista alkua.

        Shakti ja Shaktiman, Energia ja Energian Omistaja. Mahtava ja Voimallinen. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakurin kielellä sitä kutsutaan hallitsevaksi Puoliskoksi ja alisteiseksi Puoliskoksi.

        Meidän on ymmärrettävä Todellisuuden luonne. Meille kerrotaan, että tämä maailma ei ole muuta kuin vääristynyt heijastus henkimaailmasta. Yksi tämän aineellisen maailman ominaispiirteistä on miehen ja naisen olemassaolo. Ja olisi virheellistä ja tietämätöntä yrittää riistää jumalalliselta Todellisuudelta tämä piirre, tämä luonne, jako mies- ja naisperiaatteisiin.

        Kuulemme joka päivä tämän ilmaisun, nämä sanat: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi. Englannin kielen sana "man" on " mies". Mutta entä nainen? Kenen kuvaksi nainen luotiin? Tämä ajatus feminiinisestä ja maskuliinisesta löytää täyden ilmaisunsa ja edustuksensa Krishna-käsityksessä Jumalallisesta, käsityksessä Jumalasta Krishnana.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Meidän on ymmärrettävä Todellisuuden luonne. Meille kerrotaan, että tämä maailma ei ole muuta kuin vääristynyt heijastus henkimaailmasta. Yksi tämän aineellisen maailman ominaispiirteistä on miehen ja naisen olemassaolo. Ja olisi virheellistä ja tietämätöntä yrittää riistää jumalalliselta Todellisuudelta tämä piirre, tämä luonne, jako mies- ja naisperiaatteisiin.

        Kuulemme joka päivä tämän ilmaisun, nämä sanat: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi. Englannin kielen sana "man" on " mies". Mutta entä nainen? Kenen kuvaksi nainen luotiin? Tämä ajatus feminiinisestä ja maskuliinisesta löytää täyden ilmaisunsa ja edustuksensa Krishna-käsityksessä Jumalallisesta, käsityksessä Jumalasta Krishnana.

        Käännösvirheet suomennoksessa.

        Lyhyitä katkelmia.

        A. MAHARAJ:

        Vedalainen käsitys ihmisen alkuperästä


        Monet nykyajan uskonnot puhuvat ihmisen jumalallisesta alkuperästä. Siitä on esitetty useita versioita, jotka eivät pysty vastaamaan täysin nykyihmiselle tärkeimpiin kysymyksiin: mistä hän on tullut, miksi hän on syntymän ja kuoleman maailmassa ja mikä on hänen elämänsä tarkoitus.

        Rasa-oppi eri olemisen tasoilla olemisen eri tasoilla

        Vedoissa verrataan ihmisen kuvaa Absoluutin korkeimpaan ilmentymään Krishnan muodossa, joka pysyy kaksikätisessä jumalallisessa muodossaan. Hän on alkuperäisenä Korkeimpana se, joka on antanut lajillemme ne ominaisuudet, joiden perusteella ihminen eroaa eläimistä, demoneista ja jumalista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Käännösvirheet suomennoksessa.

        Lyhyitä katkelmia.

        A. MAHARAJ:

        Vedalainen käsitys ihmisen alkuperästä


        Monet nykyajan uskonnot puhuvat ihmisen jumalallisesta alkuperästä. Siitä on esitetty useita versioita, jotka eivät pysty vastaamaan täysin nykyihmiselle tärkeimpiin kysymyksiin: mistä hän on tullut, miksi hän on syntymän ja kuoleman maailmassa ja mikä on hänen elämänsä tarkoitus.

        Rasa-oppi eri olemisen tasoilla olemisen eri tasoilla

        Vedoissa verrataan ihmisen kuvaa Absoluutin korkeimpaan ilmentymään Krishnan muodossa, joka pysyy kaksikätisessä jumalallisessa muodossaan. Hän on alkuperäisenä Korkeimpana se, joka on antanut lajillemme ne ominaisuudet, joiden perusteella ihminen eroaa eläimistä, demoneista ja jumalista.

        Siihen kuuluu fysiologian lisäksi tietty psyykkinen järjestelmä ja tunteiden paletti. Ihmisen ja Krishnan tärkein yhtäläisyys on kyky kokea rakkautta, joka ilmenee viidessä eri suhteessa...Näitä suhteita kutsutaan sanskritiksi nimellä rasa eli tunnemakuja ja -kokemuksia. Jossain määrin nämä osatekijät ilmenevät niin eläimissä kuin taivaallisissa, kaikissa elävissä olennoissa. Mutta sielun ja Jumalan välinen syvä suhde, joka sisältyy näihin tunteisiin, on saatavilla vain ihmismuodossa, Krishnan ja hänen hartaittensa välillä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siihen kuuluu fysiologian lisäksi tietty psyykkinen järjestelmä ja tunteiden paletti. Ihmisen ja Krishnan tärkein yhtäläisyys on kyky kokea rakkautta, joka ilmenee viidessä eri suhteessa...Näitä suhteita kutsutaan sanskritiksi nimellä rasa eli tunnemakuja ja -kokemuksia. Jossain määrin nämä osatekijät ilmenevät niin eläimissä kuin taivaallisissa, kaikissa elävissä olennoissa. Mutta sielun ja Jumalan välinen syvä suhde, joka sisältyy näihin tunteisiin, on saatavilla vain ihmismuodossa, Krishnan ja hänen hartaittensa välillä.

        Muilla hengellisen olemassaolon tasoilla tämä suhde voi olla rajallinen. Esimerkiksi nelikätisen Narayanan maailmassa Herra ilmenee itsevaltaisena, kunnioitusta herättävänä henkimaailman Herrana.
        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Muilla hengellisen olemassaolon tasoilla tämä suhde voi olla rajallinen. Esimerkiksi nelikätisen Narayanan maailmassa Herra ilmenee itsevaltaisena, kunnioitusta herättävänä henkimaailman Herrana.
        ...

        Me kaikki haluamme vilpitöntä, epäitsekästä rakkautta, emme itsekästä suhdetta. Näin ollen ajatusta ihmisen ja Jumalan läheisyydestä on tarkasteltava tässä mielessä. Sielu, joka on evoluutioprosessin kautta saavuttanut ihmismuodon...

        Pisara ja valtameri

        Jotkut filosofit vertaavat sielua pisaraan ja Jumalaa valtamereen. Pisara on osa valtamerta, mutta siihen verrattuna valtameri on omavarainen. Se on äärettömän syvä ja siinä asuu monia erilaisia olentoja, kuten valaita, haita ja kaloja - kaikille on tilaa. Kun siis pisara alkaa verrata itseään valtamereen kaikin tavoin ja vaatii samaa kunnioitusta ja kunnioitusta, tällainen käytös on suorastaan hulluutta. Lausunto "Minä olen Jumala, me emme ole erilaisia" on vain ylimielisyyden ilmentymä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Me kaikki haluamme vilpitöntä, epäitsekästä rakkautta, emme itsekästä suhdetta. Näin ollen ajatusta ihmisen ja Jumalan läheisyydestä on tarkasteltava tässä mielessä. Sielu, joka on evoluutioprosessin kautta saavuttanut ihmismuodon...

        Pisara ja valtameri

        Jotkut filosofit vertaavat sielua pisaraan ja Jumalaa valtamereen. Pisara on osa valtamerta, mutta siihen verrattuna valtameri on omavarainen. Se on äärettömän syvä ja siinä asuu monia erilaisia olentoja, kuten valaita, haita ja kaloja - kaikille on tilaa. Kun siis pisara alkaa verrata itseään valtamereen kaikin tavoin ja vaatii samaa kunnioitusta ja kunnioitusta, tällainen käytös on suorastaan hulluutta. Lausunto "Minä olen Jumala, me emme ole erilaisia" on vain ylimielisyyden ilmentymä.

        A. Maharaj:

        Todellinen rakkaus on täydellinen ylimaailmallinen kokemus, ja siksi se on korkeimmassa mielessä tunne, jota ehdollistuneet sielut eivät voi saavuttaa. Mutta sen läsnäolo olemuksessamme, kuten savu, kertoo meille, että jossain on todellinen tuli. On välttämätöntä puhdistaa tietoisuus omistautuneen palvelun avulla ja sytyttää jumalallisen rakkauden tuli sydämeen.

        ...
        ...
        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        A. Maharaj:

        Todellinen rakkaus on täydellinen ylimaailmallinen kokemus, ja siksi se on korkeimmassa mielessä tunne, jota ehdollistuneet sielut eivät voi saavuttaa. Mutta sen läsnäolo olemuksessamme, kuten savu, kertoo meille, että jossain on todellinen tuli. On välttämätöntä puhdistaa tietoisuus omistautuneen palvelun avulla ja sytyttää jumalallisen rakkauden tuli sydämeen.

        ...
        ...
        ...

        MISTÄ OLEMME TULLEET, MIKSI KÄRSIMME?
        _________________

        Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohuin lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohuin viiva, niin ohut, että silmä ei pysty edes erottamaan sitä, vaikka haluaisi. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottava ohut viiva on nimeltään tata. Ohuin raja näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksittäiset sielut ovat kuin pieniä atomikokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen että aineellisen maailman. Jumalan henkinen energia, Chit-Shakti, on todella rajaton, ja Hänen aineellisella energialla, Maya-Shaktilla, on myös huomattava ulottuvuus. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Jumalan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat aineen ja hengen välisessä rajapaikassa (tatastha).

        Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielut ovat jommankumman edellä mainitun energian vallassa, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin joutua veden alle, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa Jumalaan, sielu asettaa itsensä Jumalan henkisen energian suojelukseen. Mutta jos se kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti aineelliseen energiaan, mayaan, se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan.
        _________________
        Sielut ovat täysin henkisiä. Ne ovat kuitenkin vain atomin kokoisia, joten ne eivät ole erityisen tehokkaita. Tästä syystä maya hallitsee sieluja. Sielu itsessään on kuitenkin vapaa mayan turmelevasta vaikutuksesta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        MISTÄ OLEMME TULLEET, MIKSI KÄRSIMME?
        _________________

        Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohuin lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohuin viiva, niin ohut, että silmä ei pysty edes erottamaan sitä, vaikka haluaisi. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottava ohut viiva on nimeltään tata. Ohuin raja näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksittäiset sielut ovat kuin pieniä atomikokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen että aineellisen maailman. Jumalan henkinen energia, Chit-Shakti, on todella rajaton, ja Hänen aineellisella energialla, Maya-Shaktilla, on myös huomattava ulottuvuus. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Jumalan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat aineen ja hengen välisessä rajapaikassa (tatastha).

        Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielut ovat jommankumman edellä mainitun energian vallassa, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin joutua veden alle, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa Jumalaan, sielu asettaa itsensä Jumalan henkisen energian suojelukseen. Mutta jos se kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti aineelliseen energiaan, mayaan, se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan.
        _________________
        Sielut ovat täysin henkisiä. Ne ovat kuitenkin vain atomin kokoisia, joten ne eivät ole erityisen tehokkaita. Tästä syystä maya hallitsee sieluja. Sielu itsessään on kuitenkin vapaa mayan turmelevasta vaikutuksesta.

        Mikä on Jumalan vaimon nimi?
        ____________

        Jumala ja Jumalatar. Paljon eri Nimia, eri henkimaailman planeetoilla.
        Samat Henkilöt, eri ekspansioina.

        Rahda-Krishna.
        Lakshmi-Narayana.
        Sita-Rama.
        jne.
        jne.
        jne.
        .....


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mikä on Jumalan vaimon nimi?
        ____________

        Jumala ja Jumalatar. Paljon eri Nimia, eri henkimaailman planeetoilla.
        Samat Henkilöt, eri ekspansioina.

        Rahda-Krishna.
        Lakshmi-Narayana.
        Sita-Rama.
        jne.
        jne.
        jne.
        .....

        A. Maharaj:

        Ihmisen alkuperä

        Monia ihmisiä askarruttaa kysymys ihmisen alkuperästä. Vedojen näkökulmasta katsottuna ihminen on peräisin korkeammilla olemassaolon tasoilla elävistä esi-isistä. Ihmiset saivat maapallon, maailmankaikkeuden ainutlaatuisimman planeetan. Se on valittu Jumalan tulemista, avatarien tulemista varten.

        Me olemme avaruusolentoja.

        Me olemme avaruusolentoja. Tämä on vitsi, jonka merkitys on, että esi-isämme tulivat korkeammista maailmoista ja antoivat ohjeita kuninkaille ja tietäjille. Vähitellen syntyi erilaisia heimoja ja kansoja, jotka muodostavat nykyisen etnisen monimuotoisuuden. Niinpä siivekäs ilmaus "kaikki ihmiset ovat veljiä" on järkevä paitsi henkisellä myös geneettisellä tasolla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        A. Maharaj:

        Ihmisen alkuperä

        Monia ihmisiä askarruttaa kysymys ihmisen alkuperästä. Vedojen näkökulmasta katsottuna ihminen on peräisin korkeammilla olemassaolon tasoilla elävistä esi-isistä. Ihmiset saivat maapallon, maailmankaikkeuden ainutlaatuisimman planeetan. Se on valittu Jumalan tulemista, avatarien tulemista varten.

        Me olemme avaruusolentoja.

        Me olemme avaruusolentoja. Tämä on vitsi, jonka merkitys on, että esi-isämme tulivat korkeammista maailmoista ja antoivat ohjeita kuninkaille ja tietäjille. Vähitellen syntyi erilaisia heimoja ja kansoja, jotka muodostavat nykyisen etnisen monimuotoisuuden. Niinpä siivekäs ilmaus "kaikki ihmiset ovat veljiä" on järkevä paitsi henkisellä myös geneettisellä tasolla.

        Brahman elämä, päivä ja yö

        Kaikki aineellisessa maailmassa käy läpi syntymän, kehityksen, kypsymisen, hiipumisen ja sitten uuden inkarnaation vaiheet. Myös maailmankaikkeudella on elämänsä kesto, ja niin on myös sen asukkailla. Aineellisen maailmankaikkeutemme elämä kestää sata vuotta sen luojansa, Brahman, elämästä, mikä on 311 040 000 000 000 (kolmesataa yksitoista biljoonaa ja neljäkymmentä miljardia) maanpäällistä vuotta. Nykyinen Brahma elää 51. elinvuottaan.

        Brahman yksi päivä (kalpa) kestää 4 320 000 000 000 (neljä miljardia kolmesataa kaksikymmentä miljoonaa) vuotta ja yhtä pitkä on hänen yönsä. Brahman yön aikana elävät olennot siirtyvät ilmentymättömään tilaan, ja sitten, uuden päivän koittaessa, ne heräävät ja jatkavat vaellustaan maailmankaikkeudessa karman lakia noudattaen. Tätä voidaan verrata siihen, miten laitamme tietokoneen lepotilaan. Sitä ei voi sanoa sammutetuksi, vaan se on osittain keskeytetty ja valmis palaamaan työhön milloin tahansa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Brahman elämä, päivä ja yö

        Kaikki aineellisessa maailmassa käy läpi syntymän, kehityksen, kypsymisen, hiipumisen ja sitten uuden inkarnaation vaiheet. Myös maailmankaikkeudella on elämänsä kesto, ja niin on myös sen asukkailla. Aineellisen maailmankaikkeutemme elämä kestää sata vuotta sen luojansa, Brahman, elämästä, mikä on 311 040 000 000 000 (kolmesataa yksitoista biljoonaa ja neljäkymmentä miljardia) maanpäällistä vuotta. Nykyinen Brahma elää 51. elinvuottaan.

        Brahman yksi päivä (kalpa) kestää 4 320 000 000 000 (neljä miljardia kolmesataa kaksikymmentä miljoonaa) vuotta ja yhtä pitkä on hänen yönsä. Brahman yön aikana elävät olennot siirtyvät ilmentymättömään tilaan, ja sitten, uuden päivän koittaessa, ne heräävät ja jatkavat vaellustaan maailmankaikkeudessa karman lakia noudattaen. Tätä voidaan verrata siihen, miten laitamme tietokoneen lepotilaan. Sitä ei voi sanoa sammutetuksi, vaan se on osittain keskeytetty ja valmis palaamaan työhön milloin tahansa.

        Maailmankaikkeuden elämän päättyessä korkeampien planeettojen tietäjät astuvat meditoiden Brahman kehoon, jota käytetään metafyysisenä avaruusaluksena. He menevät henkimaailmaan ja saavuttavat siellä ikuisen elämän. Niinpä muutkin elävät olennot, vaikka ne ovatkin inkarnoituneet muihin aineellisiin universumeihin, pysyvät edelleen syntymän ja kuoleman maailmassa.

        Maailman osittainen ja täydellinen tuhoutuminen

        Katsokaamme tarkemmin Brahman päivää, joka koostuu neljästätoista manvantarasta - hallituskaudesta. Tämä tarkoittaa, että tämän päivän, kalpan, aikana neljätoista Manua, ihmiskunnan kantaisää, vaihtuu. Me elämme heistä seitsemännen, jonka nimi on Vaivasvata-manu, aikakautta.

        Manvantaroiden välissä maailmankaikkeus tuhoutuu osittain vedenpaisumusten muodossa. Viittauksia vedenpaisumuksiin on monissa uskonnoissa ja muinaisissa tarinoissa...
        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maailmankaikkeuden elämän päättyessä korkeampien planeettojen tietäjät astuvat meditoiden Brahman kehoon, jota käytetään metafyysisenä avaruusaluksena. He menevät henkimaailmaan ja saavuttavat siellä ikuisen elämän. Niinpä muutkin elävät olennot, vaikka ne ovatkin inkarnoituneet muihin aineellisiin universumeihin, pysyvät edelleen syntymän ja kuoleman maailmassa.

        Maailman osittainen ja täydellinen tuhoutuminen

        Katsokaamme tarkemmin Brahman päivää, joka koostuu neljästätoista manvantarasta - hallituskaudesta. Tämä tarkoittaa, että tämän päivän, kalpan, aikana neljätoista Manua, ihmiskunnan kantaisää, vaihtuu. Me elämme heistä seitsemännen, jonka nimi on Vaivasvata-manu, aikakautta.

        Manvantaroiden välissä maailmankaikkeus tuhoutuu osittain vedenpaisumusten muodossa. Viittauksia vedenpaisumuksiin on monissa uskonnoissa ja muinaisissa tarinoissa...
        ...

        Kun Brahman elämä päättyy, universumi tuhoutuu kokonaan. Tätä kuvataan Srimad-Bhagavatamissa (11.3.9-15)[1]. Aurinko muuttuu vähitellen yhä aktiivisemmaksi. Näin tapahtuu useiden vuosituhansien ajan, mutta viimeisen sadan vuoden ajan aurinko tuhoaa kaiken elävän. Sitten liekit raivoavat sadan vuoden ajan ja muuttavat maan tuhkaksi. Valtavat jäätiköt ja meret haihtuvat, ja syntyy mustia, piirteettömiä pilviä, jotka peittävät koko planeetan. Sitten sata vuotta sataa loputtomasti sadetta, ja universaali tulva syöksyy paistetun maan mustaan valtamereen, jonka yli ei näy auringonvaloa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun Brahman elämä päättyy, universumi tuhoutuu kokonaan. Tätä kuvataan Srimad-Bhagavatamissa (11.3.9-15)[1]. Aurinko muuttuu vähitellen yhä aktiivisemmaksi. Näin tapahtuu useiden vuosituhansien ajan, mutta viimeisen sadan vuoden ajan aurinko tuhoaa kaiken elävän. Sitten liekit raivoavat sadan vuoden ajan ja muuttavat maan tuhkaksi. Valtavat jäätiköt ja meret haihtuvat, ja syntyy mustia, piirteettömiä pilviä, jotka peittävät koko planeetan. Sitten sata vuotta sataa loputtomasti sadetta, ja universaali tulva syöksyy paistetun maan mustaan valtamereen, jonka yli ei näy auringonvaloa.

        Kali Yuga on
        rappion aikakausi
        ...
        ...
        Seuraava aikakausi on Kali-yuga. Se kestää 432 000 (neljäsataakolmekymmentäkaksi tuhatta) vuotta ja alkoi keskiyöllä 18. helmikuuta 3102 eKr., kun Krishna lähti planeetaltamme.


      • Anonyymi

        A. Maharaj:

        Aineellisen ja henkisen maailman rajattomat avatarit.

        Tämän kirjoitussarjan alussa mainitsimme, että Herra esiintyy monissa eri avatareiden muodoissa. Aivan kuten yksi kynttilä voi sytyttää tuhat muuta, Hän ilmenee avatarien kautta henkimaailmassa ja aineellisessa maailmassa. Toisin sanoen Hän on yksi ja yksi, joten ajatus monoteismista on varmasti arvokas, mutta rajoittaa Herran ymmärtämistä. Hän on Absoluutti ja hänellä on monia hypostaaseja. Tämä ymmärrys ei ole ristiriidassa monoteismin ajatuksen kanssa, vaan paljastaa jumalallisen olemuksen eri puolia.

        Hän on ääretön. Voidaan sanoa, että Hänen lisäkseen ei ole mitään. Maailmaa tai eläviä olentoja ei ole olemassa ilman Häntä. Henkisen ja aineellisen maailman luojana Herra läpäisee kaiken olemassaolon. Samalla Hän ilmentää henkilökohtaista luontoaan suorittamalla ihmeellisiä tekoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        A. Maharaj:

        Aineellisen ja henkisen maailman rajattomat avatarit.

        Tämän kirjoitussarjan alussa mainitsimme, että Herra esiintyy monissa eri avatareiden muodoissa. Aivan kuten yksi kynttilä voi sytyttää tuhat muuta, Hän ilmenee avatarien kautta henkimaailmassa ja aineellisessa maailmassa. Toisin sanoen Hän on yksi ja yksi, joten ajatus monoteismista on varmasti arvokas, mutta rajoittaa Herran ymmärtämistä. Hän on Absoluutti ja hänellä on monia hypostaaseja. Tämä ymmärrys ei ole ristiriidassa monoteismin ajatuksen kanssa, vaan paljastaa jumalallisen olemuksen eri puolia.

        Hän on ääretön. Voidaan sanoa, että Hänen lisäkseen ei ole mitään. Maailmaa tai eläviä olentoja ei ole olemassa ilman Häntä. Henkisen ja aineellisen maailman luojana Herra läpäisee kaiken olemassaolon. Samalla Hän ilmentää henkilökohtaista luontoaan suorittamalla ihmeellisiä tekoja.

        Avatarien kaksi ammattia

        Aineen maailmalla on tärkeä rooli jumalallisessa suunnitelmassa: se on maailma, jossa Kaikkivaltiaan vastustaminen on sallittua. Täällä asuu ateisteja, mutta siellä on myös vanhurskaita ihmisiä ja niitä, jotka ovat valinnan edessä hyvän ja pahan välillä. Tässä maailmassa Herra voi ilmentää monimuotoista olemustaan. Hän voi voittaa pahan ja vapauttaa vanhurskaat sekä kohottaa langenneita sieluja[1]. Siksi kysymykseen siitä, miksi Hän loi aineellisen maailman, voidaan vastata seuraavasti: täyttääkseen sisäiset tarpeensa kokemuksiin, joita on saatavilla vain täällä, ja myös näyttääkseen kuolevaisten maailman asukkaille tien harmoniaan.

        Täällä on vastustusta Herraa kohtaan, mutta myös jumalallisen rakkauden syntyminen on mahdollista. Siksi Herra luo teesiä ja antiteesia käyttäen jumalallisen draaman, jossa hän antaa iloa hartaille ja rankaisee oikeudenmukaisesti demoneita.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Avatarien kaksi ammattia

        Aineen maailmalla on tärkeä rooli jumalallisessa suunnitelmassa: se on maailma, jossa Kaikkivaltiaan vastustaminen on sallittua. Täällä asuu ateisteja, mutta siellä on myös vanhurskaita ihmisiä ja niitä, jotka ovat valinnan edessä hyvän ja pahan välillä. Tässä maailmassa Herra voi ilmentää monimuotoista olemustaan. Hän voi voittaa pahan ja vapauttaa vanhurskaat sekä kohottaa langenneita sieluja[1]. Siksi kysymykseen siitä, miksi Hän loi aineellisen maailman, voidaan vastata seuraavasti: täyttääkseen sisäiset tarpeensa kokemuksiin, joita on saatavilla vain täällä, ja myös näyttääkseen kuolevaisten maailman asukkaille tien harmoniaan.

        Täällä on vastustusta Herraa kohtaan, mutta myös jumalallisen rakkauden syntyminen on mahdollista. Siksi Herra luo teesiä ja antiteesia käyttäen jumalallisen draaman, jossa hän antaa iloa hartaille ja rankaisee oikeudenmukaisesti demoneita.

        Herran ja vanhurskaan ilmestyminen

        Korkein Herra ilmestyy kussakin maailmankaikkeudessa avatarien muodossa ajan syklien mukaan. On olemassa aikakausittaisia ja pienempiä laskeutumisia riippuen Herran suunnitteleman tehtävän tärkeydestä. Joskus Hän lahjoittaa erityisiä voimia korotetuille persoonallisuuksille, jotka tuovat pelastuksen kokonaisille kansoille ja maille, ja joskus Hän laskeutuu alkuperäisessä Krishna-muodossaan.

        Mitä avatarit eivät voi tehdä?

        Tällainen laskeutuminen tapahtuu hyvin harvoin, kerran Brahman päivässä (kerran miljardeissa vuosissa). Ja tällaisia laskeutumisia varten Herralla on oma sisäinen suunnitelmansa, jota Hänen avatarinsa eivät pysty täyttämään. Mitä he eivät voi tehdä? Ulkoisesta näkökulmasta katsottuna he voivat tehdä mitä tahansa, mitä Herra haluaa. ...
        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Herran ja vanhurskaan ilmestyminen

        Korkein Herra ilmestyy kussakin maailmankaikkeudessa avatarien muodossa ajan syklien mukaan. On olemassa aikakausittaisia ja pienempiä laskeutumisia riippuen Herran suunnitteleman tehtävän tärkeydestä. Joskus Hän lahjoittaa erityisiä voimia korotetuille persoonallisuuksille, jotka tuovat pelastuksen kokonaisille kansoille ja maille, ja joskus Hän laskeutuu alkuperäisessä Krishna-muodossaan.

        Mitä avatarit eivät voi tehdä?

        Tällainen laskeutuminen tapahtuu hyvin harvoin, kerran Brahman päivässä (kerran miljardeissa vuosissa). Ja tällaisia laskeutumisia varten Herralla on oma sisäinen suunnitelmansa, jota Hänen avatarinsa eivät pysty täyttämään. Mitä he eivät voi tehdä? Ulkoisesta näkökulmasta katsottuna he voivat tehdä mitä tahansa, mitä Herra haluaa. ...
        ...

        (Lisään, että demonit ovat eläviä olentoja, joilla on demoninen mieli)


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        (Lisään, että demonit ovat eläviä olentoja, joilla on demoninen mieli)

        Krishna Itse laskeutui Alkuperäisessä muodossaan Dwapara Yugan lopussa, Kalin aikakauden kynnyksellä, noin 5100 vuotta sitten. Tuohon aikaan maan päällä oli paljon demoneja - mutta myös paljon vanhurskaita ihmisiä. Herra laskeutui ylhäisten seuralaisensa kanssa. Jos kuningas lähtee piknikille kaupungin ulkopuolelle, koko hänen seurueensa lähtee hänen mukaansa. Samalla tavalla Herra ei ainoastaan ottanut mukaansa kaikkia rakkaitaan, vaan myös ilmentänyt henkistä rauhaa maan päällä Vrindavanin, jumalallisen asuinpaikkansa, muodossa. Toisin sanoen Vrindavan, pysyvä henkinen maailma, ilmeni Intian alueella. Mutta ilmentyessään tässä maailmassa Hän pysyi täydellisellä henkisellä tietoisuuden tasolla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishna Itse laskeutui Alkuperäisessä muodossaan Dwapara Yugan lopussa, Kalin aikakauden kynnyksellä, noin 5100 vuotta sitten. Tuohon aikaan maan päällä oli paljon demoneja - mutta myös paljon vanhurskaita ihmisiä. Herra laskeutui ylhäisten seuralaisensa kanssa. Jos kuningas lähtee piknikille kaupungin ulkopuolelle, koko hänen seurueensa lähtee hänen mukaansa. Samalla tavalla Herra ei ainoastaan ottanut mukaansa kaikkia rakkaitaan, vaan myös ilmentänyt henkistä rauhaa maan päällä Vrindavanin, jumalallisen asuinpaikkansa, muodossa. Toisin sanoen Vrindavan, pysyvä henkinen maailma, ilmeni Intian alueella. Mutta ilmentyessään tässä maailmassa Hän pysyi täydellisellä henkisellä tietoisuuden tasolla.

        A. Maharaj:

        Mahabharatan dramaturgia

        Herran suorittamiin toimiin viitataan termillä 'lila', 'jumalallinen näytelmä'. Herra on jatkuvasti mukana leikissään, sillä Hänen ei tarvitse tehdä kovasti työtä ylläpitääkseen elämää ja täyttääkseen halunsa. Hänen mystisille täydellisyyksilleen ei ole loppua, eikä Hänellä ole tarvetta mihinkään muuhun kuin suloiseen leikkiin, joka laajentaa Hänen kokemustaan ja rajatonta autuuttaan.

        Herran ilmestyessä tähän maailmaan tapahtui monia ihmeellisiä tapahtumia....
        ... sisäinen motiivi, kun taas ulkoinen syy on saattaa elämä maailmankaikkeudessa sopusointuun, sillä demonit olivat ylittäneet rajan aiheuttaen suurta häiriötä jumalille ja vanhurskaille.

        Sitten Herra paljasti näytelmänsä 'Mahabharata', jossa Hän kohtasi hyvän ja pahan voimat massiivisen sodan muodossa maailman hallitsemiseksi. Tähän taisteluun osallistui yksi perheklaani, joka jakautui kahteen leiriin. Toinen oli vanhurskaat Pandavat ja toinen oli Kauravat, demoniset kateelliset kuninkaat, jotka myös vaativat valtaa, mutta olivat vailla hyviä ominaisuuksia ja toimivat yksinomaan ilkeillä, epäinhimillisillä menetelmillä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        A. Maharaj:

        Mahabharatan dramaturgia

        Herran suorittamiin toimiin viitataan termillä 'lila', 'jumalallinen näytelmä'. Herra on jatkuvasti mukana leikissään, sillä Hänen ei tarvitse tehdä kovasti työtä ylläpitääkseen elämää ja täyttääkseen halunsa. Hänen mystisille täydellisyyksilleen ei ole loppua, eikä Hänellä ole tarvetta mihinkään muuhun kuin suloiseen leikkiin, joka laajentaa Hänen kokemustaan ja rajatonta autuuttaan.

        Herran ilmestyessä tähän maailmaan tapahtui monia ihmeellisiä tapahtumia....
        ... sisäinen motiivi, kun taas ulkoinen syy on saattaa elämä maailmankaikkeudessa sopusointuun, sillä demonit olivat ylittäneet rajan aiheuttaen suurta häiriötä jumalille ja vanhurskaille.

        Sitten Herra paljasti näytelmänsä 'Mahabharata', jossa Hän kohtasi hyvän ja pahan voimat massiivisen sodan muodossa maailman hallitsemiseksi. Tähän taisteluun osallistui yksi perheklaani, joka jakautui kahteen leiriin. Toinen oli vanhurskaat Pandavat ja toinen oli Kauravat, demoniset kateelliset kuninkaat, jotka myös vaativat valtaa, mutta olivat vailla hyviä ominaisuuksia ja toimivat yksinomaan ilkeillä, epäinhimillisillä menetelmillä.

        Krishna kokosi jumalten ja demonien voimat maan päälle. Jumalat syntyivät sankareina, joilla oli suurin voima. Myös demonit ruumiillistuivat maan päälle ja ottivat ennennäkemättömän voimakkaiden vihollistensa aseman. Krishna Itse, joka oli vanhurskaiden ystävä, toimi välittäjänä näiden kahden osapuolen välillä kehottaen rauhaan ja varovaisuuteen. Mutta muodostettuaan liittouman demonikuninkaat eivät ottaneet huomioon hänen rauhankutsujaan. Sankarit yrittivät kärsivällisesti, kuten vallan rasittamille johtajille on määrätty, löytää kompromissin ja välttää väkivaltaa.

        Lopulta Jumalan tahdosta syttyi julma veljessota, jossa suurin osa molempien osapuolten osallistujista kuoli. Sen jälkeen planeetalla vallitsi rauha, mutta sen ei ollut määrä kestää kauan, sillä "kosminen talvi" - Kalin aikakausi - oli tulossa. Kun maalliset pelit olivat ohi, Krishna lupasi palata Kali Yugan aikana pitämään yllä dharmaa (vanhurskautta) ja ilmentämään ihmeellisiä tekojaan ja kunniaansa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishna kokosi jumalten ja demonien voimat maan päälle. Jumalat syntyivät sankareina, joilla oli suurin voima. Myös demonit ruumiillistuivat maan päälle ja ottivat ennennäkemättömän voimakkaiden vihollistensa aseman. Krishna Itse, joka oli vanhurskaiden ystävä, toimi välittäjänä näiden kahden osapuolen välillä kehottaen rauhaan ja varovaisuuteen. Mutta muodostettuaan liittouman demonikuninkaat eivät ottaneet huomioon hänen rauhankutsujaan. Sankarit yrittivät kärsivällisesti, kuten vallan rasittamille johtajille on määrätty, löytää kompromissin ja välttää väkivaltaa.

        Lopulta Jumalan tahdosta syttyi julma veljessota, jossa suurin osa molempien osapuolten osallistujista kuoli. Sen jälkeen planeetalla vallitsi rauha, mutta sen ei ollut määrä kestää kauan, sillä "kosminen talvi" - Kalin aikakausi - oli tulossa. Kun maalliset pelit olivat ohi, Krishna lupasi palata Kali Yugan aikana pitämään yllä dharmaa (vanhurskautta) ja ilmentämään ihmeellisiä tekojaan ja kunniaansa.

        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

        http://www.scsmath.com/
        Sri Chaitanya Saraswat Math


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishna kokosi jumalten ja demonien voimat maan päälle. Jumalat syntyivät sankareina, joilla oli suurin voima. Myös demonit ruumiillistuivat maan päälle ja ottivat ennennäkemättömän voimakkaiden vihollistensa aseman. Krishna Itse, joka oli vanhurskaiden ystävä, toimi välittäjänä näiden kahden osapuolen välillä kehottaen rauhaan ja varovaisuuteen. Mutta muodostettuaan liittouman demonikuninkaat eivät ottaneet huomioon hänen rauhankutsujaan. Sankarit yrittivät kärsivällisesti, kuten vallan rasittamille johtajille on määrätty, löytää kompromissin ja välttää väkivaltaa.

        Lopulta Jumalan tahdosta syttyi julma veljessota, jossa suurin osa molempien osapuolten osallistujista kuoli. Sen jälkeen planeetalla vallitsi rauha, mutta sen ei ollut määrä kestää kauan, sillä "kosminen talvi" - Kalin aikakausi - oli tulossa. Kun maalliset pelit olivat ohi, Krishna lupasi palata Kali Yugan aikana pitämään yllä dharmaa (vanhurskautta) ja ilmentämään ihmeellisiä tekojaan ja kunniaansa.

        Jumalat ovat siis puolijumalat, ei vastaa ihan kristinuskon enkeleitä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumalat ovat siis puolijumalat, ei vastaa ihan kristinuskon enkeleitä.

        Karman laista.
        Ongelmana on, että heikot hallitsijat ovat voimattomia eliminoimaan varkaita ja roistoja, varsinkin jos he ovat samaa tyyppiä. Näin korruptio leviää ja juurtuu yhteiskuntaan. Se tekee jokaisesta hallitsijasukupolvesta vielä rumemman kuin edellinen. Tällaiset hallitsijat kärsivät alamaistensa tuomittavien tekojen seurauksista. Kuten Srimad-Bhagavatamissa (4.20.14 ja 4.21.24) ja Manu-samhitassa (8.304-309) sanotaan, hyvä kuningas, joka SUOJELEE, saa KUUDESOSAN kaikkien kansalaisten hurskaiden toimien tuloksista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Karman laista.
        Ongelmana on, että heikot hallitsijat ovat voimattomia eliminoimaan varkaita ja roistoja, varsinkin jos he ovat samaa tyyppiä. Näin korruptio leviää ja juurtuu yhteiskuntaan. Se tekee jokaisesta hallitsijasukupolvesta vielä rumemman kuin edellinen. Tällaiset hallitsijat kärsivät alamaistensa tuomittavien tekojen seurauksista. Kuten Srimad-Bhagavatamissa (4.20.14 ja 4.21.24) ja Manu-samhitassa (8.304-309) sanotaan, hyvä kuningas, joka SUOJELEE, saa KUUDESOSAN kaikkien kansalaisten hurskaiden toimien tuloksista.

        Kuningas, joka kerää veroja ja hyväksyy alamaistensa palveluksen, MUTTA EI SUOJELE HEITÄ, saa kuudesosan alamaistensa syntisestä KARMASTA... Kalin aikakauden hallitsijat tuskin voivat odottaa välttävänsä synkkää tulevaisuutta seuraavassa inkarnaatiossaan. Srimad Bhagavatam (4.14.17) toteaa myös, että hallitus, joka ei suojele kansalaisiaan, EI SAISI kerätä veroja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuningas, joka kerää veroja ja hyväksyy alamaistensa palveluksen, MUTTA EI SUOJELE HEITÄ, saa kuudesosan alamaistensa syntisestä KARMASTA... Kalin aikakauden hallitsijat tuskin voivat odottaa välttävänsä synkkää tulevaisuutta seuraavassa inkarnaatiossaan. Srimad Bhagavatam (4.14.17) toteaa myös, että hallitus, joka ei suojele kansalaisiaan, EI SAISI kerätä veroja.

        "Mikä on Jumalan vaimon nimi?"


        Jumalalla on sekä maskuliininen että feminiininen prinsiippi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Mikä on Jumalan vaimon nimi?"


        Jumalalla on sekä maskuliininen että feminiininen prinsiippi.

        Vanha mies, jolla on parta-ei ole Jumala. Väärä käsitys.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vanha mies, jolla on parta-ei ole Jumala. Väärä käsitys.

        Shri Krishna on rakkauden, kauneuden ja harmonian ruumiillistuma, ja yhdessä lukemattomien energioidensa ja kumppaneidensa kanssa Hän on aineellisen ja henkisen maailman Lähde. Hänen toinen naispuolinen puoliskonsa kantaa nimeä Radharani. Vaikka Hän on siis Yksi, Hän on jaettu kahteen Alkuun: miespuoliseen ja naispuoliseen,
        yiniin ja yangiin, plussaan ja miinukseen. Tämä periaate läpäisee kaiken henkisen ja aineellisen olemassaolon vastakohtien kokonaisuutena, joka muodostaa harmonisen kokonaisuuden.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shri Krishna on rakkauden, kauneuden ja harmonian ruumiillistuma, ja yhdessä lukemattomien energioidensa ja kumppaneidensa kanssa Hän on aineellisen ja henkisen maailman Lähde. Hänen toinen naispuolinen puoliskonsa kantaa nimeä Radharani. Vaikka Hän on siis Yksi, Hän on jaettu kahteen Alkuun: miespuoliseen ja naispuoliseen,
        yiniin ja yangiin, plussaan ja miinukseen. Tämä periaate läpäisee kaiken henkisen ja aineellisen olemassaolon vastakohtien kokonaisuutena, joka muodostaa harmonisen kokonaisuuden.

        JUMALA EI OLE JULMA TUOMARI, VAAN MIELETTÖMÄN KAUNIS.

        ”Muoto vastaan olemus” tai ”Olemus (perusolemus, ydin) on muodon yläpuolella”, ”Kauneus on voiman yläpuolella”, ”Armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”, ”Sydän on intellektin yläpuolella”.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        JUMALA EI OLE JULMA TUOMARI, VAAN MIELETTÖMÄN KAUNIS.

        ”Muoto vastaan olemus” tai ”Olemus (perusolemus, ydin) on muodon yläpuolella”, ”Kauneus on voiman yläpuolella”, ”Armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”, ”Sydän on intellektin yläpuolella”.

        Kalpan (Brahman päivän) lopussa ja Maha-Kalpan (Brahman elämän) lopussa jivat upotetaan Narayanan Kehoon, jos he eivät ole saavuttaneet vapautumista.

        Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.



        Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.

        Vishnu muistaa kaikkien elävien olentojen svabhavan ja uudessa luomisvaiheessa ilmentää jälleen tuon svabhavan mukaiset hienojakoiset ja fyysiset kehot.

        Mitä tulee heidän tietoisuuteensa näiden ajanjaksojen aikana, niitä kutsutaan Pralayaksi (syvä uni) Brahman yön alkaessa ja Maha-pralayaksi (erittäin syvä uni) Universumin tuhoutuessa.

        Tätä tilaa voidaan verrata anabioosiin, täydelliseen itsensä unohtamiseen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kalpan (Brahman päivän) lopussa ja Maha-Kalpan (Brahman elämän) lopussa jivat upotetaan Narayanan Kehoon, jos he eivät ole saavuttaneet vapautumista.

        Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.



        Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.

        Vishnu muistaa kaikkien elävien olentojen svabhavan ja uudessa luomisvaiheessa ilmentää jälleen tuon svabhavan mukaiset hienojakoiset ja fyysiset kehot.

        Mitä tulee heidän tietoisuuteensa näiden ajanjaksojen aikana, niitä kutsutaan Pralayaksi (syvä uni) Brahman yön alkaessa ja Maha-pralayaksi (erittäin syvä uni) Universumin tuhoutuessa.

        Tätä tilaa voidaan verrata anabioosiin, täydelliseen itsensä unohtamiseen.

        "Mitenköhän eri kulttuurien käsitykset jumalasta vaihtelevat, miten jumala koetaan eri kulttuureissa?"

        _________

        S. Prabhu:
        Asenteet uskontoja kohtaan


        Ihmeitä, profeettoja, pyhiä ja toteutuneita ennustuksia on kaikissa maailmanuskonnoissa, vaikkemme aina ole niistä tietoisia. Tämän tai tuon uskonnon muinaisuus on myös toissijainen ominaisuus - loppujen lopuksi puhumme todellisuudesta, joka on tilan ja ajan tuolla puolen.

        Siksi henkisen käsitteen arvioinnissa tärkeimpänä kriteerinä ei pitäisi olla yksinoikeusvaatimus eikä edes ikä, vaan maailmankuvan syvyys ja harmonia.

        Valitettavan usein eri uskontojen kannattajat uskovat, että "on olemassa yksi oikea uskonto, Jumalalta - ja muut ovat paholaisen". Lopulta tällainen kanta johtaa jatkuviin konflikteihin ja fanaattisuuteen.

        Vedat tuovat ristiriidat sopusointuun selittämällä: kaikki maailmanuskonnot puhuvat Jumalasta. Useimpien uskontojen kannattajia voidaan kutsua "teisteiksi", kreikan kielen sanasta "theos" - "Jumala".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Mitenköhän eri kulttuurien käsitykset jumalasta vaihtelevat, miten jumala koetaan eri kulttuureissa?"

        _________

        S. Prabhu:
        Asenteet uskontoja kohtaan


        Ihmeitä, profeettoja, pyhiä ja toteutuneita ennustuksia on kaikissa maailmanuskonnoissa, vaikkemme aina ole niistä tietoisia. Tämän tai tuon uskonnon muinaisuus on myös toissijainen ominaisuus - loppujen lopuksi puhumme todellisuudesta, joka on tilan ja ajan tuolla puolen.

        Siksi henkisen käsitteen arvioinnissa tärkeimpänä kriteerinä ei pitäisi olla yksinoikeusvaatimus eikä edes ikä, vaan maailmankuvan syvyys ja harmonia.

        Valitettavan usein eri uskontojen kannattajat uskovat, että "on olemassa yksi oikea uskonto, Jumalalta - ja muut ovat paholaisen". Lopulta tällainen kanta johtaa jatkuviin konflikteihin ja fanaattisuuteen.

        Vedat tuovat ristiriidat sopusointuun selittämällä: kaikki maailmanuskonnot puhuvat Jumalasta. Useimpien uskontojen kannattajia voidaan kutsua "teisteiksi", kreikan kielen sanasta "theos" - "Jumala".

        Jumalan persoona on kuitenkin ilmoitettu eri perinteissä eriasteisesti. Paradoksaalista kyllä, useimpien uskontojen kirjoitusten keskipisteessä ei ole itse Herra vaan Hänen Poikansa Jeesus ja Hänen profeettansa Muhammed.

        Mutta mitä Korkeimman sanansaattajat itse sanovat? "Hän, joka lähetti minut, on suurempi kuin minä", "Minulla on teille paljon sanottavaa, mutta ette voi nyt ottaa niitä vastaan".

        Vedat kuitenkin asettavat Jumalan persoonan keskiöön: Hänen maailmansa, Hänen ympäristönsä, Hänen tulonsa tälle planeetalle, Hänen ilmoituksensa itsestään.

        Tämä on "kopernikaaninen vallankumous uskonnollisessa tietoisuudessa". Ennen Kopernikusta ihmiset uskoivat, että maapallo oli maailmankaikkeuden keskipisteessä, mutta Kopernikus selitti, että aurinko on keskipisteessä ja kaikki planeetat kiertävät sitä.

        Samoin Jumala on kaikkien uskonnollisten oppien keskipisteessä. Ja siinä määrin kuin jokin oppi paljastaa Hänen Persoonansa, sielun potentiaalisen suhteen Häneen - sitä voidaan pitää jossain määrin täydellisenä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumalan persoona on kuitenkin ilmoitettu eri perinteissä eriasteisesti. Paradoksaalista kyllä, useimpien uskontojen kirjoitusten keskipisteessä ei ole itse Herra vaan Hänen Poikansa Jeesus ja Hänen profeettansa Muhammed.

        Mutta mitä Korkeimman sanansaattajat itse sanovat? "Hän, joka lähetti minut, on suurempi kuin minä", "Minulla on teille paljon sanottavaa, mutta ette voi nyt ottaa niitä vastaan".

        Vedat kuitenkin asettavat Jumalan persoonan keskiöön: Hänen maailmansa, Hänen ympäristönsä, Hänen tulonsa tälle planeetalle, Hänen ilmoituksensa itsestään.

        Tämä on "kopernikaaninen vallankumous uskonnollisessa tietoisuudessa". Ennen Kopernikusta ihmiset uskoivat, että maapallo oli maailmankaikkeuden keskipisteessä, mutta Kopernikus selitti, että aurinko on keskipisteessä ja kaikki planeetat kiertävät sitä.

        Samoin Jumala on kaikkien uskonnollisten oppien keskipisteessä. Ja siinä määrin kuin jokin oppi paljastaa Hänen Persoonansa, sielun potentiaalisen suhteen Häneen - sitä voidaan pitää jossain määrin täydellisenä.

        "Mitenköhän eri kulttuurien käsitykset jumalasta vaihtelevat, miten jumala koetaan eri kulttuureissa?"
        ___________________

        Seuraavassa on taas paljon käännösvirheitä suomennoksessa:

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
        Kopernikaaninen vallankumous uskonnollisissa näkemyksissä



        Maailmassa on monia uskonnollisia käsityksiä. Ne kiertävät kiertoratojaan keskeisen Totuuden ympärillä ja kilpailevat toistensa kanssa ylivallasta. Kristityt uskovat, että pelastus tulee vain Jeesuksen Kristuksen kautta, muslimit Muhammedin kautta, hindut Sri Gurun armon kautta. Kukin uskonto tarjoaa pyhiin kirjoituksiinsa ja pyhimysten ilmestyksiin perustuvan käsityksensä Jumalasta ja jumalallisesta maailmasta. Srila Sridhar Maharajilla oli tapana sanoa: "Ihminen liittyy tiettyyn uskontoon sisäisen pyrkimyksensä ja totuuden janonsa mukaisesti."

        Jumalalla on lukemattomia avatareita, jotka laskeutuvat tähän maailmaan paikan, ajan ja olosuhteiden sekä yksilön henkisen tarpeen ja kyvyn mukaan havaita Totuus. Koska niiden yksilöllisten luonteiden moninaisuus, joille jumalallinen ilmestys paljastuu, taittuu ja muuntuu Totuus. Näin uskonnollisten traditioiden alkuasetelma syntyy.

        Jumala esitetään yleensä kaiken kattavan äärettömän majesteettisuuden ruumiillistumana. Syvällisempi tarkastelu paljastaa jumalallisen läsnäolon kaiken läpäisevän. Nämä ovat Absoluutin ilmenemisen äärimmäisiä puolia. Totuus on paljon syvemmällä ja paljastaa lähietäisyydeltä toisenlaisen luonteen - persoonallisen ja kaikkivoivan - Herra Krishnan. Jumala ei ole niinkään suurin ja kaikkitietävä Jumala kuin vastustamattoman puoleensavetävä Jumala. Jumalan hahmottaminen Krishnana osoittaa vastustamatonta rakastavaa halua äärettömän Absoluutin - Kauniin Todellisuuden - keskipisteeseen.


        Jos hyväksymme ajatuksen uskonnollisesta moniarvoisuudesta, siitä seuraa loogisesti kysymys - kuinka lähellä tämä tai tuo käsite on totuutta? Dissidenttiteologi John Hick kirjoitti kirjeessään Vatikaanille: "Teosentrismi, joka sallii uskonnollisten näkemysten moninaisuuden, avaa tien Kristuksen maailmaa korkeampiin maailmoihin. Näin pääsemme uuteen paradigmaan, joka kieltää Kristuksen uskonnollisen maailmankaikkeuden keskipisteenä ja vahvistaa sen sijaan Jumalaa. Tämä ajatusjärjestelmä on yhtä vallankumouksellinen kuin Kopernikuksen teoria, jonka mukaan maailmankaikkeuden keskipisteessä on aurinko, ei maa. Kaikkien uskontojen, myös kristinuskon, kiertoratojen keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus - Jumala, ylin transsendentti todellisuus."

        Kaikki planeetat kiertävät Aurinkoa eri etäisyyksillä, ja ne planeetat, jotka ovat lähempänä valopilaria, ovat sen kaltaisia rakenteeltaan ja ilmakehän koostumukseltaan. Kaikki uskonnot pyörivät Absoluuttisen Totuuden ympärillä, mutta miten määrittää niiden käsitteiden syvyys?


        ...
        ...
        Kun ihminen etenee hengellisesti Jumalan majesteettisuuden ja voiman kunnioituksen vaiheen ohi, hänen sydämessään herää spontaanin, ehdottomien kiintymyksen tulva Häntä kohtaan. Tämä tunnetaan nimellä bhakti-rasa. Srila Rupa Goswami selittää rasan käsitettä kirjassaan Bhakti-rasamrita-sindhu, jossa hän selittää johdonmukaisesti hengellisen kehityksen tiedettä.

        Hindulaisuus yleensä ja Gaudiya Vaishnavismi erityisesti tunnustavat kaikkien uskonnollisten uskomusten kiistattoman olemassaolon oikeuden. Tämän ansiosta ne voivat pitää puolensa ja säilyttää koskemattomuutensa moniarvoisuuden ja mielipiteenvapauden meluisassa sotkussa....
        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Mitenköhän eri kulttuurien käsitykset jumalasta vaihtelevat, miten jumala koetaan eri kulttuureissa?"
        ___________________

        Seuraavassa on taas paljon käännösvirheitä suomennoksessa:

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
        Kopernikaaninen vallankumous uskonnollisissa näkemyksissä



        Maailmassa on monia uskonnollisia käsityksiä. Ne kiertävät kiertoratojaan keskeisen Totuuden ympärillä ja kilpailevat toistensa kanssa ylivallasta. Kristityt uskovat, että pelastus tulee vain Jeesuksen Kristuksen kautta, muslimit Muhammedin kautta, hindut Sri Gurun armon kautta. Kukin uskonto tarjoaa pyhiin kirjoituksiinsa ja pyhimysten ilmestyksiin perustuvan käsityksensä Jumalasta ja jumalallisesta maailmasta. Srila Sridhar Maharajilla oli tapana sanoa: "Ihminen liittyy tiettyyn uskontoon sisäisen pyrkimyksensä ja totuuden janonsa mukaisesti."

        Jumalalla on lukemattomia avatareita, jotka laskeutuvat tähän maailmaan paikan, ajan ja olosuhteiden sekä yksilön henkisen tarpeen ja kyvyn mukaan havaita Totuus. Koska niiden yksilöllisten luonteiden moninaisuus, joille jumalallinen ilmestys paljastuu, taittuu ja muuntuu Totuus. Näin uskonnollisten traditioiden alkuasetelma syntyy.

        Jumala esitetään yleensä kaiken kattavan äärettömän majesteettisuuden ruumiillistumana. Syvällisempi tarkastelu paljastaa jumalallisen läsnäolon kaiken läpäisevän. Nämä ovat Absoluutin ilmenemisen äärimmäisiä puolia. Totuus on paljon syvemmällä ja paljastaa lähietäisyydeltä toisenlaisen luonteen - persoonallisen ja kaikkivoivan - Herra Krishnan. Jumala ei ole niinkään suurin ja kaikkitietävä Jumala kuin vastustamattoman puoleensavetävä Jumala. Jumalan hahmottaminen Krishnana osoittaa vastustamatonta rakastavaa halua äärettömän Absoluutin - Kauniin Todellisuuden - keskipisteeseen.


        Jos hyväksymme ajatuksen uskonnollisesta moniarvoisuudesta, siitä seuraa loogisesti kysymys - kuinka lähellä tämä tai tuo käsite on totuutta? Dissidenttiteologi John Hick kirjoitti kirjeessään Vatikaanille: "Teosentrismi, joka sallii uskonnollisten näkemysten moninaisuuden, avaa tien Kristuksen maailmaa korkeampiin maailmoihin. Näin pääsemme uuteen paradigmaan, joka kieltää Kristuksen uskonnollisen maailmankaikkeuden keskipisteenä ja vahvistaa sen sijaan Jumalaa. Tämä ajatusjärjestelmä on yhtä vallankumouksellinen kuin Kopernikuksen teoria, jonka mukaan maailmankaikkeuden keskipisteessä on aurinko, ei maa. Kaikkien uskontojen, myös kristinuskon, kiertoratojen keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus - Jumala, ylin transsendentti todellisuus."

        Kaikki planeetat kiertävät Aurinkoa eri etäisyyksillä, ja ne planeetat, jotka ovat lähempänä valopilaria, ovat sen kaltaisia rakenteeltaan ja ilmakehän koostumukseltaan. Kaikki uskonnot pyörivät Absoluuttisen Totuuden ympärillä, mutta miten määrittää niiden käsitteiden syvyys?


        ...
        ...
        Kun ihminen etenee hengellisesti Jumalan majesteettisuuden ja voiman kunnioituksen vaiheen ohi, hänen sydämessään herää spontaanin, ehdottomien kiintymyksen tulva Häntä kohtaan. Tämä tunnetaan nimellä bhakti-rasa. Srila Rupa Goswami selittää rasan käsitettä kirjassaan Bhakti-rasamrita-sindhu, jossa hän selittää johdonmukaisesti hengellisen kehityksen tiedettä.

        Hindulaisuus yleensä ja Gaudiya Vaishnavismi erityisesti tunnustavat kaikkien uskonnollisten uskomusten kiistattoman olemassaolon oikeuden. Tämän ansiosta ne voivat pitää puolensa ja säilyttää koskemattomuutensa moniarvoisuuden ja mielipiteenvapauden meluisassa sotkussa....
        ...

        "Mitenköhän eri kulttuurien käsitykset jumalasta vaihtelevat, miten jumala koetaan eri kulttuureissa?"
        ___________________

        Seuraavassa on taas paljon käännösvirheitä suomennoksessa:


        Miksi maailmassa on niin paljon erilaisia uskontoja?

        Srimad Bhagavatamissa Uddhava kysyy saman kysymyksen: "Miksi maailmassa on niin paljon opetuksia, jotka väittävät olevansa uskonto?". Viekö kukin niistä yksinään minut päämäärääni, vai onko niillä jokin porrastus?" Krishna vastasi hänelle: "Luomisen kynnyksellä panin uskonnon totuudet Luoja Brahman sydämeen, ja häneltä ne siirtyivät hänen opetuslapsilleen. Mutta kun nämä opetuslapset välittivät näitä totuuksia muille, he muuttivat niitä hieman omien kykyjensä mukaan. Kun annoin tämän tiedon Brahmalle, se oli yksi. Brahma kertoi sen opetuslapsilleen, ja kun he ottivat sen sydämeensä, se meni sisään, mutta hieman muunneltuna. Kun he puolestaan välittivät tätä tietoa oppilailleen, se muuttui vielä enemmän. Se menetettiin aineellisen maailman vääristävän luonteen vuoksi. Tieto vääristyi ensinnäkin silloin, kun se vastaanotettiin, ja toiseksi silloin, kun sitä välitettiin.


        Alkuperäinen tieto on siis vähitellen vääristynyt, ja nyt näemme, että uskonnon maailma on kuin viidakko. Jotkut painottavat askeesia, jotkut hyväntekeväisyyttä - jotkut sitä ja jotkut tätä. Uskonnon puuhun on kasvanut niin monia oksia! Ja näiden muunneltujen laskevien oppien vastapainoksi ihmismielestä on noussut esiin vastakkaisia, nousevia oppeja, kuten ateismi. Siksi löydämme tällaisen viidakon.

        Kun uskonto on täysin rappeutunut, Jumala tulee uudelleen tai lähettää edustajansa ja neuvoo häntä: "Mene ja korjaa kaikki."

        Uskonnolliset erot ovat väistämättömiä, ja se, joka onnistuu ymmärtämään todellisen sisäisen totuuden, pelastuu. Toiset seuraavat väärää polkua, ja kestää kauan ennen kuin he vapautuvat. Se, joka on kerran saavuttanut todellisen yhteyden oikeaan guruun, ei ole kadonnut. Srimad-Bhagavatamin yhdessätoista laulussa Krishna on vastannut Uddhavan kysymykseen, ja tässä kaikki on täysin selvää. Tässä ei ole mitään terveen järjen vastaista tai dogmaattista. Jos olemme vilpittömiä, emme epäonnistu.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Mitenköhän eri kulttuurien käsitykset jumalasta vaihtelevat, miten jumala koetaan eri kulttuureissa?"
        ___________________

        Seuraavassa on taas paljon käännösvirheitä suomennoksessa:


        Miksi maailmassa on niin paljon erilaisia uskontoja?

        Srimad Bhagavatamissa Uddhava kysyy saman kysymyksen: "Miksi maailmassa on niin paljon opetuksia, jotka väittävät olevansa uskonto?". Viekö kukin niistä yksinään minut päämäärääni, vai onko niillä jokin porrastus?" Krishna vastasi hänelle: "Luomisen kynnyksellä panin uskonnon totuudet Luoja Brahman sydämeen, ja häneltä ne siirtyivät hänen opetuslapsilleen. Mutta kun nämä opetuslapset välittivät näitä totuuksia muille, he muuttivat niitä hieman omien kykyjensä mukaan. Kun annoin tämän tiedon Brahmalle, se oli yksi. Brahma kertoi sen opetuslapsilleen, ja kun he ottivat sen sydämeensä, se meni sisään, mutta hieman muunneltuna. Kun he puolestaan välittivät tätä tietoa oppilailleen, se muuttui vielä enemmän. Se menetettiin aineellisen maailman vääristävän luonteen vuoksi. Tieto vääristyi ensinnäkin silloin, kun se vastaanotettiin, ja toiseksi silloin, kun sitä välitettiin.


        Alkuperäinen tieto on siis vähitellen vääristynyt, ja nyt näemme, että uskonnon maailma on kuin viidakko. Jotkut painottavat askeesia, jotkut hyväntekeväisyyttä - jotkut sitä ja jotkut tätä. Uskonnon puuhun on kasvanut niin monia oksia! Ja näiden muunneltujen laskevien oppien vastapainoksi ihmismielestä on noussut esiin vastakkaisia, nousevia oppeja, kuten ateismi. Siksi löydämme tällaisen viidakon.

        Kun uskonto on täysin rappeutunut, Jumala tulee uudelleen tai lähettää edustajansa ja neuvoo häntä: "Mene ja korjaa kaikki."

        Uskonnolliset erot ovat väistämättömiä, ja se, joka onnistuu ymmärtämään todellisen sisäisen totuuden, pelastuu. Toiset seuraavat väärää polkua, ja kestää kauan ennen kuin he vapautuvat. Se, joka on kerran saavuttanut todellisen yhteyden oikeaan guruun, ei ole kadonnut. Srimad-Bhagavatamin yhdessätoista laulussa Krishna on vastannut Uddhavan kysymykseen, ja tässä kaikki on täysin selvää. Tässä ei ole mitään terveen järjen vastaista tai dogmaattista. Jos olemme vilpittömiä, emme epäonnistu.

        Miten voi olla varm a siitä, että tiedot eivät vääristy pitkällä aikavälillä?


        Kyllä tieto voi vääristyä, mutta.
        MUTTA:

        Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)

        Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

        Ajan myötä kaikki, mikä ei tule Paramparan kautta, vääristyy. Näin voi tapahtua myös Paramparasta saadun tiedolle. Uskonnoista haarautuu monia sivuhaaroja, jotka poikkeavat suuresti alkuperäisestä sanomasta. Alkuperäisestä sanomasta ei siis ole paljon mitään jäljellä. MUTTA kun (paramparan kautta tapahtuva) tieto alkaa ajan myötä muuttua, Jumala Itse laskeutuu planeetallemme tai lähettää avataransa - niin silloin Veda-tieto on jälleen eheytynyt. Se pysyy siis alkuperäisenä. Näin se on ollut ja tulee olemaan myös jatkossa. Aina.

        Kun alkuperäinen [henkinen] virtaus on vääristynyt, vähentynyt [mayan, illusorisen väliaineen, vaikutuksesta], tarvitaan Jumalallistamista, jotta ilmiö voidaan herättää henkiin alkuperäisessä loistossaan. Ja tätä tarkoitusta varten tulee joko Jumala itse tai asianomaiset ihmiset. [Henkisen tiedon virran] keskeytymätön luonne. Emme voi odottaa, että tämä virtaus pysyy aina muuttumattomana, ilman häiriöitä tai vääristymiä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miten voi olla varm a siitä, että tiedot eivät vääristy pitkällä aikavälillä?


        Kyllä tieto voi vääristyä, mutta.
        MUTTA:

        Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)

        Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

        Ajan myötä kaikki, mikä ei tule Paramparan kautta, vääristyy. Näin voi tapahtua myös Paramparasta saadun tiedolle. Uskonnoista haarautuu monia sivuhaaroja, jotka poikkeavat suuresti alkuperäisestä sanomasta. Alkuperäisestä sanomasta ei siis ole paljon mitään jäljellä. MUTTA kun (paramparan kautta tapahtuva) tieto alkaa ajan myötä muuttua, Jumala Itse laskeutuu planeetallemme tai lähettää avataransa - niin silloin Veda-tieto on jälleen eheytynyt. Se pysyy siis alkuperäisenä. Näin se on ollut ja tulee olemaan myös jatkossa. Aina.

        Kun alkuperäinen [henkinen] virtaus on vääristynyt, vähentynyt [mayan, illusorisen väliaineen, vaikutuksesta], tarvitaan Jumalallistamista, jotta ilmiö voidaan herättää henkiin alkuperäisessä loistossaan. Ja tätä tarkoitusta varten tulee joko Jumala itse tai asianomaiset ihmiset. [Henkisen tiedon virran] keskeytymätön luonne. Emme voi odottaa, että tämä virtaus pysyy aina muuttumattomana, ilman häiriöitä tai vääristymiä.

        4. Kristus itse myönsi opetuksensa epätäydellisyyden:

        12

        »Paljon enemmänkin minulla olisi teille puhuttavaa, mutta te ette vielä kykene ottamaan sitä vastaan. 13

        Kun Totuuden Henki tulee, hän johtaa teidät tuntemaan koko totuuden. (Joh. 16.12).

        Tästä seuraa yksiselitteisesti, että on olemassa jokin kätketty tieto, jota Kristus ei paljastanut, koska hänen opetuslapsensa eivät olleet siihen valmiita. Hän valitteli tätä:

        (Joh. 3:12) Jos ette usko, kun minä puhun teille maallisista, kuinka te uskoisitte, jos minä puhun teille taivaallisista?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        4. Kristus itse myönsi opetuksensa epätäydellisyyden:

        12

        »Paljon enemmänkin minulla olisi teille puhuttavaa, mutta te ette vielä kykene ottamaan sitä vastaan. 13

        Kun Totuuden Henki tulee, hän johtaa teidät tuntemaan koko totuuden. (Joh. 16.12).

        Tästä seuraa yksiselitteisesti, että on olemassa jokin kätketty tieto, jota Kristus ei paljastanut, koska hänen opetuslapsensa eivät olleet siihen valmiita. Hän valitteli tätä:

        (Joh. 3:12) Jos ette usko, kun minä puhun teille maallisista, kuinka te uskoisitte, jos minä puhun teille taivaallisista?

        Eri uskonnot ovat etsimisen tiellä eri tasoilla.

        Ihmisen usko on sitä, mitä hänen tietoisuuden tasonsa on tiettynä ajankohtana. Se on kuin luokat koulussa. Yliopistonopettaja ei halveksi peruskoulun opettajaa, koska lapsi ei voi heti mennä yliopistoon jne.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Eri uskonnot ovat etsimisen tiellä eri tasoilla.

        Ihmisen usko on sitä, mitä hänen tietoisuuden tasonsa on tiettynä ajankohtana. Se on kuin luokat koulussa. Yliopistonopettaja ei halveksi peruskoulun opettajaa, koska lapsi ei voi heti mennä yliopistoon jne.

        Kun joku julistaa, että absoluuttinen totuus on vain uskonnon omaisuutta, syntyy uskonnollista fanatismia ja suvaitsemattomuutta. Näin syntyy uskonnollisia konflikteja, keskinäistä arvostelua ja erilaisia fobioita.

        Tällaisia näkemyksiä ja epäilyjä ennakoiden muinainen Veda-kirjallisuus julisti monta vuosituhatta sitten, että on olemassa vain yksi Absoluuttinen Totuus - Jumala - ja vain yksi uskonto - ehdottomaan rakkauteen perustuva ikuinen uskonto. Vedan mukaan tämä ikuinen uskonto, jota sanskritiksi ... kutsutaan, on olemassa maailmassa ja ilmenee maailmankaikkeudessa eri aikakausina ihmiskunnan ajan ja kehitystason mukaan. Vedojen näkökulmasta kaikki tässä maailmassa vallitsevat uskonnolliset käytännöt ovat tämän ikuisen uskonnon ilmentymiä, jotka on annettu ihmisille siinä määrin kuin he kykenevät havainnoimaan sen: "On olemassa vain yksi todellisuus, mutta tietäjät kutsuvat sitä eri nimillä" (Rigveda, 1.164.46).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun joku julistaa, että absoluuttinen totuus on vain uskonnon omaisuutta, syntyy uskonnollista fanatismia ja suvaitsemattomuutta. Näin syntyy uskonnollisia konflikteja, keskinäistä arvostelua ja erilaisia fobioita.

        Tällaisia näkemyksiä ja epäilyjä ennakoiden muinainen Veda-kirjallisuus julisti monta vuosituhatta sitten, että on olemassa vain yksi Absoluuttinen Totuus - Jumala - ja vain yksi uskonto - ehdottomaan rakkauteen perustuva ikuinen uskonto. Vedan mukaan tämä ikuinen uskonto, jota sanskritiksi ... kutsutaan, on olemassa maailmassa ja ilmenee maailmankaikkeudessa eri aikakausina ihmiskunnan ajan ja kehitystason mukaan. Vedojen näkökulmasta kaikki tässä maailmassa vallitsevat uskonnolliset käytännöt ovat tämän ikuisen uskonnon ilmentymiä, jotka on annettu ihmisille siinä määrin kuin he kykenevät havainnoimaan sen: "On olemassa vain yksi todellisuus, mutta tietäjät kutsuvat sitä eri nimillä" (Rigveda, 1.164.46).

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/17998948/mita-veda-tekstit-opettavat-evoluutiosta-ja-muitakin-kysymyksia-ja-vastauksia-eri-aiheista--jatkuu
        Mitä Veda-tekstit opettavat evoluutiosta ja muitakin kysymyksiä ja vastauksia eri aiheista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/17998948/mita-veda-tekstit-opettavat-evoluutiosta-ja-muitakin-kysymyksia-ja-vastauksia-eri-aiheista--jatkuu
        Mitä Veda-tekstit opettavat evoluutiosta ja muitakin kysymyksiä ja vastauksia eri aiheista.

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18022452/lila-filosofisena-kategoriana
        Lila filosofisena kategoriana

        "Jumalallinen leikki", Jumalan teot. Tämän sanan synonyymi on sana charita. Kääntämällä sanan "lila" sanaksi "leikki" henkiset opettajat korostavat eroa Herran toiminnan ja aineen ehdollistamien elävien olentojen toiminnan välillä.
        Korkeimmalla Herralla ei ole muita velvollisuuksia kuin ne, jotka Hän vapaaehtoisesti ottaa vastaan elävien olentojen hyväksi (Bhagavad-gita, 3.22).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18022452/lila-filosofisena-kategoriana
        Lila filosofisena kategoriana

        "Jumalallinen leikki", Jumalan teot. Tämän sanan synonyymi on sana charita. Kääntämällä sanan "lila" sanaksi "leikki" henkiset opettajat korostavat eroa Herran toiminnan ja aineen ehdollistamien elävien olentojen toiminnan välillä.
        Korkeimmalla Herralla ei ole muita velvollisuuksia kuin ne, jotka Hän vapaaehtoisesti ottaa vastaan elävien olentojen hyväksi (Bhagavad-gita, 3.22).

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/17954441/kysymyksia-ja-vastauksia-krishna-tietoisuudesta-ja-vedalaisuudesta
        Sielua kutsutaan syntymättömäksi, mutta koska se on aineellisessa kehossa, se näyttää siltä kuin se olisi syntynyt kehon mukana. Itse asiassa kehossa oleva sielu ei synny eikä kuole. Kaikki syntynyt on tuomittu kuolemaan. Koska sielu ei ole syntynyt, sillä ei ole menneisyyttä, nykyisyyttä eikä tulevaisuutta. Se on ikuinen, aina olemassa oleva ja alkuperäinen. Toisin sanoen sen syntyajankohtaa ei ole mahdollista määrittää. Yritämme määritellä, milloin sielu syntyy, vain siksi, että laajennamme siihen kehollisia mielikuvia. Toisin kuin keho, sielu ei vanhene koskaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/17954441/kysymyksia-ja-vastauksia-krishna-tietoisuudesta-ja-vedalaisuudesta
        Sielua kutsutaan syntymättömäksi, mutta koska se on aineellisessa kehossa, se näyttää siltä kuin se olisi syntynyt kehon mukana. Itse asiassa kehossa oleva sielu ei synny eikä kuole. Kaikki syntynyt on tuomittu kuolemaan. Koska sielu ei ole syntynyt, sillä ei ole menneisyyttä, nykyisyyttä eikä tulevaisuutta. Se on ikuinen, aina olemassa oleva ja alkuperäinen. Toisin sanoen sen syntyajankohtaa ei ole mahdollista määrittää. Yritämme määritellä, milloin sielu syntyy, vain siksi, että laajennamme siihen kehollisia mielikuvia. Toisin kuin keho, sielu ei vanhene koskaan.

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18034056/aikamme-ihmisen-on-mahdotonta-ymmartaa-vaikeita-vedalaisia-teksteja-ilman-asianmukaista-opastusta
        Aikamme ihmisen on mahdotonta ymmärtää vaikeita Vedalaisia tekstejä ilman asianmukaista opastusta


      • Anonyymi

      • Anonyymi

      • Anonyymi

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        täysin kaikkivoipa
        - ikuinen
        -ääretön
        -täydellinen´

        kaikki

        täysin kaikkivoipa-ehdottomasti
        - ikuinen-ilman muuta
        -ääretön- kuinka muuten
        -täydellinen-enemmän kuin kukaan muu.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        täysin kaikkivoipa-ehdottomasti
        - ikuinen-ilman muuta
        -ääretön- kuinka muuten
        -täydellinen-enemmän kuin kukaan muu.

        Vedat ovat kuin puu, jossa on monia haaroja. Niiden äänillä on yhteinen juuri, yksi lähde. Se, jolla on ymmärrystä, pääsee varmasti juurelle, seurasipa hän mitä tahansa haaraa. "Mene tuohon suuntaan. Sen, mitä etsit, löydät puun juurelta. Jokainen oksa on totuuden erillinen puoli, mutta se itse on täysin ruumiillistunut juuressa. Mene sinne, niin kuulet äänen, joka sammuttaa janosi. Ei ole mitään järkeä siirtyä oksalta toiselle. Kun kuulette Kokonaisuuden äänen, kuulette sen yksittäisten osien äänen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat ovat kuin puu, jossa on monia haaroja. Niiden äänillä on yhteinen juuri, yksi lähde. Se, jolla on ymmärrystä, pääsee varmasti juurelle, seurasipa hän mitä tahansa haaraa. "Mene tuohon suuntaan. Sen, mitä etsit, löydät puun juurelta. Jokainen oksa on totuuden erillinen puoli, mutta se itse on täysin ruumiillistunut juuressa. Mene sinne, niin kuulet äänen, joka sammuttaa janosi. Ei ole mitään järkeä siirtyä oksalta toiselle. Kun kuulette Kokonaisuuden äänen, kuulette sen yksittäisten osien äänen.

        Jumala on isä, harmaapartainen vanha mies. Tämä on väärä käsitys.
        ________

        Ei ole olemassa mustavalkoista, mutta me haluamme aina maalata kaiken mustavalkoiseksi. Mikään elämässämme ei kuitenkaan voi olla vain mustaa tai valkoista; voimme aina löytää jonkin kultaisen keskitien, jonkin kaiken kattavan, kaiken hyväksyvän periaatteen.

        __________

        Miten Jumala voisi olla tarkoitettu vain yhdelle ihmisryhmälle? Ja jos näin on, milloin Hän muuttaa mieltymyksiään? Jotkut sanovat: "Jumala on vain minun lahkoni, seurakunnani kanssa", mutta jos tarkastelemme historiaa, huomaamme, että voimme löytää ajan, jolloin tätä ryhmää, johon kuulut, ei ollut lainkaan olemassa. Ja sitten voi löytää jonkin ajanhetken, jolloin se muuttuu.

        _____________

        Voimme siis sanoa varmuudella, tiedämme varmasti: yli 2000 vuotta sitten ei ollut kristittyjä, kristinuskoa ei ollut lainkaan. Ja kenen puolella, minkä ryhmän puolella Jumala oli silloin? Ja minä vuonna Hän muutti asennettaan? Minä vuonna Hän muutti mieltään? Onko se edes mahdollista? Jos ymmärrämme, että minä en ole tämä keho, vaan tietoisuus, silloin minun on oltava tarkoitettu Jumalalle ja Hänen on oltava tarkoitettu minulle. Jos olen tietoisuus, minun on pyrittävä Häneen myös tietoisuuden maailmassa. Ja tämä ei päde vain minuun, vaan myös kaikkiin muihin eläviin olentoihin, kaikkiin tietoisiin eläviin olentoihin. Jos luemme Bhagavad-gitaa, joka ei perustu lahkolaisuuteen, huomaamme siinä, että Jumala on tarkoitettu kaikille.

        _________________
        Kaikki henkiset polut sanovat: rakastakaa Jumalaa. Se on henkisyyden korkein päämäärä. Ja aineellisessa maailmassa korkein asia on rakkaus; me kaikki etsimme rakkautta. Henkisestä näkökulmasta katsottuna asia on sama: korkein ilmentymä on henkinen rakkaus, jumalallinen rakkaus. Mutta tässä maailmassa rakkaus ei ole täydellistä, täällä rakkaudessa on aina sekoitus itsekkyyttä, sekoitus itsekkäitä motiiveja. Mutta puhdas rakkaus on vapaa tällaisesta saastumisesta, se on täysin epäitsekästä.


        EN VOI RAKASTAA SITÄ, JOTA PELKÄÄN, ENKÄ VOI PELÄTÄ SITÄ, JOTA RAKASTAN.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumala on isä, harmaapartainen vanha mies. Tämä on väärä käsitys.
        ________

        Ei ole olemassa mustavalkoista, mutta me haluamme aina maalata kaiken mustavalkoiseksi. Mikään elämässämme ei kuitenkaan voi olla vain mustaa tai valkoista; voimme aina löytää jonkin kultaisen keskitien, jonkin kaiken kattavan, kaiken hyväksyvän periaatteen.

        __________

        Miten Jumala voisi olla tarkoitettu vain yhdelle ihmisryhmälle? Ja jos näin on, milloin Hän muuttaa mieltymyksiään? Jotkut sanovat: "Jumala on vain minun lahkoni, seurakunnani kanssa", mutta jos tarkastelemme historiaa, huomaamme, että voimme löytää ajan, jolloin tätä ryhmää, johon kuulut, ei ollut lainkaan olemassa. Ja sitten voi löytää jonkin ajanhetken, jolloin se muuttuu.

        _____________

        Voimme siis sanoa varmuudella, tiedämme varmasti: yli 2000 vuotta sitten ei ollut kristittyjä, kristinuskoa ei ollut lainkaan. Ja kenen puolella, minkä ryhmän puolella Jumala oli silloin? Ja minä vuonna Hän muutti asennettaan? Minä vuonna Hän muutti mieltään? Onko se edes mahdollista? Jos ymmärrämme, että minä en ole tämä keho, vaan tietoisuus, silloin minun on oltava tarkoitettu Jumalalle ja Hänen on oltava tarkoitettu minulle. Jos olen tietoisuus, minun on pyrittävä Häneen myös tietoisuuden maailmassa. Ja tämä ei päde vain minuun, vaan myös kaikkiin muihin eläviin olentoihin, kaikkiin tietoisiin eläviin olentoihin. Jos luemme Bhagavad-gitaa, joka ei perustu lahkolaisuuteen, huomaamme siinä, että Jumala on tarkoitettu kaikille.

        _________________
        Kaikki henkiset polut sanovat: rakastakaa Jumalaa. Se on henkisyyden korkein päämäärä. Ja aineellisessa maailmassa korkein asia on rakkaus; me kaikki etsimme rakkautta. Henkisestä näkökulmasta katsottuna asia on sama: korkein ilmentymä on henkinen rakkaus, jumalallinen rakkaus. Mutta tässä maailmassa rakkaus ei ole täydellistä, täällä rakkaudessa on aina sekoitus itsekkyyttä, sekoitus itsekkäitä motiiveja. Mutta puhdas rakkaus on vapaa tällaisesta saastumisesta, se on täysin epäitsekästä.


        EN VOI RAKASTAA SITÄ, JOTA PELKÄÄN, ENKÄ VOI PELÄTÄ SITÄ, JOTA RAKASTAN.

        PELKO EI OLE OIKEA MOTIIVI TULLA USKOON.

        Miksi filosofia, tiedon rakkaus, on tärkeää? Koska tiedolla on voima vapauttaa meidät tietämättömyydestä. Jumala ei ole tietämätön, joten Hänessä ei ole negatiivisia ominaisuuksia. Hän on äärettömän hyvä, äärettömän kaunis, äärettömän suloinen, äärettömän antelias, äärettömän anteeksiantava, äärettömän myötätuntoinen. Mutta me ajattelemme, että Jumala vain rankaisee.


        JUMALA EI OLE JULMA TUOMARI, VAAN KAUNIS.
        ”Muoto vastaan olemus” tai ”Olemus (perusolemus, ydin) on muodon yläpuolella”, ”Kauneus on voiman yläpuolella”, ”Armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”, ”Sydän on intellektin yläpuolella”.

        ____________


        Kristinuskossa, jos et rakasta Jumalaa, sinulla on syy joutua ikuiseen helvettiin. Missä siinä on rakkaus? Kukaan ei voi rakastaa jotakuta, jota pelkää mielettämästi.

        Toisaalta sanoman sisältöä on ilmeisesti muutettu ja sensuroitu, emmekä usko, että tämä oli alkuperäinen tarkoitus kristinuskossa.
        Tarkastellaan siis Kuolleenmeren kääröjä ja muita tekstejä, joita ei ole sisällytetty Raamattuun.
        _________________

        MITÄ IDÄN OPETTAJAMME PUHUVAT JEESUKSESTA:

        Kun Jeesus rukoili puutarhassa vähän ennen ristiinnaulitsemista, Juudas lähestyi häntä kirjanoppineiden ja pappien kanssa kavaltamaan hänet: hänen oli määrä suudella Messiasta ja antaa siten merkki siitä, kuka oli otettava kiinni. Yhtäkkiä Jeesus katsoi Juudasta kuin olisi lävistänyt hänet katseellaan. Juudas ajatteli itsekseen: "Minut on otettu kiinni, minua syytetään Kristuksen kuolemasta. Silti hänen katseensa minuun näytti sanovan: 'Minä käytän sinua omiin tarkoituksiini, et sinä minun tarkoituksiini. Käytän sinua petturin roolissa näyttääkseni tuleville sukupolville elämäni suuruuden.""

        Salaisen ehtoollisen aikana Jeesus ennusti: "Yksi teistä pettää minut". Juudas oli läsnä, ja Kristus katsoi hänen suuntaansa. Myöhemmin, kun Juudas tuli sotilaiden ja kirjanoppineiden kanssa Getsemanen puutarhaan ottamaan Jeesusta kiinni, hän katsoi häntä jälleen ja ajatteli itsekseen: "Sinä halusit tehdä minusta vähän rahaa, mutta minä käytän sinua ikuisesti. Sinä tulet vastustamaan minua ikuisesti. Tiesin, että olet petturi, mutta en paljastanut sinua. Hyväksyin sinut kuitenkin yhdeksi seuraajistani, tietäen hyvin, että käyttäisin sinua omiin tarkoituksiini." Katse Jeesuksen silmissä kertoi kaiken.

        ...
        Juudas heitti hopeapussin maahan, juoksi sotilaiden luo ja huusi: "Olen tehnyt pahimman synneistä. En kestä sitä!" Voimat jättivät Juudaksen, hänen henkensä murtui. Kun jiu-jitsussa vastustaja hyökkää toisen kimppuun ja tämä yhtäkkiä perääntyy, hyökkääjä kaatuu kasvoilleen maahan. Juudas joutui juuri tällaiseen tilanteeseen. Jeesus vastasi hänen petokseensa rakkaudella. Se oli rakkaus, joka riisui Juudaksen aseista ja ajoi hänet hulluuteen: "Olen tehnyt hänelle niin alhaisen ja halveksittavan teon, enkä näe hänen katseessaan minua kohtaan minkäänlaista kostonhalua, vaan ainoastaan ääretöntä kiitollisuutta.




        Se, jolla on täydellinen oivallus ja joka ottaa kaiken huomioon, näkee, miten jokainen atomi edistää Krishnan lilaa, suoraan tai välillisesti. Kaikki tehdään yksin Hänen nimessään, jopa se, mikä ei ensi näkemältä ole palvelua.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        PELKO EI OLE OIKEA MOTIIVI TULLA USKOON.

        Miksi filosofia, tiedon rakkaus, on tärkeää? Koska tiedolla on voima vapauttaa meidät tietämättömyydestä. Jumala ei ole tietämätön, joten Hänessä ei ole negatiivisia ominaisuuksia. Hän on äärettömän hyvä, äärettömän kaunis, äärettömän suloinen, äärettömän antelias, äärettömän anteeksiantava, äärettömän myötätuntoinen. Mutta me ajattelemme, että Jumala vain rankaisee.


        JUMALA EI OLE JULMA TUOMARI, VAAN KAUNIS.
        ”Muoto vastaan olemus” tai ”Olemus (perusolemus, ydin) on muodon yläpuolella”, ”Kauneus on voiman yläpuolella”, ”Armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”, ”Sydän on intellektin yläpuolella”.

        ____________


        Kristinuskossa, jos et rakasta Jumalaa, sinulla on syy joutua ikuiseen helvettiin. Missä siinä on rakkaus? Kukaan ei voi rakastaa jotakuta, jota pelkää mielettämästi.

        Toisaalta sanoman sisältöä on ilmeisesti muutettu ja sensuroitu, emmekä usko, että tämä oli alkuperäinen tarkoitus kristinuskossa.
        Tarkastellaan siis Kuolleenmeren kääröjä ja muita tekstejä, joita ei ole sisällytetty Raamattuun.
        _________________

        MITÄ IDÄN OPETTAJAMME PUHUVAT JEESUKSESTA:

        Kun Jeesus rukoili puutarhassa vähän ennen ristiinnaulitsemista, Juudas lähestyi häntä kirjanoppineiden ja pappien kanssa kavaltamaan hänet: hänen oli määrä suudella Messiasta ja antaa siten merkki siitä, kuka oli otettava kiinni. Yhtäkkiä Jeesus katsoi Juudasta kuin olisi lävistänyt hänet katseellaan. Juudas ajatteli itsekseen: "Minut on otettu kiinni, minua syytetään Kristuksen kuolemasta. Silti hänen katseensa minuun näytti sanovan: 'Minä käytän sinua omiin tarkoituksiini, et sinä minun tarkoituksiini. Käytän sinua petturin roolissa näyttääkseni tuleville sukupolville elämäni suuruuden.""

        Salaisen ehtoollisen aikana Jeesus ennusti: "Yksi teistä pettää minut". Juudas oli läsnä, ja Kristus katsoi hänen suuntaansa. Myöhemmin, kun Juudas tuli sotilaiden ja kirjanoppineiden kanssa Getsemanen puutarhaan ottamaan Jeesusta kiinni, hän katsoi häntä jälleen ja ajatteli itsekseen: "Sinä halusit tehdä minusta vähän rahaa, mutta minä käytän sinua ikuisesti. Sinä tulet vastustamaan minua ikuisesti. Tiesin, että olet petturi, mutta en paljastanut sinua. Hyväksyin sinut kuitenkin yhdeksi seuraajistani, tietäen hyvin, että käyttäisin sinua omiin tarkoituksiini." Katse Jeesuksen silmissä kertoi kaiken.

        ...
        Juudas heitti hopeapussin maahan, juoksi sotilaiden luo ja huusi: "Olen tehnyt pahimman synneistä. En kestä sitä!" Voimat jättivät Juudaksen, hänen henkensä murtui. Kun jiu-jitsussa vastustaja hyökkää toisen kimppuun ja tämä yhtäkkiä perääntyy, hyökkääjä kaatuu kasvoilleen maahan. Juudas joutui juuri tällaiseen tilanteeseen. Jeesus vastasi hänen petokseensa rakkaudella. Se oli rakkaus, joka riisui Juudaksen aseista ja ajoi hänet hulluuteen: "Olen tehnyt hänelle niin alhaisen ja halveksittavan teon, enkä näe hänen katseessaan minua kohtaan minkäänlaista kostonhalua, vaan ainoastaan ääretöntä kiitollisuutta.




        Se, jolla on täydellinen oivallus ja joka ottaa kaiken huomioon, näkee, miten jokainen atomi edistää Krishnan lilaa, suoraan tai välillisesti. Kaikki tehdään yksin Hänen nimessään, jopa se, mikä ei ensi näkemältä ole palvelua.

        Vedoissa puhutaan Kuun ja Auringon dynastioista.

        ______________________

        Käännösvirheitä suomennoksessa:
        ________________

        Mahabharatassa (Shanti Parva 348.51-52) voimme seurata Bhagavad Gitan historiaa seuraavasti.
        Treta-yugan alussa Vivasvan kertoi Manulle tämän tieteen suhteesta Korkeimpaan Herraan.
        Manu, ihmiskunnan esi-isä, välitti sen edelleen pojalleen Maharaj Ikshvakulle, tämän maapallon kuninkaalle ja sen Raghu-dynastian (Raghuvaṃśa) esi-isälle, jossa Herra Ramachandra ilmestyi.

        Bhagavad-Gita on siis ollut olemassa ihmisten yhteiskunnassa jo Maharaja Ikshvakun ajoista lähtien. Tähän mennessä on kulunut viisituhatta vuotta Kali-yugaa, joka kestää 432 000 vuotta. Sitä ennen oli Dvapara-yuga (800 000 vuotta) ja sitä ennen
        Treta-yuga (1 200 000 vuotta).
        Noin 2 005 000 vuotta sitten Manu kertoi Bhagavad-Gitan oppilaalleen ja pojalleen Maharaj Ikshvakulle, Maa-planeetan kuninkaalle.


        Nykyisen Manun elinikä on noin 305 300 000 vuotta, josta 120 400 000 vuotta (ihmisten ajanlaskennan mukaan) on jo kulunut. Kun otetaan huomioon, että ennen Manun syntymää Herra antoi Gitan oppilaalleen, auringonjumala Vivasvanille, karkea laskelma osoittaa, että Gita on kerrottu ainakin 120 400 000 vuotta sitten, ja se on ollut ihmisyhteisössä kaksi miljoonaa vuotta.

        Herra kertoi sen uudelleen Arjunalle noin viisituhatta vuotta sitten.
        Tämä on Gitan tarina itse Gitan ja sen kertojan, Herra Sri Krishnan, lausuntojen mukaan. Se kerrottiin auringonjumala Vivasvanille, sillä hän oli kshatriya ja kaikkien kshatriyojen, Auringonjumalan jälkeläisten eli Suryavamsha kshatriyojen, esi-isä.
        Koska Bhagavad-Gita, jonka Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on kertonut, on yhtä vastaavaa kuin Vedat, tämä tieto on Apaurusheya, yli-inhimillistä.

        Kuten Veda-säännöt hyväksytään sellaisenaan, ilman kenenkään tulkintaa, myös "Gita" tulisi hyväksyä ilman mitään maallista tulkintaa.


        Maailmalliset kiistelijät voivat spekuloida "Gitalla", mutta silloin se ei ole "Bhagavad-Gita" sellaisena kuin se on. "Bhagavad-Gita" tulisi ottaa sellaisena kuin se on välitetty opetuslapseusketjun kautta, ja tässä sanotaan, että Herra kertoi sen Auringonjumalalle, Auringonjumala kertoi sen pojalleen Manulle, ja Manu kertoi sen pojalleen Ikshvakulle.



        Hänen Jumalallinen Armonsa A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad-Gitasta sellaisena kuin se on".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedoissa puhutaan Kuun ja Auringon dynastioista.

        ______________________

        Käännösvirheitä suomennoksessa:
        ________________

        Mahabharatassa (Shanti Parva 348.51-52) voimme seurata Bhagavad Gitan historiaa seuraavasti.
        Treta-yugan alussa Vivasvan kertoi Manulle tämän tieteen suhteesta Korkeimpaan Herraan.
        Manu, ihmiskunnan esi-isä, välitti sen edelleen pojalleen Maharaj Ikshvakulle, tämän maapallon kuninkaalle ja sen Raghu-dynastian (Raghuvaṃśa) esi-isälle, jossa Herra Ramachandra ilmestyi.

        Bhagavad-Gita on siis ollut olemassa ihmisten yhteiskunnassa jo Maharaja Ikshvakun ajoista lähtien. Tähän mennessä on kulunut viisituhatta vuotta Kali-yugaa, joka kestää 432 000 vuotta. Sitä ennen oli Dvapara-yuga (800 000 vuotta) ja sitä ennen
        Treta-yuga (1 200 000 vuotta).
        Noin 2 005 000 vuotta sitten Manu kertoi Bhagavad-Gitan oppilaalleen ja pojalleen Maharaj Ikshvakulle, Maa-planeetan kuninkaalle.


        Nykyisen Manun elinikä on noin 305 300 000 vuotta, josta 120 400 000 vuotta (ihmisten ajanlaskennan mukaan) on jo kulunut. Kun otetaan huomioon, että ennen Manun syntymää Herra antoi Gitan oppilaalleen, auringonjumala Vivasvanille, karkea laskelma osoittaa, että Gita on kerrottu ainakin 120 400 000 vuotta sitten, ja se on ollut ihmisyhteisössä kaksi miljoonaa vuotta.

        Herra kertoi sen uudelleen Arjunalle noin viisituhatta vuotta sitten.
        Tämä on Gitan tarina itse Gitan ja sen kertojan, Herra Sri Krishnan, lausuntojen mukaan. Se kerrottiin auringonjumala Vivasvanille, sillä hän oli kshatriya ja kaikkien kshatriyojen, Auringonjumalan jälkeläisten eli Suryavamsha kshatriyojen, esi-isä.
        Koska Bhagavad-Gita, jonka Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on kertonut, on yhtä vastaavaa kuin Vedat, tämä tieto on Apaurusheya, yli-inhimillistä.

        Kuten Veda-säännöt hyväksytään sellaisenaan, ilman kenenkään tulkintaa, myös "Gita" tulisi hyväksyä ilman mitään maallista tulkintaa.


        Maailmalliset kiistelijät voivat spekuloida "Gitalla", mutta silloin se ei ole "Bhagavad-Gita" sellaisena kuin se on. "Bhagavad-Gita" tulisi ottaa sellaisena kuin se on välitetty opetuslapseusketjun kautta, ja tässä sanotaan, että Herra kertoi sen Auringonjumalalle, Auringonjumala kertoi sen pojalleen Manulle, ja Manu kertoi sen pojalleen Ikshvakulle.



        Hänen Jumalallinen Armonsa A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad-Gitasta sellaisena kuin se on".

        ...Kattavin ulottuvuus, syvin ja voimakkain, joka hallitsee kaikkea ja kaikkia. Sellaista voimaa. Kaiken hyvyyden olemus - tällainen luonto on Jumalan takana,...
        ...ei vain lukemattomia elektroneja, ei vain voimaa, vaan kauneutta, joka hallitsee kaikkea. Se on kokonaisuutta hallitseva alkuperä, se on kaiken olemus, ja se on kaikkein hienovaraisin ilmiö.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...Kattavin ulottuvuus, syvin ja voimakkain, joka hallitsee kaikkea ja kaikkia. Sellaista voimaa. Kaiken hyvyyden olemus - tällainen luonto on Jumalan takana,...
        ...ei vain lukemattomia elektroneja, ei vain voimaa, vaan kauneutta, joka hallitsee kaikkea. Se on kokonaisuutta hallitseva alkuperä, se on kaiken olemus, ja se on kaikkein hienovaraisin ilmiö.

        Kaikki tämä on achintya - mielelle käsittämätöntä.
        Achintya-Bheda-Abheda - Emmekä pysty edes kuvittelemaan, miten sellainen on mahdollista. Todellisuuden luonne on tämä – Achintya-Bheda-Abheda.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikki tämä on achintya - mielelle käsittämätöntä.
        Achintya-Bheda-Abheda - Emmekä pysty edes kuvittelemaan, miten sellainen on mahdollista. Todellisuuden luonne on tämä – Achintya-Bheda-Abheda.

        Bhagavad Gita – Jumalan antama kompassi.

        Bhagavad-Gitaa on vuosisatojen kuluessa tutkittu ja kommentoitu eri teologisissa koulukunnissa.
        ... Bhagavad-gitaa voidaan kutsua kirjaimellisesti erilaisten henkisten maailmankatsomusten antologiaksi tai erilaisten joogajärjestelmien tietosanakirjaksi. Bhagavad-gita on kuitenkin enemmän kuin tietosanakirja. Vilpitön ja ajattelevainen lukija pystyy jäljittämään tämän kirjan sivuilla sielun nousupolun. Jo ensimmäisistä luvuista lähtien tämä muinainen kirjoitus paljastaa, että sielu (atma) on täysin erilainen kuin aineen maailma. Gita selittää, että vain harhainen samaistuminen ruumiiseen syöksee kuolemattoman tietoisuuden kipinän, sielun, tietämättömyyden kuiluun. Hän kertoo, miten saavuttaa ikuinen asema kauneuden ja harmonian maailmassa. ... totuutta ei voi kadottaa - sen voi vain unohtaa. Bhagavad-gita on kaunis teos, joka voi näyttää meille heräämisen ja muutoksen tien. Gitan avulla voimme ymmärtää, että koko aineellinen maailma on lukuisia toisiinsa kytkeytyneitä olemassaolon tasoja, joista jokaista voidaan elää miljoonia elämiä. Henkilökohtaisen evoluution tiellä ne ovat kuitenkin vain ponnahduslautoja kohti henkistä itsetuntemusta ja Jumalan tuntemusta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad Gita – Jumalan antama kompassi.

        Bhagavad-Gitaa on vuosisatojen kuluessa tutkittu ja kommentoitu eri teologisissa koulukunnissa.
        ... Bhagavad-gitaa voidaan kutsua kirjaimellisesti erilaisten henkisten maailmankatsomusten antologiaksi tai erilaisten joogajärjestelmien tietosanakirjaksi. Bhagavad-gita on kuitenkin enemmän kuin tietosanakirja. Vilpitön ja ajattelevainen lukija pystyy jäljittämään tämän kirjan sivuilla sielun nousupolun. Jo ensimmäisistä luvuista lähtien tämä muinainen kirjoitus paljastaa, että sielu (atma) on täysin erilainen kuin aineen maailma. Gita selittää, että vain harhainen samaistuminen ruumiiseen syöksee kuolemattoman tietoisuuden kipinän, sielun, tietämättömyyden kuiluun. Hän kertoo, miten saavuttaa ikuinen asema kauneuden ja harmonian maailmassa. ... totuutta ei voi kadottaa - sen voi vain unohtaa. Bhagavad-gita on kaunis teos, joka voi näyttää meille heräämisen ja muutoksen tien. Gitan avulla voimme ymmärtää, että koko aineellinen maailma on lukuisia toisiinsa kytkeytyneitä olemassaolon tasoja, joista jokaista voidaan elää miljoonia elämiä. Henkilökohtaisen evoluution tiellä ne ovat kuitenkin vain ponnahduslautoja kohti henkistä itsetuntemusta ja Jumalan tuntemusta.

        Jos Bhagavad-gitaa ei olisi, voisimme vaeltaa ikuisesti näillä olemisen tasoilla kuin monimutkaisen tietokonepelin osallistujat ilman mitään käsitystä siitä, mihin mennä seuraavaksi. Gita on suurin kompassi, jonka Jumala Krishna on antanut ihmiskunnalle ja jonka avulla ihminen voi tehdä matkan kuoleman maailmasta ikuisen tietoisuuden maailmaan. Ja magneetti, joka poikkeuksetta vetää puoleensa nuolen, joka osoittaa tien täydellisyyteen, on bhakti, omistautuminen ja rakkaus. Gitan metafyysinen kompassi osoittaa myös muita maamerkkejä, kuten maallisen toiminnan, meditatiivisen joogan tai tiedon viljelyn. Tästä syystä sen opetukset ovat merkityksellisiä niin monille eri henkisille koulukunnille. Mutta Sri Krishna itse vakuuttaa toistuvasti Gitan sivuilla, että vain jumalallinen rakkaus ja kauneus voivat pelastaa maailman....
        Upanishadeja ("keskusteluja tietäjien kanssa") kunnioitetaan vedalaisista kirjoituksista puhtaana henkisen ajattelun mallina, jota maalliset intressit eivät ole turmelleet, viisautena, joka ei ole "tästä maailmasta". Bhagavad-Gitan sanoma ylittää kuitenkin jopa Upanishadien paljastukset, ilmoitukset ja paljastaa henkisen todellisuuden uudet syvyydet. ... kuvastaa muinaista perinnettä, jonka mukaan Gitaa juhlitaan kaikkien Upanishadien ytimenä, Vedojen viisauden ytimenä, kvintessenssina.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos Bhagavad-gitaa ei olisi, voisimme vaeltaa ikuisesti näillä olemisen tasoilla kuin monimutkaisen tietokonepelin osallistujat ilman mitään käsitystä siitä, mihin mennä seuraavaksi. Gita on suurin kompassi, jonka Jumala Krishna on antanut ihmiskunnalle ja jonka avulla ihminen voi tehdä matkan kuoleman maailmasta ikuisen tietoisuuden maailmaan. Ja magneetti, joka poikkeuksetta vetää puoleensa nuolen, joka osoittaa tien täydellisyyteen, on bhakti, omistautuminen ja rakkaus. Gitan metafyysinen kompassi osoittaa myös muita maamerkkejä, kuten maallisen toiminnan, meditatiivisen joogan tai tiedon viljelyn. Tästä syystä sen opetukset ovat merkityksellisiä niin monille eri henkisille koulukunnille. Mutta Sri Krishna itse vakuuttaa toistuvasti Gitan sivuilla, että vain jumalallinen rakkaus ja kauneus voivat pelastaa maailman....
        Upanishadeja ("keskusteluja tietäjien kanssa") kunnioitetaan vedalaisista kirjoituksista puhtaana henkisen ajattelun mallina, jota maalliset intressit eivät ole turmelleet, viisautena, joka ei ole "tästä maailmasta". Bhagavad-Gitan sanoma ylittää kuitenkin jopa Upanishadien paljastukset, ilmoitukset ja paljastaa henkisen todellisuuden uudet syvyydet. ... kuvastaa muinaista perinnettä, jonka mukaan Gitaa juhlitaan kaikkien Upanishadien ytimenä, Vedojen viisauden ytimenä, kvintessenssina.

        Ei ole harvinaista, että eurooppalainen lukija lukee Bhagavad-gitaa ilman kommentteja ja tutkii vain akateemista käännöstä. Henkisen tiedon siirtämistä koskevan vedalaisen järjestelmän mukaan Bhagavad-gitan kääntäjien tulisi kuitenkin kuulua tiettyyn teologiseen perinteeseen (sampradaya) ja opetuslapseusketjuun (parampara), jossa tieto siirtyy sukupolvelta toiselle, opettajalta oppilaalle. Tämä menetelmä on kuvattu Bhagavad-gitan neljännessä luvussa, joka käsittelee henkisen tiedon hankkimista. Vain tällaisen lähestymistavan kautta voi ymmärtää Gitan syvällisen merkityksen. Yhtä tärkeitä ovat kommentit. Intian eri filosofiset koulukunnat jatkavat Gitan tutkimista ja kommentoivat sitä jatkuvasti. Tällä tavoin pidetään yllä perusperiaatetta, jonka mukaan Gita on elävän henkisen tiedon kantaja eikä kuolleiden uskonnollisten lakien kokonaisuus. Kaksi pääkoulukuntaa, joihin Gitan kommentaattorit kuuluvat, ovat impersonalistit, jotka pyrkivät sulautumaan Absoluutin persoonattomaan aspektiin (Brahmāna), ja personalistit, jotka etsivät ikuista suhdetta persoonalliseen Jumalaan (Bhagavān). ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ei ole harvinaista, että eurooppalainen lukija lukee Bhagavad-gitaa ilman kommentteja ja tutkii vain akateemista käännöstä. Henkisen tiedon siirtämistä koskevan vedalaisen järjestelmän mukaan Bhagavad-gitan kääntäjien tulisi kuitenkin kuulua tiettyyn teologiseen perinteeseen (sampradaya) ja opetuslapseusketjuun (parampara), jossa tieto siirtyy sukupolvelta toiselle, opettajalta oppilaalle. Tämä menetelmä on kuvattu Bhagavad-gitan neljännessä luvussa, joka käsittelee henkisen tiedon hankkimista. Vain tällaisen lähestymistavan kautta voi ymmärtää Gitan syvällisen merkityksen. Yhtä tärkeitä ovat kommentit. Intian eri filosofiset koulukunnat jatkavat Gitan tutkimista ja kommentoivat sitä jatkuvasti. Tällä tavoin pidetään yllä perusperiaatetta, jonka mukaan Gita on elävän henkisen tiedon kantaja eikä kuolleiden uskonnollisten lakien kokonaisuus. Kaksi pääkoulukuntaa, joihin Gitan kommentaattorit kuuluvat, ovat impersonalistit, jotka pyrkivät sulautumaan Absoluutin persoonattomaan aspektiin (Brahmāna), ja personalistit, jotka etsivät ikuista suhdetta persoonalliseen Jumalaan (Bhagavān). ...

        https://krishna.fi/wp-content/uploads/2019/10/file.jpg
        Hieno kuva, joka ilmentää elämän ja syntymän kiertokulkua.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://krishna.fi/wp-content/uploads/2019/10/file.jpg
        Hieno kuva, joka ilmentää elämän ja syntymän kiertokulkua.

        The Word of the Amnaya
        as the sole fundamental evidence
        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (No. 3, Vol. XXVI, August 1928)



        THE heard transcendental sounds (shrutis) received through the channel of eternal preceptorial succession from Brahma creator of this physical world, which bear the name of the knowledge of the Brahman (Brahma-vidya) are known as the Amnaya6.

        This science of the Brahman, as the basis of all sciences, was taught by Brahma the primal god, creator and sustainer of this world, to Atharvan his first-born by which the Divine Personality as Word which is identical with Truth, becomes known, along with the knowledge of the Truth7.

        From the breath of the Supreme Person, Ishwara, have issued all the four Vedas, Itihas, Purana, Upanishad, shloka, sutra, anubyakhya. The Ramayana, the Mahabharata etc. are Itihasas. There are eighteen great Puranas with Shrimad Bhagabata at their head, also eighteen Upa-Puranas (secondary Puranas), both of which are denoted by the term Purana. The word Upanishad is applied to the group of eleven Upanishads viz. Isha, Kena, Katha, Prashna, etc. By shloka is meant the works made into verse by the Rishis in anustupa and other metres. The Sutra denotes the various aphorisms, embodying the meaning of the Veda, made by the principal practising teachers (Acharyyas) of the knowledge regarding the Truth. By the word anubyakhya is meant those explanatory works in the form of commentaries etc., that have been made by the ancient practising teachers with reference to those sutras. The whole of this is spoken of as the Amnaya. The primary meaning of the word Amnaya is Veda (knowledge)8.

        The Veda which is its own evidence is also the highest evidence. Its character as the evidence itself suffers by the adoption of derivative or secondary meanings of its words9. The evidence of the heard knowledge (shruti) is the highest. The primary meaning of the shruti is the evidence. What-so ever the word of the Veda says, which is its own evidence, is true. By the admission of secondary meaning its quality of being its own evidence suffers abrogation10.

        The works of the Goswamis such as the Shat sandarbha (the six discourses) etc. and Shri Chaitanya-charitamrita belong to the class of anubyakhyas mentioned above. Whence the Vedas, Puranas, Itihas, Upanishad, Vedanta-sutra and the works such as the commentaries etc. of the Vaishnava Acharyyas, are all of them words of the authorities (aptabakya). The special excellence of such authoritative words is thus noticed in the eleventh skandha of the Shrimad Bhagabata (XI.14.3–7):

        “Shri Krishna said to Uddhava, ‘The words known as the Vedas I spoke to Brahma in the beginning. Therein has been stated the principle of unalloyed devotion to My proper Self; which is the dharma (constituent function) of all jivas. The word known as the Veda is eternal. It being lost at the time of the complete absorption (pralaya) of this world I told it again clearly to Brahma at the time of creation Brahma communicated it to his sons Manu, etc. The devas, rishis and men — all of them — in due course received the word known as the Veda. Created beings and their rulers have been differentiated from one another by reason of having obtained different natures produced by the triple qualities viz. sattva, rajas and tamas. A great variety of opinions has been adumbrated which differ from one another as explanations of the word in accordance with this difference of nature. Those alone oh Uddhava, who have received the true anubyakhyas etc. through the channel of the spiritual preceptors from Brahma, profess the pure view. All the rest have become the slaves of various atheistical (pashanda) opinions, by reason of holding different views.”


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        The Word of the Amnaya
        as the sole fundamental evidence
        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (No. 3, Vol. XXVI, August 1928)



        THE heard transcendental sounds (shrutis) received through the channel of eternal preceptorial succession from Brahma creator of this physical world, which bear the name of the knowledge of the Brahman (Brahma-vidya) are known as the Amnaya6.

        This science of the Brahman, as the basis of all sciences, was taught by Brahma the primal god, creator and sustainer of this world, to Atharvan his first-born by which the Divine Personality as Word which is identical with Truth, becomes known, along with the knowledge of the Truth7.

        From the breath of the Supreme Person, Ishwara, have issued all the four Vedas, Itihas, Purana, Upanishad, shloka, sutra, anubyakhya. The Ramayana, the Mahabharata etc. are Itihasas. There are eighteen great Puranas with Shrimad Bhagabata at their head, also eighteen Upa-Puranas (secondary Puranas), both of which are denoted by the term Purana. The word Upanishad is applied to the group of eleven Upanishads viz. Isha, Kena, Katha, Prashna, etc. By shloka is meant the works made into verse by the Rishis in anustupa and other metres. The Sutra denotes the various aphorisms, embodying the meaning of the Veda, made by the principal practising teachers (Acharyyas) of the knowledge regarding the Truth. By the word anubyakhya is meant those explanatory works in the form of commentaries etc., that have been made by the ancient practising teachers with reference to those sutras. The whole of this is spoken of as the Amnaya. The primary meaning of the word Amnaya is Veda (knowledge)8.

        The Veda which is its own evidence is also the highest evidence. Its character as the evidence itself suffers by the adoption of derivative or secondary meanings of its words9. The evidence of the heard knowledge (shruti) is the highest. The primary meaning of the shruti is the evidence. What-so ever the word of the Veda says, which is its own evidence, is true. By the admission of secondary meaning its quality of being its own evidence suffers abrogation10.

        The works of the Goswamis such as the Shat sandarbha (the six discourses) etc. and Shri Chaitanya-charitamrita belong to the class of anubyakhyas mentioned above. Whence the Vedas, Puranas, Itihas, Upanishad, Vedanta-sutra and the works such as the commentaries etc. of the Vaishnava Acharyyas, are all of them words of the authorities (aptabakya). The special excellence of such authoritative words is thus noticed in the eleventh skandha of the Shrimad Bhagabata (XI.14.3–7):

        “Shri Krishna said to Uddhava, ‘The words known as the Vedas I spoke to Brahma in the beginning. Therein has been stated the principle of unalloyed devotion to My proper Self; which is the dharma (constituent function) of all jivas. The word known as the Veda is eternal. It being lost at the time of the complete absorption (pralaya) of this world I told it again clearly to Brahma at the time of creation Brahma communicated it to his sons Manu, etc. The devas, rishis and men — all of them — in due course received the word known as the Veda. Created beings and their rulers have been differentiated from one another by reason of having obtained different natures produced by the triple qualities viz. sattva, rajas and tamas. A great variety of opinions has been adumbrated which differ from one another as explanations of the word in accordance with this difference of nature. Those alone oh Uddhava, who have received the true anubyakhyas etc. through the channel of the spiritual preceptors from Brahma, profess the pure view. All the rest have become the slaves of various atheistical (pashanda) opinions, by reason of holding different views.”

        We are thus enabled to learn definitely from the above that a community bearing the name of the Brahma-sampradaya has existed continuously ever since the time of creation. In this community the unadulterated word itself known as the Veda has preserved the Divine religion. The Word thus received through the channel of the spiritual preceptors is the Amnaya. Those who do not admit the Brahma-sampradaya pointed to by such texts as “paramvyemeshvara syasichchhishye brahma jagat-patih” etc., are the preachers of the atheistical views as has been said by God Himself in the passage quoted above. Those who while professing to belong to the sampradaya of Shri Krishna-Chaitanya do not admit in private the established method of preceptorial succession are undoubtedly the secret emissaries of Kali (discord).

        However that may be, all persons of good fortune hold, as the highest of all evidence the Amnaya — the authoritative word received through the succession of spiritual preceptors. This is the first teaching of Shri Chaitanya.

        In his Tattvasandarbha (9&10) Shri Jiva Goswami says, “I have already indicated that relationship with God (sambandha) consists of the characteristics of Shri Krishna as the object of expression and the expression itself, that the means of attaining this relationship (abhidheya) consists of the elements of worship, and that the object (prayojana) of the practice of such method comprises the characteristics of love for the Godhead.

        I shall now try to specify the evidence that establishes the above explanation of the three categories. Man is by nature subject to the four-fold drawbacks in the form of error etc., and are, therefore, unfit to get into touch with the inconceivable and supernatural entity. The evidence on which he relies, in the shape of direct perception by the senses etc. is always faulty. The Word of the Veda marked by transcendental utterance, the cause of the universal and super mundane knowledge received through the channel of a succession of persons who are eternally pure spirits, is the one evidence that is available to a person who is desirous of understanding properly the entity that is located beyond all things, is the support of all is inconceivable by all and is possessed of a nature that is altogether wonderful.”

        Shri Jiva Goswami has established that the Shrimad Bhagabata is the highest of all evidence by determining the evidential nature of the words of the authorities and proving that all the Puranas possess this quality of authoritativeness. The characteristics on which he relies for establishing the superiority of the Bhagabata have led him to mention as authorities also Brahma, Narada, Vyasa and in their company Shukadeva and also the scriptures proved as authoritative by Shriman Madhvacharya the spiritual preceptor of Bijayadhvaja, Brahmatirtha, Vyasatirtha, etc, of a later period. From these statements it appears definitely that the Shri Brahma, sampradaya is the undoubted preceptorial channel of the servants of Shri Chaitanya. In conformity with this Shri Kavikarnapur Goswami has firmly laid down the preceptorial line in his work Gauraganoddesha-dipika. The author of the commentary on the Vedanta sutra, Shri Vidyabhushan, has also adopted the same succession. Those who deny this line of preceptors are the greatest enemies of the followers of the feet of Shri Chaitanya. There cannot be the least doubt of this.

        There is one special point which must not be overlooked in any discussion regarding the authoritative word. The words of the authorities are all of them the evidence of their own truth. In regard to them, therefore, there is no room for the adoption of secondary explanations. The meaning that is impressed on the mind directly on hearing the radiating sound-nucleus is the effect of the inherent quality of the sound itself (abhi-dha-britti). If we take the expression “ayam shachinandanah sakshat nandanandana eva” as soon as these words are heard the direct impression that is produced is that Shri Gaurchandra is no other than Shri Krishna-Chandra Himself. Whereas the expression “gangayam ghoshah”, which directly means ‘the village of cowherds in the Ganges,’ does not yield any sense if we adopt the direct meaning of the words for which reason it becomes necessary in this instance to take the help of the secondary meaning to obtain the correct explanation that the village of the cowherds stand on the bank of the Ganges and not in the stream. In respect of the words of the Veda there is no such necessity for the adoption of the secondary meaning. The Chhandogya (8.13.1) says, “śyāmāc chavalaṁ prapadye śavalāc chyāmaṁ prapadye”.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        We are thus enabled to learn definitely from the above that a community bearing the name of the Brahma-sampradaya has existed continuously ever since the time of creation. In this community the unadulterated word itself known as the Veda has preserved the Divine religion. The Word thus received through the channel of the spiritual preceptors is the Amnaya. Those who do not admit the Brahma-sampradaya pointed to by such texts as “paramvyemeshvara syasichchhishye brahma jagat-patih” etc., are the preachers of the atheistical views as has been said by God Himself in the passage quoted above. Those who while professing to belong to the sampradaya of Shri Krishna-Chaitanya do not admit in private the established method of preceptorial succession are undoubtedly the secret emissaries of Kali (discord).

        However that may be, all persons of good fortune hold, as the highest of all evidence the Amnaya — the authoritative word received through the succession of spiritual preceptors. This is the first teaching of Shri Chaitanya.

        In his Tattvasandarbha (9&10) Shri Jiva Goswami says, “I have already indicated that relationship with God (sambandha) consists of the characteristics of Shri Krishna as the object of expression and the expression itself, that the means of attaining this relationship (abhidheya) consists of the elements of worship, and that the object (prayojana) of the practice of such method comprises the characteristics of love for the Godhead.

        I shall now try to specify the evidence that establishes the above explanation of the three categories. Man is by nature subject to the four-fold drawbacks in the form of error etc., and are, therefore, unfit to get into touch with the inconceivable and supernatural entity. The evidence on which he relies, in the shape of direct perception by the senses etc. is always faulty. The Word of the Veda marked by transcendental utterance, the cause of the universal and super mundane knowledge received through the channel of a succession of persons who are eternally pure spirits, is the one evidence that is available to a person who is desirous of understanding properly the entity that is located beyond all things, is the support of all is inconceivable by all and is possessed of a nature that is altogether wonderful.”

        Shri Jiva Goswami has established that the Shrimad Bhagabata is the highest of all evidence by determining the evidential nature of the words of the authorities and proving that all the Puranas possess this quality of authoritativeness. The characteristics on which he relies for establishing the superiority of the Bhagabata have led him to mention as authorities also Brahma, Narada, Vyasa and in their company Shukadeva and also the scriptures proved as authoritative by Shriman Madhvacharya the spiritual preceptor of Bijayadhvaja, Brahmatirtha, Vyasatirtha, etc, of a later period. From these statements it appears definitely that the Shri Brahma, sampradaya is the undoubted preceptorial channel of the servants of Shri Chaitanya. In conformity with this Shri Kavikarnapur Goswami has firmly laid down the preceptorial line in his work Gauraganoddesha-dipika. The author of the commentary on the Vedanta sutra, Shri Vidyabhushan, has also adopted the same succession. Those who deny this line of preceptors are the greatest enemies of the followers of the feet of Shri Chaitanya. There cannot be the least doubt of this.

        There is one special point which must not be overlooked in any discussion regarding the authoritative word. The words of the authorities are all of them the evidence of their own truth. In regard to them, therefore, there is no room for the adoption of secondary explanations. The meaning that is impressed on the mind directly on hearing the radiating sound-nucleus is the effect of the inherent quality of the sound itself (abhi-dha-britti). If we take the expression “ayam shachinandanah sakshat nandanandana eva” as soon as these words are heard the direct impression that is produced is that Shri Gaurchandra is no other than Shri Krishna-Chandra Himself. Whereas the expression “gangayam ghoshah”, which directly means ‘the village of cowherds in the Ganges,’ does not yield any sense if we adopt the direct meaning of the words for which reason it becomes necessary in this instance to take the help of the secondary meaning to obtain the correct explanation that the village of the cowherds stand on the bank of the Ganges and not in the stream. In respect of the words of the Veda there is no such necessity for the adoption of the secondary meaning. The Chhandogya (8.13.1) says, “śyāmāc chavalaṁ prapadye śavalāc chyāmaṁ prapadye”.

        . The word ‘shavala’ means the spiritual power of Shri Krishna, the power which ever belongs to Shri Krishna’s proper Self. The direct meaning of the text, therefore, is: “I seek the refuge of the blissful state that is the essence of the spiritual power of God by submission to Shri Krishna; and seek the refuge of Shri Krishna by submitting to the condition that; is the essence of the blissful spiritual power.” In as much as the correct logical meaning of this Vedic text is obtainable by means of the direct meaning of the words why have we to adopt with Shri Shankaracharya the secondary meaning, viz. “Divinity that is present in the heart of the word shyama”? All those who are free from the bondage of this world spontaneously worship Shri Shyamasundar with His Divine consort. That is the real meaning of the Vedic text. Therefore, we find it stated in the Charitamrita that the character of the Veda as the evidence itself suffers by the adoption of the secondary meaning.
        There is a variety of methods of obtaining the secondary meaning, those methods have the technical names of ahatsvartha, ajahatsvartha, nirudha and aghunika. None of these are effective in the ascertainment of the transcendental entity. On the contrary they give rise to error if they are so used. Shri Shankaracharya has observed that the direct meaning of words gives no help in ascertaining principles that are of an indeterminate character and for this reason, one has to find the meaning of the Veda by the secondary method of interpretation. Shri Gaudapurnananda Madhvacharyya has this specific objection (Tattamuktavali, shloka 22) to the view just stated. In considering the power of words it is a settled principle that there is no room for the secondary meaning when the direct meaning is adopted. Where is the necessity of any discussion about its boundary if the village itself has no existence? Can a son be born without a father? The issue may be put thus. If the direct meaning of words is found inapplicable in regard to transcendental entities how can the secondary meaning give any help in as much as it is by its nature the mere auxiliary of the direct meaning? A wise man should; therefore, try to find out the transcendental significance by the direct meaning of the words of the authorities and discard altogether the secondary interpretation.
        The whole position may be summed up as follows. Shri Chaitanya Chandra who appeared in Nabadwip in this Kali Age (Age of Discord) has rescued the beneficent religion born of the Veda by freeing it completely from the defects that had crept into it in course of time. He is the same spiritual, primal Poet who disseminated the eternal Word of the Veda in the heart of Brahma. The four-fold fault in the forms of deceit, hallucination, mistake due to defective sense organs and error of judgment, unavoidably vitiates all the speculations of man. In the discussion of the Truth that is located beyond the reach of the senses the above four-fold fault cannot be avoided by even the greatest of scholars. Therefore, in regard to the transcendental entity the words of the Veda, which have not been made by any one, is the sole evidence. Other forms of evidence such as direct perception, inference, analogy, history, etc. are sometimes of help but always in strict subordination to the evidence of the Word of God.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        . The word ‘shavala’ means the spiritual power of Shri Krishna, the power which ever belongs to Shri Krishna’s proper Self. The direct meaning of the text, therefore, is: “I seek the refuge of the blissful state that is the essence of the spiritual power of God by submission to Shri Krishna; and seek the refuge of Shri Krishna by submitting to the condition that; is the essence of the blissful spiritual power.” In as much as the correct logical meaning of this Vedic text is obtainable by means of the direct meaning of the words why have we to adopt with Shri Shankaracharya the secondary meaning, viz. “Divinity that is present in the heart of the word shyama”? All those who are free from the bondage of this world spontaneously worship Shri Shyamasundar with His Divine consort. That is the real meaning of the Vedic text. Therefore, we find it stated in the Charitamrita that the character of the Veda as the evidence itself suffers by the adoption of the secondary meaning.
        There is a variety of methods of obtaining the secondary meaning, those methods have the technical names of ahatsvartha, ajahatsvartha, nirudha and aghunika. None of these are effective in the ascertainment of the transcendental entity. On the contrary they give rise to error if they are so used. Shri Shankaracharya has observed that the direct meaning of words gives no help in ascertaining principles that are of an indeterminate character and for this reason, one has to find the meaning of the Veda by the secondary method of interpretation. Shri Gaudapurnananda Madhvacharyya has this specific objection (Tattamuktavali, shloka 22) to the view just stated. In considering the power of words it is a settled principle that there is no room for the secondary meaning when the direct meaning is adopted. Where is the necessity of any discussion about its boundary if the village itself has no existence? Can a son be born without a father? The issue may be put thus. If the direct meaning of words is found inapplicable in regard to transcendental entities how can the secondary meaning give any help in as much as it is by its nature the mere auxiliary of the direct meaning? A wise man should; therefore, try to find out the transcendental significance by the direct meaning of the words of the authorities and discard altogether the secondary interpretation.
        The whole position may be summed up as follows. Shri Chaitanya Chandra who appeared in Nabadwip in this Kali Age (Age of Discord) has rescued the beneficent religion born of the Veda by freeing it completely from the defects that had crept into it in course of time. He is the same spiritual, primal Poet who disseminated the eternal Word of the Veda in the heart of Brahma. The four-fold fault in the forms of deceit, hallucination, mistake due to defective sense organs and error of judgment, unavoidably vitiates all the speculations of man. In the discussion of the Truth that is located beyond the reach of the senses the above four-fold fault cannot be avoided by even the greatest of scholars. Therefore, in regard to the transcendental entity the words of the Veda, which have not been made by any one, is the sole evidence. Other forms of evidence such as direct perception, inference, analogy, history, etc. are sometimes of help but always in strict subordination to the evidence of the Word of God.

        6↑ Karika.

        7↑ Mundaka-upanishad, 1.1.1; 1.3.13.

        8↑ Brihad-aranyaka-upanishad, 2.4.10.

        9↑ Shri Chaitanya Charitamrita, Adi-lila, VII.132.

        10↑ Shri Chaitanya Charitamrita, Madhya-lila, VI.135,137.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        6↑ Karika.

        7↑ Mundaka-upanishad, 1.1.1; 1.3.13.

        8↑ Brihad-aranyaka-upanishad, 2.4.10.

        9↑ Shri Chaitanya Charitamrita, Adi-lila, VII.132.

        10↑ Shri Chaitanya Charitamrita, Madhya-lila, VI.135,137.

        https://gaudiyadarshan.com/posts/abandon-all-religions/
        Abandon All Religions!
        26 September 2011

        In this post we are continuing our series on saranagati and presenting a verse from the Temple of Love and Affection accompanied by an explanation by Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://gaudiyadarshan.com/posts/abandon-all-religions/
        Abandon All Religions!
        26 September 2011

        In this post we are continuing our series on saranagati and presenting a verse from the Temple of Love and Affection accompanied by an explanation by Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj.

        Shri Krishna is the Ultimate Principle
        (Para-tattva)
        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (No. 5, Vol. XXVI, October 1928)



        SHRI Chaitanya Charitamrita has the following transmitted word (amnaya) regarding Shri Krishna (Madhya, 20.146),—“The Vedas everywhere expound Krishna only, sometimes directly, sometimes indirectly, in some parts by the synthetic or positive method elsewhere by the differential or negative method,—but they always expound Krishna and nothing except Krishna.” And again (Adi, 2.106, 2.65, 2.24—26), “Krishna is Godhead Himself. Krishna is the support of all. Krishna is the Supreme Lord. This is the declaration of the shastras. In His own proper self Krishna is non-bifurcial (advaya) knowledge and also the Entity that is the Object of knowledge. Brahma (the Great), the supreme soul (Paramatma) and Bhagaban (God as Possessor of supreme power and majesty) are His three different forms. The Vedas, Bhagabat, Upanishad and agama declare Him to be the complete Object of Knowledge, Who has no equal, Who is seen by devotees by the process of loving service in the same manner as the sun's own form, as distinct from its rays and the luminous ball, is visible to the devas. Those who worship Krishna by the methods of yoga and empiric knowledge realize Him as the Supreme Soul (Paramatma) and Brahma (the undifferentiated Great One) respectively.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shri Krishna is the Ultimate Principle
        (Para-tattva)
        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (No. 5, Vol. XXVI, October 1928)



        SHRI Chaitanya Charitamrita has the following transmitted word (amnaya) regarding Shri Krishna (Madhya, 20.146),—“The Vedas everywhere expound Krishna only, sometimes directly, sometimes indirectly, in some parts by the synthetic or positive method elsewhere by the differential or negative method,—but they always expound Krishna and nothing except Krishna.” And again (Adi, 2.106, 2.65, 2.24—26), “Krishna is Godhead Himself. Krishna is the support of all. Krishna is the Supreme Lord. This is the declaration of the shastras. In His own proper self Krishna is non-bifurcial (advaya) knowledge and also the Entity that is the Object of knowledge. Brahma (the Great), the supreme soul (Paramatma) and Bhagaban (God as Possessor of supreme power and majesty) are His three different forms. The Vedas, Bhagabat, Upanishad and agama declare Him to be the complete Object of Knowledge, Who has no equal, Who is seen by devotees by the process of loving service in the same manner as the sun's own form, as distinct from its rays and the luminous ball, is visible to the devas. Those who worship Krishna by the methods of yoga and empiric knowledge realize Him as the Supreme Soul (Paramatma) and Brahma (the undifferentiated Great One) respectively.

        The following texts of the shastras bear out the above statements of the Shri Chaitanya Charitamrita regarding the characteristics of the Supreme, Lord. The Shvetashvetar Upanishad (5.4 mantra) says, “That He is worshipped by all. He is present as the supporter of existence of every entity that has birth.” Whence in the Bhagabat (1.3.28) we have it that “The Avatars whose activities have heretofore been described are some of them fractional parts of Maha-Vishnu Who reposes in the causal Ocean (karnarnaba), while the others are manifestations by Divine superimposition. But Krishna, the Son of Nanda is the Godhead Himself.” The Geeta (7.7 & 15.15) says, “O Dhananjaya, there is no one higher than Myself.” “I am the Object of knowledge of all the Vedas.” Shri Gopal-tapani Upanishad (Purbatapani-mantra, 21) declares that “Therefore Shri Krishna alone is the Supreme Lord. Such is Krishna. Meditate on Krishna, chant only His Name, serve and worship Him alone. Krishna Who is all-pervasive, is the Lord of all, should alone be worshipped by all. Although He is one yet He manifests Himself in many Forms such as the fish, Tortoise etc., Vasudeva, Samkarshan etc., the Purusha of the Ocean of cause, He of the ocean of conception etc. Those equable personages, like Shukadeva, who worship God’s holy Image resident in His proper realm are alone enabled to attain the state of eternal bliss. None of those who worship Brahma (the Great) or Paramatma (Supreme Soul) obtain such bliss.” This is still further explained by the Karika, “Sri Krishna alone is the only Lord of all lords. The supreme soul is a fractional part of Him. Brahma is the glow of His body. Narayana, the Lord of parabyom, is the manifestation of His Majesty as the Sovereign paramount. There is not the least doubt regarding this as it is specifically declared by the Vedas and the shastras.”


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        The following texts of the shastras bear out the above statements of the Shri Chaitanya Charitamrita regarding the characteristics of the Supreme, Lord. The Shvetashvetar Upanishad (5.4 mantra) says, “That He is worshipped by all. He is present as the supporter of existence of every entity that has birth.” Whence in the Bhagabat (1.3.28) we have it that “The Avatars whose activities have heretofore been described are some of them fractional parts of Maha-Vishnu Who reposes in the causal Ocean (karnarnaba), while the others are manifestations by Divine superimposition. But Krishna, the Son of Nanda is the Godhead Himself.” The Geeta (7.7 & 15.15) says, “O Dhananjaya, there is no one higher than Myself.” “I am the Object of knowledge of all the Vedas.” Shri Gopal-tapani Upanishad (Purbatapani-mantra, 21) declares that “Therefore Shri Krishna alone is the Supreme Lord. Such is Krishna. Meditate on Krishna, chant only His Name, serve and worship Him alone. Krishna Who is all-pervasive, is the Lord of all, should alone be worshipped by all. Although He is one yet He manifests Himself in many Forms such as the fish, Tortoise etc., Vasudeva, Samkarshan etc., the Purusha of the Ocean of cause, He of the ocean of conception etc. Those equable personages, like Shukadeva, who worship God’s holy Image resident in His proper realm are alone enabled to attain the state of eternal bliss. None of those who worship Brahma (the Great) or Paramatma (Supreme Soul) obtain such bliss.” This is still further explained by the Karika, “Sri Krishna alone is the only Lord of all lords. The supreme soul is a fractional part of Him. Brahma is the glow of His body. Narayana, the Lord of parabyom, is the manifestation of His Majesty as the Sovereign paramount. There is not the least doubt regarding this as it is specifically declared by the Vedas and the shastras.”

        There is not the least doubt regarding this as it is specifically declared by the Vedas and the shastras.” The Taittiriya Upanishad contains the following (2.1),—“Brahma is the Truth Itself, the spiritual and limitless principle. The Paramatma is the Entity that always abides in the innermost recess of the heart as seer of the heart. Narayana is located in parabyom or Vaikuntha (i.e. the transcendental realm). One who knows this attains all blessing in the presence of Bipaschit (possessed of superior knowledge) Brahma [i.e. Shri Krishna Who is the superior (or, literally, ‘versed in the Divine lore, erudite’) Brahma].” This possession of superior knowledge or learning is one of the principal of the sixty-four qualities of Shri Krishna. This list of His qualities is given below. (Bhakti Rasamrita Sindhu, D. B., 1.11—17):

        “The hero Krishna is (1) of a most pleasing appearance, (2) possessed of all auspicious features, (3) very beautiful, (4) possessed of force of personality, (5) strong, (6) in the first bloom of youth, (7) versed in various and strange languages, (8) truthful, (9) agreeable in speech, (10) skilled in speech, (11) a good scholar, (12) intelligent, (13) possessed of genius, (14) full of humour, (15) clever, (16) skilful, (17) grateful, (18) very firm of resolve, (19) acquainted with the nature of the place, time and person, (20) possessed of the shastric vision, (21) pure, (22) the master of His senses, (23) calm, (24) self-controlled; (25) forgiving, (26) profound (reserved), (27) patient (persevering), (28) impartial, (29) generous, (30) pious (31) heroic, (32) merciful (33) ready to honour others, (34) open-handed, (35) gentle, (36) bashful, (37) the supporter of His dependents, (38) happy, (39) friend of His devotees, (40) liable to be won by love, (41) the promoter of the happiness of all, (42) aweinspiring, (43) possessed of fame, (44) beloved of the people, (45) partial to the good, (46) winner of the hearts of females, (47) worshipped by all, (48) opulent, (49) superior to all, and (50) possessed of kingly magnificence.
        The above qualities are found in Krishna in vast measure. Rarely they are also found to exist in jivas but in a very, very small degree. All of them are fully manifest in Krishna. There are five other qualities which are found in Shiva and others who possess partially Divine natures, in addition to the above fifty. These five ultra qualities are (1) the characteristic of always existing in one’s own proper condition, (2) omniscience, (3) perpetual newness, (4) the possession of the full concentrated blisses of existence, self-consciousness and joy, and (5) control over all success. In addition to the above fifty-five qualities there are five more to be found in Narayana viz. (1) inconceivably great power, (2) a body that accommodates billions of worlds, (3) the germ from which spring all the Avatars, (4) the power of bestowing salvation to slain enemies and (5) the capacity of attracting those who are contented with the joys of their own selves. There are four more wonderful qualities in Krishna viz. (1) the surging ocean of the most wonderful and exquisite pastimes, (2) the circle of His beloved ones hallowed by matchless, delicious love, (3) the profuse strain of the music of His flute that draws to itself the minds of all the dwellers of the three worlds, and (4) the beauty of His form that has neither equal nor superior and which is the greatest marvel to all things animate and inanimate. The difference between Narayana and Shri Krishna is indicated by the epithet ‘bipaschit’ in the passage of the Taittiriya quoted above.
        Krishna is ‘bipaschit’ Brahma. He is superior to Brahma who is identical with the immensity of the praises of Krishna that lights up every place in the form of transcendental brightness. For this reason Brahma is specifically defined in the same passage by the qualities of truth, knowledge and infinitude. Brahma should not also be identified with the Paramatma (the Supreme Soul) which is differentiated by the words of Shri Krishna Himself in the Geeta (10.42), “O Arjuna, what more need I say? A part of Myself entering the boundless universe exists as the Supreme Soul.” The Supreme Soul is the internal, self-conscious regelating principle of the universe. It is one aspect of Shri Krishna. That Brahma is the radiance emanating from Krishna is stated explicitly in the Brahma Samhita (5.40),—“I worship the primal Person Govinda from Whose radiance has sprung the un-specificable Brahma of the Upanishads who appeals as the unified, infinite, endless principle as different from the billions of crores of shining manifestations that are comprised in the great sphere of the universe.”


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        There is not the least doubt regarding this as it is specifically declared by the Vedas and the shastras.” The Taittiriya Upanishad contains the following (2.1),—“Brahma is the Truth Itself, the spiritual and limitless principle. The Paramatma is the Entity that always abides in the innermost recess of the heart as seer of the heart. Narayana is located in parabyom or Vaikuntha (i.e. the transcendental realm). One who knows this attains all blessing in the presence of Bipaschit (possessed of superior knowledge) Brahma [i.e. Shri Krishna Who is the superior (or, literally, ‘versed in the Divine lore, erudite’) Brahma].” This possession of superior knowledge or learning is one of the principal of the sixty-four qualities of Shri Krishna. This list of His qualities is given below. (Bhakti Rasamrita Sindhu, D. B., 1.11—17):

        “The hero Krishna is (1) of a most pleasing appearance, (2) possessed of all auspicious features, (3) very beautiful, (4) possessed of force of personality, (5) strong, (6) in the first bloom of youth, (7) versed in various and strange languages, (8) truthful, (9) agreeable in speech, (10) skilled in speech, (11) a good scholar, (12) intelligent, (13) possessed of genius, (14) full of humour, (15) clever, (16) skilful, (17) grateful, (18) very firm of resolve, (19) acquainted with the nature of the place, time and person, (20) possessed of the shastric vision, (21) pure, (22) the master of His senses, (23) calm, (24) self-controlled; (25) forgiving, (26) profound (reserved), (27) patient (persevering), (28) impartial, (29) generous, (30) pious (31) heroic, (32) merciful (33) ready to honour others, (34) open-handed, (35) gentle, (36) bashful, (37) the supporter of His dependents, (38) happy, (39) friend of His devotees, (40) liable to be won by love, (41) the promoter of the happiness of all, (42) aweinspiring, (43) possessed of fame, (44) beloved of the people, (45) partial to the good, (46) winner of the hearts of females, (47) worshipped by all, (48) opulent, (49) superior to all, and (50) possessed of kingly magnificence.
        The above qualities are found in Krishna in vast measure. Rarely they are also found to exist in jivas but in a very, very small degree. All of them are fully manifest in Krishna. There are five other qualities which are found in Shiva and others who possess partially Divine natures, in addition to the above fifty. These five ultra qualities are (1) the characteristic of always existing in one’s own proper condition, (2) omniscience, (3) perpetual newness, (4) the possession of the full concentrated blisses of existence, self-consciousness and joy, and (5) control over all success. In addition to the above fifty-five qualities there are five more to be found in Narayana viz. (1) inconceivably great power, (2) a body that accommodates billions of worlds, (3) the germ from which spring all the Avatars, (4) the power of bestowing salvation to slain enemies and (5) the capacity of attracting those who are contented with the joys of their own selves. There are four more wonderful qualities in Krishna viz. (1) the surging ocean of the most wonderful and exquisite pastimes, (2) the circle of His beloved ones hallowed by matchless, delicious love, (3) the profuse strain of the music of His flute that draws to itself the minds of all the dwellers of the three worlds, and (4) the beauty of His form that has neither equal nor superior and which is the greatest marvel to all things animate and inanimate. The difference between Narayana and Shri Krishna is indicated by the epithet ‘bipaschit’ in the passage of the Taittiriya quoted above.
        Krishna is ‘bipaschit’ Brahma. He is superior to Brahma who is identical with the immensity of the praises of Krishna that lights up every place in the form of transcendental brightness. For this reason Brahma is specifically defined in the same passage by the qualities of truth, knowledge and infinitude. Brahma should not also be identified with the Paramatma (the Supreme Soul) which is differentiated by the words of Shri Krishna Himself in the Geeta (10.42), “O Arjuna, what more need I say? A part of Myself entering the boundless universe exists as the Supreme Soul.” The Supreme Soul is the internal, self-conscious regelating principle of the universe. It is one aspect of Shri Krishna. That Brahma is the radiance emanating from Krishna is stated explicitly in the Brahma Samhita (5.40),—“I worship the primal Person Govinda from Whose radiance has sprung the un-specificable Brahma of the Upanishads who appeals as the unified, infinite, endless principle as different from the billions of crores of shining manifestations that are comprised in the great sphere of the universe.”

        The Karika commenting them this says, “In the holy form of Shri Krishna which comprises existence, self-consciousness and bliss there exist no such differences as those between the body and the inhabitant of the body, between the quality and the possessor of the quality, that am found in the case of jivas with material bodies. In the Person of the Absolute knowledge the Body is the same as the Possessor of the Body, the Quality is identical with the Entity to which it belongs. Krishna’s own proper Self notwithstanding its specific location and medium dimension, exists everywhere in all its fullness.” The last point is affirmed by the Brihadaranyaka (ch. 5, ‘purnamadah…’ etc). “From the plenary Source of avatars the Avatar himself makes his appearance who also possesses the quality of fullness. By such appearance of the Avatar who is fully divine from the full Source of avatars in fulfilment of the lila of the Divinity the Source is not depleted of Its plenary character in any way but retains the quality of undiminished fullness. Similarly on the cessation of the transcendental activities of the avatars there is no increase in the quality of fullness of the Source.”


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        The Karika commenting them this says, “In the holy form of Shri Krishna which comprises existence, self-consciousness and bliss there exist no such differences as those between the body and the inhabitant of the body, between the quality and the possessor of the quality, that am found in the case of jivas with material bodies. In the Person of the Absolute knowledge the Body is the same as the Possessor of the Body, the Quality is identical with the Entity to which it belongs. Krishna’s own proper Self notwithstanding its specific location and medium dimension, exists everywhere in all its fullness.” The last point is affirmed by the Brihadaranyaka (ch. 5, ‘purnamadah…’ etc). “From the plenary Source of avatars the Avatar himself makes his appearance who also possesses the quality of fullness. By such appearance of the Avatar who is fully divine from the full Source of avatars in fulfilment of the lila of the Divinity the Source is not depleted of Its plenary character in any way but retains the quality of undiminished fullness. Similarly on the cessation of the transcendental activities of the avatars there is no increase in the quality of fullness of the Source.”

        The Narada-Pancharatra contains the following, “God has a holy Form of His own which is full of the qualities of freedom from defect, omniscience, etc., etc. The Body of God is not devoid of self-consciousness like physical bodies, nor is It characterized by the triple conditions of birth, life and death. On the contrary His Body is self-conscious, free from all material qualities, transcendental and full of spiritual bliss, or in other words, every Limb of His is unmixed joy itself. All through there exist no differences as between the body and its possessor, quality and substance, self and non-elf, being Itself the Supreme Soul.”

        It will appear from the above that the scriptures declare Shri Krishna to be possessed of a Body of His own which consists of the principle of existence, cognition and bliss. He is the Supreme support of Brahma and He is the Lord of all those who possess any authority.


      • Anonyymi

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Samsara.

        Sj. Kishori Mohan Pal, b. l.
        Ways of the World

        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (No. 8, Vol. XXVII, January 1930)


        Minulle tulee mieleen vanha tarina vanhasta brahmanista, joka,
        joka halusi levätä vanhoilla päivillään ja antoi kaiken omaisuutensa pojalleen. Hän
        oli tullut heikoksi ja heikkokuntoiseksi ja halusi siksi viettää aikansa huolettomasti
        kuin lapsi, nauttien lempiruokiaan. Hänen miniänsä
        tunsi luonnollisesti vastenmielisyyttä häntä kohtaan ja kääntyi häntä ja hänen tyttäriään vastaan.
        puolisoaan vastaan. Hän piti miestään koko ajan tässä jännityksessä:



        IT reminds one of the old story of an aged Brahmin who desired to lead a life of ease at the fag end of his career, after handing over his all to his son. He became infirm and invalid, so much so that like a child he meant to while away his time by living upon the most palatable dishes. For this reason, his daughter-in-law naturally felt much disgusted and made her husband also apathetic to him. She rings into her husband in this strain: “Oh, what ill-luck it is that I have been wedded to one under whose roof I cannot fully feed my children although I toil night and day.” Questioned by the husband the reason thereof, says she: “Don’t you know why? You seem not to know anything! You have kept your old father in the house. I have to labour hard to supply his endless demands; besides that, whenever any dainties are offered to the children, the old man’s mouth waters and he bankers after them although they are far too insufficient for the boys to spare. I am to suffer all these troubles. I will leave your home and go away to my father’s house.”


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sj. Kishori Mohan Pal, b. l.
        Ways of the World

        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (No. 8, Vol. XXVII, January 1930)


        Minulle tulee mieleen vanha tarina vanhasta brahmanista, joka,
        joka halusi levätä vanhoilla päivillään ja antoi kaiken omaisuutensa pojalleen. Hän
        oli tullut heikoksi ja heikkokuntoiseksi ja halusi siksi viettää aikansa huolettomasti
        kuin lapsi, nauttien lempiruokiaan. Hänen miniänsä
        tunsi luonnollisesti vastenmielisyyttä häntä kohtaan ja kääntyi häntä ja hänen tyttäriään vastaan.
        puolisoaan vastaan. Hän piti miestään koko ajan tässä jännityksessä:



        IT reminds one of the old story of an aged Brahmin who desired to lead a life of ease at the fag end of his career, after handing over his all to his son. He became infirm and invalid, so much so that like a child he meant to while away his time by living upon the most palatable dishes. For this reason, his daughter-in-law naturally felt much disgusted and made her husband also apathetic to him. She rings into her husband in this strain: “Oh, what ill-luck it is that I have been wedded to one under whose roof I cannot fully feed my children although I toil night and day.” Questioned by the husband the reason thereof, says she: “Don’t you know why? You seem not to know anything! You have kept your old father in the house. I have to labour hard to supply his endless demands; besides that, whenever any dainties are offered to the children, the old man’s mouth waters and he bankers after them although they are far too insufficient for the boys to spare. I am to suffer all these troubles. I will leave your home and go away to my father’s house.”

        - Voi, miten epäonninen minä olenkaan! Menin naimisiin jonkun kanssa, jonka talossa en voi huolehtia kunnolla lapsistani, vaikka teen työtä yötä päivää.

        Kun hänen miehensä kysyi vaimoltaan syytä syytöksiin, tämä vastasi:

        - Etkö tiedä, miksi? Sinä et näytä tietävän mitään! Sinä pidät vanhaa isääsi talossa. Minun on tehtävä kovasti töitä täyttääkseni hänen loputtomat vaatimuksensa. Sitä paitsi, kun tarjoan lapsille herkkuja, tuo vanhus kuolaa ja alkaa pyytää niitä, vaikka ne eivät riitä edes meidän pojillemme. Tämä kaikki on minulle hyvin ahdistavaa. Haluan lähteä talostanne ja palata isäni kotiin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        - Voi, miten epäonninen minä olenkaan! Menin naimisiin jonkun kanssa, jonka talossa en voi huolehtia kunnolla lapsistani, vaikka teen työtä yötä päivää.

        Kun hänen miehensä kysyi vaimoltaan syytä syytöksiin, tämä vastasi:

        - Etkö tiedä, miksi? Sinä et näytä tietävän mitään! Sinä pidät vanhaa isääsi talossa. Minun on tehtävä kovasti töitä täyttääkseni hänen loputtomat vaatimuksensa. Sitä paitsi, kun tarjoan lapsille herkkuja, tuo vanhus kuolaa ja alkaa pyytää niitä, vaikka ne eivät riitä edes meidän pojillemme. Tämä kaikki on minulle hyvin ahdistavaa. Haluan lähteä talostanne ja palata isäni kotiin.

        Tämänkaltaisilla tunteiden purkauksilla ja lausahduksilla oli tuhoisa vaikutus aviomiehen mieleen, joka, kun hänet oli näin perehdytetty tämän vaimon opettajan saarnoihin ja kun hän halusi poistaa kaikki esteet vaimonsa palvelemisen tieltä, rakensi isänsä asunnoksi majan talostaan ulos johtavan tien varteen. Tästä anoppi viisastui ja vietti päivänsä huolehtien lapsenlapsensa mukavuuksista, jolloin miniälle ei syntynyt kaunaa eikä hän joutunut tyytymättömäksi. Näin anoppi menetti jatkuvan ihailunsa ansiosta kaiken kunnioituksen miestään kohtaan. Kukaan ei enää välittänyt vanhasta miehestä, paitsi että hänelle tarjotaan kourallinen keitettyä riisiä sen jälkeen, kun kaikki perheenjäsenet ovat syöneet ateriansa, jos hän ei ole kokonaan unohtunut.




        Out bursts of feelings and effusions of utterances like these had a baneful effect upon the mind of the husband who, being thus initiated with the preachings of this preceptor of a wife, with a mind to remove all obstacles from the way of his servitude to her, constructed a hut for his father’s residence by the side of the way leading out of his house. At this the mother-in-law grew wiser enough to pass her days in ministering to the comforts of her grand-children thereby inviting no grudge and incurring no displeasure from the daughter-in-law. In this way, by constant adulation of the latter, the mother-in-law lost all regard for her husband Nobody now cared for the old man save and except that, if not altogether, forgotten, he is offered handfuls of boiled rice after all the members have finished their meal.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tämänkaltaisilla tunteiden purkauksilla ja lausahduksilla oli tuhoisa vaikutus aviomiehen mieleen, joka, kun hänet oli näin perehdytetty tämän vaimon opettajan saarnoihin ja kun hän halusi poistaa kaikki esteet vaimonsa palvelemisen tieltä, rakensi isänsä asunnoksi majan talostaan ulos johtavan tien varteen. Tästä anoppi viisastui ja vietti päivänsä huolehtien lapsenlapsensa mukavuuksista, jolloin miniälle ei syntynyt kaunaa eikä hän joutunut tyytymättömäksi. Näin anoppi menetti jatkuvan ihailunsa ansiosta kaiken kunnioituksen miestään kohtaan. Kukaan ei enää välittänyt vanhasta miehestä, paitsi että hänelle tarjotaan kourallinen keitettyä riisiä sen jälkeen, kun kaikki perheenjäsenet ovat syöneet ateriansa, jos hän ei ole kokonaan unohtunut.




        Out bursts of feelings and effusions of utterances like these had a baneful effect upon the mind of the husband who, being thus initiated with the preachings of this preceptor of a wife, with a mind to remove all obstacles from the way of his servitude to her, constructed a hut for his father’s residence by the side of the way leading out of his house. At this the mother-in-law grew wiser enough to pass her days in ministering to the comforts of her grand-children thereby inviting no grudge and incurring no displeasure from the daughter-in-law. In this way, by constant adulation of the latter, the mother-in-law lost all regard for her husband Nobody now cared for the old man save and except that, if not altogether, forgotten, he is offered handfuls of boiled rice after all the members have finished their meal.

        As the old man’s son was one day going out to his place of business, the father cried out, “Oh dear Phanibhusan, I have had no meal and no-body takes care of me.” Phanibhusan foamed with indignation and said, “How inauspicious! You have called me from behind! As I am to attend my business I have finished my meal; and as to the boys, they, too, have done so along with me! But why are you so impatient when you are stopping at home?” The father replied, “Oh darling! I have been fasting since last night.” While going away the son muttered from a distance, “Very well, I shall see to that and hear you after my return. Tell me at my convenience.”

        Sometime after when the maid-servant was passing alongside the hut, the old man called and addressed her, “Oh maid, please tell the housewife to give me some food as I have been without any since last night.” He, who is looked upon with indifference by the head of the family, is not cared for by the servants thereof. Those who are familiar with the story of Shakespeare’s ‘King Lear’ will bear ample testimony to the truth of the remark. In the case of a son, it is, indeed, a horrible picture of ingratitude. So the maid-servant replied, “Oh ill-luck! Leaving aside my work am I to look after you? That an old man is often found in his dotage is true. You say you had no meal yesterday? Then how had I to cleanse your dishes last afternoon?” Muttering thus the maid-servant took to her heels.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        As the old man’s son was one day going out to his place of business, the father cried out, “Oh dear Phanibhusan, I have had no meal and no-body takes care of me.” Phanibhusan foamed with indignation and said, “How inauspicious! You have called me from behind! As I am to attend my business I have finished my meal; and as to the boys, they, too, have done so along with me! But why are you so impatient when you are stopping at home?” The father replied, “Oh darling! I have been fasting since last night.” While going away the son muttered from a distance, “Very well, I shall see to that and hear you after my return. Tell me at my convenience.”

        Sometime after when the maid-servant was passing alongside the hut, the old man called and addressed her, “Oh maid, please tell the housewife to give me some food as I have been without any since last night.” He, who is looked upon with indifference by the head of the family, is not cared for by the servants thereof. Those who are familiar with the story of Shakespeare’s ‘King Lear’ will bear ample testimony to the truth of the remark. In the case of a son, it is, indeed, a horrible picture of ingratitude. So the maid-servant replied, “Oh ill-luck! Leaving aside my work am I to look after you? That an old man is often found in his dotage is true. You say you had no meal yesterday? Then how had I to cleanse your dishes last afternoon?” Muttering thus the maid-servant took to her heels.

        Kun vanhan miehen poika oli eräänä päivänä lähdössä työpaikalleen, isä huusi: "Voi rakas Phanibhusan, en ole syönyt mitään, eikä kukaan huolehdi minusta." "Voi, Phanibhusan, en ole syönyt mitään, eikä kukaan huolehdi minusta." Phanibhusan vaahtosi närkästyksestä ja sanoi: "Kuinka epäsuotuisaa! Olet kutsunut minut takaapäin! Koska minun on hoidettava asiani, olen syönyt ateriani loppuun, ja mitä tulee poikiin, hekin ovat syöneet minun kanssani! Mutta miksi olette niin kärsimätön, kun pysähdytte kotiin?" Isä vastasi: "Voi kultaseni! Olen paastonnut eilisillasta lähtien." Lähtiessään pois poika mutisi kaukaa: "Hyvä on, minä huolehdin siitä ja kuulen sinua palattuani. Kerro minulle silloin, kun minulle sopii."

        Jonkin ajan kuluttua, kun palvelijatar oli kulkemassa majan vierestä, vanha mies kutsui ja puhutteli häntä: "Voi palvelijatar, pyydä kotiäitiä antamaan minulle ruokaa, sillä olen ollut ilman ruokaa eilisillasta lähtien." Hän sanoi: "Voi palvelijatar, pyydä kotiäitiä antamaan minulle ruokaa, sillä olen ollut ilman ruokaa eilisillasta lähtien." Häntä, jota perheen pää katsoo välinpitämättömästi, eivät hänen palvelijansa välitä. Ne, jotka tuntevat Shakespearen "Kuningas Learin" tarinan, todistavat huomautuksen totuudenmukaisuuden. Pojan tapauksessa se on todellakin kauhea kuva kiittämättömyydestä. Niinpä palvelijatar vastasi: "Voi epäonnea! Jättäisinkö työni syrjään, pitäisikö minun huolehtia sinusta? On totta, että vanha mies löytyy usein vanhana. Sanoitko, ettet syönyt eilen? Miten minun olisi sitten pitänyt siivota astianne viime iltapäivänä?" Näin mutisten piika lähti kannoillaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun vanhan miehen poika oli eräänä päivänä lähdössä työpaikalleen, isä huusi: "Voi rakas Phanibhusan, en ole syönyt mitään, eikä kukaan huolehdi minusta." "Voi, Phanibhusan, en ole syönyt mitään, eikä kukaan huolehdi minusta." Phanibhusan vaahtosi närkästyksestä ja sanoi: "Kuinka epäsuotuisaa! Olet kutsunut minut takaapäin! Koska minun on hoidettava asiani, olen syönyt ateriani loppuun, ja mitä tulee poikiin, hekin ovat syöneet minun kanssani! Mutta miksi olette niin kärsimätön, kun pysähdytte kotiin?" Isä vastasi: "Voi kultaseni! Olen paastonnut eilisillasta lähtien." Lähtiessään pois poika mutisi kaukaa: "Hyvä on, minä huolehdin siitä ja kuulen sinua palattuani. Kerro minulle silloin, kun minulle sopii."

        Jonkin ajan kuluttua, kun palvelijatar oli kulkemassa majan vierestä, vanha mies kutsui ja puhutteli häntä: "Voi palvelijatar, pyydä kotiäitiä antamaan minulle ruokaa, sillä olen ollut ilman ruokaa eilisillasta lähtien." Hän sanoi: "Voi palvelijatar, pyydä kotiäitiä antamaan minulle ruokaa, sillä olen ollut ilman ruokaa eilisillasta lähtien." Häntä, jota perheen pää katsoo välinpitämättömästi, eivät hänen palvelijansa välitä. Ne, jotka tuntevat Shakespearen "Kuningas Learin" tarinan, todistavat huomautuksen totuudenmukaisuuden. Pojan tapauksessa se on todellakin kauhea kuva kiittämättömyydestä. Niinpä palvelijatar vastasi: "Voi epäonnea! Jättäisinkö työni syrjään, pitäisikö minun huolehtia sinusta? On totta, että vanha mies löytyy usein vanhana. Sanoitko, ettet syönyt eilen? Miten minun olisi sitten pitänyt siivota astianne viime iltapäivänä?" Näin mutisten piika lähti kannoillaan.

        Ruokailun jälkeen vanhan miehen oli pestävä astiansa itse ojassa majansa vieressä. Kun kotiäiti (vanhan miehen vaimo) tuli ulos asioilleen, vanha mies näki hänet ja sanoi varovasti. "Voi emäntä! Et antanut minulle eilen illalla mitään ateriaa." Tunnen nyt nälän tuskan." "Mitä minä voin tehdä? Erehtyminen on inhimillistä! Saat ateriasi aikanaan. Ah! Olen kyllästynyt kantamaan astioitasi tänne", oli vaimon vastaus. Vanhus: "Mitä minä voin tehdä, emäntä? Miniäni ei halua päästää minua sisälle, muuten olisin mennyt taloon." "Ei, ei, miksi vaivautuisitte niin paljon? Palvelukseni on käytettävissänne. Saatte aterianne valmiina, eikä siitä ole vaivaa. Saatte sen ajoissa." Näillä sanoilla vaimo vetäytyi.




        After meal the old man had to wash his dishes himself in the ditch by the side of his hut. Erelong when the housewife (the old man’s wife) came outdoors on some business, the old man catching sight of her, cautiously said. “Oh mistress! You did not give me any meal last night.” I feel the pangs of hunger now.” “What can I do? To err is human! You will have your meal in time. Ah! I am tired of carrying your dishes here”, was the rejoinder of the wife. The old man: “What can I do, mistress? The daughter-in-law is reluctant to allow me indoors, otherwise I would have gone into the house.” “No, no, why should you take that much trouble? My service is at your disposal. You will get your meal ready-made and there will be no trouble. You will have it in time.” With these words the wife retired.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ruokailun jälkeen vanhan miehen oli pestävä astiansa itse ojassa majansa vieressä. Kun kotiäiti (vanhan miehen vaimo) tuli ulos asioilleen, vanha mies näki hänet ja sanoi varovasti. "Voi emäntä! Et antanut minulle eilen illalla mitään ateriaa." Tunnen nyt nälän tuskan." "Mitä minä voin tehdä? Erehtyminen on inhimillistä! Saat ateriasi aikanaan. Ah! Olen kyllästynyt kantamaan astioitasi tänne", oli vaimon vastaus. Vanhus: "Mitä minä voin tehdä, emäntä? Miniäni ei halua päästää minua sisälle, muuten olisin mennyt taloon." "Ei, ei, miksi vaivautuisitte niin paljon? Palvelukseni on käytettävissänne. Saatte aterianne valmiina, eikä siitä ole vaivaa. Saatte sen ajoissa." Näillä sanoilla vaimo vetäytyi.




        After meal the old man had to wash his dishes himself in the ditch by the side of his hut. Erelong when the housewife (the old man’s wife) came outdoors on some business, the old man catching sight of her, cautiously said. “Oh mistress! You did not give me any meal last night.” I feel the pangs of hunger now.” “What can I do? To err is human! You will have your meal in time. Ah! I am tired of carrying your dishes here”, was the rejoinder of the wife. The old man: “What can I do, mistress? The daughter-in-law is reluctant to allow me indoors, otherwise I would have gone into the house.” “No, no, why should you take that much trouble? My service is at your disposal. You will get your meal ready-made and there will be no trouble. You will have it in time.” With these words the wife retired.

        As the day advanced the old man became restless with hunger till by reason of the acute pain his heart was about to break. Then with a heart full of sorrow and with earnest entreaties he heaved a deep sigh crying, “Oh! Madhusudan (God).” The old man might have had a well-spent past; hence, it is said Madhusudan (God) in the guise of an old Brahmin with a stick in His hand appeared before him and shouted, “O brother Jadu! (Such was his name) Are you here? After a long time I have come to see you.” Brother Jadu, suppressing his cries a little, came out and not recognising the guest, looked vacantly towards him and said, “Welcome brother! Here I am.” The newly arrived Brahmin said, “Well, I see you have lost your vision. Will you be able to recognise me if reminded? I think your memory has not failed? I am your old friend, Madhusudan.” “Quite so, brother! I have lost my head”, said the host. The Guest then said, “Well, why do you weep? Are you fasting today? What is the matter with you?” The host opened his heart and narrated everything to the guest. Then God in disguise, handing over a few mohurs to his old friend, said, “Look here, brother! Don’t spend any of these. I will take them back when I want them again. But I ask you to count them loudly whenever you find any of your inmates coming out or going into the house and then to conceal them to yourself. In so doing, you will find an end of your miseries. Being very busy, I retire now. When I come back home you will find me every now and then.” With these words the Lord disappeared.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        As the day advanced the old man became restless with hunger till by reason of the acute pain his heart was about to break. Then with a heart full of sorrow and with earnest entreaties he heaved a deep sigh crying, “Oh! Madhusudan (God).” The old man might have had a well-spent past; hence, it is said Madhusudan (God) in the guise of an old Brahmin with a stick in His hand appeared before him and shouted, “O brother Jadu! (Such was his name) Are you here? After a long time I have come to see you.” Brother Jadu, suppressing his cries a little, came out and not recognising the guest, looked vacantly towards him and said, “Welcome brother! Here I am.” The newly arrived Brahmin said, “Well, I see you have lost your vision. Will you be able to recognise me if reminded? I think your memory has not failed? I am your old friend, Madhusudan.” “Quite so, brother! I have lost my head”, said the host. The Guest then said, “Well, why do you weep? Are you fasting today? What is the matter with you?” The host opened his heart and narrated everything to the guest. Then God in disguise, handing over a few mohurs to his old friend, said, “Look here, brother! Don’t spend any of these. I will take them back when I want them again. But I ask you to count them loudly whenever you find any of your inmates coming out or going into the house and then to conceal them to yourself. In so doing, you will find an end of your miseries. Being very busy, I retire now. When I come back home you will find me every now and then.” With these words the Lord disappeared.

        Now, the time for the test is come. Finding the maid-servant coming towards him the old man began to count, ‘one’, ‘two’, ‘three’ etc. On hearing the sound the maid took the hint and all on a sudden fell down at his feet and said; “Baba Thakur, I bow to thee. What ill luck it is that with all the pressure of work on my back I don’t find time to give even a salute to you daily! Just give me the dust of your feet or I shall go to hell.” A little later the housewife came, heard the sound of counting ‘one’ ‘two’ ‘three’ etc. and muttered, “O, I see the Karta (head of family) has got money not silver but gold. I committed a great mistake in disregarding him.” Without a single word she ran into the house and returning with an oil pot in her hand said, “Oh Karta, how is it that death has forgotten me! Wholly engrossed in family affairs I have completely overlooked your service and ministering to your comforts. No, I shall not do that. I have a future before me. What shall I gain (in future) by serving the whole family? I say, Oh Karta, come, let me rub the oil over your person. I find your hairs have grown gray for want of oil.” With these words the faithful wife began to serve her husband. Then after bath a dishful of rice and curry arrived before the Brahmin who laughed in his sleeve and said within himself, “O, brother Madhusudan, I applaud your intelligence.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Now, the time for the test is come. Finding the maid-servant coming towards him the old man began to count, ‘one’, ‘two’, ‘three’ etc. On hearing the sound the maid took the hint and all on a sudden fell down at his feet and said; “Baba Thakur, I bow to thee. What ill luck it is that with all the pressure of work on my back I don’t find time to give even a salute to you daily! Just give me the dust of your feet or I shall go to hell.” A little later the housewife came, heard the sound of counting ‘one’ ‘two’ ‘three’ etc. and muttered, “O, I see the Karta (head of family) has got money not silver but gold. I committed a great mistake in disregarding him.” Without a single word she ran into the house and returning with an oil pot in her hand said, “Oh Karta, how is it that death has forgotten me! Wholly engrossed in family affairs I have completely overlooked your service and ministering to your comforts. No, I shall not do that. I have a future before me. What shall I gain (in future) by serving the whole family? I say, Oh Karta, come, let me rub the oil over your person. I find your hairs have grown gray for want of oil.” With these words the faithful wife began to serve her husband. Then after bath a dishful of rice and curry arrived before the Brahmin who laughed in his sleeve and said within himself, “O, brother Madhusudan, I applaud your intelligence.

        Then came the turn of the daughter-in-law who on catching the sound of counting said, “O maid, I see you are very obstinate. My father-in-law does not like any disturbance. Hence he lives separate. But why don’t you look after him? I am undone. I see huge sweepings at his door. I am tired of repeatedly telling you all this.” With these words she brought a broomstick herself, cleared the sweepings, ordered the maid to clean the room and in the afternoon sent her boy with a dishful of fruits and sweets for the lunch of the father-in-law.

        The grand-father of the boy felt much pleasure to think of the ways of his friend Madhu, while doing full justice to the dish served to him. In the evening the house-wife took care to light the room and then feed the Brahmin sumptuously. The next morning when Phanibusan was going out, the old man played the trick and began to count, ‘one’ ‘two’ ‘three’, ‘four’ etc. “O! I see, father has reserved something to himself! They are gold-like—ay, they are so many mohars? Papa, have you got your meal?” “No, darling, how can I have my meal now?” “How is that? You are old enough and you require early meal. Very sad indeed! I must tell mother. Because I cannot stay at home and look after you, you are neglected! No, no, I must not bear this.”

        More things there are in the story. Now if we pause here and think over the matter, what do we find? We find that money is the root of all intimacy of this world. Bereft of money even the mother disregards her son.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Then came the turn of the daughter-in-law who on catching the sound of counting said, “O maid, I see you are very obstinate. My father-in-law does not like any disturbance. Hence he lives separate. But why don’t you look after him? I am undone. I see huge sweepings at his door. I am tired of repeatedly telling you all this.” With these words she brought a broomstick herself, cleared the sweepings, ordered the maid to clean the room and in the afternoon sent her boy with a dishful of fruits and sweets for the lunch of the father-in-law.

        The grand-father of the boy felt much pleasure to think of the ways of his friend Madhu, while doing full justice to the dish served to him. In the evening the house-wife took care to light the room and then feed the Brahmin sumptuously. The next morning when Phanibusan was going out, the old man played the trick and began to count, ‘one’ ‘two’ ‘three’, ‘four’ etc. “O! I see, father has reserved something to himself! They are gold-like—ay, they are so many mohars? Papa, have you got your meal?” “No, darling, how can I have my meal now?” “How is that? You are old enough and you require early meal. Very sad indeed! I must tell mother. Because I cannot stay at home and look after you, you are neglected! No, no, I must not bear this.”

        More things there are in the story. Now if we pause here and think over the matter, what do we find? We find that money is the root of all intimacy of this world. Bereft of money even the mother disregards her son.

        Tässä maailmassa pidämme karkeaa kehoamme omana itsenämme ja sanomme siihen liittyen "taloni", "vaimoni", "poikani" jne., ja tuloksena on, että ihminen kohtaa saman kohtalon kuin mitä edellä on kerrottu. Kun ihminen on hädässä, kukaan ei halua kutsua häntä omakseen, koska hänestä ei ole mitään hyötyä fyysiselle ruumiilleen, ja siksi ihmiset suuttuvat hänelle. Tätä maailmaa hallitsee raha, ja mammonan palvonta on arkipäivää. Typeryys ei voi mennä pidemmälle kuin silloin, kun vietämme päiviämme luottaen keneenkään omaamme rahasuhteen perusteella. Srimad-Bhagabatam on näin varoittanut meitä:

        "Se, joka laskee tämän karkean ruumiin itsekseen, vaimonsa ja lapsensa sukulaisikseen, savimateriaalit itse Jumaluutta merkitseviksi, veden pyhiinvaelluksen kohteeksi, mutta ei laske Jumalan hartaita sukulaisikseen, palvonnan tai pyhiinvaelluksen kohteiksi, katsotaan aasiksi härkien joukossa eli kaikkein typerimmäksi olennoksi."





        In this world we consider this our gross body to be our self and in relation to that we say ‘my house’, ‘my wife’, ‘my son’ etc., and the result is that one meets with the same fate as what has been narrated above. When one is in distress, nobody likes to call him his own because he will not be of any service to his physical body and hence people become angry with him. This world is governed by money, and mammon worship is the order of the day. Foolishness can go no further than when we pass our days in counting upon any one as our own by the relationship of money. The Srimad-Bhagabatam has thus admonished us:

        “He who counts upon this gross body as his self, those of his wife and children as his relations, earthen materials as signifying Godhead Himself, water as the object of pilgrimage, but does not count God’s devotees as his relations, as objects of worship or pilgrimage, is considered to be an ass among the bulls i.e. the most foolish creature.”


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tässä maailmassa pidämme karkeaa kehoamme omana itsenämme ja sanomme siihen liittyen "taloni", "vaimoni", "poikani" jne., ja tuloksena on, että ihminen kohtaa saman kohtalon kuin mitä edellä on kerrottu. Kun ihminen on hädässä, kukaan ei halua kutsua häntä omakseen, koska hänestä ei ole mitään hyötyä fyysiselle ruumiilleen, ja siksi ihmiset suuttuvat hänelle. Tätä maailmaa hallitsee raha, ja mammonan palvonta on arkipäivää. Typeryys ei voi mennä pidemmälle kuin silloin, kun vietämme päiviämme luottaen keneenkään omaamme rahasuhteen perusteella. Srimad-Bhagabatam on näin varoittanut meitä:

        "Se, joka laskee tämän karkean ruumiin itsekseen, vaimonsa ja lapsensa sukulaisikseen, savimateriaalit itse Jumaluutta merkitseviksi, veden pyhiinvaelluksen kohteeksi, mutta ei laske Jumalan hartaita sukulaisikseen, palvonnan tai pyhiinvaelluksen kohteiksi, katsotaan aasiksi härkien joukossa eli kaikkein typerimmäksi olennoksi."





        In this world we consider this our gross body to be our self and in relation to that we say ‘my house’, ‘my wife’, ‘my son’ etc., and the result is that one meets with the same fate as what has been narrated above. When one is in distress, nobody likes to call him his own because he will not be of any service to his physical body and hence people become angry with him. This world is governed by money, and mammon worship is the order of the day. Foolishness can go no further than when we pass our days in counting upon any one as our own by the relationship of money. The Srimad-Bhagabatam has thus admonished us:

        “He who counts upon this gross body as his self, those of his wife and children as his relations, earthen materials as signifying Godhead Himself, water as the object of pilgrimage, but does not count God’s devotees as his relations, as objects of worship or pilgrimage, is considered to be an ass among the bulls i.e. the most foolish creature.”

        Unohdamme aina, että tämä keho ei ole ikuinen ja että yhteytemme siihen liittyviin asioihin päättyy aikanaan. Jos siis ikuisten asioiden sijaan etsimme niitä, jotka ovat ohimeneviä, mikään keho ei hyväksy älykkyyttämme. Kehuskelemme älyllämme ja epäilemme Jumaluuden olemassaoloa. Mutta missä se pysyy, kun jokin sairaus saa aikaan aivojen häiriön? Jumala on ikuinen, ja jivat ovat Hänen ikuisia palvelijoitaan. Bhakti (omistautuminen) eli Jumalan palveleminen on jivojen ikuinen uskonto. Jos älyllisen ylpeytemme vuoksi poikkeamme ja putoamme pois tästä ikuisesta uskonnosta, kukaan ei kehu tuomiotamme. ...sanskrit... [Srimad-Bhagavatam, 11.9.29] eli älykkäiden ihmisten tulisi hetkeäkään tuhlaamatta pyrkiä heti absoluuttiseen hyvään eli täydelliseen omistautumiseen Jumalalle, mutta heidän ei tulisi tuhlata aikaansa ohimenevien velvollisuuksien palvomiseen, jotka ovat päteviä tyydyttämään ihmisten ohimeneviä maallisia haluja. Ne, jotka todella tuntevat Jumalallisen Totuuden, eivät voi olla henoteisteja, koska monien jumalien palvonta on tarkoitettu tämän maallisen ruumiin hyvään tai maallisiin asioihin, mikä ei ole Absoluuttinen Totuus. Nuo palvonnan muodot ovat vain karmaa (toimintaa maallisiin tarkoituksiin), ja ne auttavat saamaan aikaan maallisen orjuutemme syntymästä toiseen. Karma, oli se sitten hyvää tai pahaa, ei voi johtaa meitä Absoluuttiseen Totuuteen.We always forget that this body is not eternal and that our connection with things related to it will terminate in time. Hence if, instead of being in quest of things eternal we search after those that are transitory, no-body will approve of our intelligence. We boast of our intelligence and entertain doubts as to the existence of Godhead. But where will it stand when any malady brings about a disorder of the brain? God is eternal and the jivas are His eternal servants. Bhakti (devotion) or service to God is the eternal religion of the jivas. If out of our pride of intelligence we deviate and fall away from this eternal religion, nobody will praise our judgment. Dhīraḥ tūrṇaṁ yateta niḥśreyasāya [Srimad-Bhagabatam, 11.9.29] i.e. without wasting a moment intelligent people should at once strive after absolute good i.e. complete devotion to God but should not waste their time in the worship of transient duties competent to satisfy the transitory mundane desires of men. Those who are really acquainted with the Divine Truth cannot be henotheists because the worship of many gods is meant for the good of this earthly body or for things mundane which is not the Absolute Truth. Those forms of worship are but Karma (activity for worldly ends) and are instrumental in bringing about our worldly bondage from birth to birth. Karma whether good or bad cannot lead us to the Absolute Truth.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Unohdamme aina, että tämä keho ei ole ikuinen ja että yhteytemme siihen liittyviin asioihin päättyy aikanaan. Jos siis ikuisten asioiden sijaan etsimme niitä, jotka ovat ohimeneviä, mikään keho ei hyväksy älykkyyttämme. Kehuskelemme älyllämme ja epäilemme Jumaluuden olemassaoloa. Mutta missä se pysyy, kun jokin sairaus saa aikaan aivojen häiriön? Jumala on ikuinen, ja jivat ovat Hänen ikuisia palvelijoitaan. Bhakti (omistautuminen) eli Jumalan palveleminen on jivojen ikuinen uskonto. Jos älyllisen ylpeytemme vuoksi poikkeamme ja putoamme pois tästä ikuisesta uskonnosta, kukaan ei kehu tuomiotamme. ...sanskrit... [Srimad-Bhagavatam, 11.9.29] eli älykkäiden ihmisten tulisi hetkeäkään tuhlaamatta pyrkiä heti absoluuttiseen hyvään eli täydelliseen omistautumiseen Jumalalle, mutta heidän ei tulisi tuhlata aikaansa ohimenevien velvollisuuksien palvomiseen, jotka ovat päteviä tyydyttämään ihmisten ohimeneviä maallisia haluja. Ne, jotka todella tuntevat Jumalallisen Totuuden, eivät voi olla henoteisteja, koska monien jumalien palvonta on tarkoitettu tämän maallisen ruumiin hyvään tai maallisiin asioihin, mikä ei ole Absoluuttinen Totuus. Nuo palvonnan muodot ovat vain karmaa (toimintaa maallisiin tarkoituksiin), ja ne auttavat saamaan aikaan maallisen orjuutemme syntymästä toiseen. Karma, oli se sitten hyvää tai pahaa, ei voi johtaa meitä Absoluuttiseen Totuuteen.We always forget that this body is not eternal and that our connection with things related to it will terminate in time. Hence if, instead of being in quest of things eternal we search after those that are transitory, no-body will approve of our intelligence. We boast of our intelligence and entertain doubts as to the existence of Godhead. But where will it stand when any malady brings about a disorder of the brain? God is eternal and the jivas are His eternal servants. Bhakti (devotion) or service to God is the eternal religion of the jivas. If out of our pride of intelligence we deviate and fall away from this eternal religion, nobody will praise our judgment. Dhīraḥ tūrṇaṁ yateta niḥśreyasāya [Srimad-Bhagabatam, 11.9.29] i.e. without wasting a moment intelligent people should at once strive after absolute good i.e. complete devotion to God but should not waste their time in the worship of transient duties competent to satisfy the transitory mundane desires of men. Those who are really acquainted with the Divine Truth cannot be henotheists because the worship of many gods is meant for the good of this earthly body or for things mundane which is not the Absolute Truth. Those forms of worship are but Karma (activity for worldly ends) and are instrumental in bringing about our worldly bondage from birth to birth. Karma whether good or bad cannot lead us to the Absolute Truth.

        Our former Acharyya Srila Kaviraj Goswami Thakur has said in his eminent book Sri Sri Charitamrita that (‘kṛṣṇa-bhaktira bādhaka—yata śubhāśubha karma’) all the good and bad ‘karmas’ are but bars to the attainment of devotion to Krishna. One feels astonished to hear this statement. Indeed, it is a new thing to be told that these so-called religious activities are after all a bar to ‘bhakti’. All the worldly people belong to the category of the ‘Karmins’ (in favour of fruitive actions) because they are born and bred up in that atmosphere and hence the teachings thereof have been ingrained in the marrow of their bones. Therefore, they feel astonished when they hear anything to the contrary.

        Although there may be pretensions of ‘bhakti’ in the society of the ‘karmins’, pure devotion is unknown to them and hence the knowledge of Absolute Truth is quite new to them. It may appear something new at the outset but one desirous of unmixed good should try to learn the Divine Truth gradually and thus make himself immune from the thought currents of the ‘karmins’.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Our former Acharyya Srila Kaviraj Goswami Thakur has said in his eminent book Sri Sri Charitamrita that (‘kṛṣṇa-bhaktira bādhaka—yata śubhāśubha karma’) all the good and bad ‘karmas’ are but bars to the attainment of devotion to Krishna. One feels astonished to hear this statement. Indeed, it is a new thing to be told that these so-called religious activities are after all a bar to ‘bhakti’. All the worldly people belong to the category of the ‘Karmins’ (in favour of fruitive actions) because they are born and bred up in that atmosphere and hence the teachings thereof have been ingrained in the marrow of their bones. Therefore, they feel astonished when they hear anything to the contrary.

        Although there may be pretensions of ‘bhakti’ in the society of the ‘karmins’, pure devotion is unknown to them and hence the knowledge of Absolute Truth is quite new to them. It may appear something new at the outset but one desirous of unmixed good should try to learn the Divine Truth gradually and thus make himself immune from the thought currents of the ‘karmins’.

        Sj. Bhababandhachhid Das Adhicary, B. A.
        Sri Sri Adwaitacharyya
        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (No. 3, Vol. XXVII, August 1929)



        SRI Adwaitacharyya Prabhu is Maha Vishnu Himself who is said to have been the first material cause of the universe. So he is the same with the Godhead. The Spiritual Eternal form of Vishnu is the beginning of all and He Himself has no beginning. There is none with whom His paternity may be established, yet to develop the ‘Batsalya Rasa’ (the chief characteristic of which is affection) and to develop the transcendental sentiments of the devotees of Batsalya Rasa, He, being the Father of all, makes appearances as the Son of His own devotee, Sri Adwaita Acharyya Prabhu appeared before the ordinary mortals at a very auspicious moment in the family of Kuber Misra in the village of Nabagram near Sylhet.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sj. Bhababandhachhid Das Adhicary, B. A.
        Sri Sri Adwaitacharyya
        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (No. 3, Vol. XXVII, August 1929)



        SRI Adwaitacharyya Prabhu is Maha Vishnu Himself who is said to have been the first material cause of the universe. So he is the same with the Godhead. The Spiritual Eternal form of Vishnu is the beginning of all and He Himself has no beginning. There is none with whom His paternity may be established, yet to develop the ‘Batsalya Rasa’ (the chief characteristic of which is affection) and to develop the transcendental sentiments of the devotees of Batsalya Rasa, He, being the Father of all, makes appearances as the Son of His own devotee, Sri Adwaita Acharyya Prabhu appeared before the ordinary mortals at a very auspicious moment in the family of Kuber Misra in the village of Nabagram near Sylhet.

        SRI Adwaitacharyya Prabhu on Itse Maha Vishnu, jonka sanotaan olleen maailmankaikkeuden ensimmäinen aineellinen syy.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sj. Bhababandhachhid Das Adhicary, B. A.
        Sri Sri Adwaitacharyya
        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (No. 3, Vol. XXVII, August 1929)



        SRI Adwaitacharyya Prabhu is Maha Vishnu Himself who is said to have been the first material cause of the universe. So he is the same with the Godhead. The Spiritual Eternal form of Vishnu is the beginning of all and He Himself has no beginning. There is none with whom His paternity may be established, yet to develop the ‘Batsalya Rasa’ (the chief characteristic of which is affection) and to develop the transcendental sentiments of the devotees of Batsalya Rasa, He, being the Father of all, makes appearances as the Son of His own devotee, Sri Adwaita Acharyya Prabhu appeared before the ordinary mortals at a very auspicious moment in the family of Kuber Misra in the village of Nabagram near Sylhet.

        ...
        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        ...

        Sri Chaitanya Mahaprabhua ylistetään kaikkein armollisimpana Herrana, sillä Hän jakaa armonsa kaikille erottelematta, ottamatta huomioon, onko joku sen arvoinen tai ei.
        Kun Sri Chaitanya Mahaprabhu ilmestyi tähän maailmaan, Hänen mukanaan tulivat Hänen palvelijansa, kuten Herra Nityananda Prabhu, Sri Advaita Acharya, Sri Gadadhar Pandit, Srivas Thakur ja muut ylevät kumppanit. Yhdessä heidän kanssaan Hän levitti Yuga-dharmaa eli uskonnollista käytäntöä, jota suositellaan puhtaan rakkauden saavuttamiseksi Sri Sri Radha-Krishnaa kohtaan. Tämän prosessin ydin on Harinam-Sankirtana eli Herran Pyhien Nimien laulaminen yhdessä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Chaitanya Mahaprabhua ylistetään kaikkein armollisimpana Herrana, sillä Hän jakaa armonsa kaikille erottelematta, ottamatta huomioon, onko joku sen arvoinen tai ei.
        Kun Sri Chaitanya Mahaprabhu ilmestyi tähän maailmaan, Hänen mukanaan tulivat Hänen palvelijansa, kuten Herra Nityananda Prabhu, Sri Advaita Acharya, Sri Gadadhar Pandit, Srivas Thakur ja muut ylevät kumppanit. Yhdessä heidän kanssaan Hän levitti Yuga-dharmaa eli uskonnollista käytäntöä, jota suositellaan puhtaan rakkauden saavuttamiseksi Sri Sri Radha-Krishnaa kohtaan. Tämän prosessin ydin on Harinam-Sankirtana eli Herran Pyhien Nimien laulaminen yhdessä.

        Shri Radha ja Shri Krishna, yhdistyneet yhteen
        "Herra Sri Krishna on kaiken ilon lähde, ja Srimati Radharani on Jumalan huumaavan rakkauden ruumiillistuma. Molemmat ovat yhdistyneet Sri Chaitanya Mahaprabhussa."
        ("Sri Krishnan, Kauniin Todellisuuden etsiminen")


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shri Radha ja Shri Krishna, yhdistyneet yhteen
        "Herra Sri Krishna on kaiken ilon lähde, ja Srimati Radharani on Jumalan huumaavan rakkauden ruumiillistuma. Molemmat ovat yhdistyneet Sri Chaitanya Mahaprabhussa."
        ("Sri Krishnan, Kauniin Todellisuuden etsiminen")

        pañcha-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam
        bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam

        Osoitan kunnioitukseni Jumala Kṛṣṇalle Hänen viidessä aspektissaan, jotka tunnetaan nimellä Pañcha-tattva...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        pañcha-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam
        bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam

        Osoitan kunnioitukseni Jumala Kṛṣṇalle Hänen viidessä aspektissaan, jotka tunnetaan nimellä Pañcha-tattva...

        Pyhä Nimi on Jumala äänimuodossa.

        Jos lausua Nimen ilman loukkauksia ja palvelemisen hengessä, Jumala on silloin luonasi. Jumalan Nimi on Hän Itse.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Pyhä Nimi on Jumala äänimuodossa.

        Jos lausua Nimen ilman loukkauksia ja palvelemisen hengessä, Jumala on silloin luonasi. Jumalan Nimi on Hän Itse.

        On jopa joitakin hyvin edistyksellisiä kristittyjä, jotka lukevat Bhagavad Gitaa ja toistavat Mahamantraa ymmärtäen hyvin kaiken yhteisen Lähteen. Mutta Suomessa ei taida olla yhtään?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On jopa joitakin hyvin edistyksellisiä kristittyjä, jotka lukevat Bhagavad Gitaa ja toistavat Mahamantraa ymmärtäen hyvin kaiken yhteisen Lähteen. Mutta Suomessa ei taida olla yhtään?

        Mantrat ovat hyvin voimakkaita äänivärähtelyjä, ja ne voivat toimia kuin miekka, joka murtaa ympärillämme olevan negatiivisen energian.

        Ääni itsessään vaikuttaa aineeseen ja tietoisuuteen. Se voi stimuloida, puhdistaa jne.

        Muinaisessa veda-sivilisaatiossa brahmanit (tietäjät, oppineet) saattoivat käyttää mantroja sytyttääkseen tulen, parantaakseen sairauden, laukaistakseen ydinreaktion, tappaakseen vihollisen, luodakseen suojakilven ja paljon muuta.
        Koko maailma koostuu värähtelyistä, ja mantrat ovat erityisiä äänivärähtelyjä. Mantrat ovat kuin avaimia, jotka sisältävät erityisiä informaatiokoodeja, jotka antavat pääsyn maailmankaikkeuden eri osiin.
        Mantrojen äänivärähtelyt mahdollistavat erilaisten energioiden ja voimien valjastamisen. Jotkut mantrat toimivat hienovaraisella aineellisella tasolla ja jotkut jopa korkeammalla henkisellä tasolla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mantrat ovat hyvin voimakkaita äänivärähtelyjä, ja ne voivat toimia kuin miekka, joka murtaa ympärillämme olevan negatiivisen energian.

        Ääni itsessään vaikuttaa aineeseen ja tietoisuuteen. Se voi stimuloida, puhdistaa jne.

        Muinaisessa veda-sivilisaatiossa brahmanit (tietäjät, oppineet) saattoivat käyttää mantroja sytyttääkseen tulen, parantaakseen sairauden, laukaistakseen ydinreaktion, tappaakseen vihollisen, luodakseen suojakilven ja paljon muuta.
        Koko maailma koostuu värähtelyistä, ja mantrat ovat erityisiä äänivärähtelyjä. Mantrat ovat kuin avaimia, jotka sisältävät erityisiä informaatiokoodeja, jotka antavat pääsyn maailmankaikkeuden eri osiin.
        Mantrojen äänivärähtelyt mahdollistavat erilaisten energioiden ja voimien valjastamisen. Jotkut mantrat toimivat hienovaraisella aineellisella tasolla ja jotkut jopa korkeammalla henkisellä tasolla.

        Henkinen todellisuus ilmestyy äänen kautta


        Maailma, jossa elämme, ja materialistiset näkökulmamme kuluttavat meitä liikaa. Elämässämme pitää aina valita yksi tai toinen tie. Mitä tapahtuu, jos valitset henkisen polun? Veda-tekstien mukaan korkein transsendenttinen todellisuus ilmestyy äänen kautta. Kun puhumme Jumalasta, puhumme Krishnasta. Emme sano ”Jumala”, sanomme ”Krishna”.

        Jumalalla on paljon erilaisia nimiä, ja jokaisella nimellä on tietty arvo, merkitys itsessään, aivan kuten meillä on nimiä, sukunimiä, lempinimiä, jotka heijastavat erityispiirteitämme. Kun puhumme alkuperäisestä Totuudesta, sanaa ”Krishna” käytetään, koska se tarkoittaa Kauneutta. Krishna — Hän, joka vetää puoleensa jokaista. Olemisen korkeimmalta tasolta Kauneus, Rakkaus ja Harmonia tulevat tähän maailmaan äänen muodossa. Juuri sen takia menemme kaupunkien kaduille, kuten Shri Chaitanya Mahaprabhu teki, ja laulamme Krishnan nimeä. Tämä ei ole teko, joka tehdään tunteiden vaikutuksen alaisena, tämä on mahdollisuuden tarjoaminen, niin että jokainen henkilö, joka kuulee tiettynä ajankohtana Krishnan nimen (Kṛṣṇa Nām), jopa epäsuorasti ottaa Häneen yhteyttä ja aloittaa paluumatkansa henkiseen maailmaan.





        Ensi kuulemalta saattaa tuntua oudolta, että krishnalaiset lähtevät kaduille laulamaan, se saattaa tuntua kummalliselta.
        Tykkäävätkö he todella laulaa niin paljon?
        Miksi he kaduilla laulavat?

        Mutta tähän liittyy paljon suurempi ja syvempi merkitys:

        Juuri sen takia menemme kaupunkien kaduille, kuten Shri Chaitanya Mahaprabhu teki, ja laulamme Krishnan nimeä. Tämä ei ole teko, joka tehdään tunteiden vaikutuksen alaisena, tämä on MAHDOLLISUUDEN TARJOAMINEN, niin että jokainen henkilö, joka kuulee tiettynä ajankohtana Krishnan nimen (Kṛṣṇa Nām), jopa EPÄSUORASTI ottaa Häneen yhteyttä ja aloittaa paluumatkansa henkiseen maailmaan.
        (Vaikka tuhansien elämien kuluttua, mutta kuitenkin).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Henkinen todellisuus ilmestyy äänen kautta


        Maailma, jossa elämme, ja materialistiset näkökulmamme kuluttavat meitä liikaa. Elämässämme pitää aina valita yksi tai toinen tie. Mitä tapahtuu, jos valitset henkisen polun? Veda-tekstien mukaan korkein transsendenttinen todellisuus ilmestyy äänen kautta. Kun puhumme Jumalasta, puhumme Krishnasta. Emme sano ”Jumala”, sanomme ”Krishna”.

        Jumalalla on paljon erilaisia nimiä, ja jokaisella nimellä on tietty arvo, merkitys itsessään, aivan kuten meillä on nimiä, sukunimiä, lempinimiä, jotka heijastavat erityispiirteitämme. Kun puhumme alkuperäisestä Totuudesta, sanaa ”Krishna” käytetään, koska se tarkoittaa Kauneutta. Krishna — Hän, joka vetää puoleensa jokaista. Olemisen korkeimmalta tasolta Kauneus, Rakkaus ja Harmonia tulevat tähän maailmaan äänen muodossa. Juuri sen takia menemme kaupunkien kaduille, kuten Shri Chaitanya Mahaprabhu teki, ja laulamme Krishnan nimeä. Tämä ei ole teko, joka tehdään tunteiden vaikutuksen alaisena, tämä on mahdollisuuden tarjoaminen, niin että jokainen henkilö, joka kuulee tiettynä ajankohtana Krishnan nimen (Kṛṣṇa Nām), jopa epäsuorasti ottaa Häneen yhteyttä ja aloittaa paluumatkansa henkiseen maailmaan.





        Ensi kuulemalta saattaa tuntua oudolta, että krishnalaiset lähtevät kaduille laulamaan, se saattaa tuntua kummalliselta.
        Tykkäävätkö he todella laulaa niin paljon?
        Miksi he kaduilla laulavat?

        Mutta tähän liittyy paljon suurempi ja syvempi merkitys:

        Juuri sen takia menemme kaupunkien kaduille, kuten Shri Chaitanya Mahaprabhu teki, ja laulamme Krishnan nimeä. Tämä ei ole teko, joka tehdään tunteiden vaikutuksen alaisena, tämä on MAHDOLLISUUDEN TARJOAMINEN, niin että jokainen henkilö, joka kuulee tiettynä ajankohtana Krishnan nimen (Kṛṣṇa Nām), jopa EPÄSUORASTI ottaa Häneen yhteyttä ja aloittaa paluumatkansa henkiseen maailmaan.
        (Vaikka tuhansien elämien kuluttua, mutta kuitenkin).

        Hare Krishna-mantrameditaatio puhdistaa karmaa. Krishnan nimen lausuminen edes kerran vapauttaa lukemattomista karmisista vastavaikutuksista. Hare Krishna-mantrameditaation avulla voi palata sielun alkuperäiseen sac-cid-ananda-tilaan, joka on ikuinen, täynnä nautintoa ja tietoa.

        hare krishna hare krishna
        krishna krishna hare hare
        hare rama hare rama
        rama rama hare hare

        Korkein sielu, Krishna (Jumala), on läsnä nimensä äänivärähtelyssä, ja mitä keskittyneemmin meditoi, sitä syvällisemmin sen tuntee ja oivaltaa. Hare Krishna-mantraa meditoivan lopullisena päämääränä on antaumuksellinen palvelus ja rakkaus Krishnaa ja koko luomakuntaa kohtaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hare Krishna-mantrameditaatio puhdistaa karmaa. Krishnan nimen lausuminen edes kerran vapauttaa lukemattomista karmisista vastavaikutuksista. Hare Krishna-mantrameditaation avulla voi palata sielun alkuperäiseen sac-cid-ananda-tilaan, joka on ikuinen, täynnä nautintoa ja tietoa.

        hare krishna hare krishna
        krishna krishna hare hare
        hare rama hare rama
        rama rama hare hare

        Korkein sielu, Krishna (Jumala), on läsnä nimensä äänivärähtelyssä, ja mitä keskittyneemmin meditoi, sitä syvällisemmin sen tuntee ja oivaltaa. Hare Krishna-mantraa meditoivan lopullisena päämääränä on antaumuksellinen palvelus ja rakkaus Krishnaa ja koko luomakuntaa kohtaan.

        Mantrameditaatio kirkastaa sydäntä ja sielua, sekä auttaa näkemään asiat kuten ne todella ovat. Se sopii kaikille – iällä, ihonvärillä, uskonnolla, sukupuolella tai millään muulla ulkoisella asialla ei ole väliä. Ei ole sääntöjä siihen miten, missä ja milloin meditoida, mutta se on helpointa puhtaassa ja rauhallisessa ilmapiirissä, erityisesti aikaisin aamulla.


        Hare Krishna – mantra

        Hare Krishna-mantra sisältää kaikki veda-mantrat, ja sitä kutsutaankin sen tähden maha-mantraksi. Maha on sanskritia, ja tarkoittaa suurta, voimallista. Kuka tahansa, joka kuulee Hare Krishna – mantran hyötyy henkisesti. Myös yhteiskunnan kollektiivinen tietoisuus kohoaa mantran yliaistillisen äänivärähtelyn ansiosta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mantrameditaatio kirkastaa sydäntä ja sielua, sekä auttaa näkemään asiat kuten ne todella ovat. Se sopii kaikille – iällä, ihonvärillä, uskonnolla, sukupuolella tai millään muulla ulkoisella asialla ei ole väliä. Ei ole sääntöjä siihen miten, missä ja milloin meditoida, mutta se on helpointa puhtaassa ja rauhallisessa ilmapiirissä, erityisesti aikaisin aamulla.


        Hare Krishna – mantra

        Hare Krishna-mantra sisältää kaikki veda-mantrat, ja sitä kutsutaankin sen tähden maha-mantraksi. Maha on sanskritia, ja tarkoittaa suurta, voimallista. Kuka tahansa, joka kuulee Hare Krishna – mantran hyötyy henkisesti. Myös yhteiskunnan kollektiivinen tietoisuus kohoaa mantran yliaistillisen äänivärähtelyn ansiosta.

        Itseoivallus on onnellinen ja tasapainoinen tila, jossa elämälle on löydetty tarkoitus. Itsen lisäksi on oivallettu myös Korkeimman energia. Mantrameditaatiolla tämä on helposti saavutettavissa. Mantrameditaatio vapauttaa kiintymyksistä, huolista ja levottomuuksista, ja sen avulla on mahdollista täydellistää luontaiset hyvät ominaisuutensa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Itseoivallus on onnellinen ja tasapainoinen tila, jossa elämälle on löydetty tarkoitus. Itsen lisäksi on oivallettu myös Korkeimman energia. Mantrameditaatiolla tämä on helposti saavutettavissa. Mantrameditaatio vapauttaa kiintymyksistä, huolista ja levottomuuksista, ja sen avulla on mahdollista täydellistää luontaiset hyvät ominaisuutensa.

        Nykyään monet laulavat mantroja kauniisti, mutta niissä ei ole sisältöä, se on vain aineellinen ääni.
        Jos kuuntelet kauan impersonalistin lausumaa mantraa, vaikka olisikin kyseessa sama mantra, sillä voi olla juuri päinvastainen vaikutus.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nykyään monet laulavat mantroja kauniisti, mutta niissä ei ole sisältöä, se on vain aineellinen ääni.
        Jos kuuntelet kauan impersonalistin lausumaa mantraa, vaikka olisikin kyseessa sama mantra, sillä voi olla juuri päinvastainen vaikutus.

        Mikä on mantra?



        Mantrat ovat hyvin voimakkaita äänivärähtelyjä, ja ne voivat toimia kuin miekka, joka murtaa ympärillämme olevan negatiivisen energian.

        Ääni itsessään vaikuttaa aineeseen ja tietoisuuteen. Se voi stimuloida, puhdistaa jne.

        Vaikuttamalla todellisuuden hienojakoiseen maailmaan ääni saa aikaan muutoksen aineellisessa todellisuudessa. Vedalainen metafysiikka - miten ääni yleensä vaikuttaa materiaan ja myös tietoisuuteen.

        Myös Raamattu puhuu äänen korkeimmasta luonteesta: Ja Jumala sanoi: "Tulkoon valkeus". Ja valkeus tuli.
        Tämä on täydellisessä sopusoinnussa vedalaisen metafysiikan kanssa, jonka mukaan ääni on kaikkein hienovaraisin, joka matriisin tavoin kantaa jo karkeampia elementtejä sisällään. Ääni etenee avaruudessa - fyysisen maailman perustassa. Vedan mukaan ilman elementti syntyy avaruudesta. Ilmasta tulee tuli, tulesta tulee vesi ja vedestä tulee maa. Ääntä manipuloimalla voidaan siis aiheuttaa muutoksia karkeammissa elementeissä. Tämä on materialisaation tai taikuuden salaisuus. Nämä "ihmeet" tehdään olemisen hienovaraisia lakeja koskevan tiedon perusteella. Näin Kristus ruokki ihmiset leivillä.
        Kyseessä on yksinkertaisesti hienovaraisempi tekniikka, jonka salaisuus on useimmille tuntematon.


        Henkiset värähtelyt (mantrat) ovat tapa kommunikoida Pyhän Maailman kanssa, ja tämän kanavan kautta henkinen energia tulee luoksemme.
        Koska ääni on ohuempi kuin muut, se on kaikkein informatiivisin.
        Kristinuskossa on tunnettu tapa toistaa Jeesuksen rukousta rukousnauhalla. Jos ihminen keskittyy kunnolla ja huomioi joitakin ulkoisia olosuhteita, rukouksen tai mantran harjoittajan tietoisuus yhdistyy henkisen äänen absoluuttisen luonteen vuoksi siihen henkilöön, jonka nimeä toistaa. Se on kuin lapsen kutsu, johon äiti vastaa.
        Vedat vertaavat mantran vaikutusta sielun tietoisuuteen myös resonanssin ilmiöön. Kun kaksi jousiääntä on viritetty yhteen, yhden jousen ääni aktivoi toisen jousen värähtelyn, ja niiden välille syntyy resonanssi. Sielua verrataan sisäiseen jousenjohtimeen ja Jumalan Nimeä mantrassa tai rukouksessa verrataan ulkoiseen resonaattoriin. Jos ihminen on henkisellä etsinnällä, kun hän
        kohtaa henkisen äänen, sielun jousi alkaa soida yhteen ääneen, ja hän tuntee vetoa tähän tai tuohon henkiseen perinteeseen. Jos taas henkilö on liian syvällä maallisissa asioissa, tällaista sopusointua eikä kiinnostusta synny.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mikä on mantra?



        Mantrat ovat hyvin voimakkaita äänivärähtelyjä, ja ne voivat toimia kuin miekka, joka murtaa ympärillämme olevan negatiivisen energian.

        Ääni itsessään vaikuttaa aineeseen ja tietoisuuteen. Se voi stimuloida, puhdistaa jne.

        Vaikuttamalla todellisuuden hienojakoiseen maailmaan ääni saa aikaan muutoksen aineellisessa todellisuudessa. Vedalainen metafysiikka - miten ääni yleensä vaikuttaa materiaan ja myös tietoisuuteen.

        Myös Raamattu puhuu äänen korkeimmasta luonteesta: Ja Jumala sanoi: "Tulkoon valkeus". Ja valkeus tuli.
        Tämä on täydellisessä sopusoinnussa vedalaisen metafysiikan kanssa, jonka mukaan ääni on kaikkein hienovaraisin, joka matriisin tavoin kantaa jo karkeampia elementtejä sisällään. Ääni etenee avaruudessa - fyysisen maailman perustassa. Vedan mukaan ilman elementti syntyy avaruudesta. Ilmasta tulee tuli, tulesta tulee vesi ja vedestä tulee maa. Ääntä manipuloimalla voidaan siis aiheuttaa muutoksia karkeammissa elementeissä. Tämä on materialisaation tai taikuuden salaisuus. Nämä "ihmeet" tehdään olemisen hienovaraisia lakeja koskevan tiedon perusteella. Näin Kristus ruokki ihmiset leivillä.
        Kyseessä on yksinkertaisesti hienovaraisempi tekniikka, jonka salaisuus on useimmille tuntematon.


        Henkiset värähtelyt (mantrat) ovat tapa kommunikoida Pyhän Maailman kanssa, ja tämän kanavan kautta henkinen energia tulee luoksemme.
        Koska ääni on ohuempi kuin muut, se on kaikkein informatiivisin.
        Kristinuskossa on tunnettu tapa toistaa Jeesuksen rukousta rukousnauhalla. Jos ihminen keskittyy kunnolla ja huomioi joitakin ulkoisia olosuhteita, rukouksen tai mantran harjoittajan tietoisuus yhdistyy henkisen äänen absoluuttisen luonteen vuoksi siihen henkilöön, jonka nimeä toistaa. Se on kuin lapsen kutsu, johon äiti vastaa.
        Vedat vertaavat mantran vaikutusta sielun tietoisuuteen myös resonanssin ilmiöön. Kun kaksi jousiääntä on viritetty yhteen, yhden jousen ääni aktivoi toisen jousen värähtelyn, ja niiden välille syntyy resonanssi. Sielua verrataan sisäiseen jousenjohtimeen ja Jumalan Nimeä mantrassa tai rukouksessa verrataan ulkoiseen resonaattoriin. Jos ihminen on henkisellä etsinnällä, kun hän
        kohtaa henkisen äänen, sielun jousi alkaa soida yhteen ääneen, ja hän tuntee vetoa tähän tai tuohon henkiseen perinteeseen. Jos taas henkilö on liian syvällä maallisissa asioissa, tällaista sopusointua eikä kiinnostusta synny.

        Mantrojen äänivärähtelyt mahdollistavat erilaisten energioiden ja voimien valjastamisen. Jotkut mantrat toimivat hienovaraisella aineellisella tasolla ja jotkut jopa korkeammalla henkisellä tasolla.
        Monet muinaisista voimakkaista mantroista tunnetaan vielä nykyäänkin, ja ne on kirjattu Vedoihin. Ongelmana on kuitenkin se, ettei enää ole päteviä ihmisiä tai brahmaneja (pappeja) jäljellä lausumaan niitä oikein.
        Loppujen lopuksi piti tietää oikea sävelkorkeus, intonaatio, tauot ja paljon muuta ja koska tämä tieto on kadonnut, nämä mantrat eivät enää toimi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mantrojen äänivärähtelyt mahdollistavat erilaisten energioiden ja voimien valjastamisen. Jotkut mantrat toimivat hienovaraisella aineellisella tasolla ja jotkut jopa korkeammalla henkisellä tasolla.
        Monet muinaisista voimakkaista mantroista tunnetaan vielä nykyäänkin, ja ne on kirjattu Vedoihin. Ongelmana on kuitenkin se, ettei enää ole päteviä ihmisiä tai brahmaneja (pappeja) jäljellä lausumaan niitä oikein.
        Loppujen lopuksi piti tietää oikea sävelkorkeus, intonaatio, tauot ja paljon muuta ja koska tämä tieto on kadonnut, nämä mantrat eivät enää toimi.

        Vedan ytimessä on käsite shabda-brahman, äänen perimmäinen syy. Tämä on kaiken vedalaisen filosofian perusperiaate. Esimerkiksi kaikki vedalaiset uhrit (yagyat) perustuvat shabda-brahmanin periaatteeseen. Vedalaisten uhrausten perustana on se, että ihmiset yksinkertaisesti lausuvat joitakin ääniä, ja nämä äänet - koska ne heijastavat esineiden sisäistä luonnetta - vaikuttavat karkeisiin aineellisiin asioihin. Toisin sanoen tiettyjen äänien tai mantrojen avulla ihminen voi periaatteessa luoda karkeamateriaalisia esineitä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedan ytimessä on käsite shabda-brahman, äänen perimmäinen syy. Tämä on kaiken vedalaisen filosofian perusperiaate. Esimerkiksi kaikki vedalaiset uhrit (yagyat) perustuvat shabda-brahmanin periaatteeseen. Vedalaisten uhrausten perustana on se, että ihmiset yksinkertaisesti lausuvat joitakin ääniä, ja nämä äänet - koska ne heijastavat esineiden sisäistä luonnetta - vaikuttavat karkeisiin aineellisiin asioihin. Toisin sanoen tiettyjen äänien tai mantrojen avulla ihminen voi periaatteessa luoda karkeamateriaalisia esineitä.

        Viime kädessä sanskritin kieli on peräisin henkisestä maailmasta, ja henkisessä maailmassa ei ole eroa äänen (esineen nimen) ja itse esineen välillä. Henkisessä maailmassa pelkkä äänen sanominen riittää saamaan kohteen näkyviin. Aineellisessa maailmassa vain sanskritin kielellä on kyky materialisoida äänimuotoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Viime kädessä sanskritin kieli on peräisin henkisestä maailmasta, ja henkisessä maailmassa ei ole eroa äänen (esineen nimen) ja itse esineen välillä. Henkisessä maailmassa pelkkä äänen sanominen riittää saamaan kohteen näkyviin. Aineellisessa maailmassa vain sanskritin kielellä on kyky materialisoida äänimuotoja.

        nykyään on paljon huijareita, jotka myyvät ihmisille kaikenlaisia mantroja. Pakene tällaisista ihmisistä. Todellinen opettaja antaa tietonsa ilmaiseksi, ja se on koko ihmiskunnan hyväksi.


      • Anonyymi

        "Mantrat käynnistävät voimakkaan värähtelyn, joka vastaa sekä tiettyä henkistä energiataajuutta että tietoisuuden tilaa siemenmuodossa. Ajan myötä mantraprosessi alkaa syrjäyttää kaikki muut pienemmät värähtelyt, jotka lopulta imeytyvät mantraan. Yksilökohtaisesti vaihtelevan ajan kuluttua mantran suuri aalto hiljentää kaikki muut värähtelyt. Lopulta mantra tuottaa tilan, jossa organismi värähtelee nopeudella, joka on täysin sopusoinnussa sen energian ja henkisen tilan kanssa, jota mantra edustaa ja jonka se sisältää."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Mantrat käynnistävät voimakkaan värähtelyn, joka vastaa sekä tiettyä henkistä energiataajuutta että tietoisuuden tilaa siemenmuodossa. Ajan myötä mantraprosessi alkaa syrjäyttää kaikki muut pienemmät värähtelyt, jotka lopulta imeytyvät mantraan. Yksilökohtaisesti vaihtelevan ajan kuluttua mantran suuri aalto hiljentää kaikki muut värähtelyt. Lopulta mantra tuottaa tilan, jossa organismi värähtelee nopeudella, joka on täysin sopusoinnussa sen energian ja henkisen tilan kanssa, jota mantra edustaa ja jonka se sisältää."

        On tosiasia, että "shabdalla" eli äänen värähtelyllä voi olla monenlaisia käyttötarkoituksia. On olemassa monia mantroja eri tarkoituksiin ajan ja paikan mukaan, ja oli niitä, jotka olivat asiantuntijoita niiden esittämisessä. Tiedämme yleisestä kokemuksesta, että korkeilla äänenkorkeuksilla ääni pystyy rikkomaan lasia. Stephen Knappin artikkelissa "Frequencies that can kill, heal and transcend" (Taajuudet, jotka voivat tappaa, parantaa ja ylittää) hän toteaa: "Tiede värähtelyistä ja taajuuksista ja siitä, miten ne vaikuttavat ihmisiin, on ollut olemassa jo tuhansia vuosia. Voimme yhä löytää todisteita tästä Intian muinaisista vedalaisista teksteistä. Niissä selitetään paitsi sanojen ja mantrojen taajuuksien käytön tuloksia, myös annetaan joissakin tapauksissa ohjeita.

        Mantrat ovat sanskritiksi.

        Sanskritissa kielen rakenne itsessään on looginen.
        Otetaan nyt esimerkiksi leksikaalinen rikkaus. Yksi leksikaalisen rikkauden ominaisuuksista on synonyymisarjan pituus. Sanskritissa monien usein käytettyjen sanojen synonyymien määrä on yksinkertaisesti huikea. Otetaan esimerkiksi sana "vesi".
        Esimerkiksi sanskritin kielessä on ainakin 209 synonyymiä sanalle ”vesi”Kaikki ne kuuluvat alun perin sanskritin kieleen, eli ne eivät ole lainattuja muista kielistä.

        Sanskritin kehittyneen tapausjärjestelmän ansiosta lauseen sanajärjestys voi olla lähes mikä tahansa, mikä antaa paljon enemmän mahdollisuuksia ilmaisuun ja monimutkaisten, mutta erilaisten metristen kuvioiden luomiseen runoudessa. Esimerkiksi englannissa on vain yksikkö ja monikko. Sanskritissa on kaksoissana, joka on ilmaisuvoimaisempi ja kauniimpi. Sanskritin kielen konjugaatiossa on esimerkiksi kolme menneen ajan ja kaksi tulevan ajan lajia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On tosiasia, että "shabdalla" eli äänen värähtelyllä voi olla monenlaisia käyttötarkoituksia. On olemassa monia mantroja eri tarkoituksiin ajan ja paikan mukaan, ja oli niitä, jotka olivat asiantuntijoita niiden esittämisessä. Tiedämme yleisestä kokemuksesta, että korkeilla äänenkorkeuksilla ääni pystyy rikkomaan lasia. Stephen Knappin artikkelissa "Frequencies that can kill, heal and transcend" (Taajuudet, jotka voivat tappaa, parantaa ja ylittää) hän toteaa: "Tiede värähtelyistä ja taajuuksista ja siitä, miten ne vaikuttavat ihmisiin, on ollut olemassa jo tuhansia vuosia. Voimme yhä löytää todisteita tästä Intian muinaisista vedalaisista teksteistä. Niissä selitetään paitsi sanojen ja mantrojen taajuuksien käytön tuloksia, myös annetaan joissakin tapauksissa ohjeita.

        Mantrat ovat sanskritiksi.

        Sanskritissa kielen rakenne itsessään on looginen.
        Otetaan nyt esimerkiksi leksikaalinen rikkaus. Yksi leksikaalisen rikkauden ominaisuuksista on synonyymisarjan pituus. Sanskritissa monien usein käytettyjen sanojen synonyymien määrä on yksinkertaisesti huikea. Otetaan esimerkiksi sana "vesi".
        Esimerkiksi sanskritin kielessä on ainakin 209 synonyymiä sanalle ”vesi”Kaikki ne kuuluvat alun perin sanskritin kieleen, eli ne eivät ole lainattuja muista kielistä.

        Sanskritin kehittyneen tapausjärjestelmän ansiosta lauseen sanajärjestys voi olla lähes mikä tahansa, mikä antaa paljon enemmän mahdollisuuksia ilmaisuun ja monimutkaisten, mutta erilaisten metristen kuvioiden luomiseen runoudessa. Esimerkiksi englannissa on vain yksikkö ja monikko. Sanskritissa on kaksoissana, joka on ilmaisuvoimaisempi ja kauniimpi. Sanskritin kielen konjugaatiossa on esimerkiksi kolme menneen ajan ja kaksi tulevan ajan lajia.

        Sanskritissa on paljon ihmeteltävää. Se on kieli, jossa samoilla sanoilla voi ilmaista kaksi-, kolmi- tai jopa useampia merkityksiä, tai ne voi kirjoittaa niin, että ne ovat yksiselitteisiä.

        Sanskritin kieli on kieli, joka tekee kaikesta tiedettä. Nykymaailmassa ihmiset jaetaan tiedemiehiin ja runoilijoihin, fyysikoihin ja sanoittajiin. Sanskritin veda-perinteessä tällaista jakoa ei ollut.

        Tosiasia on, että sama lause, säe tai mantra sanskritiksi ilmaisee monia merkityksiä OLEMASSAOLON ERI TASOILLA. Ilman avainta on mahdotonta saada selville alkuperäistä merkitystä.

        Mikä tämä avain on?
        Ne ovat tiettyjä peruskäsitteitä, jotka ovat periytyneet opettajalta oppilaalle pitkin oppilasperintöketjua. Nämä käsitteet muodostavat ... jonka prisman läpi teksti saa kokonaisvaltaisen merkityksen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sanskritissa on paljon ihmeteltävää. Se on kieli, jossa samoilla sanoilla voi ilmaista kaksi-, kolmi- tai jopa useampia merkityksiä, tai ne voi kirjoittaa niin, että ne ovat yksiselitteisiä.

        Sanskritin kieli on kieli, joka tekee kaikesta tiedettä. Nykymaailmassa ihmiset jaetaan tiedemiehiin ja runoilijoihin, fyysikoihin ja sanoittajiin. Sanskritin veda-perinteessä tällaista jakoa ei ollut.

        Tosiasia on, että sama lause, säe tai mantra sanskritiksi ilmaisee monia merkityksiä OLEMASSAOLON ERI TASOILLA. Ilman avainta on mahdotonta saada selville alkuperäistä merkitystä.

        Mikä tämä avain on?
        Ne ovat tiettyjä peruskäsitteitä, jotka ovat periytyneet opettajalta oppilaalle pitkin oppilasperintöketjua. Nämä käsitteet muodostavat ... jonka prisman läpi teksti saa kokonaisvaltaisen merkityksen.

        Aikaisemmin tämä avain annettiin samanaikaisesti Vedojen tekstien suullisen siirtämisen kanssa. Aikaisemmin, ennen Kali Yugaa, Vedoja ei nimittäin kirjoitettu muistiin, vaan ne välitettiin suullisesti. Opettaja ei antanut oppilaalle ainoastaan tekstien hallintaa, vaan myös välitti merkityksen - avaimen. Kyse on siitä, että Vedojen avain tekee ihmisestä enemmän tai vähemmän voimakkaan, ja vastaavasti opettaja ei antanut sitä eteenpäin ihmisille, joilla ei ollut riittävää pätevyyttä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aikaisemmin tämä avain annettiin samanaikaisesti Vedojen tekstien suullisen siirtämisen kanssa. Aikaisemmin, ennen Kali Yugaa, Vedoja ei nimittäin kirjoitettu muistiin, vaan ne välitettiin suullisesti. Opettaja ei antanut oppilaalle ainoastaan tekstien hallintaa, vaan myös välitti merkityksen - avaimen. Kyse on siitä, että Vedojen avain tekee ihmisestä enemmän tai vähemmän voimakkaan, ja vastaavasti opettaja ei antanut sitä eteenpäin ihmisille, joilla ei ollut riittävää pätevyyttä.

        Mantrat ovat kuin avaimia, jotka sisältävät erityisiä informaatiokoodeja, jotka antavat pääsyn maailmankaikkeuden eri osiin.
        Mantrojen äänivärähtelyt mahdollistavat erilaisten energioiden ja voimien valjastamisen. Jotkut mantrat toimivat hienovaraisella aineellisella tasolla ja jotkut jopa korkeammalla henkisellä tasolla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mantrat ovat kuin avaimia, jotka sisältävät erityisiä informaatiokoodeja, jotka antavat pääsyn maailmankaikkeuden eri osiin.
        Mantrojen äänivärähtelyt mahdollistavat erilaisten energioiden ja voimien valjastamisen. Jotkut mantrat toimivat hienovaraisella aineellisella tasolla ja jotkut jopa korkeammalla henkisellä tasolla.

        SCS Math
        ______________

        Sambhu

        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (No. 5, Vol. XXVII, October 1929)

        ...
        ...
        In certain cycles he shoots forth from the forehead of vidhi the creator while in others he issues out of the forehead of Sri Vishnu the protector and at the end of the cycle he conies out of Samkarshan as the Fire of Universal cataclysm. As an inseparate part of Krishna he is above Maya the illusory energy of Krishna and as a separated part of Krishna he plays the part of a jiva. As an inseparate part of Krishna he exists eternally at Siva Loka in Baikuntha as the attendant of Sri Bhagaban the Supreme Lord and is known as Sada Siva. As a separated part of Krishna he lives at Kailash and Kashi, reputed as Siva the Destroyer, regarded as a jiva and disappears at the time of universal cataclysm.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        SCS Math
        ______________

        Sambhu

        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (No. 5, Vol. XXVII, October 1929)

        ...
        ...
        In certain cycles he shoots forth from the forehead of vidhi the creator while in others he issues out of the forehead of Sri Vishnu the protector and at the end of the cycle he conies out of Samkarshan as the Fire of Universal cataclysm. As an inseparate part of Krishna he is above Maya the illusory energy of Krishna and as a separated part of Krishna he plays the part of a jiva. As an inseparate part of Krishna he exists eternally at Siva Loka in Baikuntha as the attendant of Sri Bhagaban the Supreme Lord and is known as Sada Siva. As a separated part of Krishna he lives at Kailash and Kashi, reputed as Siva the Destroyer, regarded as a jiva and disappears at the time of universal cataclysm.

        He told Durbasa when he was chased by Sudarsana the weapon of the Supreme Lord Krishna that this universe as well as millions of its like do in course of time proceed from Sri Vishnu and in the end dissolve in Him. Brahma said, “Myself, Bhaba, Daksha, Bhrigu, the lords of elements and gods and all that ‘speed and post o’er land and ocean’ do His behests. A single glance of His can annihilate time and space and reduce this vast universe to nothingness. The world is under the thralldom of His illusory energy and the jiva steeped as he is in the darkness of ignorance, tries to please Siva for the attainment of selfish ends prompted by the desire for enjoyment or freedom from misery and he also gives them these not as rewards but by way of punishment for impiety and foolish craving. These are evils in disguise and beguile humanity.”


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        He told Durbasa when he was chased by Sudarsana the weapon of the Supreme Lord Krishna that this universe as well as millions of its like do in course of time proceed from Sri Vishnu and in the end dissolve in Him. Brahma said, “Myself, Bhaba, Daksha, Bhrigu, the lords of elements and gods and all that ‘speed and post o’er land and ocean’ do His behests. A single glance of His can annihilate time and space and reduce this vast universe to nothingness. The world is under the thralldom of His illusory energy and the jiva steeped as he is in the darkness of ignorance, tries to please Siva for the attainment of selfish ends prompted by the desire for enjoyment or freedom from misery and he also gives them these not as rewards but by way of punishment for impiety and foolish craving. These are evils in disguise and beguile humanity.”

        ...
        ...
        The Srimad Bhagavata and other Sattvik Puranas illustrate the devotional nature of Siva but in the other Puranas statements are found that tend to show that Siva is the greatest god but these are meant only for the beguilement of the impious. In the Padma Purana Siva himself declares that he propounded the wrong doctrine of illusion for the destruction of the world. Those who are misled by evil doctrines and take Sankara the greatest Vaishnava for a non-Vaishnava or anti-Vaishnava can never win his favour and find the better path. He sins against Siva and suffers damnation.

        Mahesh derives a hundredfold more pleasure from the worship of Vishnu than from the worship of himself. He is mad with love for Hari and is always absorbed in chanting His Name. All his five mouths incessantly sing the glory of the Supreme Lord. He associates himself with those only who are assiduously devoted to Krishna; they are his only friends dearest and nearest to his heart. He says to the Prachetas that he who surrenders himself wholly to the holy feet of Vasudeva the Supreme Lord is his greatest favourite. Sri Rudra eulogises the Supreme Lord and says, “Those devotees who give themselves up to the devotional contemplation of Him who is full of transcendental glory and has the sweetest appearance are truly wise.”


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        ...
        The Srimad Bhagavata and other Sattvik Puranas illustrate the devotional nature of Siva but in the other Puranas statements are found that tend to show that Siva is the greatest god but these are meant only for the beguilement of the impious. In the Padma Purana Siva himself declares that he propounded the wrong doctrine of illusion for the destruction of the world. Those who are misled by evil doctrines and take Sankara the greatest Vaishnava for a non-Vaishnava or anti-Vaishnava can never win his favour and find the better path. He sins against Siva and suffers damnation.

        Mahesh derives a hundredfold more pleasure from the worship of Vishnu than from the worship of himself. He is mad with love for Hari and is always absorbed in chanting His Name. All his five mouths incessantly sing the glory of the Supreme Lord. He associates himself with those only who are assiduously devoted to Krishna; they are his only friends dearest and nearest to his heart. He says to the Prachetas that he who surrenders himself wholly to the holy feet of Vasudeva the Supreme Lord is his greatest favourite. Sri Rudra eulogises the Supreme Lord and says, “Those devotees who give themselves up to the devotional contemplation of Him who is full of transcendental glory and has the sweetest appearance are truly wise.”

        We learn from the Srimad Bhagabata that empiric knowledge, virtuous attainments, opulence, physical beauty, youth and lineage elevate the good and degrade the bad. The latter’s conscience is dulled and blunted, their vanity wanes and they become unsusceptible to the intrinsic merit of the really great. Daksha given as he was to carnal pleasures and worldly enjoyments could not appreciate Siva and insulted him though he had committed no offence. Men of the type of Daksha cannot but envy one who is superior to themselves though in spirit he might be humbler than a blade of grass. They have not merit enough to raise themselves to his position but they try to go against him as the satanic hosts try to go against the supreme Lord of the universe. On one occasion Siva did not bodily stand up in order to show respect to Daksha who accordingly cursed Siva and went away. The reason of Siva’s doing so is that the devotee greets only Vasudeva who manifests Himself in the absolutely pure heart; he prostrates his own heart to Vasudeva alone but does not show despisal and contempt to anybody. He does not show honour to that physical body which the fool identifies with his self (soul). Siva not only bows down mentally to Vasudeva but incessantly meditates on Him alone. How can Daksha who has no insight into the transcendental appreciate the welcome accorded him by Siva who saluted not Daksha’s body but the Vasudeva within his heart. He proceeded to the length of insulting Siva even the casual utterance of whose name suffices to wash away the sins of mankind. Brahma the premier Vaishnava appreciated the mental prostrations of Siva and said, “You bow down to me like the humblest creature; still you cannot blind me to your superior position and transcendental glory.”


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        We learn from the Srimad Bhagabata that empiric knowledge, virtuous attainments, opulence, physical beauty, youth and lineage elevate the good and degrade the bad. The latter’s conscience is dulled and blunted, their vanity wanes and they become unsusceptible to the intrinsic merit of the really great. Daksha given as he was to carnal pleasures and worldly enjoyments could not appreciate Siva and insulted him though he had committed no offence. Men of the type of Daksha cannot but envy one who is superior to themselves though in spirit he might be humbler than a blade of grass. They have not merit enough to raise themselves to his position but they try to go against him as the satanic hosts try to go against the supreme Lord of the universe. On one occasion Siva did not bodily stand up in order to show respect to Daksha who accordingly cursed Siva and went away. The reason of Siva’s doing so is that the devotee greets only Vasudeva who manifests Himself in the absolutely pure heart; he prostrates his own heart to Vasudeva alone but does not show despisal and contempt to anybody. He does not show honour to that physical body which the fool identifies with his self (soul). Siva not only bows down mentally to Vasudeva but incessantly meditates on Him alone. How can Daksha who has no insight into the transcendental appreciate the welcome accorded him by Siva who saluted not Daksha’s body but the Vasudeva within his heart. He proceeded to the length of insulting Siva even the casual utterance of whose name suffices to wash away the sins of mankind. Brahma the premier Vaishnava appreciated the mental prostrations of Siva and said, “You bow down to me like the humblest creature; still you cannot blind me to your superior position and transcendental glory.”

        Yudhisthira requested one of the wisest and greatest devotees Bhishma to make him acquainted with the greatness of Sambhu and was told that Sambhu was so great that Sri Krishna alone and none else knows him fully.

        So dear is Siva to Hari that when we speak of two bosom friends we call them Hariharatma. He incessantly washes his head with the water of the Ganges that flows from the holy feet of Vishnu and is best satisfied with that worshipper who offers him those very objects that have already been offered to Hari and accepted by Him.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yudhisthira requested one of the wisest and greatest devotees Bhishma to make him acquainted with the greatness of Sambhu and was told that Sambhu was so great that Sri Krishna alone and none else knows him fully.

        So dear is Siva to Hari that when we speak of two bosom friends we call them Hariharatma. He incessantly washes his head with the water of the Ganges that flows from the holy feet of Vishnu and is best satisfied with that worshipper who offers him those very objects that have already been offered to Hari and accepted by Him.

        Prof. Nimananda Sevatirtha, B. Ag., B. T.
        The World-Peace
        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (No. 4, Vol. XXVII, September 1929)



        ATTEMPTS are made from time to time to make the Kingdom of Heaven descend on earth. They are of different characters. One set of such attempts is being constantly directed to effect the world-peace.

        Peace is a most blessed thing. There are none who do not desire it and yet there are few who get it. Peace-makers have been hailed at different times. The political history of the world has seen many such. They come at an opportune moment. Their extraordinary qualities of head and heart at once call them to a power where in the circle of the great they are still more heightened by the frequent clash of forces. This enables them to hold sway over the minds of millions who, in their extreme eagerness to have peace, come clustering round them ready to work under their dictation. Very soon these redoubtable personalities succeed in inaugurating an era of a world-peace.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Prof. Nimananda Sevatirtha, B. Ag., B. T.
        The World-Peace
        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (No. 4, Vol. XXVII, September 1929)



        ATTEMPTS are made from time to time to make the Kingdom of Heaven descend on earth. They are of different characters. One set of such attempts is being constantly directed to effect the world-peace.

        Peace is a most blessed thing. There are none who do not desire it and yet there are few who get it. Peace-makers have been hailed at different times. The political history of the world has seen many such. They come at an opportune moment. Their extraordinary qualities of head and heart at once call them to a power where in the circle of the great they are still more heightened by the frequent clash of forces. This enables them to hold sway over the minds of millions who, in their extreme eagerness to have peace, come clustering round them ready to work under their dictation. Very soon these redoubtable personalities succeed in inaugurating an era of a world-peace.

        Aika ajoin tehdään yrityksiä saada taivaan valtakunta laskeutumaan maan päälle. Ne ovat luonteeltaan erilaisia. Yksi joukko tällaisia yrityksiä kohdistuu jatkuvasti maailmanrauhan aikaansaamiseen.

        Rauha on erittäin siunattu asia. Ei ole ketään, joka ei sitä haluaisi, ja kuitenkin on harvoja, jotka sitä saavat. Rauhantekijöitä on ylistetty eri aikoina. Maailman poliittinen historia on nähnyt monia sellaisia. He tulevat sopivalla hetkellä. Heidän poikkeukselliset pään ja sydämen ominaisuutensa kutsuvat heidät heti valtaan, jossa suurten piirissä ne vielä korostuvat voimien usein tapahtuvan yhteentörmäyksen vuoksi. Tämä antaa heille mahdollisuuden hallita miljoonien ihmisten mieliä, jotka äärimmäisen innokkaina rauhan puolesta kerääntyvät heidän ympärilleen valmiina toimimaan heidän sanelunsa mukaan. Hyvin pian nämä pelottavat persoonallisuudet onnistuvat avaamaan maailmanrauhan aikakauden.

        Mutta ennen kuin ihmiset ovat vakiintuneet vakaumukseensa, he huomaavat tulleensa petetyiksi. Rauha, jonka he ovat saaneet, on vain siemen toiselle, vielä voimakkaammalle levottomuudelle, joka on valmis itämään minä hetkenä hyvänsä. Näiden rauhantekijöiden suurten nimien sädekehä hämärtyy ja hämärtyy pian. Heidän on pakko luopua ainutlaatuisesta asemastaan. Joku muu nousee sitten heidän asemaansa vain jakamaan heidän kohtalonsa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aika ajoin tehdään yrityksiä saada taivaan valtakunta laskeutumaan maan päälle. Ne ovat luonteeltaan erilaisia. Yksi joukko tällaisia yrityksiä kohdistuu jatkuvasti maailmanrauhan aikaansaamiseen.

        Rauha on erittäin siunattu asia. Ei ole ketään, joka ei sitä haluaisi, ja kuitenkin on harvoja, jotka sitä saavat. Rauhantekijöitä on ylistetty eri aikoina. Maailman poliittinen historia on nähnyt monia sellaisia. He tulevat sopivalla hetkellä. Heidän poikkeukselliset pään ja sydämen ominaisuutensa kutsuvat heidät heti valtaan, jossa suurten piirissä ne vielä korostuvat voimien usein tapahtuvan yhteentörmäyksen vuoksi. Tämä antaa heille mahdollisuuden hallita miljoonien ihmisten mieliä, jotka äärimmäisen innokkaina rauhan puolesta kerääntyvät heidän ympärilleen valmiina toimimaan heidän sanelunsa mukaan. Hyvin pian nämä pelottavat persoonallisuudet onnistuvat avaamaan maailmanrauhan aikakauden.

        Mutta ennen kuin ihmiset ovat vakiintuneet vakaumukseensa, he huomaavat tulleensa petetyiksi. Rauha, jonka he ovat saaneet, on vain siemen toiselle, vielä voimakkaammalle levottomuudelle, joka on valmis itämään minä hetkenä hyvänsä. Näiden rauhantekijöiden suurten nimien sädekehä hämärtyy ja hämärtyy pian. Heidän on pakko luopua ainutlaatuisesta asemastaan. Joku muu nousee sitten heidän asemaansa vain jakamaan heidän kohtalonsa.

        Such is the fate of every human conception of peace. It promises much but gives little. Peace enforced by arms is as futile as that enforced by law. Social and moral conventions too count for very little. In every such case a party’s interest has been safeguarded. Laws, arms, conventions can hardly be trusted as corrective. They can keep the sword in the scabbard and hide the intention in the heart, but cannot affect the motive that calls for their action. Temporal suspension of hostilities should not beguile us as peace. The holding back of an evil design should not pass as love.

        Again, the arms strengthen the hands of a protector as the laws strengthen those of the ruler. But what is there to prevent their abuse? Do we not very often hear of the lawless law and the oppression by arms? What conventions are there that will promise protection from a miscreant ready to violate them?

        Hence we talk of peace but we do not get it. We find it neither in the political life nor in the social. It is a commodity hardly to be found in this world of ours. But is it really so? Is it not in the lot a human being to enjoy it? Can we not make the Kingdom of Heaven descend on earth?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Such is the fate of every human conception of peace. It promises much but gives little. Peace enforced by arms is as futile as that enforced by law. Social and moral conventions too count for very little. In every such case a party’s interest has been safeguarded. Laws, arms, conventions can hardly be trusted as corrective. They can keep the sword in the scabbard and hide the intention in the heart, but cannot affect the motive that calls for their action. Temporal suspension of hostilities should not beguile us as peace. The holding back of an evil design should not pass as love.

        Again, the arms strengthen the hands of a protector as the laws strengthen those of the ruler. But what is there to prevent their abuse? Do we not very often hear of the lawless law and the oppression by arms? What conventions are there that will promise protection from a miscreant ready to violate them?

        Hence we talk of peace but we do not get it. We find it neither in the political life nor in the social. It is a commodity hardly to be found in this world of ours. But is it really so? Is it not in the lot a human being to enjoy it? Can we not make the Kingdom of Heaven descend on earth?

        Tällainen on jokaisen ihmiskäsityksen kohtalo rauhasta. Se lupaa paljon mutta antaa vähän. Rauha, joka pannaan täytäntöön aseilla, on yhtä turhaa kuin rauha, joka pannaan täytäntöön lailla. Sosiaalisilla ja moraalisilla sopimuksilla on myös hyvin vähän merkitystä. Jokaisessa tällaisessa tapauksessa on turvattu yhden osapuolen etu. Lakiin, aseisiin ja sopimuksiin tuskin voi luottaa korjaavina tekijöinä. Ne voivat pitää miekan tuppeen ja kätkeä aikomuksen sydämeen, mutta eivät voi vaikuttaa motiiviin, joka vaatii toimintaa. Vihollisuuksien tilapäinen keskeyttäminen ei saisi pettää meitä rauhana. Pahan suunnitelman pidätteleminen ei saisi mennä läpi rakkautena.

        Jälleen kerran aseet vahvistavat suojelijan käsiä, kuten lait vahvistavat hallitsijan käsiä. Mutta mikä estää niiden väärinkäytön? Emmekö kuule hyvin usein laittomasta laista ja aseiden harjoittamasta sorrosta? Mitä sopimuksia on olemassa, jotka lupaavat suojaa niitä rikkomaan valmistautuvalta väärintekijältä?

        Siksi me puhumme rauhasta, mutta emme saa sitä. Emme löydä sitä poliittisesta elämästä emmekä yhteiskunnallisesta elämästä. Se on hyödyke, jota tuskin löytyy tästä maailmastamme. Mutta onko se todella niin? Eikö ihmisen kohtalona ole nauttia siitä? Emmekö voi saada taivaan valtakuntaa laskeutumaan maan päälle?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tällainen on jokaisen ihmiskäsityksen kohtalo rauhasta. Se lupaa paljon mutta antaa vähän. Rauha, joka pannaan täytäntöön aseilla, on yhtä turhaa kuin rauha, joka pannaan täytäntöön lailla. Sosiaalisilla ja moraalisilla sopimuksilla on myös hyvin vähän merkitystä. Jokaisessa tällaisessa tapauksessa on turvattu yhden osapuolen etu. Lakiin, aseisiin ja sopimuksiin tuskin voi luottaa korjaavina tekijöinä. Ne voivat pitää miekan tuppeen ja kätkeä aikomuksen sydämeen, mutta eivät voi vaikuttaa motiiviin, joka vaatii toimintaa. Vihollisuuksien tilapäinen keskeyttäminen ei saisi pettää meitä rauhana. Pahan suunnitelman pidätteleminen ei saisi mennä läpi rakkautena.

        Jälleen kerran aseet vahvistavat suojelijan käsiä, kuten lait vahvistavat hallitsijan käsiä. Mutta mikä estää niiden väärinkäytön? Emmekö kuule hyvin usein laittomasta laista ja aseiden harjoittamasta sorrosta? Mitä sopimuksia on olemassa, jotka lupaavat suojaa niitä rikkomaan valmistautuvalta väärintekijältä?

        Siksi me puhumme rauhasta, mutta emme saa sitä. Emme löydä sitä poliittisesta elämästä emmekä yhteiskunnallisesta elämästä. Se on hyödyke, jota tuskin löytyy tästä maailmastamme. Mutta onko se todella niin? Eikö ihmisen kohtalona ole nauttia siitä? Emmekö voi saada taivaan valtakuntaa laskeutumaan maan päälle?

        We can enjoy peace. Hitherto we have failed to get it simply because of the fact that we employed wrong methods to obtain it. It is a heavenly thing and it must be secured by a heavenly method. Our body and mind are not heavenly and hence the peace dictated by the body as well as that dictated by the mind is not peace. We must hear the dictation of the soul in this matter. Soul is all love, and hence peace inaugurated on the principles of soul is what is real peace. The soul loving God loves all. It is all-accommodating.

        Teachers of this Love Divine are generally misunderstood; people unaccustomed to study things without their reference to flesh and blood, trace disturbance of all social and moral conventions in their teachings. Addressing such an assembly Christ said, “Think not that I am come to send peace on earth. I am come to set a man at variance against his father, and the daughter against her mother, and the daughter-in-law against her mother-in-law.” He meant to say thereby that love contracted on the strength of blood-relationship is no love. A God-loving son is sure to go against his father who does not love God. In such a going away from one’s father there is peace. There is peace in the rebellion against all the social and moral conventions, if that is prompted by Divine Love.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        We can enjoy peace. Hitherto we have failed to get it simply because of the fact that we employed wrong methods to obtain it. It is a heavenly thing and it must be secured by a heavenly method. Our body and mind are not heavenly and hence the peace dictated by the body as well as that dictated by the mind is not peace. We must hear the dictation of the soul in this matter. Soul is all love, and hence peace inaugurated on the principles of soul is what is real peace. The soul loving God loves all. It is all-accommodating.

        Teachers of this Love Divine are generally misunderstood; people unaccustomed to study things without their reference to flesh and blood, trace disturbance of all social and moral conventions in their teachings. Addressing such an assembly Christ said, “Think not that I am come to send peace on earth. I am come to set a man at variance against his father, and the daughter against her mother, and the daughter-in-law against her mother-in-law.” He meant to say thereby that love contracted on the strength of blood-relationship is no love. A God-loving son is sure to go against his father who does not love God. In such a going away from one’s father there is peace. There is peace in the rebellion against all the social and moral conventions, if that is prompted by Divine Love.

        Voimme nauttia rauhasta. Tähän mennessä emme ole onnistuneet saamaan sitä yksinkertaisesti siksi, että olemme käyttäneet vääriä menetelmiä sen saavuttamiseksi. Se on taivaallinen asia, ja se on varmistettava taivaallisella menetelmällä. Ruumiimme ja mielemme eivät ole taivaallisia, ja siksi sekä ruumiin sanelema rauha että mielen sanelema rauha eivät ole rauhaa. Meidän on kuunneltava sielun sanelua tässä asiassa. Sielu on pelkkää rakkautta, ja siksi sielun periaatteiden mukaisesti vihitty rauha on todellista rauhaa. Jumalaa rakastava sielu rakastaa kaikkia. Se on kaiken huomioon ottava.

        Tämän jumalallisen rakkauden opettajat ymmärretään yleensä väärin; ihmiset, jotka eivät ole tottuneet tutkimaan asioita ilman niiden viittausta lihaan ja vereen, jäljittävät heidän opetuksissaan kaikkien sosiaalisten ja moraalisten konventioiden häiriöitä. Puhuessaan tällaiselle seurakunnalle Kristus sanoi: "Älkää luulko, että olen tullut lähettämään rauhaa maan päälle. Minä olen tullut panemaan miehen isäänsä vastaan ja tyttären äitiään vastaan ja miniän anoppiaan vastaan." Hän tarkoitti sillä sanoa, että verisuhteen perusteella solmittu rakkaus ei ole rakkautta. Jumalaa rakastava poika menee varmasti isäänsä vastaan, joka ei rakasta Jumalaa. Tällaisessa isästä lähtemisessä on rauha. Rauhaa on myös kapinoinnissa kaikkia sosiaalisia ja moraalisia konventioita vastaan, jos se saa alkunsa jumalallisesta rakkaudesta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Voimme nauttia rauhasta. Tähän mennessä emme ole onnistuneet saamaan sitä yksinkertaisesti siksi, että olemme käyttäneet vääriä menetelmiä sen saavuttamiseksi. Se on taivaallinen asia, ja se on varmistettava taivaallisella menetelmällä. Ruumiimme ja mielemme eivät ole taivaallisia, ja siksi sekä ruumiin sanelema rauha että mielen sanelema rauha eivät ole rauhaa. Meidän on kuunneltava sielun sanelua tässä asiassa. Sielu on pelkkää rakkautta, ja siksi sielun periaatteiden mukaisesti vihitty rauha on todellista rauhaa. Jumalaa rakastava sielu rakastaa kaikkia. Se on kaiken huomioon ottava.

        Tämän jumalallisen rakkauden opettajat ymmärretään yleensä väärin; ihmiset, jotka eivät ole tottuneet tutkimaan asioita ilman niiden viittausta lihaan ja vereen, jäljittävät heidän opetuksissaan kaikkien sosiaalisten ja moraalisten konventioiden häiriöitä. Puhuessaan tällaiselle seurakunnalle Kristus sanoi: "Älkää luulko, että olen tullut lähettämään rauhaa maan päälle. Minä olen tullut panemaan miehen isäänsä vastaan ja tyttären äitiään vastaan ja miniän anoppiaan vastaan." Hän tarkoitti sillä sanoa, että verisuhteen perusteella solmittu rakkaus ei ole rakkautta. Jumalaa rakastava poika menee varmasti isäänsä vastaan, joka ei rakasta Jumalaa. Tällaisessa isästä lähtemisessä on rauha. Rauhaa on myös kapinoinnissa kaikkia sosiaalisia ja moraalisia konventioita vastaan, jos se saa alkunsa jumalallisesta rakkaudesta.

        There is peace when Prahlad disobeyed his father Hiranyakashipu who entreated him not to worship Lord Krishna. There is peace when Arjuna commanded by Lord Krishna, killed in the battle of Kurukshetra his relatives including Bhishma, his own grand-father’s stepbrother. There is peace when Christ crucified alive prayed to God saying, “Father, forgive them, for they know not what they are doing.” There is peace when you turn your right cheek to him who smites you on the left, he being your brother. There is peace in peace as well as in its disturbance. God knows how to maintain peace and His ways, although contradictory and apparently detrimental to its cause, conduce to it.

        In Srimad Bhagabat a beautiful passage occurs equally denouncing all ties of love and friendship made on the strength of flesh and blood. It is as follows:—

        Guide is not he nor he the relative,
        Father is not he nor she the mother
        God is not he nor he the husband
        If they not save from the death impending.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        There is peace when Prahlad disobeyed his father Hiranyakashipu who entreated him not to worship Lord Krishna. There is peace when Arjuna commanded by Lord Krishna, killed in the battle of Kurukshetra his relatives including Bhishma, his own grand-father’s stepbrother. There is peace when Christ crucified alive prayed to God saying, “Father, forgive them, for they know not what they are doing.” There is peace when you turn your right cheek to him who smites you on the left, he being your brother. There is peace in peace as well as in its disturbance. God knows how to maintain peace and His ways, although contradictory and apparently detrimental to its cause, conduce to it.

        In Srimad Bhagabat a beautiful passage occurs equally denouncing all ties of love and friendship made on the strength of flesh and blood. It is as follows:—

        Guide is not he nor he the relative,
        Father is not he nor she the mother
        God is not he nor he the husband
        If they not save from the death impending.

        ...
        ...
        Ne, jotka eivät tunne Jumalaa, eivät voi vaatia ystävyyttämme. Kiintymyksemme heihin maallisen suhteemme osalta on vain ohimenevä ja hyvin epävarma. Kuka sitten on isäni, kuka on äitini ja ketkä ovat sukulaiseni, joihin voin luottaa ikuisen ja särkymättömän rakkauden? Raamatun kielellä sanomme: "...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        ...
        Ne, jotka eivät tunne Jumalaa, eivät voi vaatia ystävyyttämme. Kiintymyksemme heihin maallisen suhteemme osalta on vain ohimenevä ja hyvin epävarma. Kuka sitten on isäni, kuka on äitini ja ketkä ovat sukulaiseni, joihin voin luottaa ikuisen ja särkymättömän rakkauden? Raamatun kielellä sanomme: "...

        Behold my mother and my brethren! For whosoever shall do the will of my Father which is in heaven, the same is my brother, sister, and mother.”

        Hence the divine love must be looked upon as the only cementing material capable of keeping us together. The differences that exist between one nation and another will automatically get adjusted if reference is made to it. The world-peace is possible only when we cease to become of the world, when the good of the world ceases to become our good. The local interests that drive; us asunder and always bring us in collision with others, cannot hold their own, when the divine love as the interest of interests becomes the object of our pursuit.

        The soul—not the body and the mind—perceives everything in relation to God. It is only by submitting to the dictates of the soul that we can aspire to attain the world-peace. The world-peace has not hitherto been possible only because the politicians have not either cared for, or only shown lip-deep loyalty to the dictates of the soul that remain recorded in our scriptures. A politician must be God-loving first. God-less politics is sure to sow seeds of unrest everywhere.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Behold my mother and my brethren! For whosoever shall do the will of my Father which is in heaven, the same is my brother, sister, and mother.”

        Hence the divine love must be looked upon as the only cementing material capable of keeping us together. The differences that exist between one nation and another will automatically get adjusted if reference is made to it. The world-peace is possible only when we cease to become of the world, when the good of the world ceases to become our good. The local interests that drive; us asunder and always bring us in collision with others, cannot hold their own, when the divine love as the interest of interests becomes the object of our pursuit.

        The soul—not the body and the mind—perceives everything in relation to God. It is only by submitting to the dictates of the soul that we can aspire to attain the world-peace. The world-peace has not hitherto been possible only because the politicians have not either cared for, or only shown lip-deep loyalty to the dictates of the soul that remain recorded in our scriptures. A politician must be God-loving first. God-less politics is sure to sow seeds of unrest everywhere.

        Katsokaa äitiäni ja veljiäni! Sillä jokainen, joka tekee minun taivaallisen Isäni tahdon, on minun veljeni, sisareni ja äitini."

        Näin ollen jumalallista rakkautta on pidettävä ainoana sementtinä, joka kykenee pitämään meidät yhdessä. Kansojen väliset erot tasoittuvat automaattisesti, jos siihen viitataan. Maailmanrauha on mahdollinen vain silloin, kun me lakkaamme tulemasta maailmasta, kun maailman hyvästä lakkaa tulemasta meidän hyväämme. Paikalliset intressit, jotka ajavat meidät erilleen ja saavat meidät aina törmäilemään toisten kanssa, eivät voi pitää puoliaan, kun jumalallinen rakkaus intressien etuna tulee tavoittelumme kohteeksi.

        Sielu - ei keho ja mieli - havaitsee kaiken suhteessa Jumalaan. Vain alistumalla sielun sanelulle voimme pyrkiä saavuttamaan maailmanrauhan. Maailmanrauha ei ole tähän mennessä ollut mahdollinen vain siksi, että poliitikot eivät ole joko välittäneet tai osoittaneet vain huultensa syvää uskollisuutta sielun saneluja kohtaan, jotka on kirjattu pyhiin kirjoituksiimme. Poliitikon on ensin oltava Jumalaa rakastava. Jumalasta riippumaton politiikka kylvää varmasti levottomuuden siemeniä kaikkialle.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Katsokaa äitiäni ja veljiäni! Sillä jokainen, joka tekee minun taivaallisen Isäni tahdon, on minun veljeni, sisareni ja äitini."

        Näin ollen jumalallista rakkautta on pidettävä ainoana sementtinä, joka kykenee pitämään meidät yhdessä. Kansojen väliset erot tasoittuvat automaattisesti, jos siihen viitataan. Maailmanrauha on mahdollinen vain silloin, kun me lakkaamme tulemasta maailmasta, kun maailman hyvästä lakkaa tulemasta meidän hyväämme. Paikalliset intressit, jotka ajavat meidät erilleen ja saavat meidät aina törmäilemään toisten kanssa, eivät voi pitää puoliaan, kun jumalallinen rakkaus intressien etuna tulee tavoittelumme kohteeksi.

        Sielu - ei keho ja mieli - havaitsee kaiken suhteessa Jumalaan. Vain alistumalla sielun sanelulle voimme pyrkiä saavuttamaan maailmanrauhan. Maailmanrauha ei ole tähän mennessä ollut mahdollinen vain siksi, että poliitikot eivät ole joko välittäneet tai osoittaneet vain huultensa syvää uskollisuutta sielun saneluja kohtaan, jotka on kirjattu pyhiin kirjoituksiimme. Poliitikon on ensin oltava Jumalaa rakastava. Jumalasta riippumaton politiikka kylvää varmasti levottomuuden siemeniä kaikkialle.

        SCS Math
        _________

        Prof. Nimananda Dasadhicary Sevatirtha, B. Ag., B. T.
        Views on Creation
        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (No. 1, Vol. XXVII, June 1929)



        PEOPLE generally ask three questions—whence is this creation? Why is this creation? And when is this creation? Different schools of thought give different replies to them. These are empirical questions and their empirical solutions are, indeed, not possible. Yet two sets of replies to these questions commend themselves for our discussion—one given by the Mayavadi School of thought, and the other given by the Vaishnava School of thought. The former, proceeding from the known to the unknown, has, in fact, tackled these problems in an empiric way. The latter, proceeding from the veiled absolute knowledge to the known, has given a solution of them as found in the scriptures, which are infallible guides in matters spiritual.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        SCS Math
        _________

        Prof. Nimananda Dasadhicary Sevatirtha, B. Ag., B. T.
        Views on Creation
        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (No. 1, Vol. XXVII, June 1929)



        PEOPLE generally ask three questions—whence is this creation? Why is this creation? And when is this creation? Different schools of thought give different replies to them. These are empirical questions and their empirical solutions are, indeed, not possible. Yet two sets of replies to these questions commend themselves for our discussion—one given by the Mayavadi School of thought, and the other given by the Vaishnava School of thought. The former, proceeding from the known to the unknown, has, in fact, tackled these problems in an empiric way. The latter, proceeding from the veiled absolute knowledge to the known, has given a solution of them as found in the scriptures, which are infallible guides in matters spiritual.

        Ihmiset kysyvät yleensä kolme kysymystä - mistä tämä luominen on peräisin? Miksi tämä luomakunta on luotu? Ja milloin tämä luominen on tapahtunut? Eri koulukunnat antavat niihin erilaisia vastauksia. Nämä ovat empiirisiä kysymyksiä, ja niiden empiiriset ratkaisut eivät todellakaan ole mahdollisia. Silti keskusteluumme sopii kaksi vastausta näihin kysymyksiin - yksi mayavadien koulukunnan ja toinen vaisnavien koulukunnan antama vastaus. Edellinen on itse asiassa käsitellyt näitä ongelmia empiirisellä tavalla, koska se on edistynyt tunnetusta tuntemattomaan. Jälkimmäinen, joka etenee verhoutuneesta absoluuttisesta tiedosta tunnettuun, on antanut niihin ratkaisun, joka löytyy pyhistä kirjoituksista, jotka ovat erehtymättömiä oppaita henkisissä asioissa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihmiset kysyvät yleensä kolme kysymystä - mistä tämä luominen on peräisin? Miksi tämä luomakunta on luotu? Ja milloin tämä luominen on tapahtunut? Eri koulukunnat antavat niihin erilaisia vastauksia. Nämä ovat empiirisiä kysymyksiä, ja niiden empiiriset ratkaisut eivät todellakaan ole mahdollisia. Silti keskusteluumme sopii kaksi vastausta näihin kysymyksiin - yksi mayavadien koulukunnan ja toinen vaisnavien koulukunnan antama vastaus. Edellinen on itse asiassa käsitellyt näitä ongelmia empiirisellä tavalla, koska se on edistynyt tunnetusta tuntemattomaan. Jälkimmäinen, joka etenee verhoutuneesta absoluuttisesta tiedosta tunnettuun, on antanut niihin ratkaisun, joka löytyy pyhistä kirjoituksista, jotka ovat erehtymättömiä oppaita henkisissä asioissa.

        The Mayavadi does not believe in the existence of a personal God as the creator of this world. According to him God is impersonal. He is indistinguishable. There is none to know Him and there is none whom He knows. The existence of this creation is due to Maya or ignorance. It is unreal and merely phenomenal. It is an illusion. The ignorance, which is the cause of the creation, is not eternal and consequently phenomenon as the creation is also not eternal. You think it exists, and therefore it exists; but as soon as you think otherwise it ceases to exist for you. The world is of your own creation, and you are yourself one of the things of this creation. You are both the subject and the object of your creation. As you realise yourself, all this Meum et Tuum, difference and differentiation of the world go once for all. What is then left is Brahma, and you are That.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        The Mayavadi does not believe in the existence of a personal God as the creator of this world. According to him God is impersonal. He is indistinguishable. There is none to know Him and there is none whom He knows. The existence of this creation is due to Maya or ignorance. It is unreal and merely phenomenal. It is an illusion. The ignorance, which is the cause of the creation, is not eternal and consequently phenomenon as the creation is also not eternal. You think it exists, and therefore it exists; but as soon as you think otherwise it ceases to exist for you. The world is of your own creation, and you are yourself one of the things of this creation. You are both the subject and the object of your creation. As you realise yourself, all this Meum et Tuum, difference and differentiation of the world go once for all. What is then left is Brahma, and you are That.

        Mayavadit eivät usko henkilökohtaisen Jumalan olemassaoloon tämän maailman luojana. Jumala on heidän mukaansa persoonaton. .... Ei ole ketään, joka tuntisi Hänet, eikä ole ketään, jonka Hän tuntisi. Tämän luomakunnan olemassaolo johtuu Mayasta eli tietämättömyydestä. Se on epätodellinen ja pelkästään ilmiömäinen. Se on illuusio. Tietämättömyys, joka on luomakunnan syy, ei ole ikuinen, ja näin ollen ilmiö kuten luomakuntakaan ei ole ikuinen. Te luulette sen olevan olemassa, ja siksi se on olemassa, mutta heti kun ajattelette toisin, se lakkaa olemasta teille. Maailma on teidän oma luomuksenne, ja olette itse yksi tämän luomuksen asioista. Olette sekä luomisenne subjekti että objekti. Kun oivallatte itsenne, kaikki tämä Meum et Tuum, maailman erilaisuus ja eriytyminen katoavat lopullisesti. Jäljelle jää Brahma, ja te olette se.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mayavadit eivät usko henkilökohtaisen Jumalan olemassaoloon tämän maailman luojana. Jumala on heidän mukaansa persoonaton. .... Ei ole ketään, joka tuntisi Hänet, eikä ole ketään, jonka Hän tuntisi. Tämän luomakunnan olemassaolo johtuu Mayasta eli tietämättömyydestä. Se on epätodellinen ja pelkästään ilmiömäinen. Se on illuusio. Tietämättömyys, joka on luomakunnan syy, ei ole ikuinen, ja näin ollen ilmiö kuten luomakuntakaan ei ole ikuinen. Te luulette sen olevan olemassa, ja siksi se on olemassa, mutta heti kun ajattelette toisin, se lakkaa olemasta teille. Maailma on teidän oma luomuksenne, ja olette itse yksi tämän luomuksen asioista. Olette sekä luomisenne subjekti että objekti. Kun oivallatte itsenne, kaikki tämä Meum et Tuum, maailman erilaisuus ja eriytyminen katoavat lopullisesti. Jäljelle jää Brahma, ja te olette se.

        Now who will solve these problems for you and whom can you approach for their solution? So long as you are under the influence of this Maya, you cannot trust yourself nor can you trust any other man who is equally illusory. None of you—yourself and your adviser—have any locus standi in positive reality. But the solution also necessarily lies entirely with you. You realise and know. It is a matter of experience and not of credence. You cannot ask these questions. For in that case you take away the world from itself. You cannot measure the world by when, why and whence. It is because that whence, why and when are themselves the world, and that your illusory self that goes to ascertain the why, the whence and the when of the world is itself not different from these things. To know the world you must be something different from the world, something beyond the world. But you are not that. You being the world, it is not possible for you to know it. A man in a dream cannot say when his dream begins. For the dreaming self and the object of the dream make their appearance in the dream simultaneously and are therefore themselves the dream.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Now who will solve these problems for you and whom can you approach for their solution? So long as you are under the influence of this Maya, you cannot trust yourself nor can you trust any other man who is equally illusory. None of you—yourself and your adviser—have any locus standi in positive reality. But the solution also necessarily lies entirely with you. You realise and know. It is a matter of experience and not of credence. You cannot ask these questions. For in that case you take away the world from itself. You cannot measure the world by when, why and whence. It is because that whence, why and when are themselves the world, and that your illusory self that goes to ascertain the why, the whence and the when of the world is itself not different from these things. To know the world you must be something different from the world, something beyond the world. But you are not that. You being the world, it is not possible for you to know it. A man in a dream cannot say when his dream begins. For the dreaming self and the object of the dream make their appearance in the dream simultaneously and are therefore themselves the dream.

        Kuka ratkaisee nämä ongelmat puolestasi ja ketä voit lähestyä niiden ratkaisemiseksi? Niin kauan kuin olette tämän Mayan vaikutuksen alaisena, ette voi luottaa itseenne ettekä mihinkään muuhunkaan ihmiseen, joka on yhtä illuusio. Kenelläkään teistä - teillä itsellänne ja neuvonantajallanne - ei ole minkäänlaista asemaa positiivisessa todellisuudessa. Mutta myös ratkaisu on välttämättä kokonaan teidän vastuullanne. Te ymmärrätte ja tiedätte. Kyse on kokemuksesta eikä uskosta. Ette voi esittää näitä kysymyksiä. Sillä siinä tapauksessa otatte maailman pois itseltään. Ette voi mitata maailmaa milloin, miksi ja mistä. Se johtuu siitä, että miksi, mistä ja milloin ovat itse maailma ja että illusorinen minänne, joka pyrkii selvittämään maailman miksi, mistä ja milloin, ei itse eroa näistä asioista. Jotta voisitte tuntea maailman, teidän on oltava jotakin, joka eroaa maailmasta, jotakin maailman ulkopuolella olevaa. Mutta te ette ole sitä. Koska te olette maailma, teidän ei ole mahdollista tuntea sitä. Unessa oleva ihminen ei voi sanoa, milloin hänen unensa alkaa. Sillä uneksiva minä ja unen kohde ilmestyvät unessa samanaikaisesti ja ovat siksi itse unta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuka ratkaisee nämä ongelmat puolestasi ja ketä voit lähestyä niiden ratkaisemiseksi? Niin kauan kuin olette tämän Mayan vaikutuksen alaisena, ette voi luottaa itseenne ettekä mihinkään muuhunkaan ihmiseen, joka on yhtä illuusio. Kenelläkään teistä - teillä itsellänne ja neuvonantajallanne - ei ole minkäänlaista asemaa positiivisessa todellisuudessa. Mutta myös ratkaisu on välttämättä kokonaan teidän vastuullanne. Te ymmärrätte ja tiedätte. Kyse on kokemuksesta eikä uskosta. Ette voi esittää näitä kysymyksiä. Sillä siinä tapauksessa otatte maailman pois itseltään. Ette voi mitata maailmaa milloin, miksi ja mistä. Se johtuu siitä, että miksi, mistä ja milloin ovat itse maailma ja että illusorinen minänne, joka pyrkii selvittämään maailman miksi, mistä ja milloin, ei itse eroa näistä asioista. Jotta voisitte tuntea maailman, teidän on oltava jotakin, joka eroaa maailmasta, jotakin maailman ulkopuolella olevaa. Mutta te ette ole sitä. Koska te olette maailma, teidän ei ole mahdollista tuntea sitä. Unessa oleva ihminen ei voi sanoa, milloin hänen unensa alkaa. Sillä uneksiva minä ja unen kohde ilmestyvät unessa samanaikaisesti ja ovat siksi itse unta.

        The Vaishnavas, the true Vedantists, on the other hand, abhor such a solution as blasphemous. They say, “God is, the world is and jiva or the individual soul is.” They are distinct entities, coexisting. None of them are false.

        The world is an ever-changing reality but God and jiva are unchanging realities as master and servant, as the sun and its rays are one so God and jiva are one. “My Father and I are one.” God is all knowledge, and He cannot forget Himself into a man. He is ever perfect and forgetfulness cannot enter into His character. He is all-powerful, and there is nothing to overpower Him. He is always above ignorance or Maya. Maya is His handiwork, His maid and not His mistress. Mayavadin’s God is a helpless chap always in the grip of Maya. He cannot get away from her. If at one time He thinks Himself free, at another time He is made to lick the dust at the feet of Maya. His freedom from Maya is most unsteady. If His thralldom were illusion, His freedom is nothing better than it.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        The Vaishnavas, the true Vedantists, on the other hand, abhor such a solution as blasphemous. They say, “God is, the world is and jiva or the individual soul is.” They are distinct entities, coexisting. None of them are false.

        The world is an ever-changing reality but God and jiva are unchanging realities as master and servant, as the sun and its rays are one so God and jiva are one. “My Father and I are one.” God is all knowledge, and He cannot forget Himself into a man. He is ever perfect and forgetfulness cannot enter into His character. He is all-powerful, and there is nothing to overpower Him. He is always above ignorance or Maya. Maya is His handiwork, His maid and not His mistress. Mayavadin’s God is a helpless chap always in the grip of Maya. He cannot get away from her. If at one time He thinks Himself free, at another time He is made to lick the dust at the feet of Maya. His freedom from Maya is most unsteady. If His thralldom were illusion, His freedom is nothing better than it.

        ...
        ...

        Maailma on alati muuttuva todellisuus, mutta Jumala ja jiva ovat muuttumattomia todellisuuksia kuten isäntä ja palvelija, kuten aurinko ja sen säteet ovat yhtä, niin Jumala ja jiva ovat yhtä. "Isäni ja minä olemme yhtä." Jumala on kaikki tieto, eikä Hän voi unohtaa itseään ihmiseksi. Hän on aina täydellinen, eikä unohdus voi tulla Hänen luonteeseensa. Hän on kaikkivoipa, eikä mikään voi voittaa Häntä. Hän on aina tietämättömyyden tai Mayan yläpuolella. Maya on Hänen käsityönsä, Hänen palvelijattarensa eikä Hänen rakastajattarensa. Mayavadinin Jumala on avuton kaveri, joka on aina Mayan otteessa. Hän ei pääse irti Mayasta. Jos Hän luulee olevansa vapaana, hän joutuu toisena hetkenä nuolemaan pölyä Mayan jalkojen juuressa. Hänen vapautensa Mayasta on hyvin epävakaata. Jos hänen orjuutensa olisi illuusio, hänen vapautensa ei ole mitään sen parempaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        ...

        Maailma on alati muuttuva todellisuus, mutta Jumala ja jiva ovat muuttumattomia todellisuuksia kuten isäntä ja palvelija, kuten aurinko ja sen säteet ovat yhtä, niin Jumala ja jiva ovat yhtä. "Isäni ja minä olemme yhtä." Jumala on kaikki tieto, eikä Hän voi unohtaa itseään ihmiseksi. Hän on aina täydellinen, eikä unohdus voi tulla Hänen luonteeseensa. Hän on kaikkivoipa, eikä mikään voi voittaa Häntä. Hän on aina tietämättömyyden tai Mayan yläpuolella. Maya on Hänen käsityönsä, Hänen palvelijattarensa eikä Hänen rakastajattarensa. Mayavadinin Jumala on avuton kaveri, joka on aina Mayan otteessa. Hän ei pääse irti Mayasta. Jos Hän luulee olevansa vapaana, hän joutuu toisena hetkenä nuolemaan pölyä Mayan jalkojen juuressa. Hänen vapautensa Mayasta on hyvin epävakaata. Jos hänen orjuutensa olisi illuusio, hänen vapautensa ei ole mitään sen parempaa.

        The Vaishnava’s God is a transcendental personal entity. He is the Supreme Being. One without a second. He is the Fountainhead of all energies three of which are known as atma-shakti, jiva-shakti and maya-shakti. In atma-shakti is manifested the chit world or the Baikuntha, in jiva-shakti is manifested the limited, imperfect souls or jivas and in maya-shakti is manifested the achit world that we see. The insentient Nature, which is the cause of the insentient world, supplies us with the physical body. Our imperfection leads us to seek for enjoyment in an atmosphere independent of God when we become encased in this body as punishment. Our attempt to become free has led us to bondage. Thus encased we forged our real self and always identify our self with the body. This is our ignorance. If ignorance is gone, we realise ourselves as the slave of God. Our measured eternal self is not illusory but the identification of our self with our body is illusory. Once we overcome this illusion, we do not fall into it again.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        The Vaishnava’s God is a transcendental personal entity. He is the Supreme Being. One without a second. He is the Fountainhead of all energies three of which are known as atma-shakti, jiva-shakti and maya-shakti. In atma-shakti is manifested the chit world or the Baikuntha, in jiva-shakti is manifested the limited, imperfect souls or jivas and in maya-shakti is manifested the achit world that we see. The insentient Nature, which is the cause of the insentient world, supplies us with the physical body. Our imperfection leads us to seek for enjoyment in an atmosphere independent of God when we become encased in this body as punishment. Our attempt to become free has led us to bondage. Thus encased we forged our real self and always identify our self with the body. This is our ignorance. If ignorance is gone, we realise ourselves as the slave of God. Our measured eternal self is not illusory but the identification of our self with our body is illusory. Once we overcome this illusion, we do not fall into it again.

        Vaishnavan Jumala on transsendentaalinen persoonallinen entiteetti. Hän on Korkein Olento. Yksi ilman toista. Hän on kaikkien energioiden Lähde, joista kolme tunnetaan nimillä atma-shakti, jiva-shakti ja maya-shakti. ...
        ....Epätäydellisyytemme saa meidät etsimään nautintoa Jumalasta riippumattomassa ilmapiirissä, kun meidät koteloidaan rangaistuksena tähän kehoon. Yrityksemme vapautua on johtanut meidät orjuuteen.



        Näin koteloituneena vääristämme todellista itseämme ja samaistamme itsemme aina ruumiiseen. Tämä on tietämättömyyttämme.
        ...
        ...Kun olemme voittaneet tämän illuusion, emme enää lankea siihen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vaishnavan Jumala on transsendentaalinen persoonallinen entiteetti. Hän on Korkein Olento. Yksi ilman toista. Hän on kaikkien energioiden Lähde, joista kolme tunnetaan nimillä atma-shakti, jiva-shakti ja maya-shakti. ...
        ....Epätäydellisyytemme saa meidät etsimään nautintoa Jumalasta riippumattomassa ilmapiirissä, kun meidät koteloidaan rangaistuksena tähän kehoon. Yrityksemme vapautua on johtanut meidät orjuuteen.



        Näin koteloituneena vääristämme todellista itseämme ja samaistamme itsemme aina ruumiiseen. Tämä on tietämättömyyttämme.
        ...
        ...Kun olemme voittaneet tämän illuusion, emme enää lankea siihen.

        For a fallen individual soul, the world begins from the day when he is conscious in it. It is therefore not at all possible for it to ascertain the whence the why and the when of the world. It being now of the world cannot measure if. But nevertheless, the world is there. It is not false or illusory as is supposed by the Mayavadi. Jiva and the world are at once distinct and nondistinct from God. To human scope, this simultaneous existence of distinction and non-distinction is inconceivable. In all-embracing reality, all is possible. We cannot separate the idea of the world from that of God. God and the world are one. When there is God, there is manifestation just as whenever there is the sun there are rays.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        For a fallen individual soul, the world begins from the day when he is conscious in it. It is therefore not at all possible for it to ascertain the whence the why and the when of the world. It being now of the world cannot measure if. But nevertheless, the world is there. It is not false or illusory as is supposed by the Mayavadi. Jiva and the world are at once distinct and nondistinct from God. To human scope, this simultaneous existence of distinction and non-distinction is inconceivable. In all-embracing reality, all is possible. We cannot separate the idea of the world from that of God. God and the world are one. When there is God, there is manifestation just as whenever there is the sun there are rays.

        Langenneen yksilön sielulle maailma alkaa siitä päivästä, jona hän on siinä tietoinen. Sen vuoksi sen ei ole lainkaan mahdollista selvittää, mistä maailma syntyy, miksi ja milloin. Se, joka on nyt maailmassa, ei voi mitata jos. Mutta siitä huolimatta maailma on olemassa. Se ei ole valheellinen tai illusorinen, kuten mayavadit olettavat. Jiva ja maailma ovat yhtä aikaa Jumalasta erillisiä ja erottamattomia. Ihmisen silmin tämä erottautumisen ja erottautumattomuuden samanaikainen olemassaolo on käsittämätöntä. Kaiken kattavassa todellisuudessa kaikki on mahdollista. Emme voi erottaa ajatusta maailmasta ja Jumalasta. Jumala ja maailma ovat yhtä. Kun Jumala on olemassa, on olemassa ilmentymä, aivan kuten auringon ollessa olemassa on säteitä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Langenneen yksilön sielulle maailma alkaa siitä päivästä, jona hän on siinä tietoinen. Sen vuoksi sen ei ole lainkaan mahdollista selvittää, mistä maailma syntyy, miksi ja milloin. Se, joka on nyt maailmassa, ei voi mitata jos. Mutta siitä huolimatta maailma on olemassa. Se ei ole valheellinen tai illusorinen, kuten mayavadit olettavat. Jiva ja maailma ovat yhtä aikaa Jumalasta erillisiä ja erottamattomia. Ihmisen silmin tämä erottautumisen ja erottautumattomuuden samanaikainen olemassaolo on käsittämätöntä. Kaiken kattavassa todellisuudessa kaikki on mahdollista. Emme voi erottaa ajatusta maailmasta ja Jumalasta. Jumala ja maailma ovat yhtä. Kun Jumala on olemassa, on olemassa ilmentymä, aivan kuten auringon ollessa olemassa on säteitä.

        MAYA. Maailma virtuaalitodellisuutena


        Nykyaikaisessa tiedemaailmassa tietoisuus on alennettu haihtuvaksi epifenomenoksi, joka on jäänyt jäljelle sen jälkeen, kun aivot on selitetty fysikaalisesti. Se näyttää syntyvän, kun aine on sopivasti järjestäytynyt, mutta tiedemiehet ja filosofit eivät ole kyenneet selittämään, miksi monimutkaisen järjestäytymisen pitäisi tuottaa mitään muuta kuin monimutkaista fyysistä käyttäytymistä. Silti tietoisuus ei katoa. Yksi mahdollisuus on, että sen sijaan, että tietoisuus syntyisi materiasta, se on erillinen elementti, joka lisätään fysikaalisiin järjestelmiin. Tätä voidaan mallintaa ajatuksella virtuaalitodellisuudesta, jossa ihminen astuu tietokoneella simuloituun maailmaan aistiliitännän kautta. Tässä kirjassa virtuaalitodellisuutta käytetään metaforana tilanteestamme tietoisena olentona. Perusteemana on, että se, mitä voimme kuvitella tekevämme virtuaalitodellisuusjärjestelmässä, saattaa todellisuudessa tapahtua luonnossa paljon suuremmassa mittakaavassa. Luonto voi olla kuin tietokonesimulaatio, johon on liitetty tietoinen tarkkailija/osallistuja.
        Tämä uraauurtava kirja osoittaa, miten tietoiset olennot voisivat olla vuorovaikutuksessa fyysisesti realistisen virtuaalimaailman kanssa. Se osoittaa, miten paranormaalit ilmiöt voidaan sovittaa luonnollisella tavalla yhteen fysiikan lakien kanssa, ja se valottaa ajan paradokseja, ruumiin ulkopuolista elämää sekä kosmista ja maanpäällistä evoluutiota. Kattavassa synteesissä modernin tieteen ajatuksia ja tietoja käytetään valaisemaan ikivanhaa teemaa tietoisuudesta illuusioiden maailmassa.
        https://www.krishnaculture.com/product/MAYA.html
        RICHARD L. THOMPSON on suorittanut matematiikan tohtorin tutkinnon Cornellin yliopistossa, jossa hän opiskeli todennäköisyysteoriaa ja tilastollista mekaniikkaa. Tohtori Thompson on tutkinut kvanttiteoriaa ja matemaattista biologiaa New Yorkin osavaltion yliopistossa ja Cambridgen yliopistossa Yhdistyneessä kuningaskunnassa.
        Hänellä on paljon kirjoja.


        https://tekniikanmaailma.fi/mitn-tutkijan-kova-vaite-on-todennakoista-etta-elamme-simuloidussa-todellisuudessa/
        MIT:n tutkijan kova väite: On todennäköistä, että elämme simuloidussa todellisuudessa

        todellisuudessa

        https://tekniikanmaailma.fi/onko-maailmankaikkeus-pelkka-jattimainen-hologrammi-tiedemiehet-loysivat-uusia-todisteita/
        Onko maailmankaikkeus pelkkä jättimäinen hologrammi? Tiedemiehet löysivät uusia todisteita


        Elämme virtuaalitodellisuudessa. Tiedemiehet ovat puhuneet tästä jo jonkin aikaa. Mutta tämä on tiedetty jo muinaisista ajoista lähtien, ja nyt se on sitten "keksitty".


        Aineellinen maailma tietokonepelinä


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        MAYA. Maailma virtuaalitodellisuutena


        Nykyaikaisessa tiedemaailmassa tietoisuus on alennettu haihtuvaksi epifenomenoksi, joka on jäänyt jäljelle sen jälkeen, kun aivot on selitetty fysikaalisesti. Se näyttää syntyvän, kun aine on sopivasti järjestäytynyt, mutta tiedemiehet ja filosofit eivät ole kyenneet selittämään, miksi monimutkaisen järjestäytymisen pitäisi tuottaa mitään muuta kuin monimutkaista fyysistä käyttäytymistä. Silti tietoisuus ei katoa. Yksi mahdollisuus on, että sen sijaan, että tietoisuus syntyisi materiasta, se on erillinen elementti, joka lisätään fysikaalisiin järjestelmiin. Tätä voidaan mallintaa ajatuksella virtuaalitodellisuudesta, jossa ihminen astuu tietokoneella simuloituun maailmaan aistiliitännän kautta. Tässä kirjassa virtuaalitodellisuutta käytetään metaforana tilanteestamme tietoisena olentona. Perusteemana on, että se, mitä voimme kuvitella tekevämme virtuaalitodellisuusjärjestelmässä, saattaa todellisuudessa tapahtua luonnossa paljon suuremmassa mittakaavassa. Luonto voi olla kuin tietokonesimulaatio, johon on liitetty tietoinen tarkkailija/osallistuja.
        Tämä uraauurtava kirja osoittaa, miten tietoiset olennot voisivat olla vuorovaikutuksessa fyysisesti realistisen virtuaalimaailman kanssa. Se osoittaa, miten paranormaalit ilmiöt voidaan sovittaa luonnollisella tavalla yhteen fysiikan lakien kanssa, ja se valottaa ajan paradokseja, ruumiin ulkopuolista elämää sekä kosmista ja maanpäällistä evoluutiota. Kattavassa synteesissä modernin tieteen ajatuksia ja tietoja käytetään valaisemaan ikivanhaa teemaa tietoisuudesta illuusioiden maailmassa.
        https://www.krishnaculture.com/product/MAYA.html
        RICHARD L. THOMPSON on suorittanut matematiikan tohtorin tutkinnon Cornellin yliopistossa, jossa hän opiskeli todennäköisyysteoriaa ja tilastollista mekaniikkaa. Tohtori Thompson on tutkinut kvanttiteoriaa ja matemaattista biologiaa New Yorkin osavaltion yliopistossa ja Cambridgen yliopistossa Yhdistyneessä kuningaskunnassa.
        Hänellä on paljon kirjoja.


        https://tekniikanmaailma.fi/mitn-tutkijan-kova-vaite-on-todennakoista-etta-elamme-simuloidussa-todellisuudessa/
        MIT:n tutkijan kova väite: On todennäköistä, että elämme simuloidussa todellisuudessa

        todellisuudessa

        https://tekniikanmaailma.fi/onko-maailmankaikkeus-pelkka-jattimainen-hologrammi-tiedemiehet-loysivat-uusia-todisteita/
        Onko maailmankaikkeus pelkkä jättimäinen hologrammi? Tiedemiehet löysivät uusia todisteita


        Elämme virtuaalitodellisuudessa. Tiedemiehet ovat puhuneet tästä jo jonkin aikaa. Mutta tämä on tiedetty jo muinaisista ajoista lähtien, ja nyt se on sitten "keksitty".


        Aineellinen maailma tietokonepelinä

        Vedalaisessa kulttuurissa on universaalia historiaa, joka ei koske ainoastaan yhtä kansaa, vaan myös muita maailman alueita ja muita planeettoja ja muita maailmankaikkeuksia, joilla on erilaisia ulottuvuuksia. Sen vuoksi vedalaisen filosofian tarjoamat henkiset opetukset ovat universaaleja, kaikkia eläviä olentoja varten.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedalaisessa kulttuurissa on universaalia historiaa, joka ei koske ainoastaan yhtä kansaa, vaan myös muita maailman alueita ja muita planeettoja ja muita maailmankaikkeuksia, joilla on erilaisia ulottuvuuksia. Sen vuoksi vedalaisen filosofian tarjoamat henkiset opetukset ovat universaaleja, kaikkia eläviä olentoja varten.

        Srila Siddhanta Saraswati Thakurin opetusten ja käytäntöjen ainutlaatuisuus ja selkeys ulottuvat kaikkiin. Tämä voidaan selittää seuraavilla esimerkeillä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Siddhanta Saraswati Thakurin opetusten ja käytäntöjen ainutlaatuisuus ja selkeys ulottuvat kaikkiin. Tämä voidaan selittää seuraavilla esimerkeillä.

        Paramahamsa Thakur kuvasi kerran Korkeimman Totuuden oikeaa kutsumista seuraavasti: "Älkää yrittäkö löytää Korkeimman Totuuden luonnetta mielikuvituksenne voimalla. Älkää yrittäkö ymmärtää tätä Totuutta tämän kuolevaisen maailman kokemusten kautta. Älkää keksikö omaa Totuuttanne tyydyttääksenne vääriä taipumuksianne. Älkää kiirehtikö hyväksymään mitään totuudeksi vain siksi, että se on samaa mieltä mieltymystenne kanssa. Älkää hyväksykö totuudeksi sitä, minkä kaltaistenne ihmisten enemmistö on luonut tai tukenut, älkääkä hyväksykö ei-totuudeksi sitä, minkä suuri enemmistö hylkää.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Paramahamsa Thakur kuvasi kerran Korkeimman Totuuden oikeaa kutsumista seuraavasti: "Älkää yrittäkö löytää Korkeimman Totuuden luonnetta mielikuvituksenne voimalla. Älkää yrittäkö ymmärtää tätä Totuutta tämän kuolevaisen maailman kokemusten kautta. Älkää keksikö omaa Totuuttanne tyydyttääksenne vääriä taipumuksianne. Älkää kiirehtikö hyväksymään mitään totuudeksi vain siksi, että se on samaa mieltä mieltymystenne kanssa. Älkää hyväksykö totuudeksi sitä, minkä kaltaistenne ihmisten enemmistö on luonut tai tukenut, älkääkä hyväksykö ei-totuudeksi sitä, minkä suuri enemmistö hylkää.

        "Mitenköhän eri kulttuurien käsitykset jumalasta vaihtelevat, miten jumala koetaan eri kulttuureissa?"
        Jotkut ihmiset palvovat puolijumalia (mikä ei aivan vastaa kristillistä käsitystä enkeleistä), mutta kuvittelevat palvovansa Jumalaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Mitenköhän eri kulttuurien käsitykset jumalasta vaihtelevat, miten jumala koetaan eri kulttuureissa?"
        Jotkut ihmiset palvovat puolijumalia (mikä ei aivan vastaa kristillistä käsitystä enkeleistä), mutta kuvittelevat palvovansa Jumalaa.

        Näin kristitytkin palvovat luojajumalaa, Brahmaa, mutta Brahma on jiva, kuten ihminenkin, vaikka hän elääkin ihmisten aikakäsityksen mukaan hyvin kauan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Näin kristitytkin palvovat luojajumalaa, Brahmaa, mutta Brahma on jiva, kuten ihminenkin, vaikka hän elääkin ihmisten aikakäsityksen mukaan hyvin kauan.

        En tosin oikein tiedä, koska Vanhan testamentin Jumalalla on kiivas luonne, mutta Brahmalla ei ole. Emme siis tiedä, kuka Vanhan testamentin jumala on. Ehkä hän on jonkun kansan esi-isä. Vanhan testamentin jumalan kaltainen luonne voisi sopia jollekin ihmiskunnan esi-isälle: esimerkiksi Daksha. Hän oli varsin hurja. Mutta ei aivan niin hurja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        En tosin oikein tiedä, koska Vanhan testamentin Jumalalla on kiivas luonne, mutta Brahmalla ei ole. Emme siis tiedä, kuka Vanhan testamentin jumala on. Ehkä hän on jonkun kansan esi-isä. Vanhan testamentin jumalan kaltainen luonne voisi sopia jollekin ihmiskunnan esi-isälle: esimerkiksi Daksha. Hän oli varsin hurja. Mutta ei aivan niin hurja.

        Eräs henkilö, jolta kysyttiin kristinuskosta, sanoi:
        "Minut etäännyttivät kristinuskosta papit, jotka eivät kyenneet vastaamaan filosofisiin kysymyksiini: usko ja älä kysele- oli heidän vastauksensa.
        En ollut tyytyväinen, koska Jumala antoi minulle älykkyyden, ja se osoittautui kristinuskossa kielletyksi.
        Tämä Raamatun henkilö, joka sanoo olevansa kristinuskossa jumala, on kiivas ja mustasukkainen, kuten hän sanoo itsestään.

        ”Sillä minä, Herra, sinun Jumalasi, olen kiivas Jumala, joka kostan isien pahat teot lapsille kolmanteen ja neljänteen polveen, niille, jotka minua vihaavat …”

        Ja samoin: Miksi on syntiä etsiä tietoa kristinuskossa: hyvän ja pahan tiedon puu. Tieto on siis syntiä. Eli joku ei halua, ettää saamme tietoa.

        Miksi (juutalaisia) käsketään sortamaan muita kansoja, vaikka Jumalan pitäisi olla puolueeton:

        1. KR 1933/-38
        5Moos. 15:6

        Sillä Herra, sinun Jumalasi, on siunaava sinua, niinkuin hän on sinulle puhunut; ja sinä lainaat monelle kansalle, mutta sinun ei tarvitse lainaa ottaa, ja sinä VALLITSET MONIA KANSOJA, MUTTA HE EIVÄT VALLITSE SINUA.

        Puhutaanko tässä "valitusta kansasta" ja siitä, että olemme sen alamaisia? Ovatko he meidän yläpuolellamme?

        Jostain syystä hän ei pidä tiedosta (tai tiedon hankkimisesta) lainkaan (Aatamin ja Eevan tarinassa - puun hedelmä jne.).

        Lisäksi: miksi Jumala ei voinut antaa anteeksi Aadamille ja Eevalle, vaikka tämä on niin tärkeää kristinuskossa? Miksi Aatamin ja Eevan synti periytyi meille. Meillä ei ollut mitään tekemistä Aatamin ja Eevan synnin kanssa.




        Eräs henkilö, jolta kysyttiin kristinuskosta, sanoi: "Papit, jotka eivät osanneet vastata kysymykseen, etäännyttivät minut pois kristinuskosta: Usko ja älä kysele.
        Ja samoin: Miksi on syntiä etsiä tietoa kristinuskossa: hyvän ja pahan tiedon puu. Tieto on siis syntiä. Eli joku ei halua, ettää saamme tietoa.

        Miksi (juutalaisia) käsketään sortamaan muita kansoja, vaikka Jumalan pitäisi olla puolueeton:

        1. KR 1933/-38
        5Moos. 15:6

        Sillä Herra, sinun Jumalasi, on siunaava sinua, niinkuin hän on sinulle puhunut; ja sinä lainaat monelle kansalle, mutta sinun ei tarvitse lainaa ottaa, ja sinä VALLITSET MONIA KANSOJA, MUTTA HE EIVÄT VALLITSE SINUA.

        Puhutaanko tässä "valitusta kansasta" ja siitä, että olemme sen alamaisia? Ovatko he meidän yläpuolellamme?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        En tosin oikein tiedä, koska Vanhan testamentin Jumalalla on kiivas luonne, mutta Brahmalla ei ole. Emme siis tiedä, kuka Vanhan testamentin jumala on. Ehkä hän on jonkun kansan esi-isä. Vanhan testamentin jumalan kaltainen luonne voisi sopia jollekin ihmiskunnan esi-isälle: esimerkiksi Daksha. Hän oli varsin hurja. Mutta ei aivan niin hurja.

        Ihminen ilmestyi korkeammilla olemassaolon tasoilla elävistä esi-isistä. Ihmiset saivat maapallon, maailmankaikkeuden ainutlaatuisimman planeetan. Se on valittu Jumalan tulemista, avatarien tulemista varten.


        Me olemme avaruusolentoja. Tämä on vitsi, jonka merkitys on, että esi-isämme tulivat korkeammista maailmoista ja antoivat ohjeita kuninkaille ja tietäjille. Vähitellen syntyi erilaisia heimoja ja kansoja, jotka muodostavat nykyisen etnisen monimuotoisuuden. Niinpä siivekäs ilmaus "kaikki ihmiset ovat veljiä" on järkevä paitsi henkisellä myös geneettisellä tasolla.
        ______________

        ESI-ISÄT-PRAJAPATIT.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihminen ilmestyi korkeammilla olemassaolon tasoilla elävistä esi-isistä. Ihmiset saivat maapallon, maailmankaikkeuden ainutlaatuisimman planeetan. Se on valittu Jumalan tulemista, avatarien tulemista varten.


        Me olemme avaruusolentoja. Tämä on vitsi, jonka merkitys on, että esi-isämme tulivat korkeammista maailmoista ja antoivat ohjeita kuninkaille ja tietäjille. Vähitellen syntyi erilaisia heimoja ja kansoja, jotka muodostavat nykyisen etnisen monimuotoisuuden. Niinpä siivekäs ilmaus "kaikki ihmiset ovat veljiä" on järkevä paitsi henkisellä myös geneettisellä tasolla.
        ______________

        ESI-ISÄT-PRAJAPATIT.

        Vanhan testamentin jumalan kaltainen luonne voisi sopia jollekin ihmiskunnan esi-isälle: esimerkiksi Daksha.
        Voisiko se olla sitten Daksha? En usko, että sekään on oikea vastaus. Todellinen Jumala ei ole puolueellin eikä kiivas. Joten en tiedä, kenestä on siellä puhe.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vanhan testamentin jumalan kaltainen luonne voisi sopia jollekin ihmiskunnan esi-isälle: esimerkiksi Daksha.
        Voisiko se olla sitten Daksha? En usko, että sekään on oikea vastaus. Todellinen Jumala ei ole puolueellin eikä kiivas. Joten en tiedä, kenestä on siellä puhe.

        Harmonisuus: suhde muihin uskontoihin

        Olemme siis sanoneet muutaman sanan vedalaisen maailmankuvan syvyydestä. Mitä tarkoitamme sen harmonisuudella?

        Vedoissa ei esimerkiksi koskaan sanota, että on olemassa yksi ainoa oikea henkinen perinne ja että muut ovat "paholaisen".

        Vedat selittävät, että monet perinteet puhuvat Absoluutista, mutta paljastavat Hänet eri muodoissa ja eri asteissa.

        Lähdettä voidaan verrata timanttiin, jossa on monia puolia - mutta kaikki henkiset polut suuntautuvat korkeimmassa merkityksessä Häneen.

        Vedat paljastavat samanaikaisesti Absoluutin (Brahman, Bhagavan,Paramatma) Persoonallisen ja persoonattoman, kaiken läpäisevän ja kaiken kattavan puolen.

        Aiemmissa elämissä kuljetun polun mukaan ihminen voi seurata yhtä tai toista maailmankuvaa, yhtä tai toista perinnettä, uskontoa tai koulukuntaa.

        Eri henkisten koulukuntien tarkoituksen yhtenäisyyden oivaltaminen on harmonisen maailmankuvan perusta. On kuitenkin myös muistettava, että moninaisuudessa vallitsee ykseys.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Harmonisuus: suhde muihin uskontoihin

        Olemme siis sanoneet muutaman sanan vedalaisen maailmankuvan syvyydestä. Mitä tarkoitamme sen harmonisuudella?

        Vedoissa ei esimerkiksi koskaan sanota, että on olemassa yksi ainoa oikea henkinen perinne ja että muut ovat "paholaisen".

        Vedat selittävät, että monet perinteet puhuvat Absoluutista, mutta paljastavat Hänet eri muodoissa ja eri asteissa.

        Lähdettä voidaan verrata timanttiin, jossa on monia puolia - mutta kaikki henkiset polut suuntautuvat korkeimmassa merkityksessä Häneen.

        Vedat paljastavat samanaikaisesti Absoluutin (Brahman, Bhagavan,Paramatma) Persoonallisen ja persoonattoman, kaiken läpäisevän ja kaiken kattavan puolen.

        Aiemmissa elämissä kuljetun polun mukaan ihminen voi seurata yhtä tai toista maailmankuvaa, yhtä tai toista perinnettä, uskontoa tai koulukuntaa.

        Eri henkisten koulukuntien tarkoituksen yhtenäisyyden oivaltaminen on harmonisen maailmankuvan perusta. On kuitenkin myös muistettava, että moninaisuudessa vallitsee ykseys.

        yhtenäisyys monimuotoisuudessa

        Yksi nykyaikaisen demokratian saavutuksista on omantunnonvapaus. Nykyään elää rinnakkain monia filosofioita, maailmankatsomuksia ja henkisiä koulukuntia. Valitettavasti havaitsemme usein niiden välisiä kiistoja, keskinäistä arvostelua, jopa eri vedalaisten koulukuntien kannattajien välillä. Yhden Jumala-kunnian korvaamista toisella ei kuitenkaan voida kutsua vedalaiseksi lähestymistavaksi. Vedalaisen maailmankatsomuksen ainutlaatuisuus - ja erityisyys - on siinä, että siinä puhutaan totuuteen johtavien polkujen moninaisuudesta. On olemassa mystiikan ja tiedon polkuja, Absoluutille omistautumista ja maailmasta luopumista. Vedalainen tieto on niin monipuolista, että se voi täyttää monenlaisia tarpeita. Mutta siemen itää maaperässä. On tärkeää luoda ympäristö, vastakohta materialismille ja alhaisille arvoille. Asettakaa ihanteiden kulttuuri keskiöön.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Harmonisuus: suhde muihin uskontoihin

        Olemme siis sanoneet muutaman sanan vedalaisen maailmankuvan syvyydestä. Mitä tarkoitamme sen harmonisuudella?

        Vedoissa ei esimerkiksi koskaan sanota, että on olemassa yksi ainoa oikea henkinen perinne ja että muut ovat "paholaisen".

        Vedat selittävät, että monet perinteet puhuvat Absoluutista, mutta paljastavat Hänet eri muodoissa ja eri asteissa.

        Lähdettä voidaan verrata timanttiin, jossa on monia puolia - mutta kaikki henkiset polut suuntautuvat korkeimmassa merkityksessä Häneen.

        Vedat paljastavat samanaikaisesti Absoluutin (Brahman, Bhagavan,Paramatma) Persoonallisen ja persoonattoman, kaiken läpäisevän ja kaiken kattavan puolen.

        Aiemmissa elämissä kuljetun polun mukaan ihminen voi seurata yhtä tai toista maailmankuvaa, yhtä tai toista perinnettä, uskontoa tai koulukuntaa.

        Eri henkisten koulukuntien tarkoituksen yhtenäisyyden oivaltaminen on harmonisen maailmankuvan perusta. On kuitenkin myös muistettava, että moninaisuudessa vallitsee ykseys.

        Syvyys: elämän pitäisi olla meditaatiota

        Vaikka Vedat hylkäävät ajatuksen ikuisesta helvetistä, ne eivät toisaalta tue näkemystä, jonka mukaan vain noudattamalla käskyjä pääsee automaattisesti "korkeampaan maailmaan". Useimmat eri kirjoitusten käskyt ovat ennen kaikkea eettisiä normeja (älä tapa, älä varasta) - tämä ei ole lopputulos vaan henkisen elämän alku. On kuljettava täydellisen muodonmuutoksen polkua, joka vie usein monta elämää. Vedoissa esitetty henkisen elämän kaava kuvastaa täydellisesti itämaista aforismia: "elämän tulisi muuttua meditaatioksi".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Harmonisuus: suhde muihin uskontoihin

        Olemme siis sanoneet muutaman sanan vedalaisen maailmankuvan syvyydestä. Mitä tarkoitamme sen harmonisuudella?

        Vedoissa ei esimerkiksi koskaan sanota, että on olemassa yksi ainoa oikea henkinen perinne ja että muut ovat "paholaisen".

        Vedat selittävät, että monet perinteet puhuvat Absoluutista, mutta paljastavat Hänet eri muodoissa ja eri asteissa.

        Lähdettä voidaan verrata timanttiin, jossa on monia puolia - mutta kaikki henkiset polut suuntautuvat korkeimmassa merkityksessä Häneen.

        Vedat paljastavat samanaikaisesti Absoluutin (Brahman, Bhagavan,Paramatma) Persoonallisen ja persoonattoman, kaiken läpäisevän ja kaiken kattavan puolen.

        Aiemmissa elämissä kuljetun polun mukaan ihminen voi seurata yhtä tai toista maailmankuvaa, yhtä tai toista perinnettä, uskontoa tai koulukuntaa.

        Eri henkisten koulukuntien tarkoituksen yhtenäisyyden oivaltaminen on harmonisen maailmankuvan perusta. On kuitenkin myös muistettava, että moninaisuudessa vallitsee ykseys.

        Syvyys: karma ja reinkarnaatio

        Aina kun kohtaamme neemin vedalaisen maailmankuvan, huomaamme kaksi asiaa: Vedalainen maailmankuva on poikkeuksellisen syvä ja harmoninen.

        Mitä tarkoitamme vedalaisen maailmankuvan syvyydellä? Esimerkiksi kaikki henkiset perinteet sanovat - "Jumala on hyvyyttä, Jumala on rakkautta". Mutta jos Hän on niin myötätuntoinen, miksi joku syntyy sairaana kerjäläisperheeseen ja joku terveenä miljonäärin perheeseen? Miksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita? Vedat antavat hyvin selkeän vastauksen näihin kysymyksiin: karma ja jälleensyntyminen. Ne selittävät: sielu ei elä yhtä vaan monta elämää. Tätä kutsutaan reinkarnaatioksi eli jälleensyntymiseksi.

        Ihmisen tekemien tekojen mukaan muodostuu hänen tulevan kohtalonsa skenaario. Tätä kutsutaan karmaksi: "toiminnan ja sen seurausten laki". Karman periaate on tieteellinen ja se on Newtonin kolmannen lain - energian säilymisperiaatteen - projektio tietoisuuden alueelle. Jokainen tekomme synnyttää seurauksia; energia ei katoa jäljettömiin. Joka sekunti tapahtuu kaksi prosessia: työstämme vanhaa karmaa ja samalla luomme kohtaloa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Syvyys: karma ja reinkarnaatio

        Aina kun kohtaamme neemin vedalaisen maailmankuvan, huomaamme kaksi asiaa: Vedalainen maailmankuva on poikkeuksellisen syvä ja harmoninen.

        Mitä tarkoitamme vedalaisen maailmankuvan syvyydellä? Esimerkiksi kaikki henkiset perinteet sanovat - "Jumala on hyvyyttä, Jumala on rakkautta". Mutta jos Hän on niin myötätuntoinen, miksi joku syntyy sairaana kerjäläisperheeseen ja joku terveenä miljonäärin perheeseen? Miksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita? Vedat antavat hyvin selkeän vastauksen näihin kysymyksiin: karma ja jälleensyntyminen. Ne selittävät: sielu ei elä yhtä vaan monta elämää. Tätä kutsutaan reinkarnaatioksi eli jälleensyntymiseksi.

        Ihmisen tekemien tekojen mukaan muodostuu hänen tulevan kohtalonsa skenaario. Tätä kutsutaan karmaksi: "toiminnan ja sen seurausten laki". Karman periaate on tieteellinen ja se on Newtonin kolmannen lain - energian säilymisperiaatteen - projektio tietoisuuden alueelle. Jokainen tekomme synnyttää seurauksia; energia ei katoa jäljettömiin. Joka sekunti tapahtuu kaksi prosessia: työstämme vanhaa karmaa ja samalla luomme kohtaloa.

        Karma ja oikeudenmukaisuuden periaate

        Newtonin kolmannen lain mukaan "jokainen teko aiheuttaa yhtä suuren vastareaktion". Tämä laki ei koske ainoastaan aineen maailmaa. Tietoisuus on ensisijainen, ja materia on sen seurausta. Ensin talo syntyy arkkitehdin mielessä, ja sitten rakentajat pystyttävät sen suunnitelman mukaan. Siksi aineellinen energian säilymisen laki pätee myös sieluun - tietoisuuden hiukkaseen, henkeen. Tätä syy-seuraus-suhdetta kutsutaan sanskritiksi nimellä karma - "tekojen koston periaate". Onni ja suru eivät tule meille palkintona tai rangaistuksena, vaan tekojemme seurauksena.

        Vedoissa selitetään, että sielu on kuolematon ja elää monta elämää aineellisessa maailmassa. Sen "vaate", fyysinen keho, on kuitenkin väliaikainen. Sielu vaeltaa maailmankaikkeudessa ja syntyy eri kehoissa. Tätä prosessia kutsutaan jälleensyntymiseksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Karma ja oikeudenmukaisuuden periaate

        Newtonin kolmannen lain mukaan "jokainen teko aiheuttaa yhtä suuren vastareaktion". Tämä laki ei koske ainoastaan aineen maailmaa. Tietoisuus on ensisijainen, ja materia on sen seurausta. Ensin talo syntyy arkkitehdin mielessä, ja sitten rakentajat pystyttävät sen suunnitelman mukaan. Siksi aineellinen energian säilymisen laki pätee myös sieluun - tietoisuuden hiukkaseen, henkeen. Tätä syy-seuraus-suhdetta kutsutaan sanskritiksi nimellä karma - "tekojen koston periaate". Onni ja suru eivät tule meille palkintona tai rangaistuksena, vaan tekojemme seurauksena.

        Vedoissa selitetään, että sielu on kuolematon ja elää monta elämää aineellisessa maailmassa. Sen "vaate", fyysinen keho, on kuitenkin väliaikainen. Sielu vaeltaa maailmankaikkeudessa ja syntyy eri kehoissa. Tätä prosessia kutsutaan jälleensyntymiseksi.

        Aineellinen maailma on oikeudenmukaisuuden maailma, mutta tämän oikeudenmukaisuuden periaatetta voidaan ymmärtää, jos tiedämme, että jokainen meistä ei elä yhtä vaan monta elämää. Se, joka oli sortaja tässä elämässä, tulee sorretuksi seuraavassa elämässä. Kiduttajasta tulee uhri jne.. Tämä pätee myös hyviin tekoihin. Hän, joka on huolehtinut toisista edellisissä elämissä, on tässä elämässä lämmön ja huolenpidon ympäröimä. Hän, joka auttoi muita menneissä elämissä, saa tukea tässä elämässä. Tätä syyn ja seurauksen kiertokulkua kutsutaan "samsaran pyöräksi" sanskritiksi, joka on Vedan muinainen kieli.

        ___________

        Saame siis reaktioita ei ainoastaan edellisestä elämästä, vaan ne voivat ulottua tuhansien elämien taakse.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aineellinen maailma on oikeudenmukaisuuden maailma, mutta tämän oikeudenmukaisuuden periaatetta voidaan ymmärtää, jos tiedämme, että jokainen meistä ei elä yhtä vaan monta elämää. Se, joka oli sortaja tässä elämässä, tulee sorretuksi seuraavassa elämässä. Kiduttajasta tulee uhri jne.. Tämä pätee myös hyviin tekoihin. Hän, joka on huolehtinut toisista edellisissä elämissä, on tässä elämässä lämmön ja huolenpidon ympäröimä. Hän, joka auttoi muita menneissä elämissä, saa tukea tässä elämässä. Tätä syyn ja seurauksen kiertokulkua kutsutaan "samsaran pyöräksi" sanskritiksi, joka on Vedan muinainen kieli.

        ___________

        Saame siis reaktioita ei ainoastaan edellisestä elämästä, vaan ne voivat ulottua tuhansien elämien taakse.

        Vedalaisen maailmankatsomuksen mukaan ikuinen sielu - meidän "minä"-olemuksemme perusta - elää monta elämää. Tekomme menneissä elämissä ja tässä elämässä luovat nykyisen elämän skenaarion. Jokaisessa elämässä tapahtuu samanaikaisesti kaksi prosessia: ensinnäkin saamme menneiden tekojen seuraukset (työstämme karmaa) ja toiseksi: muodostamme (rakennamme) uutta karmaa tekemällä hyveellisiä tai syntisiä tekoja. Voimme sanoa, että "työstämme karmaa ja luomme kohtaloa". Toisin sanoen meidän on otettava vastaan menneiden tekojemme seuraukset, mutta voimme vapaasti valita, mitä teemme ja miten toimimme nykyhetkessä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedalaisen maailmankatsomuksen mukaan ikuinen sielu - meidän "minä"-olemuksemme perusta - elää monta elämää. Tekomme menneissä elämissä ja tässä elämässä luovat nykyisen elämän skenaarion. Jokaisessa elämässä tapahtuu samanaikaisesti kaksi prosessia: ensinnäkin saamme menneiden tekojen seuraukset (työstämme karmaa) ja toiseksi: muodostamme (rakennamme) uutta karmaa tekemällä hyveellisiä tai syntisiä tekoja. Voimme sanoa, että "työstämme karmaa ja luomme kohtaloa". Toisin sanoen meidän on otettava vastaan menneiden tekojemme seuraukset, mutta voimme vapaasti valita, mitä teemme ja miten toimimme nykyhetkessä.

        Tämä ei kuitenkaan tyydytä syvällisesti ajattelevia. Muinaisten aikojen tietäjät ovat esittäneet kysymyksen: "Onko mahdollista vapautua menneen syntisen karman taakasta?". Pyhät kirjoitukset vastaavat: "Kyllä. Mutta se voi tapahtua vain Kaikkivaltiaan tahdosta."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tämä ei kuitenkaan tyydytä syvällisesti ajattelevia. Muinaisten aikojen tietäjät ovat esittäneet kysymyksen: "Onko mahdollista vapautua menneen syntisen karman taakasta?". Pyhät kirjoitukset vastaavat: "Kyllä. Mutta se voi tapahtua vain Kaikkivaltiaan tahdosta."

        Aineellisessa maailmassa ei ole "viattomia". Vankilassa voi olla rikollisia, joiden rikokset ovat eriasteisia, mutta viattomat ihmiset ovat muualla. Jotkut rikolliset saattavat vilpittömästi katua käytöstään - silloin heidät armahdetaan nopeasti. Vastaavasti, jos sielu tajuaa, että sen halu käyttää muita hyväksi on luonnoton, ja kehittää halun toimia Absoluuttisen Hyvän, maailmankaikkeuden Keskuksen, hyväksi, se vapautuu vähitellen aineen, jatkuvien syntymien ja kuolemien orjuudesta. Sielu jättää samsaran pyörän ja palaa kotimaahansa, henkiseen maailmaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aineellisessa maailmassa ei ole "viattomia". Vankilassa voi olla rikollisia, joiden rikokset ovat eriasteisia, mutta viattomat ihmiset ovat muualla. Jotkut rikolliset saattavat vilpittömästi katua käytöstään - silloin heidät armahdetaan nopeasti. Vastaavasti, jos sielu tajuaa, että sen halu käyttää muita hyväksi on luonnoton, ja kehittää halun toimia Absoluuttisen Hyvän, maailmankaikkeuden Keskuksen, hyväksi, se vapautuu vähitellen aineen, jatkuvien syntymien ja kuolemien orjuudesta. Sielu jättää samsaran pyörän ja palaa kotimaahansa, henkiseen maailmaan.

        Gunat ( materian kolme olomuotoa)

        Aineellisessa maailmassa voimme havaita kolme perusprosessia, joita tapahtuu kaikkialla mikroskooppisesta tasosta universaalille tasolle:

        -Luominen, alku

        -Ylläpito, säilyminen

        -Tuhoaminen, loppu

        Vedat opettavat, että ulkoisten, näkyvien luomisen, ylläpitämisen ja tuhoutumisen prosessien takana on piilossa hienovaraisia voimia, jotka läpäisevät kaiken aineellisessa maailmassa. Näitä voimia kutsutaan gunoiksi. Sana "guna" tarkoittaa suomeksi "laatua", "modusta". Kirjaimellisesti sanskritin kielestä se tarkoittaa "köyttä". Tämä tarkoittaa sitä, että köysien tavoin nämä kolme aineen tilaa sitovat ja ehdollistavat sielua. Sanskritiksi kolmea gunaa kutsutaan seuraavasti:

        -sattva-guna (hyvyyden laatu, hyveellisyys)

        -rajo-guna (intohimon, toiminnan laatu) -rajo-guna (intohimon, toiminnan laatu)

        -tamo-guna (tietämättömyyden laatu).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Gunat ( materian kolme olomuotoa)

        Aineellisessa maailmassa voimme havaita kolme perusprosessia, joita tapahtuu kaikkialla mikroskooppisesta tasosta universaalille tasolle:

        -Luominen, alku

        -Ylläpito, säilyminen

        -Tuhoaminen, loppu

        Vedat opettavat, että ulkoisten, näkyvien luomisen, ylläpitämisen ja tuhoutumisen prosessien takana on piilossa hienovaraisia voimia, jotka läpäisevät kaiken aineellisessa maailmassa. Näitä voimia kutsutaan gunoiksi. Sana "guna" tarkoittaa suomeksi "laatua", "modusta". Kirjaimellisesti sanskritin kielestä se tarkoittaa "köyttä". Tämä tarkoittaa sitä, että köysien tavoin nämä kolme aineen tilaa sitovat ja ehdollistavat sielua. Sanskritiksi kolmea gunaa kutsutaan seuraavasti:

        -sattva-guna (hyvyyden laatu, hyveellisyys)

        -rajo-guna (intohimon, toiminnan laatu) -rajo-guna (intohimon, toiminnan laatu)

        -tamo-guna (tietämättömyyden laatu).

        Kaikki aineellisen maailmankaikkeuden monimuotoisuus syntyy gunojen yhdistelmästä. Näitä aineen kolmea laatua voidaan verrata kolmeen perusväriin. Aivan kuten kolmen värin - punaisen, sinisen ja keltaisen - sekoittaminen antaa meille äärettömän värivalikoiman, niin kolmen gunan vuorovaikutus on tämän maailman äärettömän monimuotoisuuden lähde. Tieto luonnon kolmesta gunasta on tärkeä osa vedalaista maailmankuvaa, ja se on perusta ympäröivän todellisuuden tieteelliselle ymmärtämiselle. Lyhyt kuvaus gunoista:

        Sattva-guna - elanto, rauhallisuus, halu itsetuntemukseen, luopuminen ja itsehillintä, rauhallisuus, henkisyys.

        Rajo-guna - luominen, aktiivisuus, ylpeys, taipumus taisteluun ja kamppailuun, himo, halu saada toiminnan tuloksia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikki aineellisen maailmankaikkeuden monimuotoisuus syntyy gunojen yhdistelmästä. Näitä aineen kolmea laatua voidaan verrata kolmeen perusväriin. Aivan kuten kolmen värin - punaisen, sinisen ja keltaisen - sekoittaminen antaa meille äärettömän värivalikoiman, niin kolmen gunan vuorovaikutus on tämän maailman äärettömän monimuotoisuuden lähde. Tieto luonnon kolmesta gunasta on tärkeä osa vedalaista maailmankuvaa, ja se on perusta ympäröivän todellisuuden tieteelliselle ymmärtämiselle. Lyhyt kuvaus gunoista:

        Sattva-guna - elanto, rauhallisuus, halu itsetuntemukseen, luopuminen ja itsehillintä, rauhallisuus, henkisyys.

        Rajo-guna - luominen, aktiivisuus, ylpeys, taipumus taisteluun ja kamppailuun, himo, halu saada toiminnan tuloksia.

        Tamo-guna - tuhoutuminen, rappeutuminen, laiskuus, uni, mielenvikaisuus, apatia, masennus, toimettomuus, väärät käsitykset todellisuudesta, tietämättömyys, kärsimys ja suru.

        Vedat kuvaavat kolme gunaa aineellisen energian (maya-shakti) ilmentyminä. Sielu on kuitenkin korkeampi substanssi - hengen (chit-shakti) hiukkanen. Henkisen kehityksen prosessissa ihminen pääsee vähitellen pois gunojen vaikutuksesta, koska hän on yhteydessä Korkeimpaan Persoonallisuuteen. Henkisen harjoittelun kannalta suotuisa on hyvyyden guna, joka mahdollistaa ympäröivän todellisuuden selkeimmän ymmärtämisen ja voimien ja energian oikeimman käytön.


        Gunoista lisää Bhagavad-Gitasta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tamo-guna - tuhoutuminen, rappeutuminen, laiskuus, uni, mielenvikaisuus, apatia, masennus, toimettomuus, väärät käsitykset todellisuudesta, tietämättömyys, kärsimys ja suru.

        Vedat kuvaavat kolme gunaa aineellisen energian (maya-shakti) ilmentyminä. Sielu on kuitenkin korkeampi substanssi - hengen (chit-shakti) hiukkanen. Henkisen kehityksen prosessissa ihminen pääsee vähitellen pois gunojen vaikutuksesta, koska hän on yhteydessä Korkeimpaan Persoonallisuuteen. Henkisen harjoittelun kannalta suotuisa on hyvyyden guna, joka mahdollistaa ympäröivän todellisuuden selkeimmän ymmärtämisen ja voimien ja energian oikeimman käytön.


        Gunoista lisää Bhagavad-Gitasta.

        Sana "Bhargo" tarkoittaa "sielua hienojakoisempaa", "sielua korkeammassa asemassa olevaa". Toisin sanoen Ylisielu, Paramatma. Tavanomaisessa merkityksessä bhargo tarkoittaa "valoa".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tamo-guna - tuhoutuminen, rappeutuminen, laiskuus, uni, mielenvikaisuus, apatia, masennus, toimettomuus, väärät käsitykset todellisuudesta, tietämättömyys, kärsimys ja suru.

        Vedat kuvaavat kolme gunaa aineellisen energian (maya-shakti) ilmentyminä. Sielu on kuitenkin korkeampi substanssi - hengen (chit-shakti) hiukkanen. Henkisen kehityksen prosessissa ihminen pääsee vähitellen pois gunojen vaikutuksesta, koska hän on yhteydessä Korkeimpaan Persoonallisuuteen. Henkisen harjoittelun kannalta suotuisa on hyvyyden guna, joka mahdollistaa ympäröivän todellisuuden selkeimmän ymmärtämisen ja voimien ja energian oikeimman käytön.


        Gunoista lisää Bhagavad-Gitasta.

        Uskonnon ja henkisyyden välillä on ero. Uskonnolla voi olla tärkeä rooli henkisen tietoisuutemme kehittymisessä, mutta se voi myös synnyttää lahkolaisia asenteita ja syrjintää. Seurasimmepa sitten Raamattua, Tooraa, Koraania tai Vedoja, meidän on opittava tunnistamaan se yksi ainoa todellinen henkinen juuri, joka yhdistää kaikki elävät olennot, ja tämän ymmärtäminen kehittyy tutkimalla huolellisesti kaikkea käytössämme olevaa muinaista viisautta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Uskonnon ja henkisyyden välillä on ero. Uskonnolla voi olla tärkeä rooli henkisen tietoisuutemme kehittymisessä, mutta se voi myös synnyttää lahkolaisia asenteita ja syrjintää. Seurasimmepa sitten Raamattua, Tooraa, Koraania tai Vedoja, meidän on opittava tunnistamaan se yksi ainoa todellinen henkinen juuri, joka yhdistää kaikki elävät olennot, ja tämän ymmärtäminen kehittyy tutkimalla huolellisesti kaikkea käytössämme olevaa muinaista viisautta.

        Vedalaisen maailmankuvan ainutlaatuisuus ja erityispiirre on siinä, että Vedat puhuu monista poluista, jotka johtavat Totuuteen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedalaisen maailmankuvan ainutlaatuisuus ja erityispiirre on siinä, että Vedat puhuu monista poluista, jotka johtavat Totuuteen.

        Vedat ovat niin monipuolisia, että ne voivat tyydyttää hyvin erilaisia tarpeita. Mutta siemen itää maaperässä. On tärkeää luoda ympäristö, vastakohta materialismille ja matalille arvoille. Asettaa kulttuuri ja ihanteet etusijalle.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Harmonisuus: suhde muihin uskontoihin

        Olemme siis sanoneet muutaman sanan vedalaisen maailmankuvan syvyydestä. Mitä tarkoitamme sen harmonisuudella?

        Vedoissa ei esimerkiksi koskaan sanota, että on olemassa yksi ainoa oikea henkinen perinne ja että muut ovat "paholaisen".

        Vedat selittävät, että monet perinteet puhuvat Absoluutista, mutta paljastavat Hänet eri muodoissa ja eri asteissa.

        Lähdettä voidaan verrata timanttiin, jossa on monia puolia - mutta kaikki henkiset polut suuntautuvat korkeimmassa merkityksessä Häneen.

        Vedat paljastavat samanaikaisesti Absoluutin (Brahman, Bhagavan,Paramatma) Persoonallisen ja persoonattoman, kaiken läpäisevän ja kaiken kattavan puolen.

        Aiemmissa elämissä kuljetun polun mukaan ihminen voi seurata yhtä tai toista maailmankuvaa, yhtä tai toista perinnettä, uskontoa tai koulukuntaa.

        Eri henkisten koulukuntien tarkoituksen yhtenäisyyden oivaltaminen on harmonisen maailmankuvan perusta. On kuitenkin myös muistettava, että moninaisuudessa vallitsee ykseys.

        Jumala on "Kaikkien elävien olentojen Ystävä" (Bhagavad-gita, 5.29).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumala on "Kaikkien elävien olentojen Ystävä" (Bhagavad-gita, 5.29).

        Herra ei luo halua toimia, ei ihmisten tekoja eikä näiden tekojen seurauksia. Kaikki tämä tapahtuu sielujen itsensä toimesta, jotka ovat yhdistäneet intressinsä materiaalisen maailman kanssa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Herra ei luo halua toimia, ei ihmisten tekoja eikä näiden tekojen seurauksia. Kaikki tämä tapahtuu sielujen itsensä toimesta, jotka ovat yhdistäneet intressinsä materiaalisen maailman kanssa.

        Paramatma: The Supersoul, Ksirodakasayi Visnu, the aspect of the Supreme Lord present within the hearts of all living beings.

        — books Srimad Bhagavad-gita / Glossary


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Paramatma: The Supersoul, Ksirodakasayi Visnu, the aspect of the Supreme Lord present within the hearts of all living beings.

        — books Srimad Bhagavad-gita / Glossary

        “Elävät olennot [jivat] kuuluvat johonkin kahdesta kategoriasta: toiset ovat ikuisesti vapaita, toiset ikuisesti alistettuja materialle. Unohtaessaan Krishnan elävä olento on muinaisista ajoista lähtien ollut kiinnostunut Hänen ulkoisesta energiastaan, ja sen maallisessa olemassaolossa illuusioteho [maya] lähettää sille kaikenlaisia kärsimyksiä”.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        “Elävät olennot [jivat] kuuluvat johonkin kahdesta kategoriasta: toiset ovat ikuisesti vapaita, toiset ikuisesti alistettuja materialle. Unohtaessaan Krishnan elävä olento on muinaisista ajoista lähtien ollut kiinnostunut Hänen ulkoisesta energiastaan, ja sen maallisessa olemassaolossa illuusioteho [maya] lähettää sille kaikenlaisia kärsimyksiä”.

        Uuden päivän koittaessa elävät olennot heräävät, ottavat paikkansa maailmankaikkeudessa kohtalonsa mukaisesti, ja kun yö laskeutuu, he uppoavat jälleen tilaan, jota kutsutaan "ilmenemättömäksi".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Uuden päivän koittaessa elävät olennot heräävät, ottavat paikkansa maailmankaikkeudessa kohtalonsa mukaisesti, ja kun yö laskeutuu, he uppoavat jälleen tilaan, jota kutsutaan "ilmenemättömäksi".

        Karma - 1. Maallinen toiminta; materian maailman yleinen laki, jonka mukaan jokainen elävä olento saa palkkion syntisistä ja oikeamielisistä teoistaan; maailmankaikkeuden syy-seuraussuhdelaki. Shriila Shridhar Maharaj usein havainnollisti karmaperiaatetta Newtonin kolmannella lailla: "jokainen toiminta aiheuttaa yhtä voimakkaan vastareaktion".

        Vedisen maailmankatsomuksen mukaan ikuinen sielu - "minä" perustuu moniin elämiin. Teot menneisyydessä ja tässä elämässä luovat nykyisen elämän käsikirjoituksen. Jokaisessa elämässä tapahtuu samanaikaisesti kaksi prosessia: ensinnäkin kohtaamme menneiden tekojen seurauksia (käsittelemme karmaa), toiseksi luomme (keräämme) uutta karmaa tekemällä hyveellisiä tai syntisiä tekoja. Voitaisiin sanoa, että me käsittelemme karmaa ja luomme kohtalomme. Toisin sanoen meidän on koettava menneisyytemme tekojen seuraukset ("karmiset reaktiot"), mutta olemme vapaita valitsemaan, mitä teemme ja miten toimimme nykyhetkessä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Karma - 1. Maallinen toiminta; materian maailman yleinen laki, jonka mukaan jokainen elävä olento saa palkkion syntisistä ja oikeamielisistä teoistaan; maailmankaikkeuden syy-seuraussuhdelaki. Shriila Shridhar Maharaj usein havainnollisti karmaperiaatetta Newtonin kolmannella lailla: "jokainen toiminta aiheuttaa yhtä voimakkaan vastareaktion".

        Vedisen maailmankatsomuksen mukaan ikuinen sielu - "minä" perustuu moniin elämiin. Teot menneisyydessä ja tässä elämässä luovat nykyisen elämän käsikirjoituksen. Jokaisessa elämässä tapahtuu samanaikaisesti kaksi prosessia: ensinnäkin kohtaamme menneiden tekojen seurauksia (käsittelemme karmaa), toiseksi luomme (keräämme) uutta karmaa tekemällä hyveellisiä tai syntisiä tekoja. Voitaisiin sanoa, että me käsittelemme karmaa ja luomme kohtalomme. Toisin sanoen meidän on koettava menneisyytemme tekojen seuraukset ("karmiset reaktiot"), mutta olemme vapaita valitsemaan, mitä teemme ja miten toimimme nykyhetkessä.

        Karma on järjestetty toiminta tai elämä, jossa on läsnä moraali, utilitarismi ja tiettyjä käytännöllisiä, käytännössä kuviteltavia Jumalan käsitteitä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Karma on järjestetty toiminta tai elämä, jossa on läsnä moraali, utilitarismi ja tiettyjä käytännöllisiä, käytännössä kuviteltavia Jumalan käsitteitä.

        hladini-sakti lit. ‘pleasing energy’; the pleasure potency of the Supreme Lord; the energy by which the Lord feels pleasure and gives pleasure to all souls. The hladini-sakti appears to conditioned souls as sense pleasure, to liberated souls as the pleasure of Brahma, and to souls devoted to the Lord as rasa. The essence of the hladini-sakti is divine love, and its ultimate personification is Srimati Radharani.

        — books Sri Sri Prema-vivarta / Glossary

        That jada-sakti can also be divided into three: gross matter, subtle matter or the mental plane, and the ego or ahankar. These three cover the jiva-soul, so we are unable to perceive our real self.

        — books Affectionate Guidance / Section 1. Siddhanta / Chapter 12. Our Lord’s Beloved Power

        samsara lit. ‘through motion’; transmigration; the perpetual cycle of repeated birth and death in which souls pass from one body to the next within the material world according to their desires, pushed by the forces of time, karma, and material nature. The soul may assume the form of an inanimate object, a plant, an animal, a human form, or a heavenly form such as that of god or sage. Souls wander indefinitely around this wheel of samsara until they attain the association of souls who are engaged in the Lord’s service and surrender to the Lord. Samsara also connotes the material world itself, the range of experiences the soul undergoes within it, esp. suffering, and the pursuit of worldly happiness, esp. that of family life.

        — books Sri Sri Prema-vivarta / Glossary


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        hladini-sakti lit. ‘pleasing energy’; the pleasure potency of the Supreme Lord; the energy by which the Lord feels pleasure and gives pleasure to all souls. The hladini-sakti appears to conditioned souls as sense pleasure, to liberated souls as the pleasure of Brahma, and to souls devoted to the Lord as rasa. The essence of the hladini-sakti is divine love, and its ultimate personification is Srimati Radharani.

        — books Sri Sri Prema-vivarta / Glossary

        That jada-sakti can also be divided into three: gross matter, subtle matter or the mental plane, and the ego or ahankar. These three cover the jiva-soul, so we are unable to perceive our real self.

        — books Affectionate Guidance / Section 1. Siddhanta / Chapter 12. Our Lord’s Beloved Power

        samsara lit. ‘through motion’; transmigration; the perpetual cycle of repeated birth and death in which souls pass from one body to the next within the material world according to their desires, pushed by the forces of time, karma, and material nature. The soul may assume the form of an inanimate object, a plant, an animal, a human form, or a heavenly form such as that of god or sage. Souls wander indefinitely around this wheel of samsara until they attain the association of souls who are engaged in the Lord’s service and surrender to the Lord. Samsara also connotes the material world itself, the range of experiences the soul undergoes within it, esp. suffering, and the pursuit of worldly happiness, esp. that of family life.

        — books Sri Sri Prema-vivarta / Glossary

        liberation standard English rendering of mukti and moksa.

        — books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

        «The Name should be served everywhere and always. The Name gives all types of liberation, entrance into the spiritual world, and love for the Lord.

        — books Sri Sri Prema-vivarta / Chapter 20. Nama-mahima The Glories of the Name

        The scriptures describe five types of liberation: salokya (residing in the Lord’s abode), sarupya (having a form like the Lord’s), sarsti (having opulence like the Lord’s), samipya (having the association of the Lord), and sayujya (absorption into the body or effulgence of the Lord).

        — books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

        samadhi lit. ‘complete meditation’; (1) full absorption of the self in the spiritual plane, to the extent that one becomes unconscious of one’s physical environment; the perfection of astanga-yoga. For a yogi, attaining samadhi is synonymous with liberation, while for a devotee it implies entrance into the eternal Pastimes of the Supreme Lord. (2) A temple or monument constructed over a soul absorbed in the state of samadhi.

        — books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        liberation standard English rendering of mukti and moksa.

        — books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

        «The Name should be served everywhere and always. The Name gives all types of liberation, entrance into the spiritual world, and love for the Lord.

        — books Sri Sri Prema-vivarta / Chapter 20. Nama-mahima The Glories of the Name

        The scriptures describe five types of liberation: salokya (residing in the Lord’s abode), sarupya (having a form like the Lord’s), sarsti (having opulence like the Lord’s), samipya (having the association of the Lord), and sayujya (absorption into the body or effulgence of the Lord).

        — books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

        samadhi lit. ‘complete meditation’; (1) full absorption of the self in the spiritual plane, to the extent that one becomes unconscious of one’s physical environment; the perfection of astanga-yoga. For a yogi, attaining samadhi is synonymous with liberation, while for a devotee it implies entrance into the eternal Pastimes of the Supreme Lord. (2) A temple or monument constructed over a soul absorbed in the state of samadhi.

        — books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

        Vapautuminen on keinotekoista elämää, yksinkertaisesti vapautta negatiivisesta puolesta, mutta elämän on oltava täynnä, rikasta. Elämässä on tarkoitus, joka on saavutettava. Kaikella on kohtalo - kaiken ja kaiken väistämätön tila. Jokainen todellisuus on tarkoitettu joksikin, sillä on tarkoitus: nolla ei voi olla koko kokonaisuuden lopullinen päätös, vaan rajaton, ääretön, ei nolla. Siksi yksinkertainen vapautuminen - olla, pysyä pelkästään syvän unen tilassa ilman unia - on tuhoisaa, se ei johda mihinkään, se ei ole hedelmällistä. Tämä tila ei voi olla luomisen päämäärä eikä ole olemassaolomme tarkoitus, joten toista puolta tulisi etsiä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vapautuminen on keinotekoista elämää, yksinkertaisesti vapautta negatiivisesta puolesta, mutta elämän on oltava täynnä, rikasta. Elämässä on tarkoitus, joka on saavutettava. Kaikella on kohtalo - kaiken ja kaiken väistämätön tila. Jokainen todellisuus on tarkoitettu joksikin, sillä on tarkoitus: nolla ei voi olla koko kokonaisuuden lopullinen päätös, vaan rajaton, ääretön, ei nolla. Siksi yksinkertainen vapautuminen - olla, pysyä pelkästään syvän unen tilassa ilman unia - on tuhoisaa, se ei johda mihinkään, se ei ole hedelmällistä. Tämä tila ei voi olla luomisen päämäärä eikä ole olemassaolomme tarkoitus, joten toista puolta tulisi etsiä.

        Vedoissa ei esimerkiksi koskaan sanota, että on olemassa yksi ainoa oikea henkinen perinne ja että muut ovat "paholaisen".

        Vedat selittävät, että monet perinteet puhuvat Absoluutista, mutta paljastavat Hänet eri muodoissa ja eri asteissa.

        Lähdettä voidaan verrata timanttiin, jossa on monia puolia - mutta kaikki henkiset polut suuntautuvat korkeimmassa merkityksessä Häneen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedoissa ei esimerkiksi koskaan sanota, että on olemassa yksi ainoa oikea henkinen perinne ja että muut ovat "paholaisen".

        Vedat selittävät, että monet perinteet puhuvat Absoluutista, mutta paljastavat Hänet eri muodoissa ja eri asteissa.

        Lähdettä voidaan verrata timanttiin, jossa on monia puolia - mutta kaikki henkiset polut suuntautuvat korkeimmassa merkityksessä Häneen.

        Aiemmissa elämissä kuljetun polun mukaan ihminen voi seurata yhtä tai toista maailmankuvaa, yhtä tai toista perinnettä, uskontoa tai koulukuntaa.

        Eri henkisten koulukuntien tarkoituksen yhtenäisyyden oivaltaminen on harmonisen maailmankuvan perusta. On kuitenkin myös muistettava, että moninaisuudessa vallitsee ykseys.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aiemmissa elämissä kuljetun polun mukaan ihminen voi seurata yhtä tai toista maailmankuvaa, yhtä tai toista perinnettä, uskontoa tai koulukuntaa.

        Eri henkisten koulukuntien tarkoituksen yhtenäisyyden oivaltaminen on harmonisen maailmankuvan perusta. On kuitenkin myös muistettava, että moninaisuudessa vallitsee ykseys.

        Emme todellisuudessa ole hinduja, kristittyjä emmekä muiden uskontojen kannattajia. Olemme harhan tilassa olevia jiva-sieluja. Kaikki jiva-sielut kykenevät ajattelemaan, tuntemaan ja haluamaan. Kun luonnollisesta tietoisuuskapasiteetistamme tulee puhdas ja transsendentaalinen...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Emme todellisuudessa ole hinduja, kristittyjä emmekä muiden uskontojen kannattajia. Olemme harhan tilassa olevia jiva-sieluja. Kaikki jiva-sielut kykenevät ajattelemaan, tuntemaan ja haluamaan. Kun luonnollisesta tietoisuuskapasiteetistamme tulee puhdas ja transsendentaalinen...

        Sokrates opetti, että sielu on kuolematon.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedoissa ei esimerkiksi koskaan sanota, että on olemassa yksi ainoa oikea henkinen perinne ja että muut ovat "paholaisen".

        Vedat selittävät, että monet perinteet puhuvat Absoluutista, mutta paljastavat Hänet eri muodoissa ja eri asteissa.

        Lähdettä voidaan verrata timanttiin, jossa on monia puolia - mutta kaikki henkiset polut suuntautuvat korkeimmassa merkityksessä Häneen.

        Kipinä ja tuli

        Siis sielu - pieni tatasthan hiukkanen, Herran r´rajaenergiaa. Se on kuin kipinä ja voi sammua nopeasti, piilotettuna materian pimeyteen. Mutta mitä lähempänä se on Lähdettä, sitä enemmän se ilmentää kykyä palaa, tulemalla osaksi monien samankaltaisten sielujen yhteistä tulta. Näin se voi palauttaa menetetyn asemansa ja saavuttaa tietoisuuden evoluution huipun. Sielu on sat - ikuinen, chit - tietoinen ja ananda - kykenevä kokemaan rajatonta iloa. Tämä on henkinen luontomme... Ja käyttämällä vapauttamme voimme joko hyödyntää sitä tai laiminlyödä. Heräämisen alku on ...


    • Anonyymi

      Pastori Sillin sanoin: Niin, toisaalta...

    • Anonyymi

      aseidenvientikielto ja sotilastarvikkeiden kieltäminen=täydellisyys himarssit kiersivät israelista suomen kautta ukrainaan ja iraniin[(kostonkierre meni tässä järjestyksessä)] suomi sotii nyt uskontoa vastaan gazan tunneleissa kumpi ei kumpikaan ja olisiko pitänyt välttää lännen asidenviennin lippulaivaa

      • Anonyymi

        Eräas ihminen esitti sellaisen kysymyksen kerran:

        Voiko käyttää väkivaltaa itsensä puolustamiseen? Vai onko annettava hyökkääjän tappaa vapaasti?
        JA VASTAUS TÄHÄN ON SELLAINEN:

        Sinulla on oikeus puolustaa itseäsi ja sinun PITÄÄ puolustaa, jos vaimoosi, lastasi kohtaan jne. kohdistetaan väkivaltaa (ON VELVOLLISUUS PUOLUSTAA).


        Vedojen mukaan pahantekijöitä on kuutta eri tyyppiä: myrkyttäjiä, tuhopolttajia, tappavilla aseilla hyökkääjiä, omaisuuden varastajia, toisten ihmisten maan valtaajia ja toisten ihmisten vaimojen sieppaajia. Tällaiset pahantekijät on tapettava välittömästi, ja tappamalla heidät kukaan ei aiheuta syntiä itselleen.


        Mutta tietysti nyky-yhteiskunnassa se, joka puolustaa itseään ja perhettä, saa usein rangaistuksen. Hyökkääjä rangaistusta ei saa usein. Jopa lehdissä on ollut siitä juttuja. Valitettavasti asia on näin. Mutta tässä puhutaan nyt vedalaisesta kulttuurista, jota ei enää ole olemassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Eräas ihminen esitti sellaisen kysymyksen kerran:

        Voiko käyttää väkivaltaa itsensä puolustamiseen? Vai onko annettava hyökkääjän tappaa vapaasti?
        JA VASTAUS TÄHÄN ON SELLAINEN:

        Sinulla on oikeus puolustaa itseäsi ja sinun PITÄÄ puolustaa, jos vaimoosi, lastasi kohtaan jne. kohdistetaan väkivaltaa (ON VELVOLLISUUS PUOLUSTAA).


        Vedojen mukaan pahantekijöitä on kuutta eri tyyppiä: myrkyttäjiä, tuhopolttajia, tappavilla aseilla hyökkääjiä, omaisuuden varastajia, toisten ihmisten maan valtaajia ja toisten ihmisten vaimojen sieppaajia. Tällaiset pahantekijät on tapettava välittömästi, ja tappamalla heidät kukaan ei aiheuta syntiä itselleen.


        Mutta tietysti nyky-yhteiskunnassa se, joka puolustaa itseään ja perhettä, saa usein rangaistuksen. Hyökkääjä rangaistusta ei saa usein. Jopa lehdissä on ollut siitä juttuja. Valitettavasti asia on näin. Mutta tässä puhutaan nyt vedalaisesta kulttuurista, jota ei enää ole olemassa.

        Ja vielä.
        Hei! Millainen huono karma tulee sille ihmisille, joka joutuu tappamaan ihmisiä puolustaessaan kotimaataan hyökkäyssodassa?

        Vastaus:

        Se, joka puolustaa maataan hyökkääjiä vastaan, ei saa lainkaan huonoa karmaa. Päinvastoin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ja vielä.
        Hei! Millainen huono karma tulee sille ihmisille, joka joutuu tappamaan ihmisiä puolustaessaan kotimaataan hyökkäyssodassa?

        Vastaus:

        Se, joka puolustaa maataan hyökkääjiä vastaan, ei saa lainkaan huonoa karmaa. Päinvastoin.

        Koska kaikki on yhtä, niin tappaessaan toisen, tappaa myös itseään, sielunsa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Koska kaikki on yhtä, niin tappaessaan toisen, tappaa myös itseään, sielunsa.

        "Koska kaikki on yhtä, niin tappaessaan toisen, tappaa myös itseään, sielunsa."


        E, ei, ei. Sielua ei voi tappaa kukaan.
        Tämä on mayavadin filosofia, siis se, etä kaikki on yhtä. Ei ole.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Koska kaikki on yhtä, niin tappaessaan toisen, tappaa myös itseään, sielunsa."


        E, ei, ei. Sielua ei voi tappaa kukaan.
        Tämä on mayavadin filosofia, siis se, etä kaikki on yhtä. Ei ole.

        Bhagavad Gita 2.

        TEKSTI 23 :
        Sielua ei voi paloitella millään aseella, polttaa tulella, kastella vedellä tai kuivattaa tuulella.



        Sielua kutsutaan syntymättömäksi, mutta koska se on aineellisessa kehossa, se näyttää siltä kuin se olisi syntynyt kehon mukana. Itse asiassa kehossa oleva sielu ei synny eikä kuole. Kaikki syntynyt on tuomittu kuolemaan. Koska sielu ei ole syntynyt, sillä ei ole menneisyyttä, nykyisyyttä eikä tulevaisuutta. Se on ikuinen, aina olemassa oleva ja alkuperäinen. Toisin sanoen sen syntyajankohtaa ei ole mahdollista määrittää. Yritämme määritellä, milloin sielu syntyy, vain siksi, että laajennamme siihen kehollisia mielikuvia. Toisin kuin keho, sielu ei vanhene koskaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Koska kaikki on yhtä, niin tappaessaan toisen, tappaa myös itseään, sielunsa."


        E, ei, ei. Sielua ei voi tappaa kukaan.
        Tämä on mayavadin filosofia, siis se, etä kaikki on yhtä. Ei ole.

        Bhagavad Gita 2.20
        Sielu ei synny eikä kuole. Hän ei ole koskaan syntynyt, ei synny eikä tule koskaan syntymään. Hän on syntymätön, ikuinen, aina olemassa oleva ja alkuperäinen. Hän ei tuhoudu, kun keho kuolee.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad Gita 2.20
        Sielu ei synny eikä kuole. Hän ei ole koskaan syntynyt, ei synny eikä tule koskaan syntymään. Hän on syntymätön, ikuinen, aina olemassa oleva ja alkuperäinen. Hän ei tuhoudu, kun keho kuolee.

        Kristinusko on ilmeisesti personalistinen uskonto, mutta ongelmana on se, että kristillisessä perinteessä tiedetään vain vähän itse Isä Jumalasta. Siksi jopa joillakin papeilla voi olla niin outoja käsityksiä Hänestä. Jumalan persoonaa koskevan tiedon puute ei kuitenkaan tarkoita lainkaan persoonattomuutta. Impersonalismi on persoonallisen luonteen kieltämistä periaatteessa sekä sielun että Jumalan osalta.


        Impersonalismi on buddhalaisuutta: Jumalaa ei ole, sielua ei ole, ja kaikki olemassa oleva on harhaa. Kristinusko puhuu sielun pelastuksesta, sielun iankaikkisesta elämästä (joka on impersonalismin kannasta katsottuna merkityksetöntä), syntisten ikuisesta kidutuksesta helvetissä. Eli siellä on henkilökohtainen käsitys elämästä. Sitä voi kutsua miksi haluaa, mutta impersonalismi on aivan eri asia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kristinusko on ilmeisesti personalistinen uskonto, mutta ongelmana on se, että kristillisessä perinteessä tiedetään vain vähän itse Isä Jumalasta. Siksi jopa joillakin papeilla voi olla niin outoja käsityksiä Hänestä. Jumalan persoonaa koskevan tiedon puute ei kuitenkaan tarkoita lainkaan persoonattomuutta. Impersonalismi on persoonallisen luonteen kieltämistä periaatteessa sekä sielun että Jumalan osalta.


        Impersonalismi on buddhalaisuutta: Jumalaa ei ole, sielua ei ole, ja kaikki olemassa oleva on harhaa. Kristinusko puhuu sielun pelastuksesta, sielun iankaikkisesta elämästä (joka on impersonalismin kannasta katsottuna merkityksetöntä), syntisten ikuisesta kidutuksesta helvetissä. Eli siellä on henkilökohtainen käsitys elämästä. Sitä voi kutsua miksi haluaa, mutta impersonalismi on aivan eri asia.

        Impersonalismi tarkoittaa sitä, että ei ole mitään henkilökohtaista ilmenemismuotoa. Shankaran persoonattomia opetuksia kutsutaan joskus myös "piilobuddhalaisuudeksi". Pohjimmiltaan ne ovat lähes samankaltaisia opetuksia pieniä yksityiskohtia lukuun ottamatta. Siksi Srila Prabhupadan pranama-mantrassa ne sijoittuvat samalle viivalle "nirvishesha-shunyavada". Hän taisteli näitä nykyaikaisen maailmankuvan suuria suuntauksia vastaan. Nirvishesha on klassista impesonalismia, shunyavada on buddhalainen oppi tyhjyydestä, joka on eräänlainen impersonalismi.

        Kristityillä on käsitys Isä Jumalasta, henkilökohtainen suhde häneen. Siksi se ei ole impersonalismia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Impersonalismi tarkoittaa sitä, että ei ole mitään henkilökohtaista ilmenemismuotoa. Shankaran persoonattomia opetuksia kutsutaan joskus myös "piilobuddhalaisuudeksi". Pohjimmiltaan ne ovat lähes samankaltaisia opetuksia pieniä yksityiskohtia lukuun ottamatta. Siksi Srila Prabhupadan pranama-mantrassa ne sijoittuvat samalle viivalle "nirvishesha-shunyavada". Hän taisteli näitä nykyaikaisen maailmankuvan suuria suuntauksia vastaan. Nirvishesha on klassista impesonalismia, shunyavada on buddhalainen oppi tyhjyydestä, joka on eräänlainen impersonalismi.

        Kristityillä on käsitys Isä Jumalasta, henkilökohtainen suhde häneen. Siksi se ei ole impersonalismia.

        ... impersonalismia ja mayavadaa keskenään. Ne ovat ERILAISIA asioita. Impersonalismi on persoonattoman Brahmanin tason ymmärtämistä. Kaiken henkisen luonteen identiteetin ymmärtäminen - sarvaṁ khalvidaṁ brahma - kaikki on Brahmania. Tämä on hyvin tärkeä ja TODELLINEN ymmärrys todellisuudesta. Mutta se ei ole korkein ymmärrys. Seuraavaksi tulee ymmärrys Paramatmasta ja Bhagavanista. Impersonalistista voi hyvinkin tulla bhakta, jos hän oppii tietämään, että Brahmanin yläpuolella on Parabrahman - Krishna. Impersonalismi on hyvin tärkeä ja edistyksellinen askel kohti materialismia. Se, että ymmärtää persoonattoman Brahmanin ja itsensä sen hiukkasena, on henkisen elämän alku.

        Mayavada on aivan erilainen. Mayavada on persoonattomuuden kohottamista korkeimmalle asteelle. Kun aletaan sanoa, että Brahman ei ole Krishnan emanaatio, vaan Krishna on Brahmanin aineellinen tuotos, niin silloin se on mayavada - loukkaava asenne Krishnaa kohtaan... Mayavadilla ei ole käytännössä mitään mahdollisuuksia tulla bhaktaksi. ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ... impersonalismia ja mayavadaa keskenään. Ne ovat ERILAISIA asioita. Impersonalismi on persoonattoman Brahmanin tason ymmärtämistä. Kaiken henkisen luonteen identiteetin ymmärtäminen - sarvaṁ khalvidaṁ brahma - kaikki on Brahmania. Tämä on hyvin tärkeä ja TODELLINEN ymmärrys todellisuudesta. Mutta se ei ole korkein ymmärrys. Seuraavaksi tulee ymmärrys Paramatmasta ja Bhagavanista. Impersonalistista voi hyvinkin tulla bhakta, jos hän oppii tietämään, että Brahmanin yläpuolella on Parabrahman - Krishna. Impersonalismi on hyvin tärkeä ja edistyksellinen askel kohti materialismia. Se, että ymmärtää persoonattoman Brahmanin ja itsensä sen hiukkasena, on henkisen elämän alku.

        Mayavada on aivan erilainen. Mayavada on persoonattomuuden kohottamista korkeimmalle asteelle. Kun aletaan sanoa, että Brahman ei ole Krishnan emanaatio, vaan Krishna on Brahmanin aineellinen tuotos, niin silloin se on mayavada - loukkaava asenne Krishnaa kohtaan... Mayavadilla ei ole käytännössä mitään mahdollisuuksia tulla bhaktaksi. ...

        Brahman on Krishnan Kehosta lähtevä säteily.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Brahman on Krishnan Kehosta lähtevä säteily.

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta.

        Sielun evoluutio ja sen ulottuvuudet.
        Sielu on muuttumaton, mutta sen tietoisuus voi muuttua erilaisen viestinnän vaikutuksesta. Sielu kuuluu rajaenergian luokkaan, ja siksi siihen voivat vaikuttaa sekä materia että henki. Herra, toisin kuin sielu, on aina sisäisessä henkisessä energiassaan eikä ulkoinen energia (aine) vaikuta häneen....

        Sielua on hyödytöntä etsiä aineellisin keinoin.Sielulle on olemassa muitakin nimiä - avyakta (näkymätön) ja aprameya (mittaamaton).

        Jos sielun tietoisuus muuttuu, mikä pysyy muuttumattomana?


        Sielu pysyy samana. Voit olla sama ihminen, mutta voit joutua erilaisten vaikutusten kohteeksi. Se tarkoittaa, että olet muuttumaton elävä olento, mutta tietoisuutesi voi muuttua.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielun evoluutio ja sen ulottuvuudet.
        Sielu on muuttumaton, mutta sen tietoisuus voi muuttua erilaisen viestinnän vaikutuksesta. Sielu kuuluu rajaenergian luokkaan, ja siksi siihen voivat vaikuttaa sekä materia että henki. Herra, toisin kuin sielu, on aina sisäisessä henkisessä energiassaan eikä ulkoinen energia (aine) vaikuta häneen....

        Sielua on hyödytöntä etsiä aineellisin keinoin.Sielulle on olemassa muitakin nimiä - avyakta (näkymätön) ja aprameya (mittaamaton).

        Jos sielun tietoisuus muuttuu, mikä pysyy muuttumattomana?


        Sielu pysyy samana. Voit olla sama ihminen, mutta voit joutua erilaisten vaikutusten kohteeksi. Se tarkoittaa, että olet muuttumaton elävä olento, mutta tietoisuutesi voi muuttua.

        Termit monoteismi ja polyteismi ovat länsimaista alkuperää, ja ne kuvastavat tyypillistä dualistista lähestymistapaa maailmaan. Jumala ei kuitenkaan ole tästä maailmasta, ja siksi dualistinen lähestymistapa Häneen ei ole asianmukaista, sillä Hän on dualismin ja ykseyden yläpuolella. Termi panteismi viittaa siihen, että Jumala ei ole olemassa persoonana, vaan Hän on läsnä kaikissa asioissa samanaikaisesti, mutta ei missään erityisesti. Toisin sanoen Hän sulautuu energioihinsa. Monoteismi viittaa yhden Jumalan olemassaoloon, mutta ei yleensä osoita Hänen suhdettaan energioihin.

        Toisin sanoen monoteismin länsimaisessa tulkinnassa Jumala on irrallaan energioistaan ja yksinkertaisesti olemassa yksin (mono). Tämä on vika länsimaisissa käsityksissä monoteismista ja panteismista.

        Siksi on oikeampaa käyttää vedalaista termiä achintya-bheda-abheda-tattva. Jumalan ja Hänen energioidensa käsittämätöntä samanaikaista erilaisuutta ja ykseyttä. Tämä sovittaa yhteen monteismin ja panteismin käsitteet.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Termit monoteismi ja polyteismi ovat länsimaista alkuperää, ja ne kuvastavat tyypillistä dualistista lähestymistapaa maailmaan. Jumala ei kuitenkaan ole tästä maailmasta, ja siksi dualistinen lähestymistapa Häneen ei ole asianmukaista, sillä Hän on dualismin ja ykseyden yläpuolella. Termi panteismi viittaa siihen, että Jumala ei ole olemassa persoonana, vaan Hän on läsnä kaikissa asioissa samanaikaisesti, mutta ei missään erityisesti. Toisin sanoen Hän sulautuu energioihinsa. Monoteismi viittaa yhden Jumalan olemassaoloon, mutta ei yleensä osoita Hänen suhdettaan energioihin.

        Toisin sanoen monoteismin länsimaisessa tulkinnassa Jumala on irrallaan energioistaan ja yksinkertaisesti olemassa yksin (mono). Tämä on vika länsimaisissa käsityksissä monoteismista ja panteismista.

        Siksi on oikeampaa käyttää vedalaista termiä achintya-bheda-abheda-tattva. Jumalan ja Hänen energioidensa käsittämätöntä samanaikaista erilaisuutta ja ykseyttä. Tämä sovittaa yhteen monteismin ja panteismin käsitteet.

        Tattva tarkoittaa " statusta, asemaa". Vishnun status ("Vishnu-tattva").
        osoittaa korkeinta Herraa. Kaikki muu on shakti-tattvaa, eli energioita, jotka ovat
        Korkeimman omaisuutta.

        Yleisesti ottaen kyseessä on laaja kategoria, sillä energioista voidaan erottaa sisäiset, ulkoiset ja rajaenergiat. Jotkut henkimaailman asukkaat eivät ole jivoja, vaan Krishnan sisäisen henkisen energian personoituja ilmentymiä...

        Heitä voidaan kutsua shakti-tattvaksi. Toiset henkimaailman asukkaat ovat ikuisesti vapautuneita jivoja.

        Materiaalinen energia on passiivista ja sitä tarvitsevat ehdollistuneet sielut, jotka sekoittavat ainetta ja henkeä eri suhteissa ja luovat aineellisen elämän erilaisia olosuhteita ja muotoja kolmessa gunassa.

        Jumalalle energioiden välillä ei ole eroa siinä mielessä, että Hän on heidän kaikkien yläpuolella, ja he kaikki palvelevat Häntä Hänen halunsa mukaisesti. Hän hallitsee energioita. Mutta koska Hänellä on erilaisia energioita, Hän tarvitsee heitä eri tarkoituksiin. Energioissa itsessään on siis eroja, mutta Hän kohtelee heitä tasavertaisesti. Tässä mielessä Hänelle energioiden välillä ei ole eroa. Jumala ja energiat ovat yhtä, koska energioita ei voi olla olemassa ilman Jumalaa, eikä Jumalaa voi olla olemassa ilman energioita. ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tattva tarkoittaa " statusta, asemaa". Vishnun status ("Vishnu-tattva").
        osoittaa korkeinta Herraa. Kaikki muu on shakti-tattvaa, eli energioita, jotka ovat
        Korkeimman omaisuutta.

        Yleisesti ottaen kyseessä on laaja kategoria, sillä energioista voidaan erottaa sisäiset, ulkoiset ja rajaenergiat. Jotkut henkimaailman asukkaat eivät ole jivoja, vaan Krishnan sisäisen henkisen energian personoituja ilmentymiä...

        Heitä voidaan kutsua shakti-tattvaksi. Toiset henkimaailman asukkaat ovat ikuisesti vapautuneita jivoja.

        Materiaalinen energia on passiivista ja sitä tarvitsevat ehdollistuneet sielut, jotka sekoittavat ainetta ja henkeä eri suhteissa ja luovat aineellisen elämän erilaisia olosuhteita ja muotoja kolmessa gunassa.

        Jumalalle energioiden välillä ei ole eroa siinä mielessä, että Hän on heidän kaikkien yläpuolella, ja he kaikki palvelevat Häntä Hänen halunsa mukaisesti. Hän hallitsee energioita. Mutta koska Hänellä on erilaisia energioita, Hän tarvitsee heitä eri tarkoituksiin. Energioissa itsessään on siis eroja, mutta Hän kohtelee heitä tasavertaisesti. Tässä mielessä Hänelle energioiden välillä ei ole eroa. Jumala ja energiat ovat yhtä, koska energioita ei voi olla olemassa ilman Jumalaa, eikä Jumalaa voi olla olemassa ilman energioita. ...

        Jumala on luonut meidät, ja silti olemme ikuisia, koska Jumala on ikuinen, ja me olemme ikuisesti yhteydessä Häneen, vaikka olemme toissijaisia Häneen nähden. Jos tätä on vaikea ymmärtää tai hyväksyä, jatka mielesi ja älysi puhdistamista. Henkisen tietoisuuden kannalta nämä asiat ovat yleensä yhdistettyinä. Aineellisessa tietoisuudessa voi olla ongelmia, koska luominen viittaa johonkin ajankohtaan, jolloin meitä ei ollut olemassa ja sitten ilmestyimme, ja ikuisuus tarkoittaa, että tällaista luomiskohtaa ei ollut. Toisin sanoen aineellinen tietoisuus muodollisine logiikoineen soveltuu vain ajallisten tapahtumien arviointiin. Ajan ja avaruuden ulkopuolella aineellinen tietoisuus menettää viitekohtansa eikä voi toimia asianmukaisesti. Aineellinen tietoisuus ei kykene hyväksymään toisensa poissulkevia ristiriitoja. Transsendentaalisella tietoisuudella ei ole mitään ongelmaa omaksua näitä ilmeisiä ristiriitoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumala on luonut meidät, ja silti olemme ikuisia, koska Jumala on ikuinen, ja me olemme ikuisesti yhteydessä Häneen, vaikka olemme toissijaisia Häneen nähden. Jos tätä on vaikea ymmärtää tai hyväksyä, jatka mielesi ja älysi puhdistamista. Henkisen tietoisuuden kannalta nämä asiat ovat yleensä yhdistettyinä. Aineellisessa tietoisuudessa voi olla ongelmia, koska luominen viittaa johonkin ajankohtaan, jolloin meitä ei ollut olemassa ja sitten ilmestyimme, ja ikuisuus tarkoittaa, että tällaista luomiskohtaa ei ollut. Toisin sanoen aineellinen tietoisuus muodollisine logiikoineen soveltuu vain ajallisten tapahtumien arviointiin. Ajan ja avaruuden ulkopuolella aineellinen tietoisuus menettää viitekohtansa eikä voi toimia asianmukaisesti. Aineellinen tietoisuus ei kykene hyväksymään toisensa poissulkevia ristiriitoja. Transsendentaalisella tietoisuudella ei ole mitään ongelmaa omaksua näitä ilmeisiä ristiriitoja.

        "Koska kaikki on yhtä, niin tappaessaan toisen, tappaa myös itseään, sielunsa."

        E, ei, ei. Sielua ei voi tappaa kukaan.
        Tämä on mayavadin filosofia, siis se, etä kaikki on yhtä. Ei ole.

        Muytta toisaalta>:
        Mayavada ja impersonalismi ovat sama asia, mutta eri kielillä. Mayavada on sanskritinkielinen termi, joka viittaa käsitykseen, jonka mukaan kaikki näkyvät muodot (mukaan lukien Jumalan muoto) ovat Mayan eli illuusion tuotetta. Impersonalismi on sama asia, vain englanniksi.

        Shunyavada on tyhjyyden teoria, joka esittää samankaltaisia ajatuksia kuin impersonalismi, , mutta perustuu lähinnä buddhalaiseen perinteeseen.

        Ja mayavada eli persoonattomuus on teoria, joka on syntynyt Vedojen väärintulkinnan tuloksena.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Koska kaikki on yhtä, niin tappaessaan toisen, tappaa myös itseään, sielunsa."

        E, ei, ei. Sielua ei voi tappaa kukaan.
        Tämä on mayavadin filosofia, siis se, etä kaikki on yhtä. Ei ole.

        Muytta toisaalta>:
        Mayavada ja impersonalismi ovat sama asia, mutta eri kielillä. Mayavada on sanskritinkielinen termi, joka viittaa käsitykseen, jonka mukaan kaikki näkyvät muodot (mukaan lukien Jumalan muoto) ovat Mayan eli illuusion tuotetta. Impersonalismi on sama asia, vain englanniksi.

        Shunyavada on tyhjyyden teoria, joka esittää samankaltaisia ajatuksia kuin impersonalismi, , mutta perustuu lähinnä buddhalaiseen perinteeseen.

        Ja mayavada eli persoonattomuus on teoria, joka on syntynyt Vedojen väärintulkinnan tuloksena.

        "Koska kaikki on yhtä, niin tappaessaan toisen, tappaa myös itseään, sielunsa."

        KAIKKI EI OLE YHTÄ.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Koska kaikki on yhtä, niin tappaessaan toisen, tappaa myös itseään, sielunsa."

        KAIKKI EI OLE YHTÄ.

        Miten voimme tuntea maailmaa, kun emme tiedä emmekä edes ymmärrä, keitä me itse olemme? Emme tiedä mitään olemuksestamme. Vaan sen, mitä kuoluissa opetetaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miten voimme tuntea maailmaa, kun emme tiedä emmekä edes ymmärrä, keitä me itse olemme? Emme tiedä mitään olemuksestamme. Vaan sen, mitä kuoluissa opetetaan.

        Erilaiset käsitykset Krishnasta ja Hänen ympäristöstään smartojen, vaisnavojen ja shankarilaisten keskuudessa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Erilaiset käsitykset Krishnasta ja Hänen ympäristöstään smartojen, vaisnavojen ja shankarilaisten keskuudessa.

        The pontifical position of Sri Madhavendra Puri

        By Tridandiswami Srimad Bhakti Raksak Sridhar Maharaj





        Sri Madhavendra Puri is said to be the sprout of the great tree of devotional love represented by Sri Chaitanya Dev to the world. He comes of the line of Sri Madhwa, the Acharya of the pure Dwaita (Dualistic) philosophy. It is well known to a student of religious literature that pure Dualism is one of the four Theistic Vaishnava Schools of ancient India. As Brahma, the creator himself, has been mentioned to be the pioneer of the Faith, the school is also known as ‘Brahma Sampradaya’.

        The line of succession of the Acharyas from Brahma to Madhwa shows variation. Some count it as Brahma, Sanakas, Durbasa, Achyutapreksha, Madhwa, while a sober section holds to the line as Brahma, Narada, Vyasa and Madhwa. Because though Sri Madhwa took his ascetic order formally from Achyutapreksha, he is found all along to be in severe opposition to the professed creed of this formal Guru both before and after the acceptance of such order. Besides, Madhwa’s propaganda, before he met Sri Vyasa, was clearly limited to a destructive line of vanquishing Mayavada, and it is only after he came under the Divine Feet of Vyasa Deva,—the great world-teacher of Theism,—that he took up the constructive side of regular preaching, and made converts and commentaries as an authorised Acharya. Achyutapreksha, his former Guru, then submitted to him and was converted fully to Transcendental Dualism from the Mayavada of Sankara. Therefore, that Sri Madhwa, as an Acharya preaching the positive principle of Transcendental Dualism comes in the line of Sri Vyasa is considered more valid and is accepted by the wiser section.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        The pontifical position of Sri Madhavendra Puri

        By Tridandiswami Srimad Bhakti Raksak Sridhar Maharaj





        Sri Madhavendra Puri is said to be the sprout of the great tree of devotional love represented by Sri Chaitanya Dev to the world. He comes of the line of Sri Madhwa, the Acharya of the pure Dwaita (Dualistic) philosophy. It is well known to a student of religious literature that pure Dualism is one of the four Theistic Vaishnava Schools of ancient India. As Brahma, the creator himself, has been mentioned to be the pioneer of the Faith, the school is also known as ‘Brahma Sampradaya’.

        The line of succession of the Acharyas from Brahma to Madhwa shows variation. Some count it as Brahma, Sanakas, Durbasa, Achyutapreksha, Madhwa, while a sober section holds to the line as Brahma, Narada, Vyasa and Madhwa. Because though Sri Madhwa took his ascetic order formally from Achyutapreksha, he is found all along to be in severe opposition to the professed creed of this formal Guru both before and after the acceptance of such order. Besides, Madhwa’s propaganda, before he met Sri Vyasa, was clearly limited to a destructive line of vanquishing Mayavada, and it is only after he came under the Divine Feet of Vyasa Deva,—the great world-teacher of Theism,—that he took up the constructive side of regular preaching, and made converts and commentaries as an authorised Acharya. Achyutapreksha, his former Guru, then submitted to him and was converted fully to Transcendental Dualism from the Mayavada of Sankara. Therefore, that Sri Madhwa, as an Acharya preaching the positive principle of Transcendental Dualism comes in the line of Sri Vyasa is considered more valid and is accepted by the wiser section.

        Sripad Madhavendra Puri was an Acharya of the Madhwa school and is considered to be the connecting link between Madhwa and Gaudiya Sampradaya. This is accepted both by the Madhwa as well as by the Madhwa Gaudiya-Sampradayas. The author of Sri Sri Gaura-Ganoddesa-Dipika, Sri Baladev Vidyabhusan and others have left authentic records to that effect. But some suspicion may arise in a modern empiric mind as to how ‘Puri’ can possibly come of the Madhwa Sampradaya where the sanyasins go by the general title of ‘Tirtha’.

        In answer to that a section in the Madhwa community wants to say that though ‘Tirtha’, having its sacred association with ‘Ananda Tirtha’—Madhwa himself, found special favour in the school and got prominence as a general title of the sanyasins of the community, yet ‘Puri’ and other titles were not absent altogether. It asserts that Madhwacharya himself as well as his successors converted many sanyasins of Sankara school and allowed the retention of their former titles to demonstrate their victories over Mayavada, and thus Madhavendra Puri must either be a disciple of such a convert or a direct convert. But as this section cannot show any authentic record, sufficient to prove their statement, we do not find any reason to accept mere assertion.

        The other section, however, holds that Sripad Madhavendra Puri, as a Guru of the Doctrine of Transcendental Love, must have accepted his Diksha (Divine Initiation) from the bona fide line of Transcendental Dualism of Madhwacharya though he might have taken his sanyasa (formal ascetic order) from any other community. The section attaches the real importance to Diksha and points out the remarkable indifference with which a Vaishnava Acharya treats the formal taking of an ascetic order. This party draws our attention to Madhwacharya himself who took his sanyasa from Achyutapreksha of the Mayavada school only to refute the professing faith of the very Guru.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sripad Madhavendra Puri was an Acharya of the Madhwa school and is considered to be the connecting link between Madhwa and Gaudiya Sampradaya. This is accepted both by the Madhwa as well as by the Madhwa Gaudiya-Sampradayas. The author of Sri Sri Gaura-Ganoddesa-Dipika, Sri Baladev Vidyabhusan and others have left authentic records to that effect. But some suspicion may arise in a modern empiric mind as to how ‘Puri’ can possibly come of the Madhwa Sampradaya where the sanyasins go by the general title of ‘Tirtha’.

        In answer to that a section in the Madhwa community wants to say that though ‘Tirtha’, having its sacred association with ‘Ananda Tirtha’—Madhwa himself, found special favour in the school and got prominence as a general title of the sanyasins of the community, yet ‘Puri’ and other titles were not absent altogether. It asserts that Madhwacharya himself as well as his successors converted many sanyasins of Sankara school and allowed the retention of their former titles to demonstrate their victories over Mayavada, and thus Madhavendra Puri must either be a disciple of such a convert or a direct convert. But as this section cannot show any authentic record, sufficient to prove their statement, we do not find any reason to accept mere assertion.

        The other section, however, holds that Sripad Madhavendra Puri, as a Guru of the Doctrine of Transcendental Love, must have accepted his Diksha (Divine Initiation) from the bona fide line of Transcendental Dualism of Madhwacharya though he might have taken his sanyasa (formal ascetic order) from any other community. The section attaches the real importance to Diksha and points out the remarkable indifference with which a Vaishnava Acharya treats the formal taking of an ascetic order. This party draws our attention to Madhwacharya himself who took his sanyasa from Achyutapreksha of the Mayavada school only to refute the professing faith of the very Guru.

        The fact that the Vaishnava school does not attach much importance to this external formality of ascetic order, but considers it merely as an ostentatious advantage for propaganda work, is also maintained by Sri Ramanuja’s example of going through the order himself without the help of any Guru of any sect whatsoever. On the other hand the same Ramanujacharya was seen perseveringly trying for the Grace (in the form of Mantra Diksha) from a Vaishnava Guru, times without number. Later on Lord Chaitanya too, showing His anxiety for sanyasa, took it at once from the immediatey available Kesava Bharati of Sankara school after giving him necessary instructions for the same, and is seen mentioning in modest sportive expression at times this Mayavada connection which an adventurous and interested critic often misreads and very prudently gives his decree to count Him as one in the Mayavada fold.

        So it is not definitely known whether Sripad Madhavendra Puri had his ascetic order from the Madhwa Sampradaya. But it is sure that he was an Acharya of the very Sampradaya. It is also sure that he was not a mere convert too, from any other sect. Because his faith and love to Sri Krishna and His service was far too sublime and soaring to keep him even within the bounds of Madhwa school itself, what to speak of Mayavada theory which propounds God, soul and service as all illusion. In fact Madhavendra Puri was not sadhana-siddha i.e. not one who had to realise his goal in this life, but nitya-siddha or eternally self-realised one.

        Trouble, however, arises again as to the adjustment of several names in the pontifical list from Madhwa to Madhavendra Puri. Empiric enquiry, ignorant of the real nature and object of spiritual lineage, finds itself in a blind lane while meddling with matter beyond its scope, and tries to break through the walls with animal wrath. How the four direct disciples of Sri Madhwa—Padmanabha, Narahari, Madhava and Akshobhya—could come in a line of pontifical succession and how they could occupy the same seat of the principal Acharya of the same institution, each for seven, nine, seventeen and seventeen successive years respectively,—are congenial although essentially trivial problems to these pedants of intellect. Then again the history shows a very small span of time between Sri Chaitanya and Vyasaraya Swami. So how can a long list of so many Acharyas be possibly accommodated within this short period of time? A puzzle it is, indeed, to a critic of foreign experience. One may hope to be excused to draw the attention of these rationalistic speculators to the list of royal succession of the present Cochin State, of course granted that they are not conversant with the special method of inheritance of that particular State, when these friends will simply become stupefied to find that even more than a dozen successive ruling princes are very often contemporaries.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        The fact that the Vaishnava school does not attach much importance to this external formality of ascetic order, but considers it merely as an ostentatious advantage for propaganda work, is also maintained by Sri Ramanuja’s example of going through the order himself without the help of any Guru of any sect whatsoever. On the other hand the same Ramanujacharya was seen perseveringly trying for the Grace (in the form of Mantra Diksha) from a Vaishnava Guru, times without number. Later on Lord Chaitanya too, showing His anxiety for sanyasa, took it at once from the immediatey available Kesava Bharati of Sankara school after giving him necessary instructions for the same, and is seen mentioning in modest sportive expression at times this Mayavada connection which an adventurous and interested critic often misreads and very prudently gives his decree to count Him as one in the Mayavada fold.

        So it is not definitely known whether Sripad Madhavendra Puri had his ascetic order from the Madhwa Sampradaya. But it is sure that he was an Acharya of the very Sampradaya. It is also sure that he was not a mere convert too, from any other sect. Because his faith and love to Sri Krishna and His service was far too sublime and soaring to keep him even within the bounds of Madhwa school itself, what to speak of Mayavada theory which propounds God, soul and service as all illusion. In fact Madhavendra Puri was not sadhana-siddha i.e. not one who had to realise his goal in this life, but nitya-siddha or eternally self-realised one.

        Trouble, however, arises again as to the adjustment of several names in the pontifical list from Madhwa to Madhavendra Puri. Empiric enquiry, ignorant of the real nature and object of spiritual lineage, finds itself in a blind lane while meddling with matter beyond its scope, and tries to break through the walls with animal wrath. How the four direct disciples of Sri Madhwa—Padmanabha, Narahari, Madhava and Akshobhya—could come in a line of pontifical succession and how they could occupy the same seat of the principal Acharya of the same institution, each for seven, nine, seventeen and seventeen successive years respectively,—are congenial although essentially trivial problems to these pedants of intellect. Then again the history shows a very small span of time between Sri Chaitanya and Vyasaraya Swami. So how can a long list of so many Acharyas be possibly accommodated within this short period of time? A puzzle it is, indeed, to a critic of foreign experience. One may hope to be excused to draw the attention of these rationalistic speculators to the list of royal succession of the present Cochin State, of course granted that they are not conversant with the special method of inheritance of that particular State, when these friends will simply become stupefied to find that even more than a dozen successive ruling princes are very often contemporaries.

        . Therefore, the correct reading of pontifical line depends on our sound knowledge of Sampradaya-rahasya (Esoteric Technics of spiritual society). And, when really blessed with such light alone, we can find that sometimes names of remarkable contemporaries are retained and sometimes names that are not very prominent are omitted from the pontifical list.

        But the greatness and importance of Sri Madhavendra Puri, however, does not lie so much in his being a mere bona fide member of the Madhwa community, as in his being the pioneer of the Faith of Transcendental Love to Sri Krishna, to proclaim which the Great Lord Sri Chaitanya Deva descended on Earth. The first effective start of Madhura-rasa Upasana or Consort-service to the Youthful Krishna, was really given by Sri Madhavendra Puri. Although the services of Krishna as the gopees rendered them in Brindavan, were not unknown in Madhwa Maths, yet the Object of their service being Bala Gopala the mode of service can naturally be only in Batsalya-rasa or Parental-affection. The famous poems of Sripad Madhavendra Goswami beginning with ‘Oyi Deena Dayadra Natha etc.’, ‘Kamprati Kathaitumese etc.’, ‘Shyamameva Param Rupam etc.’, not only indicate the highest achievement of the author, but prove that even men of high religious culture of the time were quite strangers to the sublime thought of deep Consort-love to Ever-Youthful Krishna, Reality—the Beautiful. There is also a hint in his poem of the Advent of a Great Apostle of an extensive and organised propaganda of this blossoming doctrine of sweet Consort-service to the Youthful and Beautiful Supreme Person—Sri Krishna, the All-love, and it is not difficult to see the meaning in the Great Lord Chaitanya Deva and His overflowing distribution of the nectarine treasure of Love-service to the Supreme Krishna.

        Sri Nityananda, Sri Adwaitacharya, Sri Ishwara Puri, Sri Ranga Puri, Raghupati Upadhyaya and many other towering personalities of great religious and social importance of the time, have been mentioned to express their high reverence and spiritual indebtedness to this great saint and saviour of mankind.


        Sri Chaitanya Saraswat Math


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        . Therefore, the correct reading of pontifical line depends on our sound knowledge of Sampradaya-rahasya (Esoteric Technics of spiritual society). And, when really blessed with such light alone, we can find that sometimes names of remarkable contemporaries are retained and sometimes names that are not very prominent are omitted from the pontifical list.

        But the greatness and importance of Sri Madhavendra Puri, however, does not lie so much in his being a mere bona fide member of the Madhwa community, as in his being the pioneer of the Faith of Transcendental Love to Sri Krishna, to proclaim which the Great Lord Sri Chaitanya Deva descended on Earth. The first effective start of Madhura-rasa Upasana or Consort-service to the Youthful Krishna, was really given by Sri Madhavendra Puri. Although the services of Krishna as the gopees rendered them in Brindavan, were not unknown in Madhwa Maths, yet the Object of their service being Bala Gopala the mode of service can naturally be only in Batsalya-rasa or Parental-affection. The famous poems of Sripad Madhavendra Goswami beginning with ‘Oyi Deena Dayadra Natha etc.’, ‘Kamprati Kathaitumese etc.’, ‘Shyamameva Param Rupam etc.’, not only indicate the highest achievement of the author, but prove that even men of high religious culture of the time were quite strangers to the sublime thought of deep Consort-love to Ever-Youthful Krishna, Reality—the Beautiful. There is also a hint in his poem of the Advent of a Great Apostle of an extensive and organised propaganda of this blossoming doctrine of sweet Consort-service to the Youthful and Beautiful Supreme Person—Sri Krishna, the All-love, and it is not difficult to see the meaning in the Great Lord Chaitanya Deva and His overflowing distribution of the nectarine treasure of Love-service to the Supreme Krishna.

        Sri Nityananda, Sri Adwaitacharya, Sri Ishwara Puri, Sri Ranga Puri, Raghupati Upadhyaya and many other towering personalities of great religious and social importance of the time, have been mentioned to express their high reverence and spiritual indebtedness to this great saint and saviour of mankind.


        Sri Chaitanya Saraswat Math

        śrī-siddhānta-sarasvatīti vidito gauḍīya-gurv-anvaye
        bhāto bhānuriva prabhāta-gagane yo gaura-saṅkīrtanaiḥ
        māyāvāda-timiṅgilodara-gatān uddhṛtya jīvanimān
        kṛṣṇa-prema-sudhābdhi-gāhana-sukhaṁ prādāt prabhuṁ taṁ bhaje

        (Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj)

        Merkittävien Gauḍīya Vaiṣṇava — opettajien keskuudessa hänet tunnetaan nimellä Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswatī. Kuin taivaalle nouseva säteilevä aurinko, hän tuli pelastamaan sieluja, joita impersonalismin kaiken tuhoava filosofia oli nielaissut. Saarnaamalla Jumala Gaurāṅgan opetuksia Jumala Śrī Krishnan Pyhän Nimen laulamisesta, hän antoi meille mahdollisuuden uppoutua rakkauden valtamereen Śrī Krishnaa, Ylintä Persoonallisuutta kohtaan. Śrīla Bhaktisiddhānta on valtiaani ja jumalallinen opettajani. Rukoilen hänen lootusjalkojensa juuressa, jotta saisin palvella häntä ikuisesti!


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        śrī-siddhānta-sarasvatīti vidito gauḍīya-gurv-anvaye
        bhāto bhānuriva prabhāta-gagane yo gaura-saṅkīrtanaiḥ
        māyāvāda-timiṅgilodara-gatān uddhṛtya jīvanimān
        kṛṣṇa-prema-sudhābdhi-gāhana-sukhaṁ prādāt prabhuṁ taṁ bhaje

        (Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj)

        Merkittävien Gauḍīya Vaiṣṇava — opettajien keskuudessa hänet tunnetaan nimellä Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswatī. Kuin taivaalle nouseva säteilevä aurinko, hän tuli pelastamaan sieluja, joita impersonalismin kaiken tuhoava filosofia oli nielaissut. Saarnaamalla Jumala Gaurāṅgan opetuksia Jumala Śrī Krishnan Pyhän Nimen laulamisesta, hän antoi meille mahdollisuuden uppoutua rakkauden valtamereen Śrī Krishnaa, Ylintä Persoonallisuutta kohtaan. Śrīla Bhaktisiddhānta on valtiaani ja jumalallinen opettajani. Rukoilen hänen lootusjalkojensa juuressa, jotta saisin palvella häntä ikuisesti!

        Persoonattomuus (impersonalismi) tarkoittaa eriytymätöntä. Se on jotain mahdotonta. Jos Jumala on persoonaton, meillä ei voi olla mitään yhteyttä Häneen, koska Hän on vailla ominaisuuksia, Hän on persoonaton. Tämä aineellinen substanssi on objektiivista. Siinä ei ole persoonallisuutta, siinä ei ole subjektia. Se on mahdotonta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Persoonattomuus (impersonalismi) tarkoittaa eriytymätöntä. Se on jotain mahdotonta. Jos Jumala on persoonaton, meillä ei voi olla mitään yhteyttä Häneen, koska Hän on vailla ominaisuuksia, Hän on persoonaton. Tämä aineellinen substanssi on objektiivista. Siinä ei ole persoonallisuutta, siinä ei ole subjektia. Se on mahdotonta.

        "Hei! Millainen huono karma tulee sille ihmisille, joka joutuu tappamaan ihmisiä puolustaessaan kotimaataan hyökkäyssodassa?

        Vastaus:

        Se, joka puolustaa maataan hyökkääjiä vastaan, ei saa lainkaan huonoa karmaa. Päinvastoin."


        Ja lisää vielä:
        Jos ihmiset taistelevat hyökkäävän maan asevoimissa, jos ihmiset pakotetaan palvelemaan asevoimissa ja jopa kiristetään tekemään niin, silloin johtajat ovat vastuussa hyökkäyksen määräämisestä. Silloin käskyjä antavat saavat karman reaktiot. Mutta jos joku sotilas syyllistyy julmuuksiin omasta aloitteestaan, niin silloin hän saa myös vakavat reaktiot, jotka on määrä tulla joka suraavassa tai jossakin seuraavissa elämissä.
        Siis maan johto on vastuussa. Maan johto joutuu kärsimään.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Hei! Millainen huono karma tulee sille ihmisille, joka joutuu tappamaan ihmisiä puolustaessaan kotimaataan hyökkäyssodassa?

        Vastaus:

        Se, joka puolustaa maataan hyökkääjiä vastaan, ei saa lainkaan huonoa karmaa. Päinvastoin."


        Ja lisää vielä:
        Jos ihmiset taistelevat hyökkäävän maan asevoimissa, jos ihmiset pakotetaan palvelemaan asevoimissa ja jopa kiristetään tekemään niin, silloin johtajat ovat vastuussa hyökkäyksen määräämisestä. Silloin käskyjä antavat saavat karman reaktiot. Mutta jos joku sotilas syyllistyy julmuuksiin omasta aloitteestaan, niin silloin hän saa myös vakavat reaktiot, jotka on määrä tulla joka suraavassa tai jossakin seuraavissa elämissä.
        Siis maan johto on vastuussa. Maan johto joutuu kärsimään.

        Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur
        Vääristynyt teoria olemisen illusorisesta luonteesta

        Sharanagati
        Laulu Kaksikymmentäkahdeksan

        viṣaya-vimūḍha āra māyāvādī jana
        bhakti-śūnya du̐he prāṇa dhare akāraṇa [1]

        (1) Sekä materialistit että sellaisen teorian kannattajat, jonka mukaan fenomenaalinen maailma on illusorinen, ovat vailla antaumusta ja elävät turhaan.



        ei dui saṅga nātha! nā haya āmāra
        prārthanā kariye āmi charaṇe tomāra [2]

        (2) Oi Jumala! Rukoilen jalkojesi juuressa, etten koskaan ole missään tekemisissä näiden kahden erityyppisten loukkaajien kanssa.



        se du’yera madhye viṣayī tabu bhāla
        māyāvādī-saṅga nāhi māgi kona kāla [3]

        (3) Näistä kahdesta kategoriasta materialistit ovat kuitenkin parempia. En koskaan, en ikinä halua olla missään tekemisissä impersonalismin teorian seuraajien kanssa.

        viṣayi-hṛdaya yabe sādhu-saṅga pāya
        anāyāse labhe bhakti bhaktera kṛpāya [4]

        (4) Kun materialistit pääsevät sadhujen seuraan, he saavat helposti näiden bhaktojen armon.



        māyāvāda-doṣa yāra hṛdaye paśila
        kutarke hṛdaya tāra vajra-sama bhela [5]

        (5) Heti kun impersonalismin teorian saastaisuus tunkeutuu ihmisen sydämeen, hänen sydämestään tulee kova kuin salama virheellisen logiikan vaikutuksesta.



        bhaktira svarūpa āra ‘viṣaya’, ‘āśraya’
        māyāvādī ‘anitya’ baliyā saba kaya [6]

        (6) Impersonalismin teorian kannattajat väittävät, että Jumala, Hänen palvojansa ja itse omistautuminen eivät ole ikuisia (ja siksi illusorisia).

        ...
        jatkuu...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur
        Vääristynyt teoria olemisen illusorisesta luonteesta

        Sharanagati
        Laulu Kaksikymmentäkahdeksan

        viṣaya-vimūḍha āra māyāvādī jana
        bhakti-śūnya du̐he prāṇa dhare akāraṇa [1]

        (1) Sekä materialistit että sellaisen teorian kannattajat, jonka mukaan fenomenaalinen maailma on illusorinen, ovat vailla antaumusta ja elävät turhaan.



        ei dui saṅga nātha! nā haya āmāra
        prārthanā kariye āmi charaṇe tomāra [2]

        (2) Oi Jumala! Rukoilen jalkojesi juuressa, etten koskaan ole missään tekemisissä näiden kahden erityyppisten loukkaajien kanssa.



        se du’yera madhye viṣayī tabu bhāla
        māyāvādī-saṅga nāhi māgi kona kāla [3]

        (3) Näistä kahdesta kategoriasta materialistit ovat kuitenkin parempia. En koskaan, en ikinä halua olla missään tekemisissä impersonalismin teorian seuraajien kanssa.

        viṣayi-hṛdaya yabe sādhu-saṅga pāya
        anāyāse labhe bhakti bhaktera kṛpāya [4]

        (4) Kun materialistit pääsevät sadhujen seuraan, he saavat helposti näiden bhaktojen armon.



        māyāvāda-doṣa yāra hṛdaye paśila
        kutarke hṛdaya tāra vajra-sama bhela [5]

        (5) Heti kun impersonalismin teorian saastaisuus tunkeutuu ihmisen sydämeen, hänen sydämestään tulee kova kuin salama virheellisen logiikan vaikutuksesta.



        bhaktira svarūpa āra ‘viṣaya’, ‘āśraya’
        māyāvādī ‘anitya’ baliyā saba kaya [6]

        (6) Impersonalismin teorian kannattajat väittävät, että Jumala, Hänen palvojansa ja itse omistautuminen eivät ole ikuisia (ja siksi illusorisia).

        ...
        jatkuu...

        Heti kun impersonalismin teorian saastaisuus tunkeutuu ihmisen sydämeen, hänen sydämestään tulee kova kuin salama virheellisen logiikan vaikutuksesta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Heti kun impersonalismin teorian saastaisuus tunkeutuu ihmisen sydämeen, hänen sydämestään tulee kova kuin salama virheellisen logiikan vaikutuksesta.

        Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
        (katkelmia, käännösvirheitä suomennoksessa):
        ...
        ...

        Henkilön, jonka mieli on mayan vaikutuksen sumentama, on vaikea ymmärtää, kuinka armollinen Sri Nityananda on. Hulluuden vallassa tällainen henkilö sortuu helposti idealismin houkutuksiin, sairauden, joka on vaivannut useimpien nykyajan ajattelijoiden mieliä. Nopeaa ja halpaa onnellisuutta etsien he imevät tietoa tieteellisistä teoksista, jotka kuulostavat heistä hyviltä uutisilta. Ehdollistunut sielu luulee, että tukeutumalla rajalliseen kokemukseensa ja ponnisteluihinsa hän pystyy pääsemään eroon ehdollistuneen elämän murheista. Epäilemättä tämä on jossain määrin mahdollista, mutta kaikki tällaiset saavutukset ovat lyhytaikaisia. Jos vapautuminen illusorisen energian kahleista olisi toimintamme summum bonum, meidän täytyisi olla samaa mieltä siitä, että elämän tarkoitus on aineellisen olemassaolon tilapäinen loppuminen. Vapauttamalla itsensä keinotekoisesti maallisista intohimoista ihmiset vajoavat henkisen tyhjyyden tilaan, yksinkertaisesti sanottuna he tekevät eräänlaisen itsemurhan. Tietenkin tällaisellakin "saavutuksella" on tiettyä vetovoimaa, sillä se tarjoaa hengähdystauon maallisen olemassaolon taistelukentältä.


        Vain tieteellisen tiedon näennäinen edistyminen aiheuttaa ihmisissä tämän halun hylätä, kun he vakuuttuvat vaivalloisen työnsä turhuudesta. Vilpittömät ajattelijat ymmärtävät maallisen elämän turhuuden. Mutta todellisen tiedon puutteessa he etsivät täydellisyyttä hillittömässä nihilismissä. Skeptisyys ja agnostilaisuus, jotka ovat maallisen altruismin jälkeläisiä, eivät voi toimia luotettavina tukijoina. Siitä syntyy taipumus sulautua hengelliseen tyhjiöön yrityksenä tehdä jäähyväiseleikkaus maalliselle olemassaololle. Tämä pelkurimainen pako, tahallinen ja hätiköity, on nimenomaan seurausta älykkäiden ihmisten pettymyksestä altruistisiin ihanteisiin. He eivät näe muuta ulospääsyä kuin kieltää kaikki ja kaikki.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
        (katkelmia, käännösvirheitä suomennoksessa):
        ...
        ...

        Henkilön, jonka mieli on mayan vaikutuksen sumentama, on vaikea ymmärtää, kuinka armollinen Sri Nityananda on. Hulluuden vallassa tällainen henkilö sortuu helposti idealismin houkutuksiin, sairauden, joka on vaivannut useimpien nykyajan ajattelijoiden mieliä. Nopeaa ja halpaa onnellisuutta etsien he imevät tietoa tieteellisistä teoksista, jotka kuulostavat heistä hyviltä uutisilta. Ehdollistunut sielu luulee, että tukeutumalla rajalliseen kokemukseensa ja ponnisteluihinsa hän pystyy pääsemään eroon ehdollistuneen elämän murheista. Epäilemättä tämä on jossain määrin mahdollista, mutta kaikki tällaiset saavutukset ovat lyhytaikaisia. Jos vapautuminen illusorisen energian kahleista olisi toimintamme summum bonum, meidän täytyisi olla samaa mieltä siitä, että elämän tarkoitus on aineellisen olemassaolon tilapäinen loppuminen. Vapauttamalla itsensä keinotekoisesti maallisista intohimoista ihmiset vajoavat henkisen tyhjyyden tilaan, yksinkertaisesti sanottuna he tekevät eräänlaisen itsemurhan. Tietenkin tällaisellakin "saavutuksella" on tiettyä vetovoimaa, sillä se tarjoaa hengähdystauon maallisen olemassaolon taistelukentältä.


        Vain tieteellisen tiedon näennäinen edistyminen aiheuttaa ihmisissä tämän halun hylätä, kun he vakuuttuvat vaivalloisen työnsä turhuudesta. Vilpittömät ajattelijat ymmärtävät maallisen elämän turhuuden. Mutta todellisen tiedon puutteessa he etsivät täydellisyyttä hillittömässä nihilismissä. Skeptisyys ja agnostilaisuus, jotka ovat maallisen altruismin jälkeläisiä, eivät voi toimia luotettavina tukijoina. Siitä syntyy taipumus sulautua hengelliseen tyhjiöön yrityksenä tehdä jäähyväiseleikkaus maalliselle olemassaololle. Tämä pelkurimainen pako, tahallinen ja hätiköity, on nimenomaan seurausta älykkäiden ihmisten pettymyksestä altruistisiin ihanteisiin. He eivät näe muuta ulospääsyä kuin kieltää kaikki ja kaikki.

        Empirismin kaksi pilaria, idealismi ja imperialismi, eivät anna meille haluamaamme onnea. Ymmärtävätkö yhteiskunnan koulutetut johtajat tämän? Jokaisen, joka valitsee jonkin täydellisyyttä tavoittelevan tien tai suosittelee sitä muille, on pohdittava, mihin seurauksiin se voi johtaa. Maailmamme ihmiset vaeltavat kuin sokeat, ja siksi he ovat tyytyväisiä kaikkiin mahdollisuuksiin tarttua pienimpäänkin nautinnon varjoon tai välttää niin sanottujen luontaisten taipumusten hemmottelusta aiheutuva synninpäästö. Kuinka tuskallista tämä likinäköisyys onkaan! Ja vielä tuskallisempaa on se, että kaikki heidän kokemuksensa viittaavat niin kauhean kohtalon väistämättömyyteen. Empiirisen tieteen harhakuvitelmien rautamuuri ympäröi ikuisen orjuuden vankilan, jossa vetää ankeat päivämme kahleissa. ..
        ...
        Ilmoitetut Pyhät Kirjoitukset antavat meille keinon paeta maallisen idealismin ja impersonalismin pauloista. Nämä kaksi sairautta saavat alkunsa pettymyksestä maallisen vaurauden saavuttamisen keinoihin. Ne kutsuvat ihmistä niin kauan kuin hän jatkaa armottomien, epäitsekkäiden ajatusten vaeltelevaa paloa ja sitten epätoivoa. Molempia näistä hyökkäyksistä pidetään traagisen harhan vuoksi inhimillisen ajattelun suurina saavutuksina. Jotkut skolastiset koulukunnat yrittävät jopa perustella tällaisia ideologioita vetoamalla pyhiin kirjoituksiin. Näin idealismin ja persoonattomuuden epäjumalat ruokkivat näitä tekopyhiä tulkintoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Empirismin kaksi pilaria, idealismi ja imperialismi, eivät anna meille haluamaamme onnea. Ymmärtävätkö yhteiskunnan koulutetut johtajat tämän? Jokaisen, joka valitsee jonkin täydellisyyttä tavoittelevan tien tai suosittelee sitä muille, on pohdittava, mihin seurauksiin se voi johtaa. Maailmamme ihmiset vaeltavat kuin sokeat, ja siksi he ovat tyytyväisiä kaikkiin mahdollisuuksiin tarttua pienimpäänkin nautinnon varjoon tai välttää niin sanottujen luontaisten taipumusten hemmottelusta aiheutuva synninpäästö. Kuinka tuskallista tämä likinäköisyys onkaan! Ja vielä tuskallisempaa on se, että kaikki heidän kokemuksensa viittaavat niin kauhean kohtalon väistämättömyyteen. Empiirisen tieteen harhakuvitelmien rautamuuri ympäröi ikuisen orjuuden vankilan, jossa vetää ankeat päivämme kahleissa. ..
        ...
        Ilmoitetut Pyhät Kirjoitukset antavat meille keinon paeta maallisen idealismin ja impersonalismin pauloista. Nämä kaksi sairautta saavat alkunsa pettymyksestä maallisen vaurauden saavuttamisen keinoihin. Ne kutsuvat ihmistä niin kauan kuin hän jatkaa armottomien, epäitsekkäiden ajatusten vaeltelevaa paloa ja sitten epätoivoa. Molempia näistä hyökkäyksistä pidetään traagisen harhan vuoksi inhimillisen ajattelun suurina saavutuksina. Jotkut skolastiset koulukunnat yrittävät jopa perustella tällaisia ideologioita vetoamalla pyhiin kirjoituksiin. Näin idealismin ja persoonattomuuden epäjumalat ruokkivat näitä tekopyhiä tulkintoja.

        Mutta edes vilpitön ajattelija, joka ei halua pettää itseään ja muita, ei pysty ymmärtämään Pyhien Kirjoitusten merkitystä. Yksinään ne eivät pysty olemaan luotettava perusta. Kun hän yrittää päästä niiden olemukseen sisälle, hän eksyy varmasti keksintöjen viidakkoon tai ei kykene rajallisen älykkyytensä ponnistelujen avulla ymmärtämään yhtään mitään. Hän pettyy rationaalisen kognition voimiin. Silti vastauksena hänen vilpittömyyteensä Sri Nityananda voi syyttömällä halullaan osoittaa hänelle armonsa. Sri Nityananda on ainoa jumalallinen henkinen opettaja. Kaikki pyhät kirjoitukset toteavat yksimielisesti, että ilman pätevän henkisen mestarin, Sri Gurun, apua kukaan ei kykene ymmärtämään Jumalan sanoman merkitystä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mutta edes vilpitön ajattelija, joka ei halua pettää itseään ja muita, ei pysty ymmärtämään Pyhien Kirjoitusten merkitystä. Yksinään ne eivät pysty olemaan luotettava perusta. Kun hän yrittää päästä niiden olemukseen sisälle, hän eksyy varmasti keksintöjen viidakkoon tai ei kykene rajallisen älykkyytensä ponnistelujen avulla ymmärtämään yhtään mitään. Hän pettyy rationaalisen kognition voimiin. Silti vastauksena hänen vilpittömyyteensä Sri Nityananda voi syyttömällä halullaan osoittaa hänelle armonsa. Sri Nityananda on ainoa jumalallinen henkinen opettaja. Kaikki pyhät kirjoitukset toteavat yksimielisesti, että ilman pätevän henkisen mestarin, Sri Gurun, apua kukaan ei kykene ymmärtämään Jumalan sanoman merkitystä.

        Sri Nityananda on Sri Gaurasundaran ilmentymä. Hän on Herran ekspansio... Jumala on äärettömän moninainen ilmentymissään.

        Joskus ajatellaan virheellisesti, että koska Jumala on Yksi, Hänellä on vain yksi ilmestyminen. Tämä ei kuitenkaan pidä lainkaan paikkaansa.

        Jumala on ääretön, ja Hänen henkisiä ilmenemisiään on lukemattomia.

        Jokainen Hänen jumalallisista ilmestymisistään on yksilöllinen Persoona.Heillä kaikilla on oma luonteensa ja erityispiirteensä.

        Sri Nityananda on Absoluutin ensimmäinen ekspansio.

        Sri Gaurasundar on epäilemättä kaikkien elävien olentojen ainoa opettaja.

        Mutta jotta ehdollistuneen sielun heikko äly ymmärtäisi hänen sanomansa, tarvitaan Hänen toisen Minänsä, Sri Nityanandan, armoa. Sri Nityanandan hylkääminen merkitsee Sri Gaurasundaran Itsensä hylkäämistä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Nityananda on Sri Gaurasundaran ilmentymä. Hän on Herran ekspansio... Jumala on äärettömän moninainen ilmentymissään.

        Joskus ajatellaan virheellisesti, että koska Jumala on Yksi, Hänellä on vain yksi ilmestyminen. Tämä ei kuitenkaan pidä lainkaan paikkaansa.

        Jumala on ääretön, ja Hänen henkisiä ilmenemisiään on lukemattomia.

        Jokainen Hänen jumalallisista ilmestymisistään on yksilöllinen Persoona.Heillä kaikilla on oma luonteensa ja erityispiirteensä.

        Sri Nityananda on Absoluutin ensimmäinen ekspansio.

        Sri Gaurasundar on epäilemättä kaikkien elävien olentojen ainoa opettaja.

        Mutta jotta ehdollistuneen sielun heikko äly ymmärtäisi hänen sanomansa, tarvitaan Hänen toisen Minänsä, Sri Nityanandan, armoa. Sri Nityanandan hylkääminen merkitsee Sri Gaurasundaran Itsensä hylkäämistä.

        Kirjoitukset asettavat Sri Gurun kunnioittamisen itse Jumalan palvonnan yläpuolelle. Ja Sri Guru on Sri Nityanandan ilmentymä. Jokaisen, joka todella haluaa saavuttaa Korkeimman Herran siunaukset, on hyväksyttävä tämä. Tämä ei tarkoita sitä, että heittäytyy ensimmäisen tapaamansa henkilön syliin. Illusorisen energian alueella on tietysti monia vääriä henkisiä mestareita. On oltava varovainen, ettei lankea veijareihin. Heidän lisäkseen on kuitenkin olemassa todellisia opettajia, jotka voivat selittää Pyhien Kirjoitusten todellisen merkityksen. Me kaikki tarvitsemme heidän apuaan kuin ilmaa. Sri Guru on Sri Nityanandan Itsensä ilmentymä, jumalallinen veli Gaurasundar, Hänen toinen Itsensä, joka toimii kaiken henkisen opettajan roolissa. Absoluuttisessa Persoonassa opettajan periaate, kuten kaikki muutkin periaatteet, löytää täydellisen ilmaisunsa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kirjoitukset asettavat Sri Gurun kunnioittamisen itse Jumalan palvonnan yläpuolelle. Ja Sri Guru on Sri Nityanandan ilmentymä. Jokaisen, joka todella haluaa saavuttaa Korkeimman Herran siunaukset, on hyväksyttävä tämä. Tämä ei tarkoita sitä, että heittäytyy ensimmäisen tapaamansa henkilön syliin. Illusorisen energian alueella on tietysti monia vääriä henkisiä mestareita. On oltava varovainen, ettei lankea veijareihin. Heidän lisäkseen on kuitenkin olemassa todellisia opettajia, jotka voivat selittää Pyhien Kirjoitusten todellisen merkityksen. Me kaikki tarvitsemme heidän apuaan kuin ilmaa. Sri Guru on Sri Nityanandan Itsensä ilmentymä, jumalallinen veli Gaurasundar, Hänen toinen Itsensä, joka toimii kaiken henkisen opettajan roolissa. Absoluuttisessa Persoonassa opettajan periaate, kuten kaikki muutkin periaatteet, löytää täydellisen ilmaisunsa.

        Sri Nityananda ilmenee kaikkien ihmisten sydämissä sisäisenä opettajana. Jos kuuntelee Hänen ääntään, Hänet voi nähdä kaikkialla. Sri Guru, joka vihkii meidät ymmärtämään Pyhien Kirjoitusten ja Gurun sanojen merkityksen ja opettaa meitä opetuslapseuden aikana, ovat Sri Nityanandan ilmentymiä ja olennaisia osia. Siksi Madhva-Gaudiya Vaishnava -perinne, jossa noudatetaan Pyhien Kirjoitusten ohjeita Nityanandan palvonnasta, on edustettuna niiden sydämissä, jotka ovat saaneet siihen vihkimyksen Gurulta. ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Nityananda ilmenee kaikkien ihmisten sydämissä sisäisenä opettajana. Jos kuuntelee Hänen ääntään, Hänet voi nähdä kaikkialla. Sri Guru, joka vihkii meidät ymmärtämään Pyhien Kirjoitusten ja Gurun sanojen merkityksen ja opettaa meitä opetuslapseuden aikana, ovat Sri Nityanandan ilmentymiä ja olennaisia osia. Siksi Madhva-Gaudiya Vaishnava -perinne, jossa noudatetaan Pyhien Kirjoitusten ohjeita Nityanandan palvonnasta, on edustettuna niiden sydämissä, jotka ovat saaneet siihen vihkimyksen Gurulta. ...

        Nitai, Nityananda a principal associate of Sriman Mahaprabhu and member of the Pancha Tattva who is the first expansion of the Lord Himself. He is Lord Balaram in the Pastimes of Lord Krsna and the origin of Lord Narayan, Lord Visnu, Lord Sesa, and all other Avatars of the Lord. As the embodiment of unconditional mercy, He is always joyful and eager to engage souls, even the most fallen, in the service of Sriman Mahaprabhu.

        — books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary


        Nityananda Prabhu (Herra Nityananda) - Herra Balaraman, Herran Krishnan ensimmäisen täydellisen inkarnaation inkarnaatio; alkuperäinen henkinen opettaja (adi-guru); Sri Chaitanya Mahaprabhun läheisin kumppani; yksi Pancha-tattvan hypostaaseista.

        - Sri Tšaitanya Bhagavata -kirja / Nimien ja termien sanakirja / N


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nitai, Nityananda a principal associate of Sriman Mahaprabhu and member of the Pancha Tattva who is the first expansion of the Lord Himself. He is Lord Balaram in the Pastimes of Lord Krsna and the origin of Lord Narayan, Lord Visnu, Lord Sesa, and all other Avatars of the Lord. As the embodiment of unconditional mercy, He is always joyful and eager to engage souls, even the most fallen, in the service of Sriman Mahaprabhu.

        — books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary


        Nityananda Prabhu (Herra Nityananda) - Herra Balaraman, Herran Krishnan ensimmäisen täydellisen inkarnaation inkarnaatio; alkuperäinen henkinen opettaja (adi-guru); Sri Chaitanya Mahaprabhun läheisin kumppani; yksi Pancha-tattvan hypostaaseista.

        - Sri Tšaitanya Bhagavata -kirja / Nimien ja termien sanakirja / N

        Śrī Īśopaniṣad

        oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
        pūrṇāt pūrṇam udacyate
        pūrṇasya pūrṇam ādāya
        pūrṇam evāvaśiṣyate

        Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on täydellinen ja koska Hän on absoluuttinen ja täydellinen, niin kaikki Hänestä emanoituvat ilmentymät, kuten tämä ilmiömaailma, on varustettu kaikella tarpeellisella, koska se on itsessään täydellinen kokonaisuus. Kaikki, mikä lähtee Täydellisestä Kokonaisuudesta on Itsessään Täydellistä. Täydellisenä Kokonaisuutena Hän on täydellisessä tasapainossa, vaikka Hänestä lähtee niin monia täydellisiä osasia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Śrī Īśopaniṣad

        oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
        pūrṇāt pūrṇam udacyate
        pūrṇasya pūrṇam ādāya
        pūrṇam evāvaśiṣyate

        Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on täydellinen ja koska Hän on absoluuttinen ja täydellinen, niin kaikki Hänestä emanoituvat ilmentymät, kuten tämä ilmiömaailma, on varustettu kaikella tarpeellisella, koska se on itsessään täydellinen kokonaisuus. Kaikki, mikä lähtee Täydellisestä Kokonaisuudesta on Itsessään Täydellistä. Täydellisenä Kokonaisuutena Hän on täydellisessä tasapainossa, vaikka Hänestä lähtee niin monia täydellisiä osasia.

        Joskus on tapahtunut, että joku on julistanut: "Minä olen Jumalan avatara, kunnioittakaa minua.

        Mutta tämä on hyvin helppo todentaa:
        1. onko sinusta ennustettu Pyhissä Kirjoituksissa.
        2. onko kehossasi, erityisesti kämmenissäsi ja jalkapohjissasi, jumalallisuuden tunnusmerkkejä.
        jne.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Joskus on tapahtunut, että joku on julistanut: "Minä olen Jumalan avatara, kunnioittakaa minua.

        Mutta tämä on hyvin helppo todentaa:
        1. onko sinusta ennustettu Pyhissä Kirjoituksissa.
        2. onko kehossasi, erityisesti kämmenissäsi ja jalkapohjissasi, jumalallisuuden tunnusmerkkejä.
        jne.

        Nykyään huomaamme, että muinaisina aikoina eri kansat ja kulttuurit olivat vuorovaikutuksessa keskenään ja vaikuttivat toisiinsa. Samaa voidaan sanoa eri perinteiden henkisistä käytännöistä, vaikka ne kuinka väittäisivätkin olevansa yksinomaisia. Totuus on monitahoinen. Tätä havainnollistaa täydellisesti muinainen intialainen vertaus:
        "Viisaat miehet ja norsu".

        Olipa kerran eräässä pikkukaupungissa kuusi sokeaa tietäjää. Eräänä päivänä kaupunkiin tuotiin norsu. Viisaat miehet halusivat nähdä sen. Mutta miten? "Minä tiedän", sanoi yksi viisas mies, "me tunnustelemme sitä. "Hyvä ajatus", sanoivat muut, "sitten tiedämme, millainen se on - norsu."

        Niin kuusi miestä meni katsomaan norsua.

        Ensimmäinen tunnusteli isoa litteää korvaa. Se liikkui hitaasti edestakaisin. "Elefantti näyttää viuhkalta!" huusi ensimmäinen viisas mies. Toinen kosketti norsun jalkoja. "Se näyttää puulta!" - hän huudahti.

        "Olette molemmat väärässä", sanoi kolmas, "se näyttää köydeltä. Tämä mies hipelöi norsun häntää.

        "Norsu näyttää keihäältä!" huudahti neljäs mies tunnustellen keihästä.

        "Ei", huusi viides, "norsu on kuin korkea muuri!" "Ei", huusi viides. Hän puhui näin tunnustellen norsun kylkeä.

        Kuudes viisas nykäisi norsunrunkoa. "Olette kaikki väärässä", hän sanoi, "norsu on kuin käärme.

        "Ei köydelle!" - "Käärme!" - "Seinä!" - "Te olette väärässä!" - "Minä olen oikeassa!" kuusi sokeaa miestä huusi toisilleen tunnin ajan. Eivätkä he koskaan oppineet, miltä norsu näyttää.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nykyään huomaamme, että muinaisina aikoina eri kansat ja kulttuurit olivat vuorovaikutuksessa keskenään ja vaikuttivat toisiinsa. Samaa voidaan sanoa eri perinteiden henkisistä käytännöistä, vaikka ne kuinka väittäisivätkin olevansa yksinomaisia. Totuus on monitahoinen. Tätä havainnollistaa täydellisesti muinainen intialainen vertaus:
        "Viisaat miehet ja norsu".

        Olipa kerran eräässä pikkukaupungissa kuusi sokeaa tietäjää. Eräänä päivänä kaupunkiin tuotiin norsu. Viisaat miehet halusivat nähdä sen. Mutta miten? "Minä tiedän", sanoi yksi viisas mies, "me tunnustelemme sitä. "Hyvä ajatus", sanoivat muut, "sitten tiedämme, millainen se on - norsu."

        Niin kuusi miestä meni katsomaan norsua.

        Ensimmäinen tunnusteli isoa litteää korvaa. Se liikkui hitaasti edestakaisin. "Elefantti näyttää viuhkalta!" huusi ensimmäinen viisas mies. Toinen kosketti norsun jalkoja. "Se näyttää puulta!" - hän huudahti.

        "Olette molemmat väärässä", sanoi kolmas, "se näyttää köydeltä. Tämä mies hipelöi norsun häntää.

        "Norsu näyttää keihäältä!" huudahti neljäs mies tunnustellen keihästä.

        "Ei", huusi viides, "norsu on kuin korkea muuri!" "Ei", huusi viides. Hän puhui näin tunnustellen norsun kylkeä.

        Kuudes viisas nykäisi norsunrunkoa. "Olette kaikki väärässä", hän sanoi, "norsu on kuin käärme.

        "Ei köydelle!" - "Käärme!" - "Seinä!" - "Te olette väärässä!" - "Minä olen oikeassa!" kuusi sokeaa miestä huusi toisilleen tunnin ajan. Eivätkä he koskaan oppineet, miltä norsu näyttää.

        korjaus: "Norsu näyttää keihäältä!" huudahti neljäs mies tunnustellen
        syöksyhammasta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        korjaus: "Norsu näyttää keihäältä!" huudahti neljäs mies tunnustellen
        syöksyhammasta.

        Kuudes viisas nykäisi norsu kärsää. "Olette kaikki väärässä", hän sanoi, "norsu on kuin käärme.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuudes viisas nykäisi norsu kärsää. "Olette kaikki väärässä", hän sanoi, "norsu on kuin käärme.

        Nykyään on olemassa monia filosofioita, maailmankatsomuksia ja henkisiä koulukuntia. Valitettavasti havaitsemme usein niiden välisiä kiistoja, keskinäistä kritiikkiä, jopa eri koulukuntien seuraajien keskuudessa. Yhden jumalallisen valinnan korvaamista toisella ei kuitenkaan voi kutsua vedalaiseksi lähestymistavaksi. Vedalaisen maailmankatsomuksen ainutlaatuisuus - ja erikoisuus - on siinä, että siinä puhutaan totuuteen johtavien polkujen moninaisuudesta. On mystiikan ja tiedon polkuja, Absoluutille omistautumista ja maailmasta luopumista. Vedalainen tieto on niin monipuolista, että se voi täyttää monenlaisia tarpeita. Mutta siemen itää maaperässä. On tärkeää luoda ympäristö, vastakohta materialismille ja alhaisille arvoille. Asettakaa ihanteiden kulttuuri keskiöön.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nykyään on olemassa monia filosofioita, maailmankatsomuksia ja henkisiä koulukuntia. Valitettavasti havaitsemme usein niiden välisiä kiistoja, keskinäistä kritiikkiä, jopa eri koulukuntien seuraajien keskuudessa. Yhden jumalallisen valinnan korvaamista toisella ei kuitenkaan voi kutsua vedalaiseksi lähestymistavaksi. Vedalaisen maailmankatsomuksen ainutlaatuisuus - ja erikoisuus - on siinä, että siinä puhutaan totuuteen johtavien polkujen moninaisuudesta. On mystiikan ja tiedon polkuja, Absoluutille omistautumista ja maailmasta luopumista. Vedalainen tieto on niin monipuolista, että se voi täyttää monenlaisia tarpeita. Mutta siemen itää maaperässä. On tärkeää luoda ympäristö, vastakohta materialismille ja alhaisille arvoille. Asettakaa ihanteiden kulttuuri keskiöön.

        Jumala ja jumalat

        Eurooppalaisessa ajattelussa on kaksi maailmankuvan mallia. Monoteismi - oppi yhdestä Jumalasta, ja polyteismi - pakanuus, luonnonvoimia personoivien lukuisten jumalien palvonta. Vedalaisessa maailmankuvassa nämä kaksi lähestymistapaa yhdistyvät kuitenkin harmoniseksi kokonaisuudeksi.

        Vedoissa selitetään, että on olemassa Korkein Herra, jumalien Jumala, kaikkien syiden Syy. Mutta niissä puhutaan myös useiden persoonallisuuksien olemassaolosta, jotka hallitsevat tiettyjä prosesseja tällä maapallolla - jumalia (devoja). Aineellisen maailman jumalat eivät toimi itsenäisesti, vaan he ovat Korkeimman palvelijoita. Niitä voidaan verrata presidentin johtamiin lukuisiin virkamiehiin. Jumalat ovat kuolevaisia, mutta Korkein on ajan voiman yläpuolella.

        Kaikki korkeampien maailmojen asukkaat eivät ole vastuussa mistään maanpäällisistä prosesseista. Aika virtaa näissä maailmoissa toisella nopeudella, ja niiden asukkaiden kehot koostuvat toisenlaisesta aineesta. Siksi vain valaistuneet askeetit ja suuret joogit voivat suoraan havaita jumalat meidän aikakaudellamme.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumala ja jumalat

        Eurooppalaisessa ajattelussa on kaksi maailmankuvan mallia. Monoteismi - oppi yhdestä Jumalasta, ja polyteismi - pakanuus, luonnonvoimia personoivien lukuisten jumalien palvonta. Vedalaisessa maailmankuvassa nämä kaksi lähestymistapaa yhdistyvät kuitenkin harmoniseksi kokonaisuudeksi.

        Vedoissa selitetään, että on olemassa Korkein Herra, jumalien Jumala, kaikkien syiden Syy. Mutta niissä puhutaan myös useiden persoonallisuuksien olemassaolosta, jotka hallitsevat tiettyjä prosesseja tällä maapallolla - jumalia (devoja). Aineellisen maailman jumalat eivät toimi itsenäisesti, vaan he ovat Korkeimman palvelijoita. Niitä voidaan verrata presidentin johtamiin lukuisiin virkamiehiin. Jumalat ovat kuolevaisia, mutta Korkein on ajan voiman yläpuolella.

        Kaikki korkeampien maailmojen asukkaat eivät ole vastuussa mistään maanpäällisistä prosesseista. Aika virtaa näissä maailmoissa toisella nopeudella, ja niiden asukkaiden kehot koostuvat toisenlaisesta aineesta. Siksi vain valaistuneet askeetit ja suuret joogit voivat suoraan havaita jumalat meidän aikakaudellamme.

        Henkilökohtainen käsitys maailmasta: teomorfismi VS antropomorfismi.

        Jokainen esine maailmassamme on olemassa moniulotteisesti. Esimerkiksi ihminen ja lepakko havaitsevat avaruuden aivan eri tavalla. Havaitsijan tietoisuuden tasosta riippuen hän voi käsittää tämän maailman ilmiöt syvällisemmin tai pinnallisemmin. Vedalaiset tietäjät ymmärsivät, että kaikki tässä maailmassa on persoonallista ja että sillä on tietoisuus. Joet, vuoret, planeetat ja muut luonnonilmiöt, jotka näyttävät meille "elottomilta", ovat todellisuudessa persoonallisuuksia.

        Nykyaikaiset tiedemiehet uskovat, että muinaisina aikoina ihmiset "inhimillistivät" ympäröivän todellisuuden ja antoivat elottomille esineille (sade, tuli, joet) ihmisten ominaisuuksia. Tutkijat kutsuvat tällaista maailmankuvaa "antropomorfismiksi" (kreikan sanoista "anthropos" - "ihminen" ja "morphos" - "muoto"). Mutta itse asiassa vedalaisten tietäjien maailmankuvaa pitäisi kutsua "teomorfismiksi" (kreikan sanoista "Theos" - Jumala, Absoluutti).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Henkilökohtainen käsitys maailmasta: teomorfismi VS antropomorfismi.

        Jokainen esine maailmassamme on olemassa moniulotteisesti. Esimerkiksi ihminen ja lepakko havaitsevat avaruuden aivan eri tavalla. Havaitsijan tietoisuuden tasosta riippuen hän voi käsittää tämän maailman ilmiöt syvällisemmin tai pinnallisemmin. Vedalaiset tietäjät ymmärsivät, että kaikki tässä maailmassa on persoonallista ja että sillä on tietoisuus. Joet, vuoret, planeetat ja muut luonnonilmiöt, jotka näyttävät meille "elottomilta", ovat todellisuudessa persoonallisuuksia.

        Nykyaikaiset tiedemiehet uskovat, että muinaisina aikoina ihmiset "inhimillistivät" ympäröivän todellisuuden ja antoivat elottomille esineille (sade, tuli, joet) ihmisten ominaisuuksia. Tutkijat kutsuvat tällaista maailmankuvaa "antropomorfismiksi" (kreikan sanoista "anthropos" - "ihminen" ja "morphos" - "muoto"). Mutta itse asiassa vedalaisten tietäjien maailmankuvaa pitäisi kutsua "teomorfismiksi" (kreikan sanoista "Theos" - Jumala, Absoluutti).

        Kaikkien uskontojen mukaan meidät on luotu Jumalan kuvaksi. Kaikkialla tässä maailmassa voimme kuitenkin nähdä maskuliinisen ja feminiinisen yhdistelmän. Vedat paljastavat, että myös Absoluutilla on mies- ja naispuolisia hypostaaseja.

        Pyhässä vedalaisessa kirjoituksessa, Bhagavad-Gitassa, tätä maailmaa verrataan ylösalaisin olevaan puuhun, jonka juuret ovat huipulla ja latvus alhaalla. Tämä tarkoittaa, että tämä maailma on vain varjo, vääristynyt heijastus henkimaailmasta.

        Vedalaiset tietäjät eivät ainoastaan oivaltaneet kaikkia objekteja ja ilmiöitä henkilöinä, vaan havaitsivat ne myös mies- tai naissubjekteina. He näkivät kaikki tämän maailman ilmiöt Absoluutin "varjoilmiöinä" mies- tai naispuolisina aspekteina.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikkien uskontojen mukaan meidät on luotu Jumalan kuvaksi. Kaikkialla tässä maailmassa voimme kuitenkin nähdä maskuliinisen ja feminiinisen yhdistelmän. Vedat paljastavat, että myös Absoluutilla on mies- ja naispuolisia hypostaaseja.

        Pyhässä vedalaisessa kirjoituksessa, Bhagavad-Gitassa, tätä maailmaa verrataan ylösalaisin olevaan puuhun, jonka juuret ovat huipulla ja latvus alhaalla. Tämä tarkoittaa, että tämä maailma on vain varjo, vääristynyt heijastus henkimaailmasta.

        Vedalaiset tietäjät eivät ainoastaan oivaltaneet kaikkia objekteja ja ilmiöitä henkilöinä, vaan havaitsivat ne myös mies- tai naissubjekteina. He näkivät kaikki tämän maailman ilmiöt Absoluutin "varjoilmiöinä" mies- tai naispuolisina aspekteina.

        Vedat uskonnosta


        Luonnostaan sielu on taipuvainen palvomaan sitä, mikä on sitä ylempänä. Tällaisen palvonnan lähtötaso on luomisen nerokkuuden oivaltaminen. DNA:n rakenne salaa koko organismin rakenteen, jokainen kemiallinen alkuaine sijaitsee Mendelejevin taulukon tarkkaan määritellyssä solussa, kolme väriä yhdistyy muodostaen koko maailman väripaletin..... Luonnon nerokkuuden oivaltamiseen ei useinkaan tarvitse olla tiedemies - riittää, kun katsoo yötaivasta.

        Kehittyneemmät ajattelijat, jotka pohtivat luomakunnan neroutta, oivaltavat Luojan nerokkuuden ja päätyvät ajatukseen palvoa häntä. Mutta millainen on Luoja? Onko Hän universaali arkkitehti vai universaali tuomari? Millainen on suhteemme Häneen?

        Tähän päättyy kykymme ymmärtää Absoluuttia järkeilemällä, ja ilmestyksen totuus tulee apuun. Herra puhuu Itsestään pyhissä kirjoituksissa, ilmoittaa Itsensä profeetoille ja pyhille.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat uskonnosta


        Luonnostaan sielu on taipuvainen palvomaan sitä, mikä on sitä ylempänä. Tällaisen palvonnan lähtötaso on luomisen nerokkuuden oivaltaminen. DNA:n rakenne salaa koko organismin rakenteen, jokainen kemiallinen alkuaine sijaitsee Mendelejevin taulukon tarkkaan määritellyssä solussa, kolme väriä yhdistyy muodostaen koko maailman väripaletin..... Luonnon nerokkuuden oivaltamiseen ei useinkaan tarvitse olla tiedemies - riittää, kun katsoo yötaivasta.

        Kehittyneemmät ajattelijat, jotka pohtivat luomakunnan neroutta, oivaltavat Luojan nerokkuuden ja päätyvät ajatukseen palvoa häntä. Mutta millainen on Luoja? Onko Hän universaali arkkitehti vai universaali tuomari? Millainen on suhteemme Häneen?

        Tähän päättyy kykymme ymmärtää Absoluuttia järkeilemällä, ja ilmestyksen totuus tulee apuun. Herra puhuu Itsestään pyhissä kirjoituksissa, ilmoittaa Itsensä profeetoille ja pyhille.

        Pelko on alkukantaisin tunne, ei ainoastaan ihmisiä vaan myös Jumalaa kohtaan. Hän ei hallitse ruoskalla, miekalla tai perustuslailla. Hän hallitsee maailmassaan kauneuden, harmonian ja uhrautuvuuden avulla. Kaikkien perinteiden pyhimykset todistavat: "Jumala on rakkaus".

        Totuus ei synny kiistassa, vaan se paljastuu vilpittömille etsijöille. Aina tulee olemaan ihmisiä, jotka löytävät kirjoituksista ristiriitaisuuksia ja epätäydellisyyksiä - ja pyhiä, jotka kirjoituksia seuraamalla ovat saaneet kokemuksen siitä, että he ovat joutuneet kosketuksiin Ylimaallisen Totuuden kanssa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Pelko on alkukantaisin tunne, ei ainoastaan ihmisiä vaan myös Jumalaa kohtaan. Hän ei hallitse ruoskalla, miekalla tai perustuslailla. Hän hallitsee maailmassaan kauneuden, harmonian ja uhrautuvuuden avulla. Kaikkien perinteiden pyhimykset todistavat: "Jumala on rakkaus".

        Totuus ei synny kiistassa, vaan se paljastuu vilpittömille etsijöille. Aina tulee olemaan ihmisiä, jotka löytävät kirjoituksista ristiriitaisuuksia ja epätäydellisyyksiä - ja pyhiä, jotka kirjoituksia seuraamalla ovat saaneet kokemuksen siitä, että he ovat joutuneet kosketuksiin Ylimaallisen Totuuden kanssa.

        Sielu ja keho



        Eräässä vedalaisessa aforismissa sanotaan "aham brahmasmi", "olen ikuinen henkihiukkanen". Tietoisuutemme lähde on kuolematon sielu, ja keho on kuin sen väliaikainen vaate.

        Sielulla on fyysinen ("karkea") ja mentaalinen ("hienojakoinen") keho. Kun fyysinen keho lakkaa olemasta, lähdemme matkalle mentaalikehossamme.

        Jokaisessa kehomme solussa on sielu, mutta me olemme atma, ensisijainen sielu tässä kehossa. Kaikkien perinteiden henkiset tekstit paljastavat, että atma sijaitsee sydämessä, joka on minämme mystinen keskus.

        Jokaisen sielun vieressä on Ylisielu, minkä vuoksi tässä maailmassa ei tapahdu mitään sattumalta ja "itsestään". Tämän osion aineistot selittävät, miksi sielu on materian armoilla, ja kertovat, miten voit ottaa uudelleen yhteyden Korkeimpaan sieluun.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielu ja keho



        Eräässä vedalaisessa aforismissa sanotaan "aham brahmasmi", "olen ikuinen henkihiukkanen". Tietoisuutemme lähde on kuolematon sielu, ja keho on kuin sen väliaikainen vaate.

        Sielulla on fyysinen ("karkea") ja mentaalinen ("hienojakoinen") keho. Kun fyysinen keho lakkaa olemasta, lähdemme matkalle mentaalikehossamme.

        Jokaisessa kehomme solussa on sielu, mutta me olemme atma, ensisijainen sielu tässä kehossa. Kaikkien perinteiden henkiset tekstit paljastavat, että atma sijaitsee sydämessä, joka on minämme mystinen keskus.

        Jokaisen sielun vieressä on Ylisielu, minkä vuoksi tässä maailmassa ei tapahdu mitään sattumalta ja "itsestään". Tämän osion aineistot selittävät, miksi sielu on materian armoilla, ja kertovat, miten voit ottaa uudelleen yhteyden Korkeimpaan sieluun.

        Korkeimman oivaltaminen
        Lähde ja laki

        Älykkäimmät ihmiset ymmärtävät, että kaikella tässä maailmassa on syy. Lapsen syntymän syy on hänen vanhempansa, kemiallisen reaktion syy on alkuaineiden yhdistelmä. "Brahma Samhita kutsuu Herraa "kaikkien syiden Alkusyyksi" (Sarva-kāraṇa-kāraṇam). Me kaikki olemme persoonallisuuksia (subjekteja) ja Hän on myös persoonallisuus (Supersubjekti).

        Useimmissa uskonnoissa Jumalasta puhutaan maailmankaikkeuden luojana ja hirmuisena tuomarina.

        Mutta kun olemme syvästi oivaltaneet, että Jumala on kaiken tämän maan päällä olevan Lähde, meitä tuskin kiinnostaa se, että Hän on luoja tai tuomari.

        Pikemminkin olemme todennäköisesti kiinnostuneita siitä, että Hän on rakkauden, kauneuden ja onnellisuuden Lähde. Loppujen lopuksi vietämme elämämme juuri näiden asioiden etsimiseen.



        Maskuliininen ja feminiininen

        Kaikkialla tässä maailmassa näemme maskuliinisten ja feminiinisten alkujen yhdistelmän. Vedet paljastavat, että myös Absoluutilla on sekä maskuliininen että feminiininen aspekti. Absoluuttisen kauneuden ja absoluuttisen rakkauden suhteesta syntyy kaikkien elävien olentojen suhde.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Korkeimman oivaltaminen
        Lähde ja laki

        Älykkäimmät ihmiset ymmärtävät, että kaikella tässä maailmassa on syy. Lapsen syntymän syy on hänen vanhempansa, kemiallisen reaktion syy on alkuaineiden yhdistelmä. "Brahma Samhita kutsuu Herraa "kaikkien syiden Alkusyyksi" (Sarva-kāraṇa-kāraṇam). Me kaikki olemme persoonallisuuksia (subjekteja) ja Hän on myös persoonallisuus (Supersubjekti).

        Useimmissa uskonnoissa Jumalasta puhutaan maailmankaikkeuden luojana ja hirmuisena tuomarina.

        Mutta kun olemme syvästi oivaltaneet, että Jumala on kaiken tämän maan päällä olevan Lähde, meitä tuskin kiinnostaa se, että Hän on luoja tai tuomari.

        Pikemminkin olemme todennäköisesti kiinnostuneita siitä, että Hän on rakkauden, kauneuden ja onnellisuuden Lähde. Loppujen lopuksi vietämme elämämme juuri näiden asioiden etsimiseen.



        Maskuliininen ja feminiininen

        Kaikkialla tässä maailmassa näemme maskuliinisten ja feminiinisten alkujen yhdistelmän. Vedet paljastavat, että myös Absoluutilla on sekä maskuliininen että feminiininen aspekti. Absoluuttisen kauneuden ja absoluuttisen rakkauden suhteesta syntyy kaikkien elävien olentojen suhde.

        Avatara (Jumalan laskeutuminen maan päälle)


        Muinainen itämainen käsite "avatar" on meille nykyään tuttu internetin ansiosta. Jokainen meistä, joka tuntee itsensä jossakin kuvassa, voi luoda "avatarin". Mikä on avatara Vedan mukaan? Kirjaimellisesti, sanskritiksi "avatar" tarkoittaa "Hänä, joka laskeutuu".

        Vedat selittävät, että ainoastaan Herran Poika tai profeetta ei voi laskeutua tähän maailmaan. Myös Korkein Herra Itse saapuu tähän maailmaan aikakaudesta toiseen merkittävien persoonallisuuksien: kuninkaiden ja tietäjien muodossa...
        Jotkut saattavat vastustaa: "Miten Ääretön voi paljastaa Itsensä rajalliselle?". Mutta Ääretön ei olisi sitä, jos se ei voisi tehdä niin, jos Jumala ei voisi paljastaa Itseään ihmiselle.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Avatara (Jumalan laskeutuminen maan päälle)


        Muinainen itämainen käsite "avatar" on meille nykyään tuttu internetin ansiosta. Jokainen meistä, joka tuntee itsensä jossakin kuvassa, voi luoda "avatarin". Mikä on avatara Vedan mukaan? Kirjaimellisesti, sanskritiksi "avatar" tarkoittaa "Hänä, joka laskeutuu".

        Vedat selittävät, että ainoastaan Herran Poika tai profeetta ei voi laskeutua tähän maailmaan. Myös Korkein Herra Itse saapuu tähän maailmaan aikakaudesta toiseen merkittävien persoonallisuuksien: kuninkaiden ja tietäjien muodossa...
        Jotkut saattavat vastustaa: "Miten Ääretön voi paljastaa Itsensä rajalliselle?". Mutta Ääretön ei olisi sitä, jos se ei voisi tehdä niin, jos Jumala ei voisi paljastaa Itseään ihmiselle.

        ...

        Vaikka Herra laskeutuu tietylle maantieteelliselle alueelle, Hänen tuomansa henkinen tieto on tarkoitettu koko ihmiskunnalle. Voimme antaa seuraavan esimerkin: Newton löysi painovoiman lain Englannissa, mutta tämä laki koskee koko planeettaa.

        Herra ja Hänen sanansaattajansa laskeutuvat säännöllisesti eri maihin ja eri aikakausina muistuttaakseen ihmisiä heidän todellisesta kotimaastaan. Ja sittemmin tämä tieto leviää koko maapallolle.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Avatara (Jumalan laskeutuminen maan päälle)


        Muinainen itämainen käsite "avatar" on meille nykyään tuttu internetin ansiosta. Jokainen meistä, joka tuntee itsensä jossakin kuvassa, voi luoda "avatarin". Mikä on avatara Vedan mukaan? Kirjaimellisesti, sanskritiksi "avatar" tarkoittaa "Hänä, joka laskeutuu".

        Vedat selittävät, että ainoastaan Herran Poika tai profeetta ei voi laskeutua tähän maailmaan. Myös Korkein Herra Itse saapuu tähän maailmaan aikakaudesta toiseen merkittävien persoonallisuuksien: kuninkaiden ja tietäjien muodossa...
        Jotkut saattavat vastustaa: "Miten Ääretön voi paljastaa Itsensä rajalliselle?". Mutta Ääretön ei olisi sitä, jos se ei voisi tehdä niin, jos Jumala ei voisi paljastaa Itseään ihmiselle.

        "Hän, joka laskeutuu".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Hän, joka laskeutuu".

        Vedojen todellisen tiedon paljastavat pyhät ja avatarit, eivätkä 2. tai 5. Himalajan tutkimusmatkan osallistujat


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedojen todellisen tiedon paljastavat pyhät ja avatarit, eivätkä 2. tai 5. Himalajan tutkimusmatkan osallistujat

        Avatara on Herran ilmestyminen aineelliseen maailmaan muodossa, joka on varustettu jonkinasteisella vallalla, jollakin auktoriteetilla tai muulla. Kirjaimellisesti sana avatara tarkoittaa "laskeutumista". Avatara-oppi esitetään Bhagavad-gitassa, ja se liittyy aiheeseen ikuisen tiedon ilmestymisestä syntymän ja kuoleman maailmassa (Bhagavad-gita, 9.11 jne.).

        - Bhagavad-gita Idän viisauden helmi / Nimien ja termien sanakirja: A


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Avatara on Herran ilmestyminen aineelliseen maailmaan muodossa, joka on varustettu jonkinasteisella vallalla, jollakin auktoriteetilla tai muulla. Kirjaimellisesti sana avatara tarkoittaa "laskeutumista". Avatara-oppi esitetään Bhagavad-gitassa, ja se liittyy aiheeseen ikuisen tiedon ilmestymisestä syntymän ja kuoleman maailmassa (Bhagavad-gita, 9.11 jne.).

        - Bhagavad-gita Idän viisauden helmi / Nimien ja termien sanakirja: A

        "Kaikkien avatarien rajaton täydellinen lähde ja rajaton täydellinen avatara ovat aina täydellisiä, eli niillä on kaikki energia ja voima. Rajaton täydellinen avatara syntyy kaikkien avatarien rajattomasta täydellisestä Lähteestä ilmentääkseen lilojaan. Toteuttaakseen leikkejään äärettömän täydellinen avatara omaksuu äärettömän täydellisen muodon, mutta kaikkien avatarien äärettömän täydellinen lähde pysyy aina täydellisenä, eikä Korkeimman Herran täydellisyys koskaan heikkene."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Kaikkien avatarien rajaton täydellinen lähde ja rajaton täydellinen avatara ovat aina täydellisiä, eli niillä on kaikki energia ja voima. Rajaton täydellinen avatara syntyy kaikkien avatarien rajattomasta täydellisestä Lähteestä ilmentääkseen lilojaan. Toteuttaakseen leikkejään äärettömän täydellinen avatara omaksuu äärettömän täydellisen muodon, mutta kaikkien avatarien äärettömän täydellinen lähde pysyy aina täydellisenä, eikä Korkeimman Herran täydellisyys koskaan heikkene."

        Narayana ekspansioi eri muodoissa: guna-avatareina, lila-avatareina, shaktyavesha-avatareina ja niin edelleen, ja ne kaikki ovat Herra Krishnan ilmentymiä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Narayana ekspansioi eri muodoissa: guna-avatareina, lila-avatareina, shaktyavesha-avatareina ja niin edelleen, ja ne kaikki ovat Herra Krishnan ilmentymiä.

        Nähdä Herra vain maailmankaikkeuden arkkitehtina tai pelottavana tuomarina on pinnallista


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nähdä Herra vain maailmankaikkeuden arkkitehtina tai pelottavana tuomarina on pinnallista

        Kirjoitukset antavat esimerkin: 'kun kastelet puun juurta, jokainen oksa tyydyttyy; kun ruoka menee vatsaan, koko keho tyydyttyy.' Koko tämä maailma on luotu ja ylläpidetään Jumalan toimesta, joten antautumalla Hänelle, löydämme elämän korkeimman tarkoituksen ja vapaudumme ratkaisemattomista ristiriidoista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Kaikkien avatarien rajaton täydellinen lähde ja rajaton täydellinen avatara ovat aina täydellisiä, eli niillä on kaikki energia ja voima. Rajaton täydellinen avatara syntyy kaikkien avatarien rajattomasta täydellisestä Lähteestä ilmentääkseen lilojaan. Toteuttaakseen leikkejään äärettömän täydellinen avatara omaksuu äärettömän täydellisen muodon, mutta kaikkien avatarien äärettömän täydellinen lähde pysyy aina täydellisenä, eikä Korkeimman Herran täydellisyys koskaan heikkene."

        Monimutkaista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Monimutkaista.

        Niin on.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Niin on.

        Vedat kuvaavat erilaisia käsityksiä onnesta ja menestyksestä. Koska on olemassa illuusorisia, utopistisia käsityksiä onnesta, kun ihminen ajaa koko elämänsä perässä jotain käsittämätöntä ja lopulta jää murtuneen lautasen ääreen. On ymmärrettävä, että meillä ei ole tällä hetkellä paljon energiaa hukattavaksi holtittomasti. Meidän on ymmärrettävä elämän ydin ja tarkoitus ja pyrittävä tavoittamaan se määrätietoisesti, jotta myöhemmin ei satu kipeästi...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat kuvaavat erilaisia käsityksiä onnesta ja menestyksestä. Koska on olemassa illuusorisia, utopistisia käsityksiä onnesta, kun ihminen ajaa koko elämänsä perässä jotain käsittämätöntä ja lopulta jää murtuneen lautasen ääreen. On ymmärrettävä, että meillä ei ole tällä hetkellä paljon energiaa hukattavaksi holtittomasti. Meidän on ymmärrettävä elämän ydin ja tarkoitus ja pyrittävä tavoittamaan se määrätietoisesti, jotta myöhemmin ei satu kipeästi...

        Siksi Vedat sisältävät kolme tietokategoriaa. Ensinnäkin se on tietoa todellisesta todellisuudesta - siitä, millainen tämä maailma on, kuka sitä hallitsee, ja kaikkein tärkeintä - kuka minä olen todellisuudessa. Toiseksi se on tietoa elämän korkeimmasta tavoitteesta, ja kolmanneksi, - mikä on polku tämän tavoitteen saavuttamiseksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siksi Vedat sisältävät kolme tietokategoriaa. Ensinnäkin se on tietoa todellisesta todellisuudesta - siitä, millainen tämä maailma on, kuka sitä hallitsee, ja kaikkein tärkeintä - kuka minä olen todellisuudessa. Toiseksi se on tietoa elämän korkeimmasta tavoitteesta, ja kolmanneksi, - mikä on polku tämän tavoitteen saavuttamiseksi.

        Vedat tarjoavat monia polkuja ihmisen kehitykselle. Moninaisuudestaan huolimatta näitä polkuja voidaan kutsua yhdellä sanalla - jooga. Jooga tarkoittaa " yhteyttä". Tässä yhteydessä se tarkoittaa osan yhdistämistä kokonaisuuteen, ihmisen yhdistämistä jumalalliseen.

        Jokainen ihminen pyrkii viime kädessä saavuttamaan kauneuden, harmonian ja rakkauden. Tämä pyrkimys voidaan määritellä inhimillisen olemassaolon ikuiseksi päämääräksi ja elämä itsessään keinoksi paljastaa tämä potentiaali.

        Mutta mikä erottaa meidät halutusta päämäärästä? Se osoittautuu olevan tietoisuutemme. Tietoisuuden kehittyminen on menestyksen salaisuus.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat tarjoavat monia polkuja ihmisen kehitykselle. Moninaisuudestaan huolimatta näitä polkuja voidaan kutsua yhdellä sanalla - jooga. Jooga tarkoittaa " yhteyttä". Tässä yhteydessä se tarkoittaa osan yhdistämistä kokonaisuuteen, ihmisen yhdistämistä jumalalliseen.

        Jokainen ihminen pyrkii viime kädessä saavuttamaan kauneuden, harmonian ja rakkauden. Tämä pyrkimys voidaan määritellä inhimillisen olemassaolon ikuiseksi päämääräksi ja elämä itsessään keinoksi paljastaa tämä potentiaali.

        Mutta mikä erottaa meidät halutusta päämäärästä? Se osoittautuu olevan tietoisuutemme. Tietoisuuden kehittyminen on menestyksen salaisuus.

        Tämän päivän "niin sanotut gurut" ovat pilanneet sanan "jooga" maineen. Jooga ei tarkoita voimistelua: vaikka voimistelussa ei ole mitään pahaa, jos siitä pitää.


    • Anonyymi

      Kaikkivoipuus olisi pahasti ristiriidassa matematiikan olemassaolon kanssa. Fysiikan lait voi aina laittaa uusiksi muuttamalla maailmankaikkeuden rakennetta ja luonnonvakioita mutta matematiikkaa ei voi muuttaa. Se kun on ympäröivästä maailmankaikkeudesta riippumatonta.

      Eli siis: Todellinen kaikkivoipuus on mahdotonta. Kaikkivoipuuden feikkaaminen on toki mahdollista kun siinä riittää havaisijan aisteihin vaikuttaminen.

      • Anonyymi

        Voit olla yllättynyt siitä, että suuri osa kristinuskosta juontaa juurensa Intiasta. Todellakin, vuosisatojen aikana lukuisat historioitsijat ja viisaat ovat huomauttaneet, että hindulaisuus ei ainoastaan ole vaikuttanut voimakkaasti kristinuskoon, vaan monet kristilliset rituaalit voivat suoraan periytyä hindulaisesta (vedalaisesta) Intiasta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Voit olla yllättynyt siitä, että suuri osa kristinuskosta juontaa juurensa Intiasta. Todellakin, vuosisatojen aikana lukuisat historioitsijat ja viisaat ovat huomauttaneet, että hindulaisuus ei ainoastaan ole vaikuttanut voimakkaasti kristinuskoon, vaan monet kristilliset rituaalit voivat suoraan periytyä hindulaisesta (vedalaisesta) Intiasta.

        "Aamen," joka juontaa juurensa hindulaisesta (sanskriitti) "OM"-sanasta. ... myös tähtitieteessä "Indus" (Induksen laaksosta) on jättänyt universaalin perinnön, määrittäen esimerkiksi päivänseisaukset, kuten 18. vuosisadan ranskalainen tähtitieteilijä Jean Sylvain Bailly totesi: "Hindujen laskema tähtien liike 4 500 vuotta sitten ei eroa edes minuutin verran niistä taulukoista, joita käytämme tänään." Ja hän päättelee: "Hindujen tähtitieteen järjestelmät ovat paljon vanhempia kuin egyptiläisten - jopa juutalaiset ovat saaneet tietonsa hinduilta."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Aamen," joka juontaa juurensa hindulaisesta (sanskriitti) "OM"-sanasta. ... myös tähtitieteessä "Indus" (Induksen laaksosta) on jättänyt universaalin perinnön, määrittäen esimerkiksi päivänseisaukset, kuten 18. vuosisadan ranskalainen tähtitieteilijä Jean Sylvain Bailly totesi: "Hindujen laskema tähtien liike 4 500 vuotta sitten ei eroa edes minuutin verran niistä taulukoista, joita käytämme tänään." Ja hän päättelee: "Hindujen tähtitieteen järjestelmät ovat paljon vanhempia kuin egyptiläisten - jopa juutalaiset ovat saaneet tietonsa hinduilta."

        Ranskalainen filosofi ja Le Monde -toimittaja Jean-Paul Droit kirjoitti hiljattain kirjassaan "Intian unohdus", että "kreikkalaiset rakastivat niin paljon intialaista filosofiaa, että Demetrios Galianos oli jopa kääntänyt Bhagavad-gitaa." ... Monet länsimaiset ja kristilliset historioitsijat ovat yrittäneet mitätöidä tätä intialaista vaikutusta kristittyihin ja antiikin Kreikkaan väittämällä, että se on länsi aaryalaisen hyökkäyksen ja myöhemmin Aleksanteri Suuren intialaisen hyökkäyksen kautta, joka vaikutti intialaiseen tähtitieteeseen, matematiikkaan, arkkitehtuuriin, filosofiaan - eikä päinvastoin. Mutta uudet arkeologiset ja kielitieteelliset löydöt ovat osoittaneet, ettei aaryalaista hyökkäystä koskaan tapahtunut ja että on jatkuvuus antiikin vedisen sivilisaation ja Saraswatin kulttuurin välillä. Vedoista, jotka muodostavat nykyisen hindulaisuuden sielun, ei esimerkiksi ole koottu 1500 eaa, kuten Max Muller mielivaltaisesti päätti, vaan ne voivat ulottua jopa 7000 vuotta ennen Kristusta, antaen hindulaisuudelle runsaasti aikaa vaikuttaa kristinuskoon ja vanhempiin sivilisaatioihin, jotka edelsivät kristinuskoa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ranskalainen filosofi ja Le Monde -toimittaja Jean-Paul Droit kirjoitti hiljattain kirjassaan "Intian unohdus", että "kreikkalaiset rakastivat niin paljon intialaista filosofiaa, että Demetrios Galianos oli jopa kääntänyt Bhagavad-gitaa." ... Monet länsimaiset ja kristilliset historioitsijat ovat yrittäneet mitätöidä tätä intialaista vaikutusta kristittyihin ja antiikin Kreikkaan väittämällä, että se on länsi aaryalaisen hyökkäyksen ja myöhemmin Aleksanteri Suuren intialaisen hyökkäyksen kautta, joka vaikutti intialaiseen tähtitieteeseen, matematiikkaan, arkkitehtuuriin, filosofiaan - eikä päinvastoin. Mutta uudet arkeologiset ja kielitieteelliset löydöt ovat osoittaneet, ettei aaryalaista hyökkäystä koskaan tapahtunut ja että on jatkuvuus antiikin vedisen sivilisaation ja Saraswatin kulttuurin välillä. Vedoista, jotka muodostavat nykyisen hindulaisuuden sielun, ei esimerkiksi ole koottu 1500 eaa, kuten Max Muller mielivaltaisesti päätti, vaan ne voivat ulottua jopa 7000 vuotta ennen Kristusta, antaen hindulaisuudelle runsaasti aikaa vaikuttaa kristinuskoon ja vanhempiin sivilisaatioihin, jotka edelsivät kristinuskoa.

        Näin ollen meidän tulisi olla tietoisia ja korostaa kristinuskon ja hindulaisuuden (muinaisen vedisen kulttuurin) läheisiä yhteyksiä, jotka sitovat ne pyhään veljeyteen. Tietoiset kristilliset ja länsimaiset tutkijat voivat tajuta, kuinka maailman ihmiskunnan peruskulttuuri on vedinen asianmukaisen tutkimuksen kautta. [Tämä artikkeli julkaistiin Indian Express -sanomalehden pääkirjoitussivulla 25. lokakuuta 1999.]

        Lisää tietoa kristinuskon ja muiden maailman uskontojen ja maiden yhtäläisyyksistä hindulaisuuden (muinaisen vedisen kulttuurin) kanssa löytyy Stephen Knappin teoksesta "Vedic Culture's Global Existence Proof". Yksityiskohdat löydät tämän verkkosivuston kautta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Näin ollen meidän tulisi olla tietoisia ja korostaa kristinuskon ja hindulaisuuden (muinaisen vedisen kulttuurin) läheisiä yhteyksiä, jotka sitovat ne pyhään veljeyteen. Tietoiset kristilliset ja länsimaiset tutkijat voivat tajuta, kuinka maailman ihmiskunnan peruskulttuuri on vedinen asianmukaisen tutkimuksen kautta. [Tämä artikkeli julkaistiin Indian Express -sanomalehden pääkirjoitussivulla 25. lokakuuta 1999.]

        Lisää tietoa kristinuskon ja muiden maailman uskontojen ja maiden yhtäläisyyksistä hindulaisuuden (muinaisen vedisen kulttuurin) kanssa löytyy Stephen Knappin teoksesta "Vedic Culture's Global Existence Proof". Yksityiskohdat löydät tämän verkkosivuston kautta.

        https://fi.eferrit.com/kristinuskon-samankaltaisuudet-hindulaisuuden-kanssa/
        Saattaa olla yllättävää, että suuri osa kristinuskosta on peräisin Intiasta. Itse asiassa vuosisatojen ajan lukuisat historioitsijat ja viisaat ovat huomauttaneet, että hindulaisuudella ei ole ainoastaan ​​hallitseva vaikutus kristinuskoon, vaan monet kristityt rituaalit voisivat suoraan lainata hindujen ( Vedic ) Intiasta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://fi.eferrit.com/kristinuskon-samankaltaisuudet-hindulaisuuden-kanssa/
        Saattaa olla yllättävää, että suuri osa kristinuskosta on peräisin Intiasta. Itse asiassa vuosisatojen ajan lukuisat historioitsijat ja viisaat ovat huomauttaneet, että hindulaisuudella ei ole ainoastaan ​​hallitseva vaikutus kristinuskoon, vaan monet kristityt rituaalit voisivat suoraan lainata hindujen ( Vedic ) Intiasta.

        Kommentillasi ei ole mitään tekemistä aloituksessa esitetyn kysymyksen kanssa. Eli vastauksesi on mielenkiinnoton.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kommentillasi ei ole mitään tekemistä aloituksessa esitetyn kysymyksen kanssa. Eli vastauksesi on mielenkiinnoton.

        Vapaan valintani seurauksena kirjoitan viestejä, ja saman vapaan valintani seurauksena voit valita samanhenkisen palstan etkä lukea epämiellyttäviä viestejä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vapaan valintani seurauksena kirjoitan viestejä, ja saman vapaan valintani seurauksena voit valita samanhenkisen palstan etkä lukea epämiellyttäviä viestejä.

        ja saman vapaan valintasi seurauksena


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ja saman vapaan valintasi seurauksena

        Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta

        TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN.

        Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa.

        Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen.

        Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.

        Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta.

        Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

        Kirjoitukset selittävät, että Herra on loistava dramaturgi. Siksi kun Hän tulee maan päälle avatarina, Hän paljastaa Itsensä merkittävänä persoonallisuutena, mutta minkälaisena? Ei kaikkivoipa, vaan sellainen, joka joutuu kamppailemaan jonkun kanssa. Ei kaikkitietävä, vaan sellainen, jonka on etsittävä vastauksia moniin kysymyksiin. Eri avatarien tekojen kuvauksilla on valtava moraalinen ja pedagoginen paatos ihmiskunnan kannalta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kirjoitukset selittävät, että Herra on loistava dramaturgi. Siksi kun Hän tulee maan päälle avatarina, Hän paljastaa Itsensä merkittävänä persoonallisuutena, mutta minkälaisena? Ei kaikkivoipa, vaan sellainen, joka joutuu kamppailemaan jonkun kanssa. Ei kaikkitietävä, vaan sellainen, jonka on etsittävä vastauksia moniin kysymyksiin. Eri avatarien tekojen kuvauksilla on valtava moraalinen ja pedagoginen paatos ihmiskunnan kannalta.

        Vedat itse väittävät, että aineellisen olemassaolon universaalit lait ovat peräisin aineettomasta luonnosta. Toisin sanoen, luomisen alkuhämärässä Veda-tieto laskeutuu ilmestyksenä aineelliseen maailmaan ja välittyy ihmiskunnalle universaalien tietäjien välityksellä. Vääjäämättömän ajan vaikutuksesta tämä tieto menettää vähitellen koskemattomuutensa. Näemme kuitenkin, että monet muinaiset tiedemiehet, kuten Leonardo da Vinci, olivat samanaikaisesti monien tiedonalojen asiantuntijoita. Tämä mahdollisti sen, että he pystyivät ymmärtämään maailmankaikkeutta syvällisesti ja yhdistämään ymmärryksensä olemisen eri puolista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat itse väittävät, että aineellisen olemassaolon universaalit lait ovat peräisin aineettomasta luonnosta. Toisin sanoen, luomisen alkuhämärässä Veda-tieto laskeutuu ilmestyksenä aineelliseen maailmaan ja välittyy ihmiskunnalle universaalien tietäjien välityksellä. Vääjäämättömän ajan vaikutuksesta tämä tieto menettää vähitellen koskemattomuutensa. Näemme kuitenkin, että monet muinaiset tiedemiehet, kuten Leonardo da Vinci, olivat samanaikaisesti monien tiedonalojen asiantuntijoita. Tämä mahdollisti sen, että he pystyivät ymmärtämään maailmankaikkeutta syvällisesti ja yhdistämään ymmärryksensä olemisen eri puolista.

        Puranat kirjoittaneet tietäjät Trikālajña - näkijät (rishit), jotka tuntevat menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden. Veda-puranat sisältävät erilaisia tarinoita, jotka ovat saattaneet tapahtua eri universumeissa ja eri kehitysvaiheissa, ja siksi puranojen tietoa ei voi paikallistaa. Vaikka jotkut ennustukset eri hallitsijadynastioista ovatkin varsin objektiivisia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Puranat kirjoittaneet tietäjät Trikālajña - näkijät (rishit), jotka tuntevat menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden. Veda-puranat sisältävät erilaisia tarinoita, jotka ovat saattaneet tapahtua eri universumeissa ja eri kehitysvaiheissa, ja siksi puranojen tietoa ei voi paikallistaa. Vaikka jotkut ennustukset eri hallitsijadynastioista ovatkin varsin objektiivisia.

        On olemassa kolme päätyyppiä Puranoja, jotka on suunnattu tietyntyyppisille ihmisille. Ne on jaettu ryhmiin aineellisen luonnon kolmen gunan, kuten tama (tietämättömyys), rajas (intohimo) ja sattva (hyvyys), mukaan. Näistä kolmesta ryhmästä Puranat ovat hyvyyden osalta korkeimpia. Sen sijaan Srimad-Bhagavatamia pidetään kolmen gunan (nirguna) yläpuolella olevana puraanana.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On olemassa kolme päätyyppiä Puranoja, jotka on suunnattu tietyntyyppisille ihmisille. Ne on jaettu ryhmiin aineellisen luonnon kolmen gunan, kuten tama (tietämättömyys), rajas (intohimo) ja sattva (hyvyys), mukaan. Näistä kolmesta ryhmästä Puranat ovat hyvyyden osalta korkeimpia. Sen sijaan Srimad-Bhagavatamia pidetään kolmen gunan (nirguna) yläpuolella olevana puraanana.

        On syytä mainita, että Vedat itsessään kieltävät puhtaasti älyllisen menetelmän tiedon välittämiseksi, sillä henkinen ymmärrys perustuu sielun ulottuvuuteen liittyvään uskoon. Sielu on kuolemattoman tietoisuuden hiukkanen. Intellekti taas on osa katoavaa aineellista mentaalijärjestelmää.

        Uskon henkinen virta herättää sielun suoraan. Älyllinen lähestymistapa vedalaisen tiedon tutkimiseen voi antaa vain pinnallisia tuloksia. On monia oppineita sanskritin oppineita, intellektuelleja, jotka osaavat tutkia ja siteerata vedalaisia tekstejä. Mutta koska heillä ei ole yhteyttä henkiseen mestariin, koska heillä on taipumus pitää vedalaista tietoa hyödykkeenä ja koska he eivät harjoita palvelumenetelmiä omistautumisessa vaisnavoille, heitä ei pidetä pätevinä auktoriteetteina. Tosin jollakin tasolla vedalainen papisto kunnioittaa akateemista yhteisöä sen koulutustoiminnan vuoksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On syytä mainita, että Vedat itsessään kieltävät puhtaasti älyllisen menetelmän tiedon välittämiseksi, sillä henkinen ymmärrys perustuu sielun ulottuvuuteen liittyvään uskoon. Sielu on kuolemattoman tietoisuuden hiukkanen. Intellekti taas on osa katoavaa aineellista mentaalijärjestelmää.

        Uskon henkinen virta herättää sielun suoraan. Älyllinen lähestymistapa vedalaisen tiedon tutkimiseen voi antaa vain pinnallisia tuloksia. On monia oppineita sanskritin oppineita, intellektuelleja, jotka osaavat tutkia ja siteerata vedalaisia tekstejä. Mutta koska heillä ei ole yhteyttä henkiseen mestariin, koska heillä on taipumus pitää vedalaista tietoa hyödykkeenä ja koska he eivät harjoita palvelumenetelmiä omistautumisessa vaisnavoille, heitä ei pidetä pätevinä auktoriteetteina. Tosin jollakin tasolla vedalainen papisto kunnioittaa akateemista yhteisöä sen koulutustoiminnan vuoksi.

        Vedoja ei voi ymmärtää älyllä eikä noudattamalla maallisia rituaaleja, seremonioita ja uhrauksia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedoja ei voi ymmärtää älyllä eikä noudattamalla maallisia rituaaleja, seremonioita ja uhrauksia.

        Tämä prosessi voi kestää yhden tai useamman elämän riippuen aiemmista henkisistä kokemuksista, kokeiluista ja erehdyksistä. Kaikki oppilaat eivät ole samalla tasolla. Vain ne, jotka ovat tietyssä henkisen itsetuntemuksen vaiheessa, voivat tunnistaa, kuka on kuka.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tämä prosessi voi kestää yhden tai useamman elämän riippuen aiemmista henkisistä kokemuksista, kokeiluista ja erehdyksistä. Kaikki oppilaat eivät ole samalla tasolla. Vain ne, jotka ovat tietyssä henkisen itsetuntemuksen vaiheessa, voivat tunnistaa, kuka on kuka.

        Lila filosofisena kategoriana

        "Jumalallinen leikki", Jumalan teot. Tämän sanan synonyymi on sana charita. Kääntämällä sanan "lila" sanaksi "leikki" henkiset opettajat korostavat eroa Herran toiminnan ja aineen ehdollistamien elävien olentojen toiminnan välillä.
        Korkeimmalla Herralla ei ole muita velvollisuuksia kuin ne, jotka Hän vapaaehtoisesti ottaa vastaan elävien olentojen hyväksi (Bhagavad-gita, 3.22).

        Hän ei tee kovaa työtä selviytymisensä vuoksi - kaikki Hänen tekonsa ovat syvintä kokemusta, ja Hän tekee ne ainoastaan omaksi ilokseen ja bhaktojensa onnellisuuden vuoksi. Aika ja tila ovat Herran leikeissä myös alisteisia Hänelle, kun taas tavallisille eläville olennoille ne ovat ehdollistavia tekijöitä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lila filosofisena kategoriana

        "Jumalallinen leikki", Jumalan teot. Tämän sanan synonyymi on sana charita. Kääntämällä sanan "lila" sanaksi "leikki" henkiset opettajat korostavat eroa Herran toiminnan ja aineen ehdollistamien elävien olentojen toiminnan välillä.
        Korkeimmalla Herralla ei ole muita velvollisuuksia kuin ne, jotka Hän vapaaehtoisesti ottaa vastaan elävien olentojen hyväksi (Bhagavad-gita, 3.22).

        Hän ei tee kovaa työtä selviytymisensä vuoksi - kaikki Hänen tekonsa ovat syvintä kokemusta, ja Hän tekee ne ainoastaan omaksi ilokseen ja bhaktojensa onnellisuuden vuoksi. Aika ja tila ovat Herran leikeissä myös alisteisia Hänelle, kun taas tavallisille eläville olennoille ne ovat ehdollistavia tekijöitä.

        Aineellista maailmaa hallitsee Maha-maya, illuusion ulkoinen energia. Mutta kun Krishna ja muut avatarit laskeutuvat maan päälle, he ovat Yoga-mayan, Herran sisäisen, henkisen energian alueella.

        Jokaisessa chatur yugassa Krishnan eri avatarit laskeutuvat ja ilmentävät tekojaan. Jumalan Alkuperäinen Persoonallisuus Sri Krishna laskeutuu paljon harvemmin, kerran Brahman päivänä. Brahma elää sata vuotta. Hänen päivänsä koostuu tuhannesta chatur-yugasta: Satya, Treta, Dvapara, Kali.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aineellista maailmaa hallitsee Maha-maya, illuusion ulkoinen energia. Mutta kun Krishna ja muut avatarit laskeutuvat maan päälle, he ovat Yoga-mayan, Herran sisäisen, henkisen energian alueella.

        Jokaisessa chatur yugassa Krishnan eri avatarit laskeutuvat ja ilmentävät tekojaan. Jumalan Alkuperäinen Persoonallisuus Sri Krishna laskeutuu paljon harvemmin, kerran Brahman päivänä. Brahma elää sata vuotta. Hänen päivänsä koostuu tuhannesta chatur-yugasta: Satya, Treta, Dvapara, Kali.

        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna matkustaa aineellisten universumien (brahmandojen) läpi. Aurinko nousee täällä, ja tuntia myöhemmin se nousee satojen kilometrien päässä. Aurinko on aina liikkeellä. Jossain on aina keskipäivä.

        Krishna-lila on samanlainen. Se liikkuu syklisesti, kulkien brahmandasta toiseen. Kun lila on päättynyt tässä universumissa, se siirtyy seuraavaan brahmandaan.
        Tässä suhteessa hän on kuin aurinko.

        "Krishnan leikit levittäytyvät koko maailmankaikkeuteen ja toistuvat yhä uudelleen".

        "On mahdotonta käsittää, miten Krishnan teot jatkuvat ikuisesti"


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna matkustaa aineellisten universumien (brahmandojen) läpi. Aurinko nousee täällä, ja tuntia myöhemmin se nousee satojen kilometrien päässä. Aurinko on aina liikkeellä. Jossain on aina keskipäivä.

        Krishna-lila on samanlainen. Se liikkuu syklisesti, kulkien brahmandasta toiseen. Kun lila on päättynyt tässä universumissa, se siirtyy seuraavaan brahmandaan.
        Tässä suhteessa hän on kuin aurinko.

        "Krishnan leikit levittäytyvät koko maailmankaikkeuteen ja toistuvat yhä uudelleen".

        "On mahdotonta käsittää, miten Krishnan teot jatkuvat ikuisesti"

        Huolehtiessaan meistä Hän ilmentää ystävällisyydessään rajallisessa kolmiulotteisessa tilassa tapahtumat, jotka tapahtuvat neljän, viiden, äärettömän monen ulottuvuuden todellisuudessa.

        Henkisen maailman Herra on myös materian Herra. Toinen Hänen energioistaan ilmentää ikuisen ja ehdottoman todellisuuden ominaisuuksia, toinen ajallisen ja ehdollisen todellisuuden. Jälkimmäinen hämärtää käsityksemme yhdestä Korkeimmasta Herrasta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Huolehtiessaan meistä Hän ilmentää ystävällisyydessään rajallisessa kolmiulotteisessa tilassa tapahtumat, jotka tapahtuvat neljän, viiden, äärettömän monen ulottuvuuden todellisuudessa.

        Henkisen maailman Herra on myös materian Herra. Toinen Hänen energioistaan ilmentää ikuisen ja ehdottoman todellisuuden ominaisuuksia, toinen ajallisen ja ehdollisen todellisuuden. Jälkimmäinen hämärtää käsityksemme yhdestä Korkeimmasta Herrasta.

        Jumalan olemus on transsendentti. Hän ei ole fyysisiin aisteihin perustuvan havaitsemisen saavutettavissa. Vain Häntä voidaan oikeutetusti kutsua transsendentiksi, jota rajoitetut aistit eivät voi havaita.

        Jos palvomme jotakuta, joka on alistettu käsityksillemme ajasta ja tilasta, kyseessä on epäilemättä idoli, olipa hän sitten edessämme konkreettisessa muodossa tai abstraktina ideana".

        Krishnan lilat eivät ole historiallisia tapahtumia, ne eivät ole ajan ja paikan lakien alaisia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumalan olemus on transsendentti. Hän ei ole fyysisiin aisteihin perustuvan havaitsemisen saavutettavissa. Vain Häntä voidaan oikeutetusti kutsua transsendentiksi, jota rajoitetut aistit eivät voi havaita.

        Jos palvomme jotakuta, joka on alistettu käsityksillemme ajasta ja tilasta, kyseessä on epäilemättä idoli, olipa hän sitten edessämme konkreettisessa muodossa tai abstraktina ideana".

        Krishnan lilat eivät ole historiallisia tapahtumia, ne eivät ole ajan ja paikan lakien alaisia.

        Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
        (na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
        (na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).

        Niitä ei voi verrata niiden ihmisten tekoihin, jotka ovat mayan rajallisessa maailmassa. Kirjoitusten sivuilla olevat kuvaukset Krishnan eri teoista ovat niiden pyhien ilmestyksiä, jotka tarkastelevat mystisessä transsissa henkistä Todellisuutta ...
        ("Sri Krishna-samhita", 3.16). Tämän näkemyksen mukaan Todellisuus on se, mikä on olemassa pyhän tietoisuudessa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Niitä ei voi verrata niiden ihmisten tekoihin, jotka ovat mayan rajallisessa maailmassa. Kirjoitusten sivuilla olevat kuvaukset Krishnan eri teoista ovat niiden pyhien ilmestyksiä, jotka tarkastelevat mystisessä transsissa henkistä Todellisuutta ...
        ("Sri Krishna-samhita", 3.16). Tämän näkemyksen mukaan Todellisuus on se, mikä on olemassa pyhän tietoisuudessa.

        "Krishna tietää kaiken, mutta tässä maailmassa Hän näyttelee pelkän kuolevaisen roolia.

        Ulkoisesti Hän näytteli tavallisen ihmisen roolia, vain hieman älykkäämmän kuin muut. Tämä on lilan luonne.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Krishna tietää kaiken, mutta tässä maailmassa Hän näyttelee pelkän kuolevaisen roolia.

        Ulkoisesti Hän näytteli tavallisen ihmisen roolia, vain hieman älykkäämmän kuin muut. Tämä on lilan luonne.

        Kaikkitietoisuus on aishwarya, Herran suuruus, mutta se ei ole Hänen korkein ilmenemismuotonsa. Se on jumalallista tietämättömyyttä, gyana-shunya. Krishna kommunikoi rajoitetusti tietävien ihmisten kanssa ikään kuin Hän olisi yksi heistä. Tämä on osa Hänen lilaansa, ja se on Hänelle suloista. Kun kuningas on ystäviensä piirissä, Hänen ylivertaisuutensa on piilossa. Lila on tällainen: "Olen yksi teistä" - tämä asiaintila täyttää Krishnan sydämen ilolla. Hän leikkii ystäviensä kanssa yhtenä heistä, tasavertaisena. Niin suloinen asema.


        Vastakkainasettelu lisää harmonian kauneutta, edistää sitä. Oppositiossa on merkitystä ja hyötyä. Se on osa alkuperäistä systeemiä. Positiivisen ja negatiivisen, epäsuoran ja suoran vastakkainasettelu. Se on välttämätöntä: teesi - antiteesi - synteesi. Se on välttämätön osa edistystä. Meidän on ymmärrettävä: tämä on lila.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikkitietoisuus on aishwarya, Herran suuruus, mutta se ei ole Hänen korkein ilmenemismuotonsa. Se on jumalallista tietämättömyyttä, gyana-shunya. Krishna kommunikoi rajoitetusti tietävien ihmisten kanssa ikään kuin Hän olisi yksi heistä. Tämä on osa Hänen lilaansa, ja se on Hänelle suloista. Kun kuningas on ystäviensä piirissä, Hänen ylivertaisuutensa on piilossa. Lila on tällainen: "Olen yksi teistä" - tämä asiaintila täyttää Krishnan sydämen ilolla. Hän leikkii ystäviensä kanssa yhtenä heistä, tasavertaisena. Niin suloinen asema.


        Vastakkainasettelu lisää harmonian kauneutta, edistää sitä. Oppositiossa on merkitystä ja hyötyä. Se on osa alkuperäistä systeemiä. Positiivisen ja negatiivisen, epäsuoran ja suoran vastakkainasettelu. Se on välttämätöntä: teesi - antiteesi - synteesi. Se on välttämätön osa edistystä. Meidän on ymmärrettävä: tämä on lila.

        Kehitys on liikettä, se on sen luonne. Rajattomuus ei ole staattista, pysähtymiselle ei ole sijaa. Rajaton on aina dynaaminen. Siinä on vaikeus - ymmärtää, miten Rajaton voi olla dynaaminen, kehittyvä. Lila tarkoittaa "aina uutta". Tämä on myös Rajattoman ominaisuus. Tämä on lilan luonne.

        Krishnan leikit liikkuvat universumista toiseen, aivan kuten aurinko liikkuu aikavyöhykkeiden läpi. Juuri nyt katselemme auringonnousua, ja joillekin se tulee viiden minuutin kuluttua. Aurinko nousee siis koko ajan. Jos liikkuu auringon nopeudella, voi jatkuvasti kohdata auringonnousun."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kehitys on liikettä, se on sen luonne. Rajattomuus ei ole staattista, pysähtymiselle ei ole sijaa. Rajaton on aina dynaaminen. Siinä on vaikeus - ymmärtää, miten Rajaton voi olla dynaaminen, kehittyvä. Lila tarkoittaa "aina uutta". Tämä on myös Rajattoman ominaisuus. Tämä on lilan luonne.

        Krishnan leikit liikkuvat universumista toiseen, aivan kuten aurinko liikkuu aikavyöhykkeiden läpi. Juuri nyt katselemme auringonnousua, ja joillekin se tulee viiden minuutin kuluttua. Aurinko nousee siis koko ajan. Jos liikkuu auringon nopeudella, voi jatkuvasti kohdata auringonnousun."

        Lilan subjektiivinen luonne

        Srila Sridhar Maharaj selittää lilan moniulotteisen luonteen Korkeimman Hypnotisoijan käsitteen kautta: "Darwinin objektiivinen evoluutio on saanut meistä otteen, olemme joutuneet sen uhriksi. Vaikka ulkoisesti torjumme sen, Darwinin teorian haamu on kuitenkin nielaissut meidät. Todellisuuden todellisessa kuvassa kyse on subjektiivisesta evoluutiosta. Hän sanoo, että subjekti hallitsee kaikkia asioita: "Katsokaa tätä", ja me näemme sen. Kuin olisimme hypnoosissa tarkkailtavana. Kyse ei suinkaan ole siitä, että kohde on kiinteä ja Subjekti pakotetaan hyväksymään se. Jotkut näkevät kohteen tietyllä tavalla, toinen ryhmä on virittynyt eri aallolle ja näkee eri tavalla.

        Jumala on hypnotisoija. Kaikki tapahtuu niin kuin Absoluutti haluaa. Kaikki on Hänen suunnitelmansa alaista ja kaikki on Hänen määräämäänsä. Kaikki on Hänen vallassaan. ...
        ...
        ...
        Voimme tietää jotakin vain siinä määrin kuin Hän tahtoo. Ja senkin Hän voi halutessaan ottaa pois. Hän on täysin vapaa. Hän on ehdoton itsevaltainen.

        Hänet voi valloittaa vain rakkaus.

        Hänen tiensä ovat salaperäiset, ja tieto on voimaton.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lilan subjektiivinen luonne

        Srila Sridhar Maharaj selittää lilan moniulotteisen luonteen Korkeimman Hypnotisoijan käsitteen kautta: "Darwinin objektiivinen evoluutio on saanut meistä otteen, olemme joutuneet sen uhriksi. Vaikka ulkoisesti torjumme sen, Darwinin teorian haamu on kuitenkin nielaissut meidät. Todellisuuden todellisessa kuvassa kyse on subjektiivisesta evoluutiosta. Hän sanoo, että subjekti hallitsee kaikkia asioita: "Katsokaa tätä", ja me näemme sen. Kuin olisimme hypnoosissa tarkkailtavana. Kyse ei suinkaan ole siitä, että kohde on kiinteä ja Subjekti pakotetaan hyväksymään se. Jotkut näkevät kohteen tietyllä tavalla, toinen ryhmä on virittynyt eri aallolle ja näkee eri tavalla.

        Jumala on hypnotisoija. Kaikki tapahtuu niin kuin Absoluutti haluaa. Kaikki on Hänen suunnitelmansa alaista ja kaikki on Hänen määräämäänsä. Kaikki on Hänen vallassaan. ...
        ...
        ...
        Voimme tietää jotakin vain siinä määrin kuin Hän tahtoo. Ja senkin Hän voi halutessaan ottaa pois. Hän on täysin vapaa. Hän on ehdoton itsevaltainen.

        Hänet voi valloittaa vain rakkaus.

        Hänen tiensä ovat salaperäiset, ja tieto on voimaton.

        Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

        Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

        Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.

        Lila perustuu käsittämättömään, ehdottomaan vapauteen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lila perustuu käsittämättömään, ehdottomaan vapauteen.

        Rajaton on aina dynaaminen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Rajaton on aina dynaaminen.

        On hyvin outoa, että ihminen, joka on ylpeä tieteen saavutuksista, sanoo: "Aloitetaanpa nyt Jumalan tutkiminen". Hohhoija. Se olisi sama kuin vatsassa oleva bakteeri sanoisi: aletaan tutkia ihmistä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On hyvin outoa, että ihminen, joka on ylpeä tieteen saavutuksista, sanoo: "Aloitetaanpa nyt Jumalan tutkiminen". Hohhoija. Se olisi sama kuin vatsassa oleva bakteeri sanoisi: aletaan tutkia ihmistä.

        Kukaan ei ole koskaan nähnyt atomeja ja elektronejakaan, mutta tiedemiehet päättelevät niiden olemassaolon menetelmiensä perusteella, joihin vain asiantuntijat ovat perehtyneet. Lisäksi emme näe monia asioita. Emme näe aikaa, säteilyä, monia hienovaraisia energioita. Mutta me näemme ajan, säteilyn, magnetismin jne. vaikutukset. Jotta pääsisi ymmärtämään Jumalaa kaiken alkuperänä ja syynä, on tarkkailtava luontoa huolellisesti.
        Voimme siis päästä vaikutuksesta syyn jäljille. Tiedemiehet ajattelivat ennen, että maailmassa on vain inerttiä ainetta ja energiaa, joka liikuttaa materiaa. Mutta kun he keksivät elektronimikroskoopin ja katsoivat elävän solun sisälle, he näkivät erilaisia molekyylejä, myös DNA-molekyylejä, jotka kantavat tietoa elävästä organismista. DNA-molekyylien ketjut ovat kuin älykkäästi kirjoitettuja lauseita. He havaitsivat siis, että luonnossa olevan aineen ja energian lisäksi DNA-molekyyleissä on myös järjestäytynyttä tietoa, jota voidaan verrata elimistön tietokoneen ohjelmistoon.
        Nyt jäljellä on vielä yksi viimeinen askel: on hyväksyttävä älykäs informaation lähde, sillä ohjelmia ei kirjoiteta itsestään. Ne ovat erittäin älykkäiden ihmisten luomia. Jos tarkastelemme luontoa tarkkaan, huomaamme, että kaikki siinä on hyvin järkevää, kaunista ja järjestelmällistä. Mitään kaaosta ei ole havaittavissa. Kaikki on hyvin selkeää ja riippuvaista toisistaan. Ainoa, joka voi saada asiat riippuvaisiksi toisistaan, on se, joka ei ole riippuvainen mistään. Ja se on Jumala.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kukaan ei ole koskaan nähnyt atomeja ja elektronejakaan, mutta tiedemiehet päättelevät niiden olemassaolon menetelmiensä perusteella, joihin vain asiantuntijat ovat perehtyneet. Lisäksi emme näe monia asioita. Emme näe aikaa, säteilyä, monia hienovaraisia energioita. Mutta me näemme ajan, säteilyn, magnetismin jne. vaikutukset. Jotta pääsisi ymmärtämään Jumalaa kaiken alkuperänä ja syynä, on tarkkailtava luontoa huolellisesti.
        Voimme siis päästä vaikutuksesta syyn jäljille. Tiedemiehet ajattelivat ennen, että maailmassa on vain inerttiä ainetta ja energiaa, joka liikuttaa materiaa. Mutta kun he keksivät elektronimikroskoopin ja katsoivat elävän solun sisälle, he näkivät erilaisia molekyylejä, myös DNA-molekyylejä, jotka kantavat tietoa elävästä organismista. DNA-molekyylien ketjut ovat kuin älykkäästi kirjoitettuja lauseita. He havaitsivat siis, että luonnossa olevan aineen ja energian lisäksi DNA-molekyyleissä on myös järjestäytynyttä tietoa, jota voidaan verrata elimistön tietokoneen ohjelmistoon.
        Nyt jäljellä on vielä yksi viimeinen askel: on hyväksyttävä älykäs informaation lähde, sillä ohjelmia ei kirjoiteta itsestään. Ne ovat erittäin älykkäiden ihmisten luomia. Jos tarkastelemme luontoa tarkkaan, huomaamme, että kaikki siinä on hyvin järkevää, kaunista ja järjestelmällistä. Mitään kaaosta ei ole havaittavissa. Kaikki on hyvin selkeää ja riippuvaista toisistaan. Ainoa, joka voi saada asiat riippuvaisiksi toisistaan, on se, joka ei ole riippuvainen mistään. Ja se on Jumala.

        Ja mitä tulee Jumalan todistamiseen, niin Jumalaa ei voi periaatteessa todistaa, koska todistaminen tarkoittaa osoittamista... Näyttäminen, osoittaminen on vain sitä, mikä on voimissamme. Jumala ei ole meidän vallassamme, vaan me olemme Hänen vallassaan. Ei ole mahdollista todistaa sitä, joka on meidän yläpuolellamme ja sitä, joka ei ole meidän vallassamme. Vain Hän Itse voi todistaa tai ilmaista Itsensä, jos Hän katsoo sen tarpeelliseksi. Voimme tarjota etsijöille vain joitakin konkreettisia perusteluja, jotka voivat viitoittaa tietopolkua. Mutta on mahdotonta raahata Jumalaa jonnekin ja sanoa: "Tässä on se Jumala, jota olette etsinyt niin kauan!". Hänen voimansa on ääretön, meidän mahdollisuutemme ovat hyvin, hyvin rajalliset, joten kysymys Jumalan todistamisesta on virheellinen. Niinpä niillä, jotka eivät ole kiinnostuneita Jumalasta, on aina omat vasta-argumenttinsa. Mutta Jumalan ajatuksen kumoamisen osalta voi myös olla rauhassa. Jumalaa ei voi todistaa eikä kumota. Miten voitte kiistää kaikkialle ulottuvan, yliälykkään ja aineettoman olennon olemassaolon?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ja mitä tulee Jumalan todistamiseen, niin Jumalaa ei voi periaatteessa todistaa, koska todistaminen tarkoittaa osoittamista... Näyttäminen, osoittaminen on vain sitä, mikä on voimissamme. Jumala ei ole meidän vallassamme, vaan me olemme Hänen vallassaan. Ei ole mahdollista todistaa sitä, joka on meidän yläpuolellamme ja sitä, joka ei ole meidän vallassamme. Vain Hän Itse voi todistaa tai ilmaista Itsensä, jos Hän katsoo sen tarpeelliseksi. Voimme tarjota etsijöille vain joitakin konkreettisia perusteluja, jotka voivat viitoittaa tietopolkua. Mutta on mahdotonta raahata Jumalaa jonnekin ja sanoa: "Tässä on se Jumala, jota olette etsinyt niin kauan!". Hänen voimansa on ääretön, meidän mahdollisuutemme ovat hyvin, hyvin rajalliset, joten kysymys Jumalan todistamisesta on virheellinen. Niinpä niillä, jotka eivät ole kiinnostuneita Jumalasta, on aina omat vasta-argumenttinsa. Mutta Jumalan ajatuksen kumoamisen osalta voi myös olla rauhassa. Jumalaa ei voi todistaa eikä kumota. Miten voitte kiistää kaikkialle ulottuvan, yliälykkään ja aineettoman olennon olemassaolon?

        Vaikka oletettaisiinkin, että Jumala on olemassa, se on pikemminkin jonkinlainen universaali äly. Jumala ei voi olla meidän kaltaisemme.


        Universaalinen äly on yksi Jumalan aspekti, mutta ei ainoa. Jumala on myös Persoona, mutta ongelmana on, että meillä on vain aineellisia käsityksiä persoonallisuudesta. Nämä aineelliset käsitykset persoonallisuudesta rajoittavat luonnollisesti Jumalaa, ja siksi meistä näyttää siltä, ettei hän voi olla persoonallisuus. Mielestämme muoto rajoittaa Jumalaa. Mutta eikö muodon puuttuminen rajoita Häntä? Kyse ei siis ole muodosta vaan meidän käsityksistämme muodosta. Vedan mukaan Jumalalla on kolme pääasiallista aspektia: Brahman, kaiken läpäisevä valo tai energia, Paramatma, universaali äly, ja Bhagavan, Jumalan Persoonallinen aspekti. Tätä viimeistä Jumalan aspektia meidän on kaikkein vaikeinta ymmärtää juuri siksi, että meillä on taipumus projisoida Häneen rajalliset käsityksemme muodosta.
        Hänen muotonsa ei selvästikään ole materiaalinen. Vedan mukaan se koostuu ikuisuudesta, absoluuttisesta tiedosta ja autuudesta, ei lihasta ja verestä. Hän on kaikkien persoonallisuuksien ihanteellinen arkkityyppi. Hän ei ole meidän kaltaisemme, vaan me olemme Hänen kaltaisiaan. Mutta olemme Hänen kaltaisiaan nyt vain ulkoisesti, sillä sisäisesti olemme erkaantuneet Jumalasta…

        On ymmärrettävä, että on olemassa ikuisia täydellisiä muotoja ja on olemassa väliaikaisia ja epätäydellisiä muotoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vaikka oletettaisiinkin, että Jumala on olemassa, se on pikemminkin jonkinlainen universaali äly. Jumala ei voi olla meidän kaltaisemme.


        Universaalinen äly on yksi Jumalan aspekti, mutta ei ainoa. Jumala on myös Persoona, mutta ongelmana on, että meillä on vain aineellisia käsityksiä persoonallisuudesta. Nämä aineelliset käsitykset persoonallisuudesta rajoittavat luonnollisesti Jumalaa, ja siksi meistä näyttää siltä, ettei hän voi olla persoonallisuus. Mielestämme muoto rajoittaa Jumalaa. Mutta eikö muodon puuttuminen rajoita Häntä? Kyse ei siis ole muodosta vaan meidän käsityksistämme muodosta. Vedan mukaan Jumalalla on kolme pääasiallista aspektia: Brahman, kaiken läpäisevä valo tai energia, Paramatma, universaali äly, ja Bhagavan, Jumalan Persoonallinen aspekti. Tätä viimeistä Jumalan aspektia meidän on kaikkein vaikeinta ymmärtää juuri siksi, että meillä on taipumus projisoida Häneen rajalliset käsityksemme muodosta.
        Hänen muotonsa ei selvästikään ole materiaalinen. Vedan mukaan se koostuu ikuisuudesta, absoluuttisesta tiedosta ja autuudesta, ei lihasta ja verestä. Hän on kaikkien persoonallisuuksien ihanteellinen arkkityyppi. Hän ei ole meidän kaltaisemme, vaan me olemme Hänen kaltaisiaan. Mutta olemme Hänen kaltaisiaan nyt vain ulkoisesti, sillä sisäisesti olemme erkaantuneet Jumalasta…

        On ymmärrettävä, että on olemassa ikuisia täydellisiä muotoja ja on olemassa väliaikaisia ja epätäydellisiä muotoja.

        Nykyaikaista tiedettä on ollut olemassa vain 200-300 vuotta, ja tässä lyhyessä ajassa se on saastuttanut lähes koko maapallon "saavutuksillaan" siinä määrin, että täällä on pian lähes mahdotonta elää. Se ei ole sitoutunut todistamaan Jumalan olemassaoloa, koska sillä on aivan toinen tehtävä. Tosin oikeudenmukaisuuden vuoksi on syytä huomata, että on jo olemassa melko suuri joukko tiedemiehiä, jotka perustivat ID-yhdistyksen (Intelligent Design - Älykäs luominen). Tämä ryhmä vain hyvin tieteellisesti todistaa, että elämä maapallolla ei ole voinut syntyä sattumalta eikä varsinkaan kehittyä ilman älykkään suunnittelijan ohjausta.

        Vastakohtana tälle nuorelle ja kokemattomalle tieteelle on muinainen henkinen viisaus, joka on pysynyt merkityksellisenä vuosituhansien jälkeen, toisin kuin tieteelliset teoriat, joita tarkistetaan radikaalisti 10-15 vuoden välein. Yhteiskuntamme näyttää länsimaissa nuorelta, mutta käytäntöjemme perustana oleva kulttuuri ja filosofia ovat vuosituhansia vanhoja. Jopa maalliset oppineet ovat yhtä mieltä siitä, että Bhagavad-gita on ainakin useita tuhansia vuosia vanha. "Oppikirjamme" ovat siis jopa tieteen mukaan vanhempia kuin "tieteelliset" oppikirjat. Ja Jumala on aina ollut olemassa ja tulee aina olemaan olemassa, riippumatta siitä, mitä jotkut ei aivan koulutetut ihmiset ajattelevat ja sanovat Hänestä. Henkinen tiede ylittää syvyydessään nykyaikaisen tieteen paljon, koska henkinen tiede sisältää älyllisen kehityksen lisäksi myös emotionaalisen ja esteettisen kehityksen, joka tulee ihmiselle tietoisuuden puhdistumisen pitkän harjoittelun aikana. Valitettavasti nykyajan tiedemiehet eivät edes tiedä, mitä tietoisuus on, eikä heillä ole vielä vähemmän käsitystä siitä, miten ja mistä se pitäisi puhdistaa. Nykyaikaisella tieteellä on siis vielä pitkä matka edessään, ennen kuin se ymmärtää tietoisuuden ja materian välisen eron jne.

        Ja Krishnan ymmärtäminen on henkisen edistyksen huippu, joka annetaan vain niille, jotka ylpeytensä hylkäämällä aloittavat tietoisuuden puhdistusprosessin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nykyaikaista tiedettä on ollut olemassa vain 200-300 vuotta, ja tässä lyhyessä ajassa se on saastuttanut lähes koko maapallon "saavutuksillaan" siinä määrin, että täällä on pian lähes mahdotonta elää. Se ei ole sitoutunut todistamaan Jumalan olemassaoloa, koska sillä on aivan toinen tehtävä. Tosin oikeudenmukaisuuden vuoksi on syytä huomata, että on jo olemassa melko suuri joukko tiedemiehiä, jotka perustivat ID-yhdistyksen (Intelligent Design - Älykäs luominen). Tämä ryhmä vain hyvin tieteellisesti todistaa, että elämä maapallolla ei ole voinut syntyä sattumalta eikä varsinkaan kehittyä ilman älykkään suunnittelijan ohjausta.

        Vastakohtana tälle nuorelle ja kokemattomalle tieteelle on muinainen henkinen viisaus, joka on pysynyt merkityksellisenä vuosituhansien jälkeen, toisin kuin tieteelliset teoriat, joita tarkistetaan radikaalisti 10-15 vuoden välein. Yhteiskuntamme näyttää länsimaissa nuorelta, mutta käytäntöjemme perustana oleva kulttuuri ja filosofia ovat vuosituhansia vanhoja. Jopa maalliset oppineet ovat yhtä mieltä siitä, että Bhagavad-gita on ainakin useita tuhansia vuosia vanha. "Oppikirjamme" ovat siis jopa tieteen mukaan vanhempia kuin "tieteelliset" oppikirjat. Ja Jumala on aina ollut olemassa ja tulee aina olemaan olemassa, riippumatta siitä, mitä jotkut ei aivan koulutetut ihmiset ajattelevat ja sanovat Hänestä. Henkinen tiede ylittää syvyydessään nykyaikaisen tieteen paljon, koska henkinen tiede sisältää älyllisen kehityksen lisäksi myös emotionaalisen ja esteettisen kehityksen, joka tulee ihmiselle tietoisuuden puhdistumisen pitkän harjoittelun aikana. Valitettavasti nykyajan tiedemiehet eivät edes tiedä, mitä tietoisuus on, eikä heillä ole vielä vähemmän käsitystä siitä, miten ja mistä se pitäisi puhdistaa. Nykyaikaisella tieteellä on siis vielä pitkä matka edessään, ennen kuin se ymmärtää tietoisuuden ja materian välisen eron jne.

        Ja Krishnan ymmärtäminen on henkisen edistyksen huippu, joka annetaan vain niille, jotka ylpeytensä hylkäämällä aloittavat tietoisuuden puhdistusprosessin.

        Yleisesti ottaen tieteen ja uskonnon erottaminen toisistaan on melko keinotekoista. Tiede käsittelee ulkoisen todellisuuden tutkimista, ja uskonto tutkii todellisuuden sisäistä olemusta. Siksi ihanteellisesti todellisen tieteen ja todellisen uskonnon välillä ei ole ristiriitoja. Niiden pitäisi yhdessä antaa meille kattava kuva maailmasta. Toisin kuin länsimaiset uskonnot, Vedat ovat juuri tällainen hämmästyttävä tieteen ja uskonnon synteesi. Ongelma on siinä, että olemme jotenkin vakuuttuneita siitä, että tieteen moderni versio on optimaalinen. Mutta jos näin olisi, tieteellä ei olisi sellaisia vakavia sivuvaikutuksia, joita meillä on saman ekologisen kriisin muodossa. Mutta mitä tieteellistä on siinä, että kiistetään ajatus älykkäästä luojasta? Mitä epäloogista tai naurettavaa siinä on? Muuten, Darwin, Kopernikus, Niels Bohr, A. Einstein eivät sulkeneet Jumalaa pois maailmankuvasta. Siksi tieteen ei tarvitse olla ateistista. Einstein sanoi: "Maailmankaikkeutta läpäisee älykkyys, joka on paljon ihmisen älykkyyttä korkeampi."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yleisesti ottaen tieteen ja uskonnon erottaminen toisistaan on melko keinotekoista. Tiede käsittelee ulkoisen todellisuuden tutkimista, ja uskonto tutkii todellisuuden sisäistä olemusta. Siksi ihanteellisesti todellisen tieteen ja todellisen uskonnon välillä ei ole ristiriitoja. Niiden pitäisi yhdessä antaa meille kattava kuva maailmasta. Toisin kuin länsimaiset uskonnot, Vedat ovat juuri tällainen hämmästyttävä tieteen ja uskonnon synteesi. Ongelma on siinä, että olemme jotenkin vakuuttuneita siitä, että tieteen moderni versio on optimaalinen. Mutta jos näin olisi, tieteellä ei olisi sellaisia vakavia sivuvaikutuksia, joita meillä on saman ekologisen kriisin muodossa. Mutta mitä tieteellistä on siinä, että kiistetään ajatus älykkäästä luojasta? Mitä epäloogista tai naurettavaa siinä on? Muuten, Darwin, Kopernikus, Niels Bohr, A. Einstein eivät sulkeneet Jumalaa pois maailmankuvasta. Siksi tieteen ei tarvitse olla ateistista. Einstein sanoi: "Maailmankaikkeutta läpäisee älykkyys, joka on paljon ihmisen älykkyyttä korkeampi."

        Jos näemme kauniin kuvan, ymmärrämme, ettei sitä ole "maalattu" itsestään, vaan siinä täytyy olla taiteilija. Eikä maailmamme ole vain kaunis kuva, vaan se on myös kolmiulotteinen (3D) ja animoitu. Jos tavallisessa kuvassa kesä pysyy aina kesänä, niin elävässä luontokuvassa kesä vaihtuu syksyyn ja talveen. Jos näkisit tällaisen elävän maalauksen museossa, ihastuisit sen nerokkaaseen tekijään ja haluaisit tietää hänestä enemmän. Mutta tosiasia on, että me itse elämme tällaisessa maalauksessa emmekä huomaa sitä, kuten kala ei huomaa vettä, jossa se elää.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos näemme kauniin kuvan, ymmärrämme, ettei sitä ole "maalattu" itsestään, vaan siinä täytyy olla taiteilija. Eikä maailmamme ole vain kaunis kuva, vaan se on myös kolmiulotteinen (3D) ja animoitu. Jos tavallisessa kuvassa kesä pysyy aina kesänä, niin elävässä luontokuvassa kesä vaihtuu syksyyn ja talveen. Jos näkisit tällaisen elävän maalauksen museossa, ihastuisit sen nerokkaaseen tekijään ja haluaisit tietää hänestä enemmän. Mutta tosiasia on, että me itse elämme tällaisessa maalauksessa emmekä huomaa sitä, kuten kala ei huomaa vettä, jossa se elää.

        https://www.youtube.com/watch?v=hp6I8EfY7hA
        String Theory, Dimensions and The Vedas

        String theory is a theoretical framework in physics that attempts to reconcile general relativity and quantum mechanics by proposing that the fundamental building blocks of the universe are not point-like particles, but tiny, one-dimensional strings that vibrate in multiple dimensions.

        One of the most fascinating aspects of string theory is its prediction of extra dimensions of space beyond the three that we experience in our everyday lives. While we typically think of space as having three dimensions (length, width, and height), string theory suggests that there may be additional spatial dimensions that are hidden from our perception.

        In most formulations of string theory, there are six or seven extra dimensions beyond the familiar three. These extra dimensions are typically assumed to be compactified or curled up in such a way that they are too small to be observed directly.

        The concept of extra dimensions is not unique to string theory, but string theory offers a unique way of understanding the behavior of these dimensions. In particular, string theory suggests that the properties of the universe we observe are determined by the geometry of the extra dimensions, and the ways in which the strings vibrate in those dimensions.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.youtube.com/watch?v=hp6I8EfY7hA
        String Theory, Dimensions and The Vedas

        String theory is a theoretical framework in physics that attempts to reconcile general relativity and quantum mechanics by proposing that the fundamental building blocks of the universe are not point-like particles, but tiny, one-dimensional strings that vibrate in multiple dimensions.

        One of the most fascinating aspects of string theory is its prediction of extra dimensions of space beyond the three that we experience in our everyday lives. While we typically think of space as having three dimensions (length, width, and height), string theory suggests that there may be additional spatial dimensions that are hidden from our perception.

        In most formulations of string theory, there are six or seven extra dimensions beyond the familiar three. These extra dimensions are typically assumed to be compactified or curled up in such a way that they are too small to be observed directly.

        The concept of extra dimensions is not unique to string theory, but string theory offers a unique way of understanding the behavior of these dimensions. In particular, string theory suggests that the properties of the universe we observe are determined by the geometry of the extra dimensions, and the ways in which the strings vibrate in those dimensions.

        https://www.ancient-origins.net/artifacts-ancient-writings/hindu-quantum-physics-0013945

        The Search for Deep Reality: Ancient Hindu Texts and Quantum Physics



        “In 1929 Heisenberg spent some time in India (…) He began to see that the recognition of relativity, interconnectedness, and impermanence as fundamental aspects of physical reality, which had been so difficult for himself and his fellow physicists, was the very basis of the Indian spiritual traditions.”

        - Fritjof Capra, ‘ Uncommon Wisdom,’ Flamingo, 1989

        The ancient Hindu texts known as The Vedas possess elements common to both quantum physics and the concept of Synchronicity.

        Why?
        Ancient Hindu Texts Teaching Quantum Physics: The Vedas and The Upanishad

        “The access to the Vedas is the greatest privilege this century may claim over all previous centuries.”

        - Robert Oppenheimer


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.ancient-origins.net/artifacts-ancient-writings/hindu-quantum-physics-0013945

        The Search for Deep Reality: Ancient Hindu Texts and Quantum Physics



        “In 1929 Heisenberg spent some time in India (…) He began to see that the recognition of relativity, interconnectedness, and impermanence as fundamental aspects of physical reality, which had been so difficult for himself and his fellow physicists, was the very basis of the Indian spiritual traditions.”

        - Fritjof Capra, ‘ Uncommon Wisdom,’ Flamingo, 1989

        The ancient Hindu texts known as The Vedas possess elements common to both quantum physics and the concept of Synchronicity.

        Why?
        Ancient Hindu Texts Teaching Quantum Physics: The Vedas and The Upanishad

        “The access to the Vedas is the greatest privilege this century may claim over all previous centuries.”

        - Robert Oppenheimer

        Another example is the concept of "Maya," the illusion or appearance of the physical world. According to Hindu philosophy, the physical world that we experience is not the ultimate reality, but rather a manifestation of Maya. This concept suggests that there may be dimensions or aspects of reality beyond what we can perceive with our physical senses.

        Furthermore, the Upanishads contain teachings on the nature of the self and consciousness that could be seen as having implications for the concept of dimensions. For example, the Upanishads suggest that the true self or "atman" is infinite and boundless, existing beyond the limitations of the physical body and the material world. This could be interpreted as suggesting the existence of dimensions or aspects of reality beyond what we can experience through our physical senses.

        One concept found in the Vedas that has been interpreted in modern terms as a multidimensional understanding of reality is the idea of the "lokas" or realms. The Vedas describe multiple lokas or planes of existence, ranging from the physical world of humans to the celestial realms of the gods. These realms are described as existing on different levels of consciousness or vibrational frequencies, and the beings that inhabit them are said to have different levels of spiritual development.

        While the concept of lokas may not correspond directly to the scientific concept of dimensions, it does suggest a multi-layered and complex understanding of reality that is not limited to our everyday experience of the physical world. Additionally, the Vedas describe the concept of the "atman" or the true self, which is said to exist beyond the limitations of time and space and is ultimately identical with the divine.

        Thanks for watching. Please let me know your comments and what you think of this subject. I will be doing a detailed video on dimensions in the near future. If you find my videos interesting, please subscribe to my channel and click the bell icon to get notifications.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Another example is the concept of "Maya," the illusion or appearance of the physical world. According to Hindu philosophy, the physical world that we experience is not the ultimate reality, but rather a manifestation of Maya. This concept suggests that there may be dimensions or aspects of reality beyond what we can perceive with our physical senses.

        Furthermore, the Upanishads contain teachings on the nature of the self and consciousness that could be seen as having implications for the concept of dimensions. For example, the Upanishads suggest that the true self or "atman" is infinite and boundless, existing beyond the limitations of the physical body and the material world. This could be interpreted as suggesting the existence of dimensions or aspects of reality beyond what we can experience through our physical senses.

        One concept found in the Vedas that has been interpreted in modern terms as a multidimensional understanding of reality is the idea of the "lokas" or realms. The Vedas describe multiple lokas or planes of existence, ranging from the physical world of humans to the celestial realms of the gods. These realms are described as existing on different levels of consciousness or vibrational frequencies, and the beings that inhabit them are said to have different levels of spiritual development.

        While the concept of lokas may not correspond directly to the scientific concept of dimensions, it does suggest a multi-layered and complex understanding of reality that is not limited to our everyday experience of the physical world. Additionally, the Vedas describe the concept of the "atman" or the true self, which is said to exist beyond the limitations of time and space and is ultimately identical with the divine.

        Thanks for watching. Please let me know your comments and what you think of this subject. I will be doing a detailed video on dimensions in the near future. If you find my videos interesting, please subscribe to my channel and click the bell icon to get notifications.

        Toinen esimerkki on käsite "Maya", fyysisen maailman illuusio tai ulkonäkö. Hindufilosofian mukaan kokemamme fyysinen maailma ei ole perimmäinen todellisuus, vaan pikemminkin Mayan ilmentymä. Tämä käsite viittaa siihen, että todellisuudessa voi olla ulottuvuuksia tai näkökohtia, jotka ovat sen ulkopuolella, mitä voimme havaita fyysisillä aisteillamme.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Toinen esimerkki on käsite "Maya", fyysisen maailman illuusio tai ulkonäkö. Hindufilosofian mukaan kokemamme fyysinen maailma ei ole perimmäinen todellisuus, vaan pikemminkin Mayan ilmentymä. Tämä käsite viittaa siihen, että todellisuudessa voi olla ulottuvuuksia tai näkökohtia, jotka ovat sen ulkopuolella, mitä voimme havaita fyysisillä aisteillamme.

        Platonin "Luolan allegoria" ja simulaatioteoria

        Platonin "Luolan vertauskuvassa" on joitakin yhtäläisyyksiä simulaatioteorian kanssa siinä mielessä, että molempiin liittyy ajatus siitä, että todellisuuskäsityksemme on rajallinen ja että voi olla olemassa syvempi, taustalla oleva totuus, joka on meiltä piilossa. Allegoriassa luolan vangit eivät näe itse esineitä tai ulkomaailmaa, joten he uskovat, että luolan seinällä olevat varjot ovat ainoa todellisuus. Vastaavasti simulaatioteoria esittää, että todellisuutemme voi olla simuloitu versio todellisesta maailmasta ja että emme voi nähdä tai havaita todellisuuden todellista luonnetta.


      • Anonyymi

      • Anonyymi

        Ihmiselämän todellinen tarkoitus ei ole kerätä maallisia aarteita, jotka jätetään taakse rajallisen olemassaolon päättyessä. Kaiken elämän päämäärä on palvella Jumaluutta. Ainoastaan se sivistys on todellista, joka auttaa sen kannattajia saavuttamaan tämän yhden välttämättömän asian.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihmiselämän todellinen tarkoitus ei ole kerätä maallisia aarteita, jotka jätetään taakse rajallisen olemassaolon päättyessä. Kaiken elämän päämäärä on palvella Jumaluutta. Ainoastaan se sivistys on todellista, joka auttaa sen kannattajia saavuttamaan tämän yhden välttämättömän asian.

        Todellisen teistisen sivilisaation ulkoinen muoto saattaa olla epämiellyttävä niille, jotka pitävät varjoa mieluummin kuin substanssia, illusorista ja ohimenevää mieluummin kuin todellista ja ikuista, kuolemaa mieluummin kuin elämää. Mutta sielumme tarpeita ei voi koskaan todella tyydyttää mikään muu kuin Absoluuttinen Totuus. Satuimme olemaan sellaisia ikuisen olemuksemme vuoksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Todellisen teistisen sivilisaation ulkoinen muoto saattaa olla epämiellyttävä niille, jotka pitävät varjoa mieluummin kuin substanssia, illusorista ja ohimenevää mieluummin kuin todellista ja ikuista, kuolemaa mieluummin kuin elämää. Mutta sielumme tarpeita ei voi koskaan todella tyydyttää mikään muu kuin Absoluuttinen Totuus. Satuimme olemaan sellaisia ikuisen olemuksemme vuoksi.

        Termit monoteismi ja polyteismi ovat länsimaista alkuperää, ja ne kuvastavat tyypillistä dualistista lähestymistapaa maailmaan. Jumala ei kuitenkaan ole tästä maailmasta, ja siksi dualistinen lähestymistapa Häneen ei ole asianmukaista, sillä Hän on dualismin ja ykseyden yläpuolella.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Termit monoteismi ja polyteismi ovat länsimaista alkuperää, ja ne kuvastavat tyypillistä dualistista lähestymistapaa maailmaan. Jumala ei kuitenkaan ole tästä maailmasta, ja siksi dualistinen lähestymistapa Häneen ei ole asianmukaista, sillä Hän on dualismin ja ykseyden yläpuolella.

        Termi panteismi viittaa siihen, että Jumala ei ole olemassa persoonana, vaan Hän on läsnä kaikissa asioissa samanaikaisesti, mutta ei missään erityisesti. Toisin sanoen Hän sulautuu energioihinsa. Monoteismi viittaa yhden Jumalan olemassaoloon, mutta ei yleensä osoita Hänen suhdettaan energioihin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Termi panteismi viittaa siihen, että Jumala ei ole olemassa persoonana, vaan Hän on läsnä kaikissa asioissa samanaikaisesti, mutta ei missään erityisesti. Toisin sanoen Hän sulautuu energioihinsa. Monoteismi viittaa yhden Jumalan olemassaoloon, mutta ei yleensä osoita Hänen suhdettaan energioihin.

        Toisin sanoen monoteismin länsimaisessa tulkinnassa Jumala on irrallaan energioistaan ja yksinkertaisesti olemassa yksin (mono). Tämä on vika länsimaisissa käsityksissä monoteismista ja panteismista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Toisin sanoen monoteismin länsimaisessa tulkinnassa Jumala on irrallaan energioistaan ja yksinkertaisesti olemassa yksin (mono). Tämä on vika länsimaisissa käsityksissä monoteismista ja panteismista.

        Siksi on oikeampaa käyttää vedalaista termiä achintya-bheda-abheda-tattva. Jumalan ja Hänen energioidensa käsittämätöntä samanaikaista erilaisuutta ja ykseyttä. Tämä sovittaa yhteen monteismin ja panteismin käsitteet.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siksi on oikeampaa käyttää vedalaista termiä achintya-bheda-abheda-tattva. Jumalan ja Hänen energioidensa käsittämätöntä samanaikaista erilaisuutta ja ykseyttä. Tämä sovittaa yhteen monteismin ja panteismin käsitteet.

        Shrila Bhaktivinod Thakur, väittää, että totuutta ei voi menettää - sen voi vain unohtaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Bhaktivinod Thakur, väittää, että totuutta ei voi menettää - sen voi vain unohtaa.

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18156029/en-tieda-kuka-olet-tai-missa-olet-mutta-ole-suojelijani!
        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj:

        ...Kun olin 16-vuotias, asuin lähellä kaupunkia. Pimeinä marraskuun öinä, kun maa oli ensilumen peitossa ja pakkanen hieman viilenteli vesistöjä, tuijotin kaihoisasti rajattomalle tähtitaivaalle, joka herätti mielikuvitukseni. "Missä on se keskus, jonka ympärillä kaikki tässä maailmassa pyörii? - Ajattelin, ja katseeni kiinnittyi tahtomattaan Ison Karhun tähdistöön. "Jokainen ihminen syntyy jonkin tähden alla. Olkoon tämä kolmas laidasta laitaan minun johtotähteni.

        Sen puoleen minä rukoilen." Kumartaen päätäni ja kamppailemalla sanojeni valinnan kanssa rukoilin hartaasti: "Herrani! En tiedä, kuka olet tai missä olet, mutta ole suojelijani! Maailma on niin suuri ja minä olen niin pieni. Tarvitsen niin paljon apuasi ja suojelustasi. Ota sieluni vastaan ja ole suojelijani."


    • Anonyymi

      Täydellinen ja kaikkivoipa Luoja loi ihmisen ja sille vapaan tahdon. Kuinka kävikään?

    Ketjusta on poistettu 16 sääntöjenvastaista viestiä.

    Luetuimmat keskustelut

    1. Miksi jollain jää "talvi päälle"

      Huvittaa kastoa ullkona jotain vahempaa äijää joka pukeutuu edelleen kun olisi +5 astetta lämmittä vaikka on helle keli
      Maailman menoa
      243
      2233
    2. Mitä et hyväksy miehessä/naisessa josta olet kiinnostunut?

      Itse en halua, että miehellä olisi lapsia!
      Ikävä
      161
      1458
    3. Se katse silloin

      Oli hetki, jolloin katseemme kohtasivat. Oli talvi vielä. Kerta toisensa jälkeen palaan tuohon jaettuun katseeseen. Tunt
      Ikävä
      53
      1310
    4. Kaipaaville

      Kerro sun tunteesi ja ajatukset tähän jos et uskalla irl!
      Ikävä
      74
      1075
    5. Tiesitkö? Farmi Suomi Kirsikka Simberg on tämän julkkisnaisen tytär - Katso tyrmäävät mallikuvat!

      Oho, aikamoinen ylläri. Tiesitkö?! Kirsikka Simberg on yksi tämän kauden Farmi Suomi -kisaajista. Hänellä ei ole tuttu t
      Suomalaiset julkkikset
      3
      1029
    6. Miten haluaisit

      Että reagoisin jos näkisin sinut nyt?
      Ikävä
      78
      950
    7. Tuhdit oluet kauppoihin. Miksi vastustaa?

      8% oluet kauppoihin mutta mikä siinä on että osa politikoista vstustaa ? Kauppa kuitenkin hinnoittelee vahvan oluen ni
      Maailman menoa
      211
      933
    8. Sinua tulen kyllä ikävöimään pitkään nainen

      mutta oli pakko tehdä päätös oman mielenrauhan vuoksi. Toivottavasti saat elämältä kaiken mitä haluat.
      Ikävä
      45
      845
    9. Kohta me ei enää nähdä :(

      En pääse enää uppoutumaan silmiisi enkä kuunnella ihanaa ääntäsi. Elämä on pstä.
      Ikävä
      39
      669
    10. Kärsämäki rosvojen ja tuhopolttajien kylä?

      Poliisi ampui uhkaava miestä Kärsämäellä. Ja vasta joku poltti rivitalon. Mikä riivaa Kärsämäkisiä? Joko tuulimyllyjen
      Kärsämäki
      15
      660
    Aihe