Upanishadi

Anonyymi-ap

Onkos mistään saatavilla Upanishadin viisauksia suomeksi tai miksei myöskin englanniksi.

70

510

    Vastaukset

    Anonyymi (Kirjaudu / Rekisteröidy)
    5000
    • Anonyymi

      Tämä kuuluu Itä-osioon. Eikä tämä kuulu fundamentalismi-otsikon alle.

      • Anonyymi

      • Anonyymi

      • Anonyymi

      • Anonyymi

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18193599/vedalaiset-brahmanit-vastaavat-heille-esitettyihin-kysymyksiin
        Vedalaiset brahmanit vastaavat heille esitettyihin kysymyksiin

        Upanishadit - (sanskritiksi "keskustelut tietäjien kanssa"), pyhien kirjoitusten luokka, jossa selitetään filosofisia opetuksia pääasiassa Absoluutin (Brahmána), sielun (atma) ja Korkeimman Sielun (Paramatma) kaikenkattavasta persoonattomasta aspektista, joka läpäisee koko maailmankaikkeuden ja sijaitsee jokaisen elävän olennon sydämessä ja jokaisessa atomissa. Kanoniseen luetteloon kuuluu sata kahdeksan Upanishadia. Upanishad on substantiivi, joka on johdettu verbistä "upanishad", joka tarkoittaa kirjaimellisesti "istua alas, vierekkäin". Sen filosofinen merkitys on "henkisen opettajan jalkojen juuressa nöyrän kuuntelun kautta saatu tieto".


        Sata kahdeksan kanonista peruskirjaa Upanishadeja ovat osa neljää Vedaa, joten ne luokitellaan shruti-teksteiksi ("kuulluiksi"). Niiden taso on kuitenkin korkeampi kuin Vedojen rituaalisen osan (samhitojen, virsien kokoelmien), joka on "viisautta, joka ei ole tästä maailmasta". Vedalaiset rituaalit, joiden tarkoituksena on palvoa lukuisia (puoli)jumalia, luokitellaan karma-kandaksi, toiminnoiksi, jotka tuovat tilapäistä hyötyä syntymän ja kuoleman maailmassa. Sen sijaan Upanishadien ilmoitukset kuuluvat gyana-kandaan, tietoon, joka johtaa vapautumiseen aineen maailmasta. Upanishadit eivät käsittele uhrauskäytäntöjä, vaan niissä käsitellään ainoastaan filosofisia kysymyksiä. Upanishadien opiskelun kautta veda-uhreja suorittavien, karma-kandan kategoriaan kuuluvien bráhmanien oletetaan olevan gyana-kandan korkeammalla tasolla.

        Upanishadeja kutsutaan yhdessä Bhagavad-gitan ja Vedanta-sutran kanssa Vedantaksi (Vedojen korkeimmaksi viisaudeksi). Vedanta-sutran aforismeissa Vedojen ja Upanishadien opetukset esitetään tiiviissä ja systematisoidussa muodossa (Bhagavad-gita, 13.5). Krishna kuitenkin esittää kaikkien Upanishadien ytimen Bhagavad-gitassa, jota kutsutaan myös Gita-upanishadiksi...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Upanishadit - (sanskritiksi "keskustelut tietäjien kanssa"), pyhien kirjoitusten luokka, jossa selitetään filosofisia opetuksia pääasiassa Absoluutin (Brahmána), sielun (atma) ja Korkeimman Sielun (Paramatma) kaikenkattavasta persoonattomasta aspektista, joka läpäisee koko maailmankaikkeuden ja sijaitsee jokaisen elävän olennon sydämessä ja jokaisessa atomissa. Kanoniseen luetteloon kuuluu sata kahdeksan Upanishadia. Upanishad on substantiivi, joka on johdettu verbistä "upanishad", joka tarkoittaa kirjaimellisesti "istua alas, vierekkäin". Sen filosofinen merkitys on "henkisen opettajan jalkojen juuressa nöyrän kuuntelun kautta saatu tieto".


        Sata kahdeksan kanonista peruskirjaa Upanishadeja ovat osa neljää Vedaa, joten ne luokitellaan shruti-teksteiksi ("kuulluiksi"). Niiden taso on kuitenkin korkeampi kuin Vedojen rituaalisen osan (samhitojen, virsien kokoelmien), joka on "viisautta, joka ei ole tästä maailmasta". Vedalaiset rituaalit, joiden tarkoituksena on palvoa lukuisia (puoli)jumalia, luokitellaan karma-kandaksi, toiminnoiksi, jotka tuovat tilapäistä hyötyä syntymän ja kuoleman maailmassa. Sen sijaan Upanishadien ilmoitukset kuuluvat gyana-kandaan, tietoon, joka johtaa vapautumiseen aineen maailmasta. Upanishadit eivät käsittele uhrauskäytäntöjä, vaan niissä käsitellään ainoastaan filosofisia kysymyksiä. Upanishadien opiskelun kautta veda-uhreja suorittavien, karma-kandan kategoriaan kuuluvien bráhmanien oletetaan olevan gyana-kandan korkeammalla tasolla.

        Upanishadeja kutsutaan yhdessä Bhagavad-gitan ja Vedanta-sutran kanssa Vedantaksi (Vedojen korkeimmaksi viisaudeksi). Vedanta-sutran aforismeissa Vedojen ja Upanishadien opetukset esitetään tiiviissä ja systematisoidussa muodossa (Bhagavad-gita, 13.5). Krishna kuitenkin esittää kaikkien Upanishadien ytimen Bhagavad-gitassa, jota kutsutaan myös Gita-upanishadiksi...

        Yksi Bhagavad-gitan nimistä on "Gitopanishad". Tämä nimi kiteyttää ajatuksen siitä, että Bhagavad-gita on kaikkien Upanishadien ydin, joka selittää ne ja selventää kaikkien Upanishadien olemusta ja johtopäätöksiä.


    • Anonyymi

      Kyllä ne on saatavana englanniksi.

      Kokeile

      HOLYBOOKS COM

      ja

      INTERNET ARCHIVE

      Itselläni on ne ladattuna kännykkään. Myös YouTubesta löytyy ääneen luettuna englanniksi.

      Onnea ja menestystä. Muistakaa kuitenkin että tuo kirjallisuus on melko painavaa. Liikaa luettuna aivot saattaa heittää kuperkeikkaa ja silmissä sumentua.

      • Anonyymi

        "Onnea ja menestystä. Muistakaa kuitenkin että tuo kirjallisuus on melko painavaa. Liikaa luettuna aivot saattaa heittää kuperkeikkaa ja silmissä sumentua."'

        Kaikki riippu myös kääntäjästä. Sanskritia on kovin vaikea kääntää.

        Sanskritissa kielen rakenne itsessään on looginen.
        Otetaan nyt esimerkiksi leksikaalinen rikkaus. Yksi leksikaalisen rikkauden ominaisuuksista on synonyymisarjan pituus. Sanskritissa monien usein käytettyjen sanojen synonyymien määrä on yksinkertaisesti huikea. Otetaan esimerkiksi sana "vesi".
        Esimerkiksi sanskritin kielessä on ainakin 209 synonyymiä sanalle ”vesi”Kaikki ne kuuluvat alun perin sanskritin kieleen, eli ne eivät ole lainattuja muista kielistä.

        Sanskritin kehittyneen tapausjärjestelmän ansiosta lauseen sanajärjestys voi olla lähes mikä tahansa, mikä antaa paljon enemmän mahdollisuuksia ilmaisuun ja monimutkaisten, mutta erilaisten metristen kuvioiden luomiseen runoudessa. Esimerkiksi englannissa on vain yksikkö ja monikko. Sanskritissa on kaksoissana, joka on ilmaisuvoimaisempi ja kauniimpi. Sanskritin kielen konjugaatiossa on esimerkiksi kolme menneen ajan ja kaksi tulevan ajan lajia.

        Sanskritissa on paljon ihmeteltävää. Se on kieli, jossa samoilla sanoilla voi ilmaista kaksi-, kolmi- tai jopa useampia merkityksiä, tai ne voi kirjoittaa niin, että ne ovat yksiselitteisiä.

        Sanskritin kieli on kieli, joka tekee kaikesta tiedettä. Nykymaailmassa ihmiset jaetaan tiedemiehiin ja runoilijoihin, fyysikoihin ja sanoittajiin. Sanskritin veda-perinteessä tällaista jakoa ei ollut.

        Tosiasia on, että sama lause, säe tai mantra sanskritiksi ilmaisee monia merkityksiä OLEMASSAOLON ERI TASOILLA. Ilman avainta on mahdotonta saada selville alkuperäistä merkitystä.

        Mikä tämä avain on?
        Ne ovat tiettyjä peruskäsitteitä, jotka ovat periytyneet opettajalta oppilaalle pitkin oppilasperintöketjua. Nämä käsitteet muodostavat ... jonka prisman läpi teksti saa kokonaisvaltaisen merkityksen.

        ____________________________________

        Kysymys:

        Mielenkiinnon vuoksi avasin Vedanta Sutran - niissä on paljon Brahmanista, mutta Krishnaa ei mainita suoraan juuri missään, kaikki viittaukset ovat perinteisesti hyväksyttyyn auktoriteettiin Brahma-saṁhitāan.

        Prabhu vastaa kysymykseen (lyhyt katkelma vastauksesta):

        Ihmiset luulevat, että ongelma on Shastroissa, mutta ongelma on ihmisten ajattelussa. Tässä esitetyllä kysymyksellä on erityinen alku: makasin sohvalla ja avasin uteliaisuuttani
        Vedanta-Sutran.
        Anteeksi nyt, mutta kuka sanoi teille, että olette pätevä ymmärtämään Vedana-sutraa?
        Oletteko jo tutkinut kaikki Upanishadit? Vedanta - lyhyitä johtopäätöksiä, aforismeja, sutroja. Sutrat, johtopäätökset kaikista Upanishadeista.

        Korkein kaikista ... Upanishadit, jotka ovat saavutettavissa vain sannyaseille, ihmisille, jotka ovat jo luopuneet kaikesta aineellisista. Jos ette ole opiskelleet jo Samhitoja... Aranyakeja, Upanishadeja ... jne. jne., miten luulette voivanne ymmärtää Vedantaa? Tietoisuuden on oltava valmistautunut ymmärtämään Vedantaa…
        Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat. Puraanoista tärkein on Srimad Bhagavatam. Itihasoista saamme Mahabharatan ja Mahabharatasta Bhagavad Gitan. Ja samaan aikaan Srimad Bhagavatam eli Bhagavata Purana on Vedantan kommentaari. Jos luette (ja opiskelette) Srimad Bhagavatamia, ymmärrätte Vedantan. Mutta vain lukemalla Vedantaa ette ymmärrä mitään siitä.
        Oletteko te vedalainen brahmani, joka on opiskellut kaikki Neljä Vedaa henkisen opettajan johdolla ja joka on saanut initiaation Gayatri mantraan? (jos niin olisi, olisitte ymmärtänyt Vedantan). Luuletteko todella, että ymmärrätte Vedanta Sutran vain lukemalla sanat?
        ...
        (Vastaus jatkuu pitkään, en ala translitteroimaan kaikkea. Mutta lyhyesti niin).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Onnea ja menestystä. Muistakaa kuitenkin että tuo kirjallisuus on melko painavaa. Liikaa luettuna aivot saattaa heittää kuperkeikkaa ja silmissä sumentua."'

        Kaikki riippu myös kääntäjästä. Sanskritia on kovin vaikea kääntää.

        Sanskritissa kielen rakenne itsessään on looginen.
        Otetaan nyt esimerkiksi leksikaalinen rikkaus. Yksi leksikaalisen rikkauden ominaisuuksista on synonyymisarjan pituus. Sanskritissa monien usein käytettyjen sanojen synonyymien määrä on yksinkertaisesti huikea. Otetaan esimerkiksi sana "vesi".
        Esimerkiksi sanskritin kielessä on ainakin 209 synonyymiä sanalle ”vesi”Kaikki ne kuuluvat alun perin sanskritin kieleen, eli ne eivät ole lainattuja muista kielistä.

        Sanskritin kehittyneen tapausjärjestelmän ansiosta lauseen sanajärjestys voi olla lähes mikä tahansa, mikä antaa paljon enemmän mahdollisuuksia ilmaisuun ja monimutkaisten, mutta erilaisten metristen kuvioiden luomiseen runoudessa. Esimerkiksi englannissa on vain yksikkö ja monikko. Sanskritissa on kaksoissana, joka on ilmaisuvoimaisempi ja kauniimpi. Sanskritin kielen konjugaatiossa on esimerkiksi kolme menneen ajan ja kaksi tulevan ajan lajia.

        Sanskritissa on paljon ihmeteltävää. Se on kieli, jossa samoilla sanoilla voi ilmaista kaksi-, kolmi- tai jopa useampia merkityksiä, tai ne voi kirjoittaa niin, että ne ovat yksiselitteisiä.

        Sanskritin kieli on kieli, joka tekee kaikesta tiedettä. Nykymaailmassa ihmiset jaetaan tiedemiehiin ja runoilijoihin, fyysikoihin ja sanoittajiin. Sanskritin veda-perinteessä tällaista jakoa ei ollut.

        Tosiasia on, että sama lause, säe tai mantra sanskritiksi ilmaisee monia merkityksiä OLEMASSAOLON ERI TASOILLA. Ilman avainta on mahdotonta saada selville alkuperäistä merkitystä.

        Mikä tämä avain on?
        Ne ovat tiettyjä peruskäsitteitä, jotka ovat periytyneet opettajalta oppilaalle pitkin oppilasperintöketjua. Nämä käsitteet muodostavat ... jonka prisman läpi teksti saa kokonaisvaltaisen merkityksen.

        ____________________________________

        Kysymys:

        Mielenkiinnon vuoksi avasin Vedanta Sutran - niissä on paljon Brahmanista, mutta Krishnaa ei mainita suoraan juuri missään, kaikki viittaukset ovat perinteisesti hyväksyttyyn auktoriteettiin Brahma-saṁhitāan.

        Prabhu vastaa kysymykseen (lyhyt katkelma vastauksesta):

        Ihmiset luulevat, että ongelma on Shastroissa, mutta ongelma on ihmisten ajattelussa. Tässä esitetyllä kysymyksellä on erityinen alku: makasin sohvalla ja avasin uteliaisuuttani
        Vedanta-Sutran.
        Anteeksi nyt, mutta kuka sanoi teille, että olette pätevä ymmärtämään Vedana-sutraa?
        Oletteko jo tutkinut kaikki Upanishadit? Vedanta - lyhyitä johtopäätöksiä, aforismeja, sutroja. Sutrat, johtopäätökset kaikista Upanishadeista.

        Korkein kaikista ... Upanishadit, jotka ovat saavutettavissa vain sannyaseille, ihmisille, jotka ovat jo luopuneet kaikesta aineellisista. Jos ette ole opiskelleet jo Samhitoja... Aranyakeja, Upanishadeja ... jne. jne., miten luulette voivanne ymmärtää Vedantaa? Tietoisuuden on oltava valmistautunut ymmärtämään Vedantaa…
        Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat. Puraanoista tärkein on Srimad Bhagavatam. Itihasoista saamme Mahabharatan ja Mahabharatasta Bhagavad Gitan. Ja samaan aikaan Srimad Bhagavatam eli Bhagavata Purana on Vedantan kommentaari. Jos luette (ja opiskelette) Srimad Bhagavatamia, ymmärrätte Vedantan. Mutta vain lukemalla Vedantaa ette ymmärrä mitään siitä.
        Oletteko te vedalainen brahmani, joka on opiskellut kaikki Neljä Vedaa henkisen opettajan johdolla ja joka on saanut initiaation Gayatri mantraan? (jos niin olisi, olisitte ymmärtänyt Vedantan). Luuletteko todella, että ymmärrätte Vedanta Sutran vain lukemalla sanat?
        ...
        (Vastaus jatkuu pitkään, en ala translitteroimaan kaikkea. Mutta lyhyesti niin).

        Vedojen opiskeluun on oltava siihen valmiudet

        Vedoissa on tietoa kaikesta. Miksi nykyaikaiset saavutukset atomienergian, fysiikan, matematiikan jne. soveltamiseen liittyvillä tiedonaloilla ovat edistyneet vasta viime vuosikymmeninä? Miksi ihmiset, tiedemiehet jo satoja vuosia sitten eivät soveltaneet niitä elämässään ottamalla tiedon Vedoista? Monet menneisyyden oppineet ovat kuitenkin tutkineet Vedoja?


        Koska länsimaiset tiedemiehet eivät pysty tutkimaan Veda-tekstejä kunnolla. He voivat opiskella ja lukea tekstejä, he voivat oppia sanskritia, mutta Vedojen oppiminen kokonaan - se on täysin eri asia.

        Jotta Vedat edes alkaisivat avautua ihmiselle, on ensin saatava initiaatio Gayatri-mantraan.
        Saadakseen initiaation tähän mantraan ihmisellä on oltava siihen valmiudet, toisin sanoen hänellä on oltava siihen opiskeluun tarvittavat edellytykset.

        Ja kaikki tämä henkisen opettajan johdolla.Sen jälkeen opettajan johdolla Neljän Vedan
        (Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda ) intensiivinen opiskelu kestää 28 vuotta. Siis pelkästään Yhden Vedan intensiivinen opiskelu ottaa 7 vuotta.
        Siis kuka nykyaikaisista tiedemiehistä tutkisi Vedoja tällä tavoin?

        Monet tiedemiehet ovat käyttäneet paljon aikaa Vedojen tutkimukseen. Sanskrit on monikerroksinen kieli. Niinpä nykyään on mahdollista tietää jotakin Vedoista vain pintapuolisesti, mutta sitä, mikä on syvemmällä, ei voi saada selville niin helposti.

        Mitä tarkoittaa tiedemies? Tiedemies on skeptikko. Tiedemies tarkoittaa materialistia. Tällaisella lähestymistavalla Vedat eivät avaudu ihmiselle. KOSKA VEDAT OVAT ELÄVIÄ.

        Vedat eivät ole vain kirjoja. Vedat eivät ole vain miljoonia kirjoja. Joko Vedat avautuvat tai ne eivät avaudu.

        Tämä on metafyysinen prosessi, joten ihmisen on oltava sisäisesti valmis siihen, että Vedat avautuvat ihmiselle.

        Vedat sisältävät sekä aineellista että henkistä tietoa. Siitä 90 prosenttia on aineellista, loput henkistä. Miten sitten on mahdollista, että Dhanurveda, sodankäynnin tiede, joka on yksi Vedojen aineellisen tiedon alueista, ei ole nykyihmisen saatavilla? Koska ase on täysin salattu Kalin aikakaudella. Ajatelkaa itse, jos tämä tieto olisi nykyihmisen saatavilla, on selvää, että koko maapallo tuhoutuisi. Siksi se on täysin piilotettu nykyihmisiltä. Jos näin ei olisi, kuka tahansa voisi vapaasti käyttää ydinaseita, Brahmastraa ja niin edelleen. On selvää, että nämä tiedot ovat salaisia. Monet ihmiset ovat yrittäneet saada sitä käsiinsä, mutta se ei ole onnistunut.

        Jo muinaisina aikoina ennen kuin opiskelijalle annettiin tietoa, opettaja tutkii hänen moraalisia ominaisuuksia jne. Vasta sitten oppilaalle annettiin mantra, jonka avulla Vedat alkoivat avautua ja niin edelleen. Kaikki, ei edes muinaisina aikoina, eivät saaneet tätä tietoa, jos heillä ei ollut moraalisia valmiuksia siihen.

        Milloin vedat alkoivat siis olemaan enemmän saatavilla nykyajan ihmiselle? Emme nyt puhuuu Dhanurvedasta, mutta yleisesti.


        1700- ja 1800-luvuilla, Kali-aikakaudella, Vedat alkoivat tulla paremmin tunnetuiksi idässä ja lännessä. Tällöin ilmestyivät ensimmäiset sanskritinkieliset käännökset. Tämä tapahtui Chaitanya Mahaprabhun (Kultainen Avatara) ilmestymisen jälkeen, mikä merkitsi renessanssin alkua. Se alkoi 1400- ja 1500-luvuilla. Miksi siitä ei siis tiedetty länsimaissa mitään ennen sitä? On olemassa käsite nimeltä Yuga-sandhi. Se on sellainen ajanjakso, jolloin aikakaudet vaihtuvat. Kun Dvapara Yuga muuttui Kali Yugaksi. Tämä siirtyminen aikakaudesta toiseen kesti jonkin aikaa (Kali Yuga alkoi hieman yli 5000 vuotta sitten). Kun aikakaudet vaihtuvat, nämä siirtymät ovat yleensä vaikeita. Niinpä kun Yuga-sandhi oli jo alkanut mennä ohi, alkoi renessanssi kaikkialla maailmassa lännessä, ja ihmiset alkoivat taas kuulla Vedoista.

        ______________________

        Vedalaisen kirjallisuuden määrä (pelkästään tässä universumissa) on valtava - kymmenen biljoonaa shlokaa. Asiantuntija-arvioiden mukaan vedalaisten tekstien kokonaismäärä ylittää kaiken muinaisen kirjallisuuden yhteensä.

        Hollantilainen indologi J. Gonda luonnehti sitä seuraavasti: "On virhe sanoa, että sanskritinkielinen kirjallisuus ylittää määrältään Kreikan ja Rooman kirjallisuuden. Sanskritin kirjallisuus on lähes rajaton, eli kukaan ei tiedä sen todellista kokoa tai sen sisältämien teosten lukumäärää." Veda-kirjallisuuden jättimäinen määrä on johtanut siihen, että vain osaa sen teksteistä on tutkittu valikoivasti, tutkijoiden yksityisten intressien mukaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedojen opiskeluun on oltava siihen valmiudet

        Vedoissa on tietoa kaikesta. Miksi nykyaikaiset saavutukset atomienergian, fysiikan, matematiikan jne. soveltamiseen liittyvillä tiedonaloilla ovat edistyneet vasta viime vuosikymmeninä? Miksi ihmiset, tiedemiehet jo satoja vuosia sitten eivät soveltaneet niitä elämässään ottamalla tiedon Vedoista? Monet menneisyyden oppineet ovat kuitenkin tutkineet Vedoja?


        Koska länsimaiset tiedemiehet eivät pysty tutkimaan Veda-tekstejä kunnolla. He voivat opiskella ja lukea tekstejä, he voivat oppia sanskritia, mutta Vedojen oppiminen kokonaan - se on täysin eri asia.

        Jotta Vedat edes alkaisivat avautua ihmiselle, on ensin saatava initiaatio Gayatri-mantraan.
        Saadakseen initiaation tähän mantraan ihmisellä on oltava siihen valmiudet, toisin sanoen hänellä on oltava siihen opiskeluun tarvittavat edellytykset.

        Ja kaikki tämä henkisen opettajan johdolla.Sen jälkeen opettajan johdolla Neljän Vedan
        (Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda ) intensiivinen opiskelu kestää 28 vuotta. Siis pelkästään Yhden Vedan intensiivinen opiskelu ottaa 7 vuotta.
        Siis kuka nykyaikaisista tiedemiehistä tutkisi Vedoja tällä tavoin?

        Monet tiedemiehet ovat käyttäneet paljon aikaa Vedojen tutkimukseen. Sanskrit on monikerroksinen kieli. Niinpä nykyään on mahdollista tietää jotakin Vedoista vain pintapuolisesti, mutta sitä, mikä on syvemmällä, ei voi saada selville niin helposti.

        Mitä tarkoittaa tiedemies? Tiedemies on skeptikko. Tiedemies tarkoittaa materialistia. Tällaisella lähestymistavalla Vedat eivät avaudu ihmiselle. KOSKA VEDAT OVAT ELÄVIÄ.

        Vedat eivät ole vain kirjoja. Vedat eivät ole vain miljoonia kirjoja. Joko Vedat avautuvat tai ne eivät avaudu.

        Tämä on metafyysinen prosessi, joten ihmisen on oltava sisäisesti valmis siihen, että Vedat avautuvat ihmiselle.

        Vedat sisältävät sekä aineellista että henkistä tietoa. Siitä 90 prosenttia on aineellista, loput henkistä. Miten sitten on mahdollista, että Dhanurveda, sodankäynnin tiede, joka on yksi Vedojen aineellisen tiedon alueista, ei ole nykyihmisen saatavilla? Koska ase on täysin salattu Kalin aikakaudella. Ajatelkaa itse, jos tämä tieto olisi nykyihmisen saatavilla, on selvää, että koko maapallo tuhoutuisi. Siksi se on täysin piilotettu nykyihmisiltä. Jos näin ei olisi, kuka tahansa voisi vapaasti käyttää ydinaseita, Brahmastraa ja niin edelleen. On selvää, että nämä tiedot ovat salaisia. Monet ihmiset ovat yrittäneet saada sitä käsiinsä, mutta se ei ole onnistunut.

        Jo muinaisina aikoina ennen kuin opiskelijalle annettiin tietoa, opettaja tutkii hänen moraalisia ominaisuuksia jne. Vasta sitten oppilaalle annettiin mantra, jonka avulla Vedat alkoivat avautua ja niin edelleen. Kaikki, ei edes muinaisina aikoina, eivät saaneet tätä tietoa, jos heillä ei ollut moraalisia valmiuksia siihen.

        Milloin vedat alkoivat siis olemaan enemmän saatavilla nykyajan ihmiselle? Emme nyt puhuuu Dhanurvedasta, mutta yleisesti.


        1700- ja 1800-luvuilla, Kali-aikakaudella, Vedat alkoivat tulla paremmin tunnetuiksi idässä ja lännessä. Tällöin ilmestyivät ensimmäiset sanskritinkieliset käännökset. Tämä tapahtui Chaitanya Mahaprabhun (Kultainen Avatara) ilmestymisen jälkeen, mikä merkitsi renessanssin alkua. Se alkoi 1400- ja 1500-luvuilla. Miksi siitä ei siis tiedetty länsimaissa mitään ennen sitä? On olemassa käsite nimeltä Yuga-sandhi. Se on sellainen ajanjakso, jolloin aikakaudet vaihtuvat. Kun Dvapara Yuga muuttui Kali Yugaksi. Tämä siirtyminen aikakaudesta toiseen kesti jonkin aikaa (Kali Yuga alkoi hieman yli 5000 vuotta sitten). Kun aikakaudet vaihtuvat, nämä siirtymät ovat yleensä vaikeita. Niinpä kun Yuga-sandhi oli jo alkanut mennä ohi, alkoi renessanssi kaikkialla maailmassa lännessä, ja ihmiset alkoivat taas kuulla Vedoista.

        ______________________

        Vedalaisen kirjallisuuden määrä (pelkästään tässä universumissa) on valtava - kymmenen biljoonaa shlokaa. Asiantuntija-arvioiden mukaan vedalaisten tekstien kokonaismäärä ylittää kaiken muinaisen kirjallisuuden yhteensä.

        Hollantilainen indologi J. Gonda luonnehti sitä seuraavasti: "On virhe sanoa, että sanskritinkielinen kirjallisuus ylittää määrältään Kreikan ja Rooman kirjallisuuden. Sanskritin kirjallisuus on lähes rajaton, eli kukaan ei tiedä sen todellista kokoa tai sen sisältämien teosten lukumäärää." Veda-kirjallisuuden jättimäinen määrä on johtanut siihen, että vain osaa sen teksteistä on tutkittu valikoivasti, tutkijoiden yksityisten intressien mukaan.

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18034056/aikamme-ihmisen-on-mahdotonta-ymmartaa-vaikeita-vedalaisia-teksteja-ilman-asianmukaista-opastusta
        Aikamme ihmisen on mahdotonta ymmärtää vaikeita Vedalaisia tekstejä ilman asianmukaista opastusta


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18034056/aikamme-ihmisen-on-mahdotonta-ymmartaa-vaikeita-vedalaisia-teksteja-ilman-asianmukaista-opastusta
        Aikamme ihmisen on mahdotonta ymmärtää vaikeita Vedalaisia tekstejä ilman asianmukaista opastusta

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18156029/en-tieda-kuka-olet-tai-missa-olet-mutta-ole-suojelijani!
        SCS Math
        Lyhyitä katkelmia. Seuraavissa teksteissä on käännösvirheitä, kun ne käännetään suomeksi.
        ____________
        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj:

        ...Kun olin 16-vuotias, asuin lähellä kaupunkia. Pimeinä marraskuun öinä, kun maa oli ensilumen peitossa ja pakkanen hieman viilenteli vesistöjä, tuijotin kaihoisasti rajattomalle tähtitaivaalle, joka herätti mielikuvitukseni. "Missä on se keskus, jonka ympärillä kaikki tässä maailmassa pyörii? - Ajattelin, ja katseeni kiinnittyi tahtomattaan Ison Karhun tähdistöön. "Jokainen ihminen syntyy jonkin tähden alla. Olkoon tämä kolmas laidasta laitaan minun johtotähteni.

        Sen puoleen minä rukoilen." Kumartaen päätäni ja kamppailemalla sanojeni valinnan kanssa rukoilin hartaasti: "Herrani! En tiedä, kuka olet tai missä olet, mutta ole suojelijani! Maailma on niin suuri ja minä olen niin pieni. Tarvitsen niin paljon apuasi ja suojelustasi. Ota sieluni vastaan ja ole suojelijani."

        En kuullut ukkosen jyrinää yötaivaalla, mutta yhtäkkiä mieleeni virtasi ajatuksia: "Mitä sinä haluat tässä maailmassa? Rikkautta? Valtaa? Mainetta? Tietoa?" Nuoruudessani ajattelin yksinkertaisesti ja nerokkaasti: "Rikkaana oleminen on hyvä asia, mutta rikkaus voidaan ottaa pois väkisin. On parempi olla vahva. Mutta vahvuus on hyödytöntä, jos kukaan ei tiedä siitä. Voima tarvitsee mainetta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18156029/en-tieda-kuka-olet-tai-missa-olet-mutta-ole-suojelijani!
        SCS Math
        Lyhyitä katkelmia. Seuraavissa teksteissä on käännösvirheitä, kun ne käännetään suomeksi.
        ____________
        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj:

        ...Kun olin 16-vuotias, asuin lähellä kaupunkia. Pimeinä marraskuun öinä, kun maa oli ensilumen peitossa ja pakkanen hieman viilenteli vesistöjä, tuijotin kaihoisasti rajattomalle tähtitaivaalle, joka herätti mielikuvitukseni. "Missä on se keskus, jonka ympärillä kaikki tässä maailmassa pyörii? - Ajattelin, ja katseeni kiinnittyi tahtomattaan Ison Karhun tähdistöön. "Jokainen ihminen syntyy jonkin tähden alla. Olkoon tämä kolmas laidasta laitaan minun johtotähteni.

        Sen puoleen minä rukoilen." Kumartaen päätäni ja kamppailemalla sanojeni valinnan kanssa rukoilin hartaasti: "Herrani! En tiedä, kuka olet tai missä olet, mutta ole suojelijani! Maailma on niin suuri ja minä olen niin pieni. Tarvitsen niin paljon apuasi ja suojelustasi. Ota sieluni vastaan ja ole suojelijani."

        En kuullut ukkosen jyrinää yötaivaalla, mutta yhtäkkiä mieleeni virtasi ajatuksia: "Mitä sinä haluat tässä maailmassa? Rikkautta? Valtaa? Mainetta? Tietoa?" Nuoruudessani ajattelin yksinkertaisesti ja nerokkaasti: "Rikkaana oleminen on hyvä asia, mutta rikkaus voidaan ottaa pois väkisin. On parempi olla vahva. Mutta vahvuus on hyödytöntä, jos kukaan ei tiedä siitä. Voima tarvitsee mainetta.

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/17954441/kysymyksia-ja-vastauksia-krishna-tietoisuudesta-ja-vedalaisuudesta
        Miten jälleensyntyminen on mahdollista, kun maapallon väkiluku kasvaa jatkuvasti jne.

        Vastaus:
        Emme synny uudelleen ainoastaan tähän, maan päälle, vaan myös muille planeetoille ja kokonaan muihin universumeihin. Jossain vaiheessa koko maailmankaikkeus tuhoutuu, mutta jonkin (pitkän) ajan kuluttua kaikki luodaan uudelleen. Universumit elävät eri aikoja. Joissakin universumeissa kaikki on vasta alussa, toisessa universumissa kaikki on keskivaiheilla ja jossain muualla maailmankaikkeudessa koko maailmankaikkeuden tuhoutuminen on jo lähellä. Universumit elävät eri aikoja. Mutta sielu vaeltaa niissä.

        Olemme jo olleet monissa eri universumeissa. Voimme siis syntyä täysin eri historiallisiin ajanjaksoihin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/17954441/kysymyksia-ja-vastauksia-krishna-tietoisuudesta-ja-vedalaisuudesta
        Miten jälleensyntyminen on mahdollista, kun maapallon väkiluku kasvaa jatkuvasti jne.

        Vastaus:
        Emme synny uudelleen ainoastaan tähän, maan päälle, vaan myös muille planeetoille ja kokonaan muihin universumeihin. Jossain vaiheessa koko maailmankaikkeus tuhoutuu, mutta jonkin (pitkän) ajan kuluttua kaikki luodaan uudelleen. Universumit elävät eri aikoja. Joissakin universumeissa kaikki on vasta alussa, toisessa universumissa kaikki on keskivaiheilla ja jossain muualla maailmankaikkeudessa koko maailmankaikkeuden tuhoutuminen on jo lähellä. Universumit elävät eri aikoja. Mutta sielu vaeltaa niissä.

        Olemme jo olleet monissa eri universumeissa. Voimme siis syntyä täysin eri historiallisiin ajanjaksoihin.

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18022452/lila-filosofisena-kategoriana
        Lila filosofisena kategoriana


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18022452/lila-filosofisena-kategoriana
        Lila filosofisena kategoriana

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18169013/maailman-vedic-perinne
        Maailman Vedic-perinne


        https://keskustelu.suomi24.fi/t/17952847/maya---maailma-virtuaalitodellisuutena
        MAYA. Maailma virtuaalitodellisuutena


        Nykyaikaisessa tiedemaailmassa tietoisuus on alennettu haihtuvaksi epifenomenoksi, joka on jäänyt jäljelle sen jälkeen, kun aivot on selitetty fysikaalisesti. Se näyttää syntyvän, kun aine on sopivasti järjestäytynyt, mutta tiedemiehet ja filosofit eivät ole kyenneet selittämään, miksi monimutkaisen järjestäytymisen pitäisi tuottaa mitään muuta kuin monimutkaista fyysistä käyttäytymistä. Silti tietoisuus ei katoa. Yksi mahdollisuus on, että sen sijaan, että tietoisuus syntyisi materiasta, se on erillinen elementti, joka lisätään fysikaalisiin järjestelmiin. Tätä voidaan mallintaa ajatuksella virtuaalitodellisuudesta, jossa ihminen astuu tietokoneella simuloituun maailmaan aistiliitännän kautta. Tässä kirjassa virtuaalitodellisuutta käytetään metaforana tilanteestamme tietoisena olentona. Perusteemana on, että se, mitä voimme kuvitella tekevämme virtuaalitodellisuusjärjestelmässä, saattaa todellisuudessa tapahtua luonnossa paljon suuremmassa mittakaavassa.



        https://keskustelu.suomi24.fi/t/17998948/mita-veda-tekstit-opettavat-evoluutiosta-ja-muitakin-kysymyksia-ja-vastauksia-eri-aiheista--jatkuu
        Mitä Veda-tekstit opettavat evoluutiosta ja muitakin kysymyksiä ja vastauksia eri aiheista. Jatkuu


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18169013/maailman-vedic-perinne
        Maailman Vedic-perinne


        https://keskustelu.suomi24.fi/t/17952847/maya---maailma-virtuaalitodellisuutena
        MAYA. Maailma virtuaalitodellisuutena


        Nykyaikaisessa tiedemaailmassa tietoisuus on alennettu haihtuvaksi epifenomenoksi, joka on jäänyt jäljelle sen jälkeen, kun aivot on selitetty fysikaalisesti. Se näyttää syntyvän, kun aine on sopivasti järjestäytynyt, mutta tiedemiehet ja filosofit eivät ole kyenneet selittämään, miksi monimutkaisen järjestäytymisen pitäisi tuottaa mitään muuta kuin monimutkaista fyysistä käyttäytymistä. Silti tietoisuus ei katoa. Yksi mahdollisuus on, että sen sijaan, että tietoisuus syntyisi materiasta, se on erillinen elementti, joka lisätään fysikaalisiin järjestelmiin. Tätä voidaan mallintaa ajatuksella virtuaalitodellisuudesta, jossa ihminen astuu tietokoneella simuloituun maailmaan aistiliitännän kautta. Tässä kirjassa virtuaalitodellisuutta käytetään metaforana tilanteestamme tietoisena olentona. Perusteemana on, että se, mitä voimme kuvitella tekevämme virtuaalitodellisuusjärjestelmässä, saattaa todellisuudessa tapahtua luonnossa paljon suuremmassa mittakaavassa.



        https://keskustelu.suomi24.fi/t/17998948/mita-veda-tekstit-opettavat-evoluutiosta-ja-muitakin-kysymyksia-ja-vastauksia-eri-aiheista--jatkuu
        Mitä Veda-tekstit opettavat evoluutiosta ja muitakin kysymyksiä ja vastauksia eri aiheista. Jatkuu

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18153896/vedat-ja-nykyaika--muinaisilla-oli-kehittynytta-teknologiaa
        Vedat ja nykyaika. Muinaisilla oli kehittynyttä teknologiaa

        Valikoituja katkelmia 1900-luvun suurimman vedalaisen teologin ja filosofin, Srila B.R. Sridhar Maharajin, kanssa käydyistä keskusteluista muinaisesta sivilisaatiosta. Keskusteluissaan hän kertoo selkeästi ja läpitunkevasti menneisyydestä ja nykyisyydestä, ohimenevästä ja ikuisesta, materiasta ja hengestä.


        Srila Sridhar Maharaj: Nykyaikana radion, puhelimen ja muiden laitteiden avulla voidaan kommunikoida pitkien etäisyyksien yli. Mutta aikaisempina aikoina tällainen kommunikointi tapahtui hienovaraisella tasolla. Aikaisemmin joogien ja bhaktojen henkiset ja psyykkiset voimat olivat kehittyneemmät. Nykyään tieteellisen tietämyksen ansiosta tällaiset kyvyt ovat kaikkien saatavilla ja näyttävät olevan jotain luonnollista. Aikaisemmin tällainen kommunikointi tapahtui kuitenkin mystisten voimien avulla, joten tavalliset ihmiset eivät voineet ymmärtää, miten se toimi. Minäkin ihmettelen, miten se tapahtuu. Nyt puhelimen avulla voi puhua jonkun kanssa Amerikassa tai Lontoossa. Nykyaikainen viestintäväline on todellinen ihme. Aikaisemmin ihmisten taso oli sellainen, että joogit, jotka eivät välttämättä olleet bhaktoja (jotkut heistä eivät edes olleet uskovaisia), saattoivat kehittää mentaalisia voimia, joiden avulla he pystyivät kommunikoimaan mielen tasolla.

        Länsimaisten filosofien teoksissa tunnustetaan myös, että intialaiset joogit pystyivät parantamaan sairauksia kaukaa. Näissä teoksissa todetaan, että hypnoottisen suggestion avulla voidaan voittaa monia vaivoja. Myönnetään myös, että joillakin intialaisilla joogeilla oli aiemmin tällaisia kykyjä. Kaikki kuuluisat intialaiset joogit vahvistavat, että psyykkisiä voimia kehittämällä voi tehdä hämmästyttäviä asioita. Joskus he jopa kommunikoivat jumalien kanssa. He pystyivät myös vierailemaan (puoli)jumalien luona, mutta vain hienovaraisella tasolla. Samalla tavalla jumalat tulivat tänne. Kaikki nämä eivät ole fiktiota, vaan aivan aitoja ja tieteellisesti perusteltuja tosiasioita.

        K: Maharaj, olen lukenut, että kun elävä olento nukkuu, se myös näkee. Miten se voi tehdä niin? Mitä nämä "silmät" ovat?

        Srila Sridhar Maharaj: Psyykkinen järjestelmä, eli hienojakoinen keho sisällämme, jota kutsutaan sukshma-dehaksi, ei pysty vain näkemään; sillä on silmät, korvat, tuntoaisti ja kaikki muut aistit. Kaikki, mikä on olemassa lihan ja veren muodossa, on läsnä myös hienojakoisessa kehossamme; se on lähempänä todellista itseämme ja täydellisempi kuin ulkoinen kehomme. Jokaisella on mentaalijärjestelmä. ...Hienoainekeho voi elää ja liikkua ...eri tasoilla fyysisestä riippumatta. Siellä on myös olemassa niiden käsitykset hyvästä ja pahasta. Mutta kaikki tässä maailmassa, kuten fyysisessä maailmassa, on kolmen gunan alainen ja tämän brahmandan, tämän aineellisen maailmankaikkeuden, rajojen sisällä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18153896/vedat-ja-nykyaika--muinaisilla-oli-kehittynytta-teknologiaa
        Vedat ja nykyaika. Muinaisilla oli kehittynyttä teknologiaa

        Valikoituja katkelmia 1900-luvun suurimman vedalaisen teologin ja filosofin, Srila B.R. Sridhar Maharajin, kanssa käydyistä keskusteluista muinaisesta sivilisaatiosta. Keskusteluissaan hän kertoo selkeästi ja läpitunkevasti menneisyydestä ja nykyisyydestä, ohimenevästä ja ikuisesta, materiasta ja hengestä.


        Srila Sridhar Maharaj: Nykyaikana radion, puhelimen ja muiden laitteiden avulla voidaan kommunikoida pitkien etäisyyksien yli. Mutta aikaisempina aikoina tällainen kommunikointi tapahtui hienovaraisella tasolla. Aikaisemmin joogien ja bhaktojen henkiset ja psyykkiset voimat olivat kehittyneemmät. Nykyään tieteellisen tietämyksen ansiosta tällaiset kyvyt ovat kaikkien saatavilla ja näyttävät olevan jotain luonnollista. Aikaisemmin tällainen kommunikointi tapahtui kuitenkin mystisten voimien avulla, joten tavalliset ihmiset eivät voineet ymmärtää, miten se toimi. Minäkin ihmettelen, miten se tapahtuu. Nyt puhelimen avulla voi puhua jonkun kanssa Amerikassa tai Lontoossa. Nykyaikainen viestintäväline on todellinen ihme. Aikaisemmin ihmisten taso oli sellainen, että joogit, jotka eivät välttämättä olleet bhaktoja (jotkut heistä eivät edes olleet uskovaisia), saattoivat kehittää mentaalisia voimia, joiden avulla he pystyivät kommunikoimaan mielen tasolla.

        Länsimaisten filosofien teoksissa tunnustetaan myös, että intialaiset joogit pystyivät parantamaan sairauksia kaukaa. Näissä teoksissa todetaan, että hypnoottisen suggestion avulla voidaan voittaa monia vaivoja. Myönnetään myös, että joillakin intialaisilla joogeilla oli aiemmin tällaisia kykyjä. Kaikki kuuluisat intialaiset joogit vahvistavat, että psyykkisiä voimia kehittämällä voi tehdä hämmästyttäviä asioita. Joskus he jopa kommunikoivat jumalien kanssa. He pystyivät myös vierailemaan (puoli)jumalien luona, mutta vain hienovaraisella tasolla. Samalla tavalla jumalat tulivat tänne. Kaikki nämä eivät ole fiktiota, vaan aivan aitoja ja tieteellisesti perusteltuja tosiasioita.

        K: Maharaj, olen lukenut, että kun elävä olento nukkuu, se myös näkee. Miten se voi tehdä niin? Mitä nämä "silmät" ovat?

        Srila Sridhar Maharaj: Psyykkinen järjestelmä, eli hienojakoinen keho sisällämme, jota kutsutaan sukshma-dehaksi, ei pysty vain näkemään; sillä on silmät, korvat, tuntoaisti ja kaikki muut aistit. Kaikki, mikä on olemassa lihan ja veren muodossa, on läsnä myös hienojakoisessa kehossamme; se on lähempänä todellista itseämme ja täydellisempi kuin ulkoinen kehomme. Jokaisella on mentaalijärjestelmä. ...Hienoainekeho voi elää ja liikkua ...eri tasoilla fyysisestä riippumatta. Siellä on myös olemassa niiden käsitykset hyvästä ja pahasta. Mutta kaikki tässä maailmassa, kuten fyysisessä maailmassa, on kolmen gunan alainen ja tämän brahmandan, tämän aineellisen maailmankaikkeuden, rajojen sisällä.

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18027910/vedat-on-pranan-alkuperainen-varahtely-kosmoksessa-jota-kutsutaan-akasha-shastraksi
        Vedat on pranan ALKUPERÄINEN värähtely kosmoksessa, jota kutsutaan Akasha Shastraksi

        Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM jne. Ja kun ihminen, jolla on puhdas sydän, pystyy vastaanottamaan nämä värähtelyt uskontokunnasta riippumatta, silloin sitä kutsutaan Vedaksi. Henkilö, jolla on puhdas tietoisuus, puhas sydän, voi vastaanottaa nämä värähtelyt kielestä riippumatta.

        Puhtaassa muodossaan Vedat ovat aina olemassa akasha-shastran muodossa, joka on kaiken läpäisevää puhdasta tietoa kaikesta siitä, mitä henkisessä tai aineellisessa maailmassa on koskaan ollut olemassa. Niitä, jotka ovat saavuttaneet ominaisuudet, jotka antavat pääsyn tähän kaiken läpäisevään tietoon, kutsutaan valaistuneiksi. Kun nämä tietäjät kirjoittavat heille paljastuneen tiedon tekstien muotoon, he edustavat Vedan ilmenemismuotoa muiden ulottuvilla olevassa muodossa.



        OM tarkoittaa: "kyllä, se mitä etsit, on olemassa."

        Mikä sana on johdettu omista? Hyvin kuuluisa myös kristillisessä perinteessä. Aamen! Muslimit käyttävät samaa sanaa Amin. Se tarkoittaa totuutta. Tai pohjimmiltaan myös "kyllä". Amin! Olkoon niin! Ja sen merkitys on todellakin hyvin syvä.


        ___________________
        Luomisen alussa tavu OM muuntautuu Gayatri-mantraksi, sitten Vedoiksi,
        "Vedanta-sutraksi" ja lopulta "Srimad-Bhagavatamiksi".




        Krishnan huilun, ääni lumoaa koko maailmankaikkeuden. Siitä lähti myös alkukantainen OM-ääni, jonka Herra Brahma kuuli ja joka hurmasi hänet. Hän alkoi meditoida tuota ääntä...
        jne.


        Kaikki tämä on kuvattu Sri Brahma-Samhitassa.


        OM on yhden ja ainoan Ylimaailmallisen Totuuden äänellinen personifikaatio, joka on vapaa maallisesta saastumisesta

        ___________________________

        OM ja Aamen

        Omista tai Aumista tuli tiibetiläisten pyhä sana Hum, muslimien Amin ja egyptiläisten, kreikkalaisten, roomalaisten, juutalaisten ja kristittyjen Amen." Tavu on käännetty monille eri kielille, kulttuureille ja uskonnollisille perinteille, mutta äänen luova ja transformatiivinen voima on pysynyt samana. Raamatussa sana Amen...

        OM=AUM=Aamen

        ______________________________

        Aivan kuten valonsäteellä on taipumus laajentua, niin Vedat olivat aluksi olemassa mantra-siemenen OM tai AUM muodossa, ja sitten ne alkoivat laajentua ja kasvaa selityksiksi Aivan kuten siemen sisältää jo tiivistettynä kaiken tiedon jättiläismäisestä puusta, tämä mystinen tavu AUM kantaa sisällään kaiken tiedon. Siksi kaikki Vedan mantrat alkavat tällä tavulla. A-kirjain tarkoittaa Jumalaa kaiken lähteenä, U symboloi Hänen moninaisia energioitaan ja M ilmaisee maailman moninaisuutta, joka on syntynyt Jumalan ja Hänen energioidensa välisestä yhteydestä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18027910/vedat-on-pranan-alkuperainen-varahtely-kosmoksessa-jota-kutsutaan-akasha-shastraksi
        Vedat on pranan ALKUPERÄINEN värähtely kosmoksessa, jota kutsutaan Akasha Shastraksi

        Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM jne. Ja kun ihminen, jolla on puhdas sydän, pystyy vastaanottamaan nämä värähtelyt uskontokunnasta riippumatta, silloin sitä kutsutaan Vedaksi. Henkilö, jolla on puhdas tietoisuus, puhas sydän, voi vastaanottaa nämä värähtelyt kielestä riippumatta.

        Puhtaassa muodossaan Vedat ovat aina olemassa akasha-shastran muodossa, joka on kaiken läpäisevää puhdasta tietoa kaikesta siitä, mitä henkisessä tai aineellisessa maailmassa on koskaan ollut olemassa. Niitä, jotka ovat saavuttaneet ominaisuudet, jotka antavat pääsyn tähän kaiken läpäisevään tietoon, kutsutaan valaistuneiksi. Kun nämä tietäjät kirjoittavat heille paljastuneen tiedon tekstien muotoon, he edustavat Vedan ilmenemismuotoa muiden ulottuvilla olevassa muodossa.



        OM tarkoittaa: "kyllä, se mitä etsit, on olemassa."

        Mikä sana on johdettu omista? Hyvin kuuluisa myös kristillisessä perinteessä. Aamen! Muslimit käyttävät samaa sanaa Amin. Se tarkoittaa totuutta. Tai pohjimmiltaan myös "kyllä". Amin! Olkoon niin! Ja sen merkitys on todellakin hyvin syvä.


        ___________________
        Luomisen alussa tavu OM muuntautuu Gayatri-mantraksi, sitten Vedoiksi,
        "Vedanta-sutraksi" ja lopulta "Srimad-Bhagavatamiksi".




        Krishnan huilun, ääni lumoaa koko maailmankaikkeuden. Siitä lähti myös alkukantainen OM-ääni, jonka Herra Brahma kuuli ja joka hurmasi hänet. Hän alkoi meditoida tuota ääntä...
        jne.


        Kaikki tämä on kuvattu Sri Brahma-Samhitassa.


        OM on yhden ja ainoan Ylimaailmallisen Totuuden äänellinen personifikaatio, joka on vapaa maallisesta saastumisesta

        ___________________________

        OM ja Aamen

        Omista tai Aumista tuli tiibetiläisten pyhä sana Hum, muslimien Amin ja egyptiläisten, kreikkalaisten, roomalaisten, juutalaisten ja kristittyjen Amen." Tavu on käännetty monille eri kielille, kulttuureille ja uskonnollisille perinteille, mutta äänen luova ja transformatiivinen voima on pysynyt samana. Raamatussa sana Amen...

        OM=AUM=Aamen

        ______________________________

        Aivan kuten valonsäteellä on taipumus laajentua, niin Vedat olivat aluksi olemassa mantra-siemenen OM tai AUM muodossa, ja sitten ne alkoivat laajentua ja kasvaa selityksiksi Aivan kuten siemen sisältää jo tiivistettynä kaiken tiedon jättiläismäisestä puusta, tämä mystinen tavu AUM kantaa sisällään kaiken tiedon. Siksi kaikki Vedan mantrat alkavat tällä tavulla. A-kirjain tarkoittaa Jumalaa kaiken lähteenä, U symboloi Hänen moninaisia energioitaan ja M ilmaisee maailman moninaisuutta, joka on syntynyt Jumalan ja Hänen energioidensa välisestä yhteydestä.

        George Russell, irlantilainen runoilija

        "Bhagavad-gita ja Upanishadit sisältävät sellaista jumalallista viisauden täyteyttä, että luulen niiden kirjoittajien katsoneen tyynesti taaksepäin tuhansia elämiä, jotka olivat täynnä kuumeista kamppailua varjojen puolesta ja niiden kanssa, ja kirjoittivat siksi niin vakuuttuneina siitä, mistä sielu on varma.



        Eugene Wigner, fysiikan Nobel-palkinnon saanut henkilö.

        "Minua viehättivät erityisesti Bhagavad Gitan filosofiset ajatukset. Ne "ovat lähes identtisiä sen todellisuuskäsityksen kanssa, jonka kvanttimekaniikan tutkimus johti minut."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        George Russell, irlantilainen runoilija

        "Bhagavad-gita ja Upanishadit sisältävät sellaista jumalallista viisauden täyteyttä, että luulen niiden kirjoittajien katsoneen tyynesti taaksepäin tuhansia elämiä, jotka olivat täynnä kuumeista kamppailua varjojen puolesta ja niiden kanssa, ja kirjoittivat siksi niin vakuuttuneina siitä, mistä sielu on varma.



        Eugene Wigner, fysiikan Nobel-palkinnon saanut henkilö.

        "Minua viehättivät erityisesti Bhagavad Gitan filosofiset ajatukset. Ne "ovat lähes identtisiä sen todellisuuskäsityksen kanssa, jonka kvanttimekaniikan tutkimus johti minut."

        Arthur Schopenhauer, saksalainen filosofi ja kirjailija.

        Koko maailmassa ei ole mitään niin terveellistä ja kohottavaa opetusta kuin Upanishadit. Se on ollut elämäni lohtu, ja se tulee olemaan kuolemani lohtu.


        Kun luen Bhagavad-gitaa, pohdin, miten Jumala loi maailmankaikkeuden. Kaikki muu tuntuu aivan mitättömältä.

        Albert Einstein


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Arthur Schopenhauer, saksalainen filosofi ja kirjailija.

        Koko maailmassa ei ole mitään niin terveellistä ja kohottavaa opetusta kuin Upanishadit. Se on ollut elämäni lohtu, ja se tulee olemaan kuolemani lohtu.


        Kun luen Bhagavad-gitaa, pohdin, miten Jumala loi maailmankaikkeuden. Kaikki muu tuntuu aivan mitättömältä.

        Albert Einstein

        "Bhagavad-gitan ihme on siinä, että siinä käytännön neuvot, maallinen viisaus auttavat toteuttamaan jumalallisen ilmoituksen. Tätä ihmeellistä ilmestystä, tätä elämänviisautta, tätä filosofiaa, joka saavuttaa korkeimman kukoistuksensa uskonnossa, me etsimme ja tarvitsemme."

        Hermann Hesse


        "Bhagavad-gitassa ihmistä verrataan ylösalaisin kääntyneeseen puuhun, jonka juuret kasvavat ylhäältä, taivaasta. Tämä ajatus on kulkenut läpi aikojen. Samankaltaisuuksia vedalaisten ajatusten kanssa voidaan jäljittää Platonin Timaioksessa, jossa hän sanoo: "...sillä me ihmiset emme ole maallisia kasveja vaan taivaallisia kasveja."

        Carl Gustav Jung


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Bhagavad-gitan ihme on siinä, että siinä käytännön neuvot, maallinen viisaus auttavat toteuttamaan jumalallisen ilmoituksen. Tätä ihmeellistä ilmestystä, tätä elämänviisautta, tätä filosofiaa, joka saavuttaa korkeimman kukoistuksensa uskonnossa, me etsimme ja tarvitsemme."

        Hermann Hesse


        "Bhagavad-gitassa ihmistä verrataan ylösalaisin kääntyneeseen puuhun, jonka juuret kasvavat ylhäältä, taivaasta. Tämä ajatus on kulkenut läpi aikojen. Samankaltaisuuksia vedalaisten ajatusten kanssa voidaan jäljittää Platonin Timaioksessa, jossa hän sanoo: "...sillä me ihmiset emme ole maallisia kasveja vaan taivaallisia kasveja."

        Carl Gustav Jung

        "Bhagavad-gita on täydellisin henkisen kehityksen tietosanakirja, täydellinen ilmaus niistä arvoista, joita ilman ihmiskunnan olemassaolo on mahdoton ajatella. Se on yksi selkeimmistä ja kattavimmista filosofisista opetuksista. Se antaa silmiinpistävän panoraaman hengellisistä ja älyllisistä pyrkimyksistä, ja siksi se tulee aina olemaan äärimmäisen arvokas paitsi Intialle myös koko ihmiskunnalle."

        Aldous Huxley


        "Joka aamu pesen älyni Bhagavad-gitan majesteettisessa, kosmogonisessa filosofiassa, jonka rinnalla koko moderni maailmamme kirjallisuudellaan näyttää avuttomalta ja kalpealta."

        Henry David Thoreau


        "Olen ollut Bhagavad-gitalle kiitollisuudenvelassa tästä ihanasta päivästä. Se on ensimmäinen kirjoista; se on kuin kokonainen valtakunta puhuisi meille: siinä ei ole mitään pientä, vähäpätöistä, kaikki on suurta, yhtenäistä, seesteistä; se on muinaisen Älyn ääni, joka pohdiskelee toisella aikakaudella ja toisessa ympäristössä, mutta samoista kysymyksistä, jotka askarruttavat meitä."

        Ralph Waldo Emerson



        "Uskon vakaasti Bhagavad-gitan perusperiaatteeseen, pyrin aina muistamaan sen ja ohjaamaan sitä teoissani, puhun siitä niille, jotka kysyvät mielipidettäni, ja heijastan sitä kirjoituksissani."

        "Jos Krishnaa ei olisi olemassa, ei olisi meidän käsitystämme Jumalasta."


        "Krishnan koko opetus ja elämä on vain rakkautta. Krishna ei hyväksy mitään muuta kuin rakkauden, toimii vain rakkauden kautta, hengittää vain sen kautta ja puhuu vain sen kautta."

        "Krishnan metafyysinen uskonnollinen idea on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta."

        Leo Tolstoi


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Bhagavad-gita on täydellisin henkisen kehityksen tietosanakirja, täydellinen ilmaus niistä arvoista, joita ilman ihmiskunnan olemassaolo on mahdoton ajatella. Se on yksi selkeimmistä ja kattavimmista filosofisista opetuksista. Se antaa silmiinpistävän panoraaman hengellisistä ja älyllisistä pyrkimyksistä, ja siksi se tulee aina olemaan äärimmäisen arvokas paitsi Intialle myös koko ihmiskunnalle."

        Aldous Huxley


        "Joka aamu pesen älyni Bhagavad-gitan majesteettisessa, kosmogonisessa filosofiassa, jonka rinnalla koko moderni maailmamme kirjallisuudellaan näyttää avuttomalta ja kalpealta."

        Henry David Thoreau


        "Olen ollut Bhagavad-gitalle kiitollisuudenvelassa tästä ihanasta päivästä. Se on ensimmäinen kirjoista; se on kuin kokonainen valtakunta puhuisi meille: siinä ei ole mitään pientä, vähäpätöistä, kaikki on suurta, yhtenäistä, seesteistä; se on muinaisen Älyn ääni, joka pohdiskelee toisella aikakaudella ja toisessa ympäristössä, mutta samoista kysymyksistä, jotka askarruttavat meitä."

        Ralph Waldo Emerson



        "Uskon vakaasti Bhagavad-gitan perusperiaatteeseen, pyrin aina muistamaan sen ja ohjaamaan sitä teoissani, puhun siitä niille, jotka kysyvät mielipidettäni, ja heijastan sitä kirjoituksissani."

        "Jos Krishnaa ei olisi olemassa, ei olisi meidän käsitystämme Jumalasta."


        "Krishnan koko opetus ja elämä on vain rakkautta. Krishna ei hyväksy mitään muuta kuin rakkauden, toimii vain rakkauden kautta, hengittää vain sen kautta ja puhuu vain sen kautta."

        "Krishnan metafyysinen uskonnollinen idea on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta."

        Leo Tolstoi

        Toistaiseksi moderni länsimainen tieteellinen paradigma sysää reinkarnaatioilmiön "para-/pseudotieteen" kategoriaan, mikä rajoittaa merkittävästi paitsi saman uskontopsykologian myös koko filosofisen antropologian epistemologisia resursseja.


        Tietoisuuden positiivisten muutosten tieteellinen perusteleminen yhden "inkarnaation" puitteissa on mahdotonta: ylivoimainen "reinkarnaatio" on ainoa tapa perustella tietoisuuden positiivisia muutoksia.



        Valtaosa ihmisen kriiseistä matkalla kohti totuutta nykyisessä elämässä on seurausta ja samalla tapa selviytyä lukuisista olosuhteista, teoista ja kokemuksista, joiden jälki on kadonnut alitajunnan syvyyksiin ja jotka viittaavat kokemuksiin, jotka eivät selvästikään liity tähän kehoon ja sen elämän erityisiin olosuhteisiin.


        Länsimaisen tieteen on yksinkertaisesti palattava omiin juuriinsa, jotka ovat suurelta osin myös Platonin jne. teoksissa, jotka vahvistivat metempsykoosin ajatuksen olevan perustavanlaatuinen persoonallisuuden ontologian rationaalisessa perustelussa ja välttämätön edellytys matkalla täydellisyyteen ”alemmasta maailmasta korkeampaan maailmaan”.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Toistaiseksi moderni länsimainen tieteellinen paradigma sysää reinkarnaatioilmiön "para-/pseudotieteen" kategoriaan, mikä rajoittaa merkittävästi paitsi saman uskontopsykologian myös koko filosofisen antropologian epistemologisia resursseja.


        Tietoisuuden positiivisten muutosten tieteellinen perusteleminen yhden "inkarnaation" puitteissa on mahdotonta: ylivoimainen "reinkarnaatio" on ainoa tapa perustella tietoisuuden positiivisia muutoksia.



        Valtaosa ihmisen kriiseistä matkalla kohti totuutta nykyisessä elämässä on seurausta ja samalla tapa selviytyä lukuisista olosuhteista, teoista ja kokemuksista, joiden jälki on kadonnut alitajunnan syvyyksiin ja jotka viittaavat kokemuksiin, jotka eivät selvästikään liity tähän kehoon ja sen elämän erityisiin olosuhteisiin.


        Länsimaisen tieteen on yksinkertaisesti palattava omiin juuriinsa, jotka ovat suurelta osin myös Platonin jne. teoksissa, jotka vahvistivat metempsykoosin ajatuksen olevan perustavanlaatuinen persoonallisuuden ontologian rationaalisessa perustelussa ja välttämätön edellytys matkalla täydellisyyteen ”alemmasta maailmasta korkeampaan maailmaan”.

        Bhagavad Gita 15.1

        Jumaluuden Ylin Persoonallisuus sanoi: Sanotaan, että on olemassa katoamaton banyanpuu, jonka juuret kasvavat ylöspäin ja oksat alaspäin ja jonka lehtinä ovat Veedojen hymnit. Se, joka tuntee tämän puun, tuntee Veedat.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad Gita 15.1

        Jumaluuden Ylin Persoonallisuus sanoi: Sanotaan, että on olemassa katoamaton banyanpuu, jonka juuret kasvavat ylöspäin ja oksat alaspäin ja jonka lehtinä ovat Veedojen hymnit. Se, joka tuntee tämän puun, tuntee Veedat.

        Ashvattha on ylösalaisin käännetty puu, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin. Se symboloi aineellista maailmaa, joka Vedan mukaan on varjo, vääristynyt heijastus henkisestä Todellisuudesta. Ashwattha-puun juuret osoittavat ylöspäin, mikä tarkoittaa, että aineellinen maailmankaikkeus kehittyy tietoisuudesta materiaksi, hienovaraisesta karkeaksi, subjektista (tietoisuudesta, hengestä) objektiksi (aineeksi). Tätä prosessia Srila Sridhar Maharaj kutsuu "subjektiiviseksi evoluutioksi": kaikki saa alkunsa Korkeimmasta ja siirtyy sitten poispäin Hänestä. Väite, että tämän puun oksat osoittavat alaspäin, osoittaa hyväksikäytön vaikutuksia, jotka tuomitsevat sielun yhä alempiin ja alempiin syntymiin, eläimistä aina alkeellisimpiin eliöihin asti. Sana "ashwattha" selitetään johdetuksi sanskritin sanasta "... - "tämä ei ole olemassa ikuisesti". Sitä kuvataan Bhagavad-gītān viidennentoista luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa. Jae 15.1 sisältää oksymoronin ... "katoavat asiat tunnetaan ikuisina". Tällä tarkoitetaan sitä, että vaikka aineellinen maailma on ajan vaikutuksen alainen, se luodaan jatkuvasti uudelleen, koska aina on sieluja, jotka valitsevat itsekkään toiminnan tien ja menettävät tiedon ikuisesta suhteestaan Absoluuttiin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ashvattha on ylösalaisin käännetty puu, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin. Se symboloi aineellista maailmaa, joka Vedan mukaan on varjo, vääristynyt heijastus henkisestä Todellisuudesta. Ashwattha-puun juuret osoittavat ylöspäin, mikä tarkoittaa, että aineellinen maailmankaikkeus kehittyy tietoisuudesta materiaksi, hienovaraisesta karkeaksi, subjektista (tietoisuudesta, hengestä) objektiksi (aineeksi). Tätä prosessia Srila Sridhar Maharaj kutsuu "subjektiiviseksi evoluutioksi": kaikki saa alkunsa Korkeimmasta ja siirtyy sitten poispäin Hänestä. Väite, että tämän puun oksat osoittavat alaspäin, osoittaa hyväksikäytön vaikutuksia, jotka tuomitsevat sielun yhä alempiin ja alempiin syntymiin, eläimistä aina alkeellisimpiin eliöihin asti. Sana "ashwattha" selitetään johdetuksi sanskritin sanasta "... - "tämä ei ole olemassa ikuisesti". Sitä kuvataan Bhagavad-gītān viidennentoista luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa. Jae 15.1 sisältää oksymoronin ... "katoavat asiat tunnetaan ikuisina". Tällä tarkoitetaan sitä, että vaikka aineellinen maailma on ajan vaikutuksen alainen, se luodaan jatkuvasti uudelleen, koska aina on sieluja, jotka valitsevat itsekkään toiminnan tien ja menettävät tiedon ikuisesta suhteestaan Absoluuttiin.

        Feminiinisen palvonta maailman uskonnoissa

        Monoteistiset uskonnolliset opetukset julistavat, että Jumala on yksi, yhtenäinen ja maskuliininen. Samaan aikaan näissä perinteissä on epäsuorasti läsnä feminiinisen kultti. Esimerkiksi Neitsyt Marian, Jumalan äidin, palvonta on yleistä. Sieluun viitataan joskus "taivaallisen sulhasen morsiamena". Tarkastellaanpa jumalallisen miehen ja naisen tärkeää teemaa Vedojen näkökulmasta.

        Radha, Krishna, Chaitanya

        Yksi Chaitanya-charitamritan jakeista auttaa ymmärtämään tämän mysteerin:
        sanskrit…
        Tämän shlokan ydin on tämä: Herra, joka on ainoa Alku, jakautuu kahteen vastakohtaan, miespuoliseen ja naispuoliseen, Krishnaan ja Radhaan. Hän tekee tämän kokeakseen suhteen onnellisuuden. Mutta tietyssä vaiheessa tapahtuu sulautuminen ... Hän saa takaisin yhden muotonsa, ja tämä muoto on Chaitanya.


        Sanskritin kielen termi vikrityâ tarkoittaa transformaatiota. Oman onnellisuutensa vuoksi Herra on jakautunut kahteen olemukseen: purushaan ja prakritiin, [Energian] Lähteeseen ja Energiaan. Ja transformaatioprosessissa näiden kahden alun yhdistyminen paljastaa Hänen alkuperäisen asemansa Chaitanyana.

        Edelleen todetaan, että on mahdotonta sanoa, kumpi tulee ensin, auringonlasku vai aamunkoitto, talvi vai kesä, tämä yhdistymisen ja erottumisen mysteeri tapahtuu ikuisesti.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Feminiinisen palvonta maailman uskonnoissa

        Monoteistiset uskonnolliset opetukset julistavat, että Jumala on yksi, yhtenäinen ja maskuliininen. Samaan aikaan näissä perinteissä on epäsuorasti läsnä feminiinisen kultti. Esimerkiksi Neitsyt Marian, Jumalan äidin, palvonta on yleistä. Sieluun viitataan joskus "taivaallisen sulhasen morsiamena". Tarkastellaanpa jumalallisen miehen ja naisen tärkeää teemaa Vedojen näkökulmasta.

        Radha, Krishna, Chaitanya

        Yksi Chaitanya-charitamritan jakeista auttaa ymmärtämään tämän mysteerin:
        sanskrit…
        Tämän shlokan ydin on tämä: Herra, joka on ainoa Alku, jakautuu kahteen vastakohtaan, miespuoliseen ja naispuoliseen, Krishnaan ja Radhaan. Hän tekee tämän kokeakseen suhteen onnellisuuden. Mutta tietyssä vaiheessa tapahtuu sulautuminen ... Hän saa takaisin yhden muotonsa, ja tämä muoto on Chaitanya.


        Sanskritin kielen termi vikrityâ tarkoittaa transformaatiota. Oman onnellisuutensa vuoksi Herra on jakautunut kahteen olemukseen: purushaan ja prakritiin, [Energian] Lähteeseen ja Energiaan. Ja transformaatioprosessissa näiden kahden alun yhdistyminen paljastaa Hänen alkuperäisen asemansa Chaitanyana.

        Edelleen todetaan, että on mahdotonta sanoa, kumpi tulee ensin, auringonlasku vai aamunkoitto, talvi vai kesä, tämä yhdistymisen ja erottumisen mysteeri tapahtuu ikuisesti.

        Maskuliininen ja feminiininen alku

        Kysymys: ... Miksi rajoitatte Hänet tällaiseen hypostaasiin?

        Srila Goswami Maharaj: Itse asiassa tosiasia on se, että jos hyväksymme, että Jumala on kaiken alkuperäinen Lähde, ja näemme maailmassa mies- ja naispuolisia piirteitä, niin Jumalallisella täytyy olla sekä mies- että naispuolisia piirteitä. Minne ikinä heitämmekin katseemme, näemme maskuliinisen ja feminiinisen. Näemme, että maskuliinisella luonteella on tiettyjä ominaisuuksia, ja feminiinisellä luonteella on myös tiettyjä ominaisuuksia.


        Näemme, että maskuliinisella luonteella on tiettyjä ominaisuuksia, ja feminiinisellä luonteella on myös tiettyjä ominaisuuksia. Siksi Jumalan kuvaaminen yksinomaan maskuliiniseksi olisi virheellistä. Jumalan kuvaaminen yksinomaan feminiiniseksi olisi myös väärin. On virheellistä päätellä, että Jumalalla ei ole sekä maskuliinisia että feminiinisiä ominaisuuksia. Hänen on sisällytettävä itseensä kaikki nämä: abstrakti neutraali persoonallisuus sekä maskuliiniset ja feminiiniset ominaisuudet.


        Krishna-käsityksessä Jumalallisesta sanomme: "Hare Krishna!". "Hare" tarkoittaa jumalallista feminiinistä alkua ja "Krishna" jumalallista maskuliinista alkua.

        Shakti ja Shaktiman.

        ...


        Sukupuolineutraalit uskonnolliset käsitteet siis kieltävät Jumalan Persoonan eikä niissä tunnusteta mahdollisuutta suhteeseen [Hänen kanssaan], ja siksi ne sympatisoivat epäsuorasti jumalattomuutta. Ne kieltävät mahdollisuuden siihen, mitä sanskritin kielessä kutsutaan 'rasaksi', rakkauden vaihdoksi.


        Rakkauden vaihto on olemisen liikkeellepaneva periaate, joka ilmenee selvimmin ihmisyhteiskunnassa, joka jopa raamatullisen kuvauksen mukaan on luotu jumalallisen kuvaksi. Sanomme: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi". Entä nainen? Myös nainen on luotu Jumalan kuvaksi. Tämä viittaa siihen periaatteeseen ja ajatukseen, että on olemassa miespuolinen jumalallinen alku ja naispuolinen jumalallinen alku.



        Mutta pohjimmiltaan länsimaissa vallitsevat uskonnot ovat patriarkaalisia siinä, miten ne kuvaavat Jumalaa ja mitä ne korostavat. Jumala ei siis näyttäydy [niissä] niinkään miehenä vaan vanhana valkoisena miehenä.


        Siksi sanoimme aluksi: "Ette voi aistikokemuksen perusteella muodostaa käsitystä siitä, mitä jumalallinen on." Ja ajattelemme: "Jumala on vanhin elävä olento, joten Hänen täytyy olla vanha mies, jolla on parta." Intian muinaisista kirjoituksista ei löydy mitään vahvistusta tälle ajatukselle.



        Tieteellisesti puhuttaessa on olemassa teoria, joka tunnetaan nimellä informaatioteoria ja jota voidaan havainnollistaa seuraavasti. On olemassa tietoa jostakin asiasta: esimerkiksi tämä tuoli on tehty puusta - tässä yhteydessä se on tietoa. Tämän esineen lähteen täytyy siis sisältää puuta, sen täytyy olla puuta. Jos näette, tarkistatte informaation sisällön, että se on puuta, niin ymmärrätte, että se, mistä se on tehty, sisältää puuta. Tämä on eräänlainen [esimerkki].



        Tässä maailmassa näette miehiä, naisia ja persoonallisuuksia, joten voitte ymmärtää, että miesten, naisten ja persoonallisuuksien Alkulähteessä on oltava myös mies, nainen ja persoonallisuus, Häneltä ei voida riistää tätä kaikkea.


        Mutta Hän ei ole maallisen persoonallisuuden ja muodon rajoitusten alainen, jotka ovat luontaisia maalliselle persoonallisuudelle ja muodolle. Jos pystytte näkemään, Alkuperäinen pystyy näkemään; jos pystytte maistamaan ja haistamaan, Alkuperäinen pystyy myös maistamaan ja haistamaan; jos pystytte kuulemaan ja tuntemaan, Alkuperäinen pystyy kuulemaan ja tuntemaan.



        Ja se, että teillä on mahdollisuus rakastavaan kanssakäymiseen alkuperäisen kuulevan, tuntevan, maistavan ja haistavan, näkevän, älyllä varustetun Jumalan Persoonan kanssa, on poikkeuksellinen mahdollisuus.



        Koska tietoa, todellisia paljastuksia Jumalan Persoonasta ei kuitenkaan ole, ihmiset olettavat virheellisesti, että sielun luontainen suhteiden jano voi toteutua vain suhteessa tämän rajoitetun ympäristön persoonallisuuksiin, asioihin ja esineisiin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maskuliininen ja feminiininen alku

        Kysymys: ... Miksi rajoitatte Hänet tällaiseen hypostaasiin?

        Srila Goswami Maharaj: Itse asiassa tosiasia on se, että jos hyväksymme, että Jumala on kaiken alkuperäinen Lähde, ja näemme maailmassa mies- ja naispuolisia piirteitä, niin Jumalallisella täytyy olla sekä mies- että naispuolisia piirteitä. Minne ikinä heitämmekin katseemme, näemme maskuliinisen ja feminiinisen. Näemme, että maskuliinisella luonteella on tiettyjä ominaisuuksia, ja feminiinisellä luonteella on myös tiettyjä ominaisuuksia.


        Näemme, että maskuliinisella luonteella on tiettyjä ominaisuuksia, ja feminiinisellä luonteella on myös tiettyjä ominaisuuksia. Siksi Jumalan kuvaaminen yksinomaan maskuliiniseksi olisi virheellistä. Jumalan kuvaaminen yksinomaan feminiiniseksi olisi myös väärin. On virheellistä päätellä, että Jumalalla ei ole sekä maskuliinisia että feminiinisiä ominaisuuksia. Hänen on sisällytettävä itseensä kaikki nämä: abstrakti neutraali persoonallisuus sekä maskuliiniset ja feminiiniset ominaisuudet.


        Krishna-käsityksessä Jumalallisesta sanomme: "Hare Krishna!". "Hare" tarkoittaa jumalallista feminiinistä alkua ja "Krishna" jumalallista maskuliinista alkua.

        Shakti ja Shaktiman.

        ...


        Sukupuolineutraalit uskonnolliset käsitteet siis kieltävät Jumalan Persoonan eikä niissä tunnusteta mahdollisuutta suhteeseen [Hänen kanssaan], ja siksi ne sympatisoivat epäsuorasti jumalattomuutta. Ne kieltävät mahdollisuuden siihen, mitä sanskritin kielessä kutsutaan 'rasaksi', rakkauden vaihdoksi.


        Rakkauden vaihto on olemisen liikkeellepaneva periaate, joka ilmenee selvimmin ihmisyhteiskunnassa, joka jopa raamatullisen kuvauksen mukaan on luotu jumalallisen kuvaksi. Sanomme: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi". Entä nainen? Myös nainen on luotu Jumalan kuvaksi. Tämä viittaa siihen periaatteeseen ja ajatukseen, että on olemassa miespuolinen jumalallinen alku ja naispuolinen jumalallinen alku.



        Mutta pohjimmiltaan länsimaissa vallitsevat uskonnot ovat patriarkaalisia siinä, miten ne kuvaavat Jumalaa ja mitä ne korostavat. Jumala ei siis näyttäydy [niissä] niinkään miehenä vaan vanhana valkoisena miehenä.


        Siksi sanoimme aluksi: "Ette voi aistikokemuksen perusteella muodostaa käsitystä siitä, mitä jumalallinen on." Ja ajattelemme: "Jumala on vanhin elävä olento, joten Hänen täytyy olla vanha mies, jolla on parta." Intian muinaisista kirjoituksista ei löydy mitään vahvistusta tälle ajatukselle.



        Tieteellisesti puhuttaessa on olemassa teoria, joka tunnetaan nimellä informaatioteoria ja jota voidaan havainnollistaa seuraavasti. On olemassa tietoa jostakin asiasta: esimerkiksi tämä tuoli on tehty puusta - tässä yhteydessä se on tietoa. Tämän esineen lähteen täytyy siis sisältää puuta, sen täytyy olla puuta. Jos näette, tarkistatte informaation sisällön, että se on puuta, niin ymmärrätte, että se, mistä se on tehty, sisältää puuta. Tämä on eräänlainen [esimerkki].



        Tässä maailmassa näette miehiä, naisia ja persoonallisuuksia, joten voitte ymmärtää, että miesten, naisten ja persoonallisuuksien Alkulähteessä on oltava myös mies, nainen ja persoonallisuus, Häneltä ei voida riistää tätä kaikkea.


        Mutta Hän ei ole maallisen persoonallisuuden ja muodon rajoitusten alainen, jotka ovat luontaisia maalliselle persoonallisuudelle ja muodolle. Jos pystytte näkemään, Alkuperäinen pystyy näkemään; jos pystytte maistamaan ja haistamaan, Alkuperäinen pystyy myös maistamaan ja haistamaan; jos pystytte kuulemaan ja tuntemaan, Alkuperäinen pystyy kuulemaan ja tuntemaan.



        Ja se, että teillä on mahdollisuus rakastavaan kanssakäymiseen alkuperäisen kuulevan, tuntevan, maistavan ja haistavan, näkevän, älyllä varustetun Jumalan Persoonan kanssa, on poikkeuksellinen mahdollisuus.



        Koska tietoa, todellisia paljastuksia Jumalan Persoonasta ei kuitenkaan ole, ihmiset olettavat virheellisesti, että sielun luontainen suhteiden jano voi toteutua vain suhteessa tämän rajoitetun ympäristön persoonallisuuksiin, asioihin ja esineisiin.

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
        Jumalallisen maskuliiniset ja feminiiniset aspektit

        Meidän on ymmärrettävä Todellisuuden luonne. Meille kerrotaan, että tämä maailma ei ole muuta kuin vääristynyt heijastus henkimaailmasta. Yksi tämän aineellisen maailman ominaispiirteistä on miehen ja naisen olemassaolo. Ja olisi virheellistä ja tietämätöntä yrittää riistää jumalalliselta Todellisuudelta tämä piirre, tämä luonne, jako mies- ja naisperiaatteisiin.

        Kuulemme joka päivä tämän ilmaisun, nämä sanat: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi. Englannin kielen sana "man" on " mies". Mutta entä nainen? Kenen kuvaksi nainen luotiin? Tämä ajatus feminiinisestä ja maskuliinisesta löytää täyden ilmaisunsa ja edustuksensa Krishna-käsityksessä Jumalallisesta, käsityksessä Jumalasta Krishnana.

        "Vedanta-sutrassa sanotaan: ...sanskrit..."Absoluuttinen Totuus on Alkulähde".
        Lähde, josta kaikki on peräisin. Vedanta on Vedojen puun kukka.
        ...

        ...
        ...
        Kuvaillessaan Korkeimman Olennon luonnetta Srila Guru Maharaj sanoo, että Jumalan Persoonallisuus ilmenee silloin, kun Jumalan Persoonallisuuteen liittyy Hänen shaktinsa - Hänen naispuolinen puoliskonsa. Kun taas kuvaus tai kuva Jumalasta, joka on vailla energiaa, voimaa, shaktia - tämä kuva kääntyy lopulta kohti impersonalismia - persoonatonta näkemystä Hänestä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
        Jumalallisen maskuliiniset ja feminiiniset aspektit

        Meidän on ymmärrettävä Todellisuuden luonne. Meille kerrotaan, että tämä maailma ei ole muuta kuin vääristynyt heijastus henkimaailmasta. Yksi tämän aineellisen maailman ominaispiirteistä on miehen ja naisen olemassaolo. Ja olisi virheellistä ja tietämätöntä yrittää riistää jumalalliselta Todellisuudelta tämä piirre, tämä luonne, jako mies- ja naisperiaatteisiin.

        Kuulemme joka päivä tämän ilmaisun, nämä sanat: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi. Englannin kielen sana "man" on " mies". Mutta entä nainen? Kenen kuvaksi nainen luotiin? Tämä ajatus feminiinisestä ja maskuliinisesta löytää täyden ilmaisunsa ja edustuksensa Krishna-käsityksessä Jumalallisesta, käsityksessä Jumalasta Krishnana.

        "Vedanta-sutrassa sanotaan: ...sanskrit..."Absoluuttinen Totuus on Alkulähde".
        Lähde, josta kaikki on peräisin. Vedanta on Vedojen puun kukka.
        ...

        ...
        ...
        Kuvaillessaan Korkeimman Olennon luonnetta Srila Guru Maharaj sanoo, että Jumalan Persoonallisuus ilmenee silloin, kun Jumalan Persoonallisuuteen liittyy Hänen shaktinsa - Hänen naispuolinen puoliskonsa. Kun taas kuvaus tai kuva Jumalasta, joka on vailla energiaa, voimaa, shaktia - tämä kuva kääntyy lopulta kohti impersonalismia - persoonatonta näkemystä Hänestä.

        Harmonisuus: suhde muihin uskontoihin

        Olemme siis sanoneet muutaman sanan vedalaisen maailmankuvan syvyydestä. Mitä tarkoitamme sen harmonisuudella?

        Vedoissa ei esimerkiksi koskaan sanota, että on olemassa yksi ainoa oikea henkinen perinne ja että muut ovat "paholaisen".

        Vedat selittävät, että monet perinteet puhuvat Absoluutista, mutta paljastavat Hänet eri muodoissa ja eri asteissa.

        Lähdettä voidaan verrata timanttiin, jossa on monia puolia - mutta kaikki henkiset polut suuntautuvat korkeimmassa merkityksessä Häneen.


        Vedat paljastavat samanaikaisesti Absoluutin (Brahman, Bhagavan,Paramatma) Persoonallisen ja persoonattoman, kaiken läpäisevän ja kaiken kattavan puolen.

        Aiemmissa elämissä kuljetun polun mukaan ihminen voi seurata yhtä tai toista maailmankuvaa, yhtä tai toista perinnettä, uskontoa tai koulukuntaa.

        Eri henkisten koulukuntien tarkoituksen yhtenäisyyden oivaltaminen on harmonisen maailmankuvan perusta. On kuitenkin myös muistettava, että moninaisuudessa vallitsee ykseys.


        Joskus ajatellaan virheellisesti, että koska Jumala on Yksi, Hänellä on vain yksi ilmestyminen. Tämä ei kuitenkaan pidä lainkaan paikkaansa.

        Jumala on ääretön, ja Hänen henkisiä ilmenemisiään on lukemattomia.

        Jokainen Hänen jumalallisista ilmestymisistään on yksilöllinen Persoona.Heillä kaikilla on oma luonteensa ja erityispiirteensä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Harmonisuus: suhde muihin uskontoihin

        Olemme siis sanoneet muutaman sanan vedalaisen maailmankuvan syvyydestä. Mitä tarkoitamme sen harmonisuudella?

        Vedoissa ei esimerkiksi koskaan sanota, että on olemassa yksi ainoa oikea henkinen perinne ja että muut ovat "paholaisen".

        Vedat selittävät, että monet perinteet puhuvat Absoluutista, mutta paljastavat Hänet eri muodoissa ja eri asteissa.

        Lähdettä voidaan verrata timanttiin, jossa on monia puolia - mutta kaikki henkiset polut suuntautuvat korkeimmassa merkityksessä Häneen.


        Vedat paljastavat samanaikaisesti Absoluutin (Brahman, Bhagavan,Paramatma) Persoonallisen ja persoonattoman, kaiken läpäisevän ja kaiken kattavan puolen.

        Aiemmissa elämissä kuljetun polun mukaan ihminen voi seurata yhtä tai toista maailmankuvaa, yhtä tai toista perinnettä, uskontoa tai koulukuntaa.

        Eri henkisten koulukuntien tarkoituksen yhtenäisyyden oivaltaminen on harmonisen maailmankuvan perusta. On kuitenkin myös muistettava, että moninaisuudessa vallitsee ykseys.


        Joskus ajatellaan virheellisesti, että koska Jumala on Yksi, Hänellä on vain yksi ilmestyminen. Tämä ei kuitenkaan pidä lainkaan paikkaansa.

        Jumala on ääretön, ja Hänen henkisiä ilmenemisiään on lukemattomia.

        Jokainen Hänen jumalallisista ilmestymisistään on yksilöllinen Persoona.Heillä kaikilla on oma luonteensa ja erityispiirteensä.

        http://scsmath.com/books/Subjective_Evolution.pdf
        SUBJECTIVE
        EVOLUTION
        OF CONSCIOUSNESS



        Ei ole liioiteltua sanoa, että tämä kirja on muuttanut radikaalisti monien lukijoiden elämää. Intialaisen filosofian perinteitä seuraten siinä esitetään monikerroksisen todellisuuden paradigma. Fyysinen maailmamme on vain olemassaolon alin, karkein kerros. Sen yläpuolella ja sitä paljon monimuotoisempi on hienojakoinen maailma, ja vielä korkeammalla, vielä rikkaampi ja monimuotoisempi on transsendentti, henkinen, ikuinen maailma. Ja se, joka on kokenut korkeamman maailman, on kokenut sellaista autuutta, että hänen kiintymyksensä sen kalpeaan, fyysiseen loistoon katoaa. Eivätkä vain joogit ja erakot, vaan koko muinainen intialainen kulttuuri oli täynnä tätä kosmoksen, äärettömän, tuntemusta. Vain tietyt muinaiset perinteet, valikoidut opettajat ja ajattelijat ovat säilyttäneet tämän tunteen meidän aikaamme saakka. Heihin voimme oikeutetusti lukea Srila Sridhar Maharajin. Evoluution mainitseminen tämän teoksen otsikossa ei ole suinkaan sattumaa. Evoluutio-oppi saa tässä kuitenkin paljon laajemman tulkinnan itse olemassaolon periaatteena, eikä vain aineellisten objektien joidenkin muotojen kehittymisenä. Tämä 1900-luvun suuri intialainen ajattelija väittää, että todellinen evoluutio on tietoisuuden, joka on luonteeltaan subjektiivinen, muuttumista. Tarkastelemalla ja vertailemalla erilaisia filosofisia opetuksia evoluutiosta Sridhar Maharaj osoittaa meille, että tietoisuus on ensisijainen todellisuus, että subjektiivinen maailma on todellisempi kuin objektiivinen maailma. Hän johdattaa lukijan tietoisuuden subjektiivisen evoluution eri vaiheiden läpi hyödyntäen paitsi laajaa tietämystään myös syvintä henkistä kokemustaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        http://scsmath.com/books/Subjective_Evolution.pdf
        SUBJECTIVE
        EVOLUTION
        OF CONSCIOUSNESS



        Ei ole liioiteltua sanoa, että tämä kirja on muuttanut radikaalisti monien lukijoiden elämää. Intialaisen filosofian perinteitä seuraten siinä esitetään monikerroksisen todellisuuden paradigma. Fyysinen maailmamme on vain olemassaolon alin, karkein kerros. Sen yläpuolella ja sitä paljon monimuotoisempi on hienojakoinen maailma, ja vielä korkeammalla, vielä rikkaampi ja monimuotoisempi on transsendentti, henkinen, ikuinen maailma. Ja se, joka on kokenut korkeamman maailman, on kokenut sellaista autuutta, että hänen kiintymyksensä sen kalpeaan, fyysiseen loistoon katoaa. Eivätkä vain joogit ja erakot, vaan koko muinainen intialainen kulttuuri oli täynnä tätä kosmoksen, äärettömän, tuntemusta. Vain tietyt muinaiset perinteet, valikoidut opettajat ja ajattelijat ovat säilyttäneet tämän tunteen meidän aikaamme saakka. Heihin voimme oikeutetusti lukea Srila Sridhar Maharajin. Evoluution mainitseminen tämän teoksen otsikossa ei ole suinkaan sattumaa. Evoluutio-oppi saa tässä kuitenkin paljon laajemman tulkinnan itse olemassaolon periaatteena, eikä vain aineellisten objektien joidenkin muotojen kehittymisenä. Tämä 1900-luvun suuri intialainen ajattelija väittää, että todellinen evoluutio on tietoisuuden, joka on luonteeltaan subjektiivinen, muuttumista. Tarkastelemalla ja vertailemalla erilaisia filosofisia opetuksia evoluutiosta Sridhar Maharaj osoittaa meille, että tietoisuus on ensisijainen todellisuus, että subjektiivinen maailma on todellisempi kuin objektiivinen maailma. Hän johdattaa lukijan tietoisuuden subjektiivisen evoluution eri vaiheiden läpi hyödyntäen paitsi laajaa tietämystään myös syvintä henkistä kokemustaan.

        The Creation
        Books > Subjective Evolution of Consciousness

        Srila Sridhar Maharaj: The Manu-samhita (1.5–6) begins describing the creation from this point:

        āsīd idaṁ tamo bhūtam aprajñātam alakṣanam
        apratarkyam avijñeyaṁ prasuptam iva sarvataḥ
        tataḥ svayambhur bhāgavān avyaktavyaṁ jayan idam
        mahābhutādi vṛtaujāḥ prādur āsin tamonudaḥ

        Just before the creative movement began, the marginal potency of the Lord was in a state of equilibrium. Tatastha means equilibrium: asid idam tamo-bhutam. Everything was in darkness, fully enveloped by ignorance. Alaksanam means there was no possibility of any estimation; no symptoms of reality existed by which any conjecture or inference about the nature of reality would have been possible. And it was aprajnatam: science has no capacity for investigating the nature of that stage of existence. We can only say from here that it was completely immersed in deep sleep. The analogy of deep sleep may give us some conception of that period: prasuptam iva sarvatah. Material existence was as if in a sound sleep.

        At that time, movement began from within the spiritual plane and light came. Light was seen by the seers. That light was pre-existent, but at that time the seers received the vision to see light. They began to see. The first conception of this material world after light was water. The light revealed a substance like water.

        That primal light is compared with personality. Light means consciousness, and consciousness means personality. That light, or personality, first gave birth to the onlookers to the feelers of material existence, and then to an objective substance like water. That water is known as Viraja, or causal substance. What is known in Vaisnava vocabulary as Brahmaloka — the world of consciousness — is represented by light, and Viraja, or causal substance, is represented by water. The conscious world is represented by light, and the first objective reality is represented as water. Then, the seeds of consciousness are sown in the causal water which is the shadow of that light. Although the actual element of water was created long after this, the first conception of matter is compared to water because water is an accommodating, moving solution. The Sanskrit word for water, apa, means «of lower conception». In this way, the lower creation began.
        ...
        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        The Creation
        Books > Subjective Evolution of Consciousness

        Srila Sridhar Maharaj: The Manu-samhita (1.5–6) begins describing the creation from this point:

        āsīd idaṁ tamo bhūtam aprajñātam alakṣanam
        apratarkyam avijñeyaṁ prasuptam iva sarvataḥ
        tataḥ svayambhur bhāgavān avyaktavyaṁ jayan idam
        mahābhutādi vṛtaujāḥ prādur āsin tamonudaḥ

        Just before the creative movement began, the marginal potency of the Lord was in a state of equilibrium. Tatastha means equilibrium: asid idam tamo-bhutam. Everything was in darkness, fully enveloped by ignorance. Alaksanam means there was no possibility of any estimation; no symptoms of reality existed by which any conjecture or inference about the nature of reality would have been possible. And it was aprajnatam: science has no capacity for investigating the nature of that stage of existence. We can only say from here that it was completely immersed in deep sleep. The analogy of deep sleep may give us some conception of that period: prasuptam iva sarvatah. Material existence was as if in a sound sleep.

        At that time, movement began from within the spiritual plane and light came. Light was seen by the seers. That light was pre-existent, but at that time the seers received the vision to see light. They began to see. The first conception of this material world after light was water. The light revealed a substance like water.

        That primal light is compared with personality. Light means consciousness, and consciousness means personality. That light, or personality, first gave birth to the onlookers to the feelers of material existence, and then to an objective substance like water. That water is known as Viraja, or causal substance. What is known in Vaisnava vocabulary as Brahmaloka — the world of consciousness — is represented by light, and Viraja, or causal substance, is represented by water. The conscious world is represented by light, and the first objective reality is represented as water. Then, the seeds of consciousness are sown in the causal water which is the shadow of that light. Although the actual element of water was created long after this, the first conception of matter is compared to water because water is an accommodating, moving solution. The Sanskrit word for water, apa, means «of lower conception». In this way, the lower creation began.
        ...
        ...

        Ishopanishad on yksi 108 Upanishadista, jotka ovat osa Yajurveda -teosta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ishopanishad on yksi 108 Upanishadista, jotka ovat osa Yajurveda -teosta.

        Śrī Īśopaniṣad

        Tieto, joka tuo meidät lähemmäksi Jumaluuden Ylintä Persoonallisuutta, Kṛṣṇaa.


        Kutsurukous:

        oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
        pūrṇāt pūrṇam udacyate
        pūrṇasya pūrṇam ādāya
        pūrṇam evāvaśiṣyate

        Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on täydellinen ja koska Hän on absoluuttinen ja täydellinen, niin kaikki Hänestä emanoituvat ilmentymät, kuten tämä ilmiömaailma, on varustettu kaikella tarpeellisella, koska se on itsessään täydellinen kokonaisuus. Kaikki, mikä lähtee Täydellisestä Kokonaisuudesta on Itsessään Täydellistä. Täydellisenä Kokonaisuutena Hän on täydellisessä tasapainossa, vaikka Hänestä lähtee niin monia täydellisiä osasia.


        Ensimmäinen mantra:

        īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ
        yat kiñca jagatyāṁ jagat
        tena tyaktena bhuñjīthā
        mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

        Kaikki tässä maailmankaikkeudessa, olipa se sitten elollista tai elotonta, on Hänen vallassaan ja kuuluu Hänelle. Siksi jokaisen tulisi käyttää vain sitä, mikä on välttämätöntä ja mikä on myönnetty hänen osuudekseen, eikä kajota mihinkään muuhun, ymmärtäen hyvin, kenelle kaikki kuuluu.



        Neljäs mantra:

        anejad ekaṁ manaso javīyo
        nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
        tad dhāvato ’nyān atyeti tiṣṭhat
        tasminn apo mātariśvā dadhāti

        Asuinpaikassaan pysyttelevä Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, liikkuu ajatusta nopeammin ja voi ohittaa kaikki juoksijat. Edes mahtavat puolijumalat eivät pysty lähestymään Häntä. Pysytellen yhdessä paikassa Hän antaa samanaikaisesti käskyjä niille, jotka lähettävät tuulia ja sateita. Täydellisyydessään Hänelle ei ole vertaista.


        Viides mantra:

        tad ejati tan naijati
        tad dūre tad v antike
        tad antar asya sarvasya
        tad u sarvasyāsya bāhyataḥ

        Korkein Jumala sekä kävelee että ei kävele. Hän on kaukana ja samaan aikaan hyvin lähellä. Hän on kaiken sisällä ja kuitenkin kaiken ulkopuolella.


        Yhdestoista mantra:

        vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas
        tad vedobhayaṁ saha
        avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā
        vidyayāmṛtam aśnute

        Syntymien ja kuolemien kiertokulusta voi päästä pois ja nauttia täysin kuolemattomuuden lahjasta vain se, joka kykenee samanaikaisesti ymmärtämään tietämättömyyteen uppoutumisen prosessin ja transsendenttisen tiedon täydellistämisen prosessin.


        Kahdeksastoista mantra:

        agne naya supathā rāye asmān
        viśvāni deva vayunāni vidvān
        yuyodhy asmaj juhurāṇam eno
        bhūyiṣṭhāṁ te nama-uktiṁ vidhema

        Oi Jumalani, voimallinen kuin tuli, oi Kaikkivaltias, kumarrun Sinun eteesi yhä uudelleen ja uudelleen, lankean lootusjalkojesi juureen. Oi Jumalani, johdata minut oikealle tielle, jotta saavuttaisin Sinut. Ja koska Sinä tiedät kaiken, mitä olen tehnyt menneisyydessä, vapauta minut kaikista syntieni seuraamuksista, niin ettei mikään estäisi etenemistäni.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Śrī Īśopaniṣad

        Tieto, joka tuo meidät lähemmäksi Jumaluuden Ylintä Persoonallisuutta, Kṛṣṇaa.


        Kutsurukous:

        oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
        pūrṇāt pūrṇam udacyate
        pūrṇasya pūrṇam ādāya
        pūrṇam evāvaśiṣyate

        Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on täydellinen ja koska Hän on absoluuttinen ja täydellinen, niin kaikki Hänestä emanoituvat ilmentymät, kuten tämä ilmiömaailma, on varustettu kaikella tarpeellisella, koska se on itsessään täydellinen kokonaisuus. Kaikki, mikä lähtee Täydellisestä Kokonaisuudesta on Itsessään Täydellistä. Täydellisenä Kokonaisuutena Hän on täydellisessä tasapainossa, vaikka Hänestä lähtee niin monia täydellisiä osasia.


        Ensimmäinen mantra:

        īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ
        yat kiñca jagatyāṁ jagat
        tena tyaktena bhuñjīthā
        mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

        Kaikki tässä maailmankaikkeudessa, olipa se sitten elollista tai elotonta, on Hänen vallassaan ja kuuluu Hänelle. Siksi jokaisen tulisi käyttää vain sitä, mikä on välttämätöntä ja mikä on myönnetty hänen osuudekseen, eikä kajota mihinkään muuhun, ymmärtäen hyvin, kenelle kaikki kuuluu.



        Neljäs mantra:

        anejad ekaṁ manaso javīyo
        nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
        tad dhāvato ’nyān atyeti tiṣṭhat
        tasminn apo mātariśvā dadhāti

        Asuinpaikassaan pysyttelevä Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, liikkuu ajatusta nopeammin ja voi ohittaa kaikki juoksijat. Edes mahtavat puolijumalat eivät pysty lähestymään Häntä. Pysytellen yhdessä paikassa Hän antaa samanaikaisesti käskyjä niille, jotka lähettävät tuulia ja sateita. Täydellisyydessään Hänelle ei ole vertaista.


        Viides mantra:

        tad ejati tan naijati
        tad dūre tad v antike
        tad antar asya sarvasya
        tad u sarvasyāsya bāhyataḥ

        Korkein Jumala sekä kävelee että ei kävele. Hän on kaukana ja samaan aikaan hyvin lähellä. Hän on kaiken sisällä ja kuitenkin kaiken ulkopuolella.


        Yhdestoista mantra:

        vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas
        tad vedobhayaṁ saha
        avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā
        vidyayāmṛtam aśnute

        Syntymien ja kuolemien kiertokulusta voi päästä pois ja nauttia täysin kuolemattomuuden lahjasta vain se, joka kykenee samanaikaisesti ymmärtämään tietämättömyyteen uppoutumisen prosessin ja transsendenttisen tiedon täydellistämisen prosessin.


        Kahdeksastoista mantra:

        agne naya supathā rāye asmān
        viśvāni deva vayunāni vidvān
        yuyodhy asmaj juhurāṇam eno
        bhūyiṣṭhāṁ te nama-uktiṁ vidhema

        Oi Jumalani, voimallinen kuin tuli, oi Kaikkivaltias, kumarrun Sinun eteesi yhä uudelleen ja uudelleen, lankean lootusjalkojesi juureen. Oi Jumalani, johdata minut oikealle tielle, jotta saavuttaisin Sinut. Ja koska Sinä tiedät kaiken, mitä olen tehnyt menneisyydessä, vapauta minut kaikista syntieni seuraamuksista, niin ettei mikään estäisi etenemistäni.

        Edellä on muutamia mantroja Ishopanishadista.

        Ishopanishad on yksi 108 Upanishadista, jotka ovat osa Yajurveda -teosta.

        Yksi tärkeimmästä 108 Upanishadista, Isha Upanishadista.

        Isha Upanishad on siis Ishopanishad.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Edellä on muutamia mantroja Ishopanishadista.

        Ishopanishad on yksi 108 Upanishadista, jotka ovat osa Yajurveda -teosta.

        Yksi tärkeimmästä 108 Upanishadista, Isha Upanishadista.

        Isha Upanishad on siis Ishopanishad.

        Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)

        Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)

        Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

        Ajan myötä kaikki, mikä ei tule Paramparan kautta, vääristyy. Näin voi tapahtua myös Paramparasta saadun tiedolle. Uskonnoista haarautuu monia sivuhaaroja, jotka poikkeavat suuresti alkuperäisestä sanomasta. Alkuperäisestä sanomasta ei siis ole paljon mitään jäljellä. MUTTA kun (paramparan kautta tapahtuva) tieto alkaa ajan myötä muuttua, Jumala Itse laskeutuu planeetallemme tai lähettää avataransa - niin silloin Veda-tieto on jälleen eheytynyt. Se pysyy siis alkuperäisenä. Näin se on ollut ja tulee olemaan myös jatkossa. Aina.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ajan myötä kaikki, mikä ei tule Paramparan kautta, vääristyy. Näin voi tapahtua myös Paramparasta saadun tiedolle. Uskonnoista haarautuu monia sivuhaaroja, jotka poikkeavat suuresti alkuperäisestä sanomasta. Alkuperäisestä sanomasta ei siis ole paljon mitään jäljellä. MUTTA kun (paramparan kautta tapahtuva) tieto alkaa ajan myötä muuttua, Jumala Itse laskeutuu planeetallemme tai lähettää avataransa - niin silloin Veda-tieto on jälleen eheytynyt. Se pysyy siis alkuperäisenä. Näin se on ollut ja tulee olemaan myös jatkossa. Aina.

        Kun alkuperäinen [henkinen] virtaus on vääristynyt, vähentynyt [mayan, illusorisen väliaineen, vaikutuksesta], tarvitaan Jumalallistamista, jotta ilmiö voidaan herättää henkiin alkuperäisessä loistossaan. Ja tätä tarkoitusta varten tulee joko Jumala itse tai asianomaiset ihmiset. [Henkisen tiedon virran] keskeytymätön luonne. Emme voi odottaa, että tämä virtaus pysyy aina muuttumattomana, ilman häiriöitä tai vääristymiä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun alkuperäinen [henkinen] virtaus on vääristynyt, vähentynyt [mayan, illusorisen väliaineen, vaikutuksesta], tarvitaan Jumalallistamista, jotta ilmiö voidaan herättää henkiin alkuperäisessä loistossaan. Ja tätä tarkoitusta varten tulee joko Jumala itse tai asianomaiset ihmiset. [Henkisen tiedon virran] keskeytymätön luonne. Emme voi odottaa, että tämä virtaus pysyy aina muuttumattomana, ilman häiriöitä tai vääristymiä.

        Miksi maailmassa on niin paljon erilaisia uskontoja?

        Srimad Bhagavatamissa Uddhava kysyy saman kysymyksen: "Miksi maailmassa on niin paljon opetuksia, jotka väittävät olevansa uskonto?". Viekö kukin niistä yksinään minut päämäärääni, vai onko niillä jokin porrastus?" Krishna vastasi hänelle: "Luomisen kynnyksellä panin uskonnon totuudet Luoja Brahman sydämeen, ja häneltä ne siirtyivät hänen opetuslapsilleen. Mutta kun nämä opetuslapset välittivät näitä totuuksia muille, he muuttivat niitä hieman omien kykyjensä mukaan. Kun annoin tämän tiedon Brahmalle, se oli yksi. Brahma kertoi sen opetuslapsilleen, ja kun he ottivat sen sydämeensä, se meni sisään, mutta hieman muunneltuna. Kun he puolestaan välittivät tätä tietoa oppilailleen, se muuttui vielä enemmän. Se menetettiin aineellisen maailman vääristävän luonteen vuoksi. Tieto vääristyi ensinnäkin silloin, kun se vastaanotettiin, ja toiseksi silloin, kun sitä välitettiin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miksi maailmassa on niin paljon erilaisia uskontoja?

        Srimad Bhagavatamissa Uddhava kysyy saman kysymyksen: "Miksi maailmassa on niin paljon opetuksia, jotka väittävät olevansa uskonto?". Viekö kukin niistä yksinään minut päämäärääni, vai onko niillä jokin porrastus?" Krishna vastasi hänelle: "Luomisen kynnyksellä panin uskonnon totuudet Luoja Brahman sydämeen, ja häneltä ne siirtyivät hänen opetuslapsilleen. Mutta kun nämä opetuslapset välittivät näitä totuuksia muille, he muuttivat niitä hieman omien kykyjensä mukaan. Kun annoin tämän tiedon Brahmalle, se oli yksi. Brahma kertoi sen opetuslapsilleen, ja kun he ottivat sen sydämeensä, se meni sisään, mutta hieman muunneltuna. Kun he puolestaan välittivät tätä tietoa oppilailleen, se muuttui vielä enemmän. Se menetettiin aineellisen maailman vääristävän luonteen vuoksi. Tieto vääristyi ensinnäkin silloin, kun se vastaanotettiin, ja toiseksi silloin, kun sitä välitettiin.

        Alkuperäinen tieto on siis vähitellen vääristynyt, ja nyt näemme, että uskonnon maailma on kuin viidakko. Jotkut painottavat askeesia, jotkut hyväntekeväisyyttä - jotkut sitä ja jotkut tätä. Uskonnon puuhun on kasvanut niin monia oksia! Ja näiden muunneltujen laskevien oppien vastapainoksi ihmismielestä on noussut esiin vastakkaisia, nousevia oppeja, kuten ateismi. Siksi löydämme tällaisen viidakon.

        Kun uskonto on täysin rappeutunut, Jumala tulee uudelleen tai lähettää edustajansa ja neuvoo häntä: "Mene ja korjaa kaikki."

        Uskonnolliset erot ovat väistämättömiä, ja se, joka onnistuu ymmärtämään todellisen sisäisen totuuden, pelastuu. Toiset seuraavat väärää polkua, ja kestää kauan ennen kuin he vapautuvat. Se, joka on kerran saavuttanut todellisen yhteyden oikeaan guruun, ei ole kadonnut. Srimad-Bhagavatamin yhdessätoista laulussa Krishna on vastannut Uddhavan kysymykseen, ja tässä kaikki on täysin selvää. Tässä ei ole mitään terveen järjen vastaista tai dogmaattista. Jos olemme vilpittömiä, emme epäonnistu.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Alkuperäinen tieto on siis vähitellen vääristynyt, ja nyt näemme, että uskonnon maailma on kuin viidakko. Jotkut painottavat askeesia, jotkut hyväntekeväisyyttä - jotkut sitä ja jotkut tätä. Uskonnon puuhun on kasvanut niin monia oksia! Ja näiden muunneltujen laskevien oppien vastapainoksi ihmismielestä on noussut esiin vastakkaisia, nousevia oppeja, kuten ateismi. Siksi löydämme tällaisen viidakon.

        Kun uskonto on täysin rappeutunut, Jumala tulee uudelleen tai lähettää edustajansa ja neuvoo häntä: "Mene ja korjaa kaikki."

        Uskonnolliset erot ovat väistämättömiä, ja se, joka onnistuu ymmärtämään todellisen sisäisen totuuden, pelastuu. Toiset seuraavat väärää polkua, ja kestää kauan ennen kuin he vapautuvat. Se, joka on kerran saavuttanut todellisen yhteyden oikeaan guruun, ei ole kadonnut. Srimad-Bhagavatamin yhdessätoista laulussa Krishna on vastannut Uddhavan kysymykseen, ja tässä kaikki on täysin selvää. Tässä ei ole mitään terveen järjen vastaista tai dogmaattista. Jos olemme vilpittömiä, emme epäonnistu.

        Luomisen jälkeen Korkein Persoonallisuus asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.


        Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Luomisen jälkeen Korkein Persoonallisuus asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.


        Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa.

        Jokaista maailmankaikkeutta hallitsevat Korkeimman Jumalan edustajat, jotka työskentelevät Hänen johdollaan ja valvovat aineellisten energioiden ilmenemismuotoja ja toimintaa. Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.
        Brahma myös valvoo tiettyjä taivaallisia maailmoja ja asuu korkeimmassa taivaallisessa maailmassa. Jokaisessa maailmankaikkeudessa on eri Brahma. Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin. Mutta hän on maailmankaikkeutemme luoja. Jokaisella maailmankaikkeudella on oma Brahmansa. Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jokaista maailmankaikkeutta hallitsevat Korkeimman Jumalan edustajat, jotka työskentelevät Hänen johdollaan ja valvovat aineellisten energioiden ilmenemismuotoja ja toimintaa. Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.
        Brahma myös valvoo tiettyjä taivaallisia maailmoja ja asuu korkeimmassa taivaallisessa maailmassa. Jokaisessa maailmankaikkeudessa on eri Brahma. Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin. Mutta hän on maailmankaikkeutemme luoja. Jokaisella maailmankaikkeudella on oma Brahmansa. Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike.

        Toisinaan Brahman virka annetaan olennolle, joka on lähes sataprosenttisesti täydellinen, mutta joka ei ole täysin voittanut halua hallita. Tällaiselle sielulle annetaan mahdollisuus toimia Brahmana- luojana ja valvoa maailmankaikkeuden aineellisten ilmentymien järjestystä. Brahman elinikä on 311 biljoonaa 40 miljoonaa vuotta. Tämä luku saattaa tuntua epäuskottavalta, mutta aika menee eri tavalla korkeimmilla planeetoilla. Tämä luku on ihmisen ajanlaskennan mukainen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Toisinaan Brahman virka annetaan olennolle, joka on lähes sataprosenttisesti täydellinen, mutta joka ei ole täysin voittanut halua hallita. Tällaiselle sielulle annetaan mahdollisuus toimia Brahmana- luojana ja valvoa maailmankaikkeuden aineellisten ilmentymien järjestystä. Brahman elinikä on 311 biljoonaa 40 miljoonaa vuotta. Tämä luku saattaa tuntua epäuskottavalta, mutta aika menee eri tavalla korkeimmilla planeetoilla. Tämä luku on ihmisen ajanlaskennan mukainen.

        Koska Brahma on aineellinen olento, vaikkakin hyvin kehittynyt, hänkin jättää ruumiinsa elämänsä lopussa. Kun Brahma jättää kehonsa (eli kuolee) 311 biljoonan vuoden kuluttua, kaikki olemassaolo tässä maailmankaikkeudessa tuhoutuu. Brahman keho koostuu älystä, emme pysty sitä havaitsemaan, jos Brahma ei itse haluaa, että havaitsemme sitä. Toisin sanoen neljän miljardin vuoden välein kaikki planeettajärjestelmät, myös korkeammat taivaalliset planeetat, tuhoutuvat. Näiden 4 miljardin vuoden jaksojen sisällä on 14 erillistä ajallista tuhoutumissykliä. Jokaisen syklin aikana tapahtuu järjestäytynyttä ja järjestelmällistä luomista, ylläpitoa ja tuhoamista. Maailmanlaajuisia mullistuksia tapahtuu muun muassa kahden vuosituhannen välein.

        Luomisen jälkeen Korkein Persoonallisuus asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Koska Brahma on aineellinen olento, vaikkakin hyvin kehittynyt, hänkin jättää ruumiinsa elämänsä lopussa. Kun Brahma jättää kehonsa (eli kuolee) 311 biljoonan vuoden kuluttua, kaikki olemassaolo tässä maailmankaikkeudessa tuhoutuu. Brahman keho koostuu älystä, emme pysty sitä havaitsemaan, jos Brahma ei itse haluaa, että havaitsemme sitä. Toisin sanoen neljän miljardin vuoden välein kaikki planeettajärjestelmät, myös korkeammat taivaalliset planeetat, tuhoutuvat. Näiden 4 miljardin vuoden jaksojen sisällä on 14 erillistä ajallista tuhoutumissykliä. Jokaisen syklin aikana tapahtuu järjestäytynyttä ja järjestelmällistä luomista, ylläpitoa ja tuhoamista. Maailmanlaajuisia mullistuksia tapahtuu muun muassa kahden vuosituhannen välein.

        Luomisen jälkeen Korkein Persoonallisuus asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.

        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

        http://www.scsmath.com/


      • Anonyymi

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        FOUR SAMPRADAYAS

        Krishnaa voi siis lähestyä neljän sampradayan kautta. ja kunkin sampradayan opettajat eivät ole aineellisesta maailmasta.

        MUTTA SEN PITÄÄ OLLA PARAMPARAN KAUTTA SAATU TIETO.

        https://gaudiyahistory.iskcondesiretree.com/wp-content/uploads/2011/08/four_sampradaya_1.jpg

        Mitä tarkoittaa Parampara?

        Parampara – tiedon perimysketju opettajalta oppilaalle. Parampara-järjestelmässä tieto siirtyy muuttumattomana sukupolvelta toiselle. Parampara-linjan kautta voidaan välittää monenlaista tietoa niin henmisellä alueella kuin taiteessa jne.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mitä tarkoittaa Parampara?

        Parampara – tiedon perimysketju opettajalta oppilaalle. Parampara-järjestelmässä tieto siirtyy muuttumattomana sukupolvelta toiselle. Parampara-linjan kautta voidaan välittää monenlaista tietoa niin henmisellä alueella kuin taiteessa jne.

        Parampara tunnetaan myös nimellä guru-shishya parampara tai guru-parampara, henkisten opettajien ketju tai opetuslapseusperimys, jonka kautta henkinen tieto siirtyy eteenpäin. Pyhien kirjoitusten mukaan tämän järjestelmän on perustanut Jumala itse, ja sen kautta tieto säilyy alkuperäisessä muodossaan. Parampara vahvistaa saadun tiedon totuuden tai auktoriteetin. Se auttaa välttämään keksintöjä ja todellisten arvojen korvaamista toissijaisilla arvoilla. Jokaisen henkistä tietoa jakavan gurun on myös itse kuuluttava paramparaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Parampara tunnetaan myös nimellä guru-shishya parampara tai guru-parampara, henkisten opettajien ketju tai opetuslapseusperimys, jonka kautta henkinen tieto siirtyy eteenpäin. Pyhien kirjoitusten mukaan tämän järjestelmän on perustanut Jumala itse, ja sen kautta tieto säilyy alkuperäisessä muodossaan. Parampara vahvistaa saadun tiedon totuuden tai auktoriteetin. Se auttaa välttämään keksintöjä ja todellisten arvojen korvaamista toissijaisilla arvoilla. Jokaisen henkistä tietoa jakavan gurun on myös itse kuuluttava paramparaan.

        Gaudiya Vaishnavismiin kuuluu neljä arvovaltaista sampradayaa:

        Ramanuja-sampradaya .
        Vishnuswami sampradaja.
        Nimbarka sampradaja
        Madhva sampradaja


        Vanhin -- Brahma-sampradaya
        "Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi universumimme luomisesta (ei ainoastaan maapallon, vaan koko universumin) ja jatkuu tähän päivään asti."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Gaudiya Vaishnavismiin kuuluu neljä arvovaltaista sampradayaa:

        Ramanuja-sampradaya .
        Vishnuswami sampradaja.
        Nimbarka sampradaja
        Madhva sampradaja


        Vanhin -- Brahma-sampradaya
        "Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi universumimme luomisesta (ei ainoastaan maapallon, vaan koko universumin) ja jatkuu tähän päivään asti."

        Sampradayat välittävät tietoa katkeamattomassa muodossa.
        "Nämä neljä vaisnava-sampradayaa, jotka noudattavat tiukasti Guru-Paramparan periaatteita, välittävät muuttumattomassa muodossa Vedojen, Vedantojen, Vedangojen ja kaiken teistisen kirjallisuuden sisältämää tietoa sopusoinnussa Jumalallisen Shrutin kanssa.

        He takaavat, että mitään osaa alkuperäisestä tiedosta ei ole muutettu, mitään ei ole lisätty tai vääristelty.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sampradayat välittävät tietoa katkeamattomassa muodossa.
        "Nämä neljä vaisnava-sampradayaa, jotka noudattavat tiukasti Guru-Paramparan periaatteita, välittävät muuttumattomassa muodossa Vedojen, Vedantojen, Vedangojen ja kaiken teistisen kirjallisuuden sisältämää tietoa sopusoinnussa Jumalallisen Shrutin kanssa.

        He takaavat, että mitään osaa alkuperäisestä tiedosta ei ole muutettu, mitään ei ole lisätty tai vääristelty.

        Siksi, vaikka Brahmavidyan alkuperä juontaa juurensa muinaisiin aikoihin, ei pitäisi olla epäilystäkään niiden kirjoitusten aitoudesta, joihin nämä arvovaltaiset traditiot perustuvat. Sampradaya on epäilemättä erinomainen ja ehdottoman välttämätön organisaatiomuoto ihmiskunnalle henkisen tiedon säilyttämisessä ja välittämisessä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siksi, vaikka Brahmavidyan alkuperä juontaa juurensa muinaisiin aikoihin, ei pitäisi olla epäilystäkään niiden kirjoitusten aitoudesta, joihin nämä arvovaltaiset traditiot perustuvat. Sampradaya on epäilemättä erinomainen ja ehdottoman välttämätön organisaatiomuoto ihmiskunnalle henkisen tiedon säilyttämisessä ja välittämisessä.

        Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."

        Arvoituksellinen kysymys Jumalan luonteesta. Onko Hän, jota kaikki maailman teologiset teesit kehottavat rakastamaan? Tämä kysymys on askarruttanut ajattelevien ihmisten mieliä ammoisista ajoista lähtien, sillä on vaikea rakastaa jotakuta, jota ei tunne lainkaan. Jotkut kuvaavat Häntä kaiken läpäiseväksi valoksi, toiset mahtavaksi luojaksi ja tuomariksi ja toiset ...ystäväksi. Monissa pyhissä kirjoituksissa on samanaikaisesti sekä henkilökohtaisia että persoonattomia kuvauksia Jumalasta, ja tämä ristiriita hämmentää joskus.

        Muinainen teologinen tutkielma Srimad-Bhagavatam sovittaa nämä ristiriidat yhteen selittämällä filosofisesti Jumalan Persoonallisuuden käsittämätöntä luonnetta, joka on maailmalta piilossa persoonattoman säteilyn verhon takana.

        Harkitseva totuuden etsijä saattaa miettiä, ovatko pyhimykset muissa opetuksissa puhuneet tästä?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Arvoituksellinen kysymys Jumalan luonteesta. Onko Hän, jota kaikki maailman teologiset teesit kehottavat rakastamaan? Tämä kysymys on askarruttanut ajattelevien ihmisten mieliä ammoisista ajoista lähtien, sillä on vaikea rakastaa jotakuta, jota ei tunne lainkaan. Jotkut kuvaavat Häntä kaiken läpäiseväksi valoksi, toiset mahtavaksi luojaksi ja tuomariksi ja toiset ...ystäväksi. Monissa pyhissä kirjoituksissa on samanaikaisesti sekä henkilökohtaisia että persoonattomia kuvauksia Jumalasta, ja tämä ristiriita hämmentää joskus.

        Muinainen teologinen tutkielma Srimad-Bhagavatam sovittaa nämä ristiriidat yhteen selittämällä filosofisesti Jumalan Persoonallisuuden käsittämätöntä luonnetta, joka on maailmalta piilossa persoonattoman säteilyn verhon takana.

        Harkitseva totuuden etsijä saattaa miettiä, ovatko pyhimykset muissa opetuksissa puhuneet tästä?

        Monia samankaltaisuuksia täysin erilaisissa uskonnollisissa järjestelmissä ja niiden teksteissä.


        Brahma samhita (5.40): "Palvon Govindaa, Alkuperäistä Herraa, joka on varustettu absoluuttisella voimalla. Hänen transsendentaalisen muotonsa häikäisevä säteily on persoonaton Brahman, absoluuttinen ja rajaton, joka ilmentää miljoonissa universumeissa lukemattomien planeettojen suuren valikoiman kaikkine rikkauksineen".

        Shvetashvatara Upanishad (3.8): Hän on kuitenkin kaukana pimeyden peittämän aineellisen maailman tuolla puolen.



        Raamattu:
        Biblia (1776)
        1Tim. 6:16 Jolla ainoalla on kuolemattomuus, joka asuu kirkkaudessa, johon ei yksikään tulla taida, jota ei yksikään ihminen nähnyt ole eikä taida nähdä: jolle olkoon kunnia ja ijankaikkinen voima, amen!

        Hadith: Totisesti, Allahilla on seitsemänkymmentätuhatta valon verhoa (nur): jos Hän olisi avannut ne, Hänen kasvojensa säteily olisi polttanut kaikki.


        Raamatun 2. Mooseksen kirja (33:20-23): "Sillä ihmisen on mahdotonta nähdä Minua ja jäädä eloon." (33:33).



        Katha Upanishad (1.2.20): "Molemmat, sekä Ylisielu (Paramatma) että sielu (jivaatma), sijaitsevat samassa kehon puussa, joka sijaitsee elävän olennon sydämessä.

        Hadith Qudsi: En ole läsnä taivaassa enkä maan päällä, mutta olen läsnä uskollisen palvelijani sydämessä.


        al-Hamadāni (sufi-pyhimys):
        "Oi ystävä, sydän on Jumalan tarkkailupiste."




        Katha Upanishad (1.2.20): "Molemmat, sekä Ylisielu (Paramatma) että sielu (jivaatma), sijaitsevat samassa kehon puussa, joka sijaitsee elävän olennon sydämessä.

        Hadith Qudsi: En ole läsnä taivaassa enkä maan päällä, mutta olen läsnä uskollisen palvelijani sydämessä.

        al-Hamadāni (sufi-pyhimys):
        "Oi ystävä, sydän on Jumalan tarkkailupiste."



        Brahma samhita(5.33):

        Palvon Jumaluuden Ylintä Persoonallisuutta, Govindaa, joka on kaiken lähde - jakamatonta, erehtymätöntä ja ilman alkua. Vaikka Hän laajentaa Itseään lukemattomiin muotoihin, Hän pysyy alkuperäisenä Persoonallisuutena, ja vaikka Hän on vanhin, Hän näyttää aina kukoistavalta nuorukaiselta.


        Profeetta Muhammedin Hadithit:

        "Näin Herran kauniin nuorukaisen muodossa, jolla oli hattu ...."


        "Allah loi Aatamin kaltaisekseen, kuvakseen."
        "Olen nähnyt Jumalan kaikkein kauniimmassa muodossaan."



        Pitäisikö meidän pohtia tekstien samankaltaisuutta näinkin erilaisissa uskonnoissa?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Monia samankaltaisuuksia täysin erilaisissa uskonnollisissa järjestelmissä ja niiden teksteissä.


        Brahma samhita (5.40): "Palvon Govindaa, Alkuperäistä Herraa, joka on varustettu absoluuttisella voimalla. Hänen transsendentaalisen muotonsa häikäisevä säteily on persoonaton Brahman, absoluuttinen ja rajaton, joka ilmentää miljoonissa universumeissa lukemattomien planeettojen suuren valikoiman kaikkine rikkauksineen".

        Shvetashvatara Upanishad (3.8): Hän on kuitenkin kaukana pimeyden peittämän aineellisen maailman tuolla puolen.



        Raamattu:
        Biblia (1776)
        1Tim. 6:16 Jolla ainoalla on kuolemattomuus, joka asuu kirkkaudessa, johon ei yksikään tulla taida, jota ei yksikään ihminen nähnyt ole eikä taida nähdä: jolle olkoon kunnia ja ijankaikkinen voima, amen!

        Hadith: Totisesti, Allahilla on seitsemänkymmentätuhatta valon verhoa (nur): jos Hän olisi avannut ne, Hänen kasvojensa säteily olisi polttanut kaikki.


        Raamatun 2. Mooseksen kirja (33:20-23): "Sillä ihmisen on mahdotonta nähdä Minua ja jäädä eloon." (33:33).



        Katha Upanishad (1.2.20): "Molemmat, sekä Ylisielu (Paramatma) että sielu (jivaatma), sijaitsevat samassa kehon puussa, joka sijaitsee elävän olennon sydämessä.

        Hadith Qudsi: En ole läsnä taivaassa enkä maan päällä, mutta olen läsnä uskollisen palvelijani sydämessä.


        al-Hamadāni (sufi-pyhimys):
        "Oi ystävä, sydän on Jumalan tarkkailupiste."




        Katha Upanishad (1.2.20): "Molemmat, sekä Ylisielu (Paramatma) että sielu (jivaatma), sijaitsevat samassa kehon puussa, joka sijaitsee elävän olennon sydämessä.

        Hadith Qudsi: En ole läsnä taivaassa enkä maan päällä, mutta olen läsnä uskollisen palvelijani sydämessä.

        al-Hamadāni (sufi-pyhimys):
        "Oi ystävä, sydän on Jumalan tarkkailupiste."



        Brahma samhita(5.33):

        Palvon Jumaluuden Ylintä Persoonallisuutta, Govindaa, joka on kaiken lähde - jakamatonta, erehtymätöntä ja ilman alkua. Vaikka Hän laajentaa Itseään lukemattomiin muotoihin, Hän pysyy alkuperäisenä Persoonallisuutena, ja vaikka Hän on vanhin, Hän näyttää aina kukoistavalta nuorukaiselta.


        Profeetta Muhammedin Hadithit:

        "Näin Herran kauniin nuorukaisen muodossa, jolla oli hattu ...."


        "Allah loi Aatamin kaltaisekseen, kuvakseen."
        "Olen nähnyt Jumalan kaikkein kauniimmassa muodossaan."



        Pitäisikö meidän pohtia tekstien samankaltaisuutta näinkin erilaisissa uskonnoissa?

        Raamattu (Laulu 2:14): Sillä äänesi on suloinen ja muotosi on kaunis.


        "Allah loi Aatamin kaltaisekseen, kuvakseen."
        "Olen nähnyt Jumalan kaikkein kauniimmassa muodossaan."




        Śrī Īśopaniṣad
        Kuudestoista mantra:

        Oi Jumalani, oi alkuperäinen filosofi, maailmankaikkeuden ylläpitäjä, oi säännöstelevä periaate, puhtaiden palvojien lopullinen määränpää, ihmiskunnan esi-isien hyväntoivoja! Pyydän Sinua, poista häikäisevien ylimaallisten säteidesi loiste, jotta voisin nähdä Sinun autuaan muotosi. Sinä olet ikuinen Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, auringon kaltainen, kuten minäkin.


        Sufipyhimys Rābiʼa al-ʼAdawiyya:

        Ainoa työni, ainoa toiveeni tässä maailmassa on muistaa Sinut ja nähdä kasvosi toisessa maailmassa. Tämä on kaikki, mitä tarvitsen; tee nyt tahtosi mukaan. Suo sydämelleni läsnäolosi tai ota vastaan sydämeni rukoileva ...


        Bhagavata Purana (1.5.35)

        Whatever work is done here in this life for the satisfaction of the mission of the Lord is called bhakti-yoga, or transcendental loving service to the Lord, and what is called knowledge becomes a concomitant factor.



        ABRAHAMILAISET USKONNOT

        Maksimos Tunnustaja: "Vahva on se mies, joka on yhdistänyt tiedon (gyana) ja toiminnan (karma): sillä silloin hän kuivattaa siten himon ja kesyttää ärtymyksen; ja tämän avulla hän kohottaa mielen ja siirtyy Jumalan luo."


        Hoxha Ahmed Jesevi:

        Kunnes saat maistaa rakkauden nektaria (bhakti),
        Kunnes puet päällesi rakastavaisten vaatteet,
        Kunnes olet yhdistänyt uskoon (gyana) ja palvonnan (karma),
        et voi nähdä Luojan jumalallisia kasvoja.


        TAAS SAMANKALTAISUUTTA TÄYSIN ERI USKONNOISSA.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Raamattu (Laulu 2:14): Sillä äänesi on suloinen ja muotosi on kaunis.


        "Allah loi Aatamin kaltaisekseen, kuvakseen."
        "Olen nähnyt Jumalan kaikkein kauniimmassa muodossaan."




        Śrī Īśopaniṣad
        Kuudestoista mantra:

        Oi Jumalani, oi alkuperäinen filosofi, maailmankaikkeuden ylläpitäjä, oi säännöstelevä periaate, puhtaiden palvojien lopullinen määränpää, ihmiskunnan esi-isien hyväntoivoja! Pyydän Sinua, poista häikäisevien ylimaallisten säteidesi loiste, jotta voisin nähdä Sinun autuaan muotosi. Sinä olet ikuinen Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, auringon kaltainen, kuten minäkin.


        Sufipyhimys Rābiʼa al-ʼAdawiyya:

        Ainoa työni, ainoa toiveeni tässä maailmassa on muistaa Sinut ja nähdä kasvosi toisessa maailmassa. Tämä on kaikki, mitä tarvitsen; tee nyt tahtosi mukaan. Suo sydämelleni läsnäolosi tai ota vastaan sydämeni rukoileva ...


        Bhagavata Purana (1.5.35)

        Whatever work is done here in this life for the satisfaction of the mission of the Lord is called bhakti-yoga, or transcendental loving service to the Lord, and what is called knowledge becomes a concomitant factor.



        ABRAHAMILAISET USKONNOT

        Maksimos Tunnustaja: "Vahva on se mies, joka on yhdistänyt tiedon (gyana) ja toiminnan (karma): sillä silloin hän kuivattaa siten himon ja kesyttää ärtymyksen; ja tämän avulla hän kohottaa mielen ja siirtyy Jumalan luo."


        Hoxha Ahmed Jesevi:

        Kunnes saat maistaa rakkauden nektaria (bhakti),
        Kunnes puet päällesi rakastavaisten vaatteet,
        Kunnes olet yhdistänyt uskoon (gyana) ja palvonnan (karma),
        et voi nähdä Luojan jumalallisia kasvoja.


        TAAS SAMANKALTAISUUTTA TÄYSIN ERI USKONNOISSA.

        Useimmat ihmiset ovat jossain määrin kiinnostuneita intialaisesta uskonnosta. Todellisuudessa ei ole olemassa intialaista tai amerikkalaista uskontoa, on vain sielun uskonto. Sielu on olemassa ikuisesti, sillä on kyky ajatella, tuntea ja tahtoa.

        Kaikki se, mitä me ehdollistuneessa tilassamme etsimme tästä aineellisesta maailmasta, on sen ulkopuolella.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Useimmat ihmiset ovat jossain määrin kiinnostuneita intialaisesta uskonnosta. Todellisuudessa ei ole olemassa intialaista tai amerikkalaista uskontoa, on vain sielun uskonto. Sielu on olemassa ikuisesti, sillä on kyky ajatella, tuntea ja tahtoa.

        Kaikki se, mitä me ehdollistuneessa tilassamme etsimme tästä aineellisesta maailmasta, on sen ulkopuolella.

        Vedalaisessa kirjallisuudessa sanotaan, että Absoluuttinen Totuus on vain yksi, ja se ilmenee eriasteisesti kaikissa tämän maailman uskonnoissa. Vedalaisen filosofian mukaan jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen. Tämän evoluution päätavoitteena on luopua itsekkyydestä ja kehittää epäitsekästä rakkautta. Sielu kulkee kohti tätä päämäärää elämästä toiseen. Ja ennen kuin se saavuttaa tämän päämäärän, sen syntymät tässä maailmassa eivät lopu. Vedalaisen käsityksen mukaan tämän maailman eri uskonnot ovat olemassa kuin henkisen kehityksen koulun luokkia. Näin ollen Vedojen näkökulmasta jokainen uskonto on yksi porras sielun kehityksen tikkailla.

        Voimme siis verrata koko ihmisen henkisen kehityksen polkua kouluun ja eri uskonnollisia järjestelmiä tämän koulun sisällä oleviin luokkiin. Voimme nähdä, että koulussa on yleinen oppimistavoite, ja kussakin luokassa on myös joitakin yksityisiä tavoitteita. Kunkin luokan osatavoitteiden saavuttaminen johtaa kuitenkin oppilaan kohti yleistä tavoitetta eli lukion päättötodistuksen saamista. Vastaavasti kaiken uskonnollisen kehityksen yhteinen tavoite on sama - epäitsekkään rakkauden kehittyminen Jumalaa kohtaan ja paluu Hänen asuinsijoilleen tästä maailmasta. Koska tämä on kuitenkin uskonnon korkein päämäärä, sitä ei voi saavuttaa kerralla, aivan kuten lukiodiplomia ei voi saavuttaa lapsi, joka ei ole läpäissyt kaikkia luokkia. Siksi lapselle on koulussa laadittu asteittainen koulutusohjelma. Samoin kaikki tämän maailman uskonnot edustavat tiettyjä hengellisen kehityksen vaiheita, jotka ihmisen on käytävä läpi ennen kuin hän saavuttaa korkeimman päämäärän. Vedalaisen käsityksen mukaan kaikki tämän maailman uskonnot ovat siis saman henkisen polun eri tasoja.

        Vedan mukaan maailmassa on kuusi uskonnon tasoa. Jokainen näistä tasoista vastaa ihmisen psykologista tilaa, hänen tietoisuuttaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedalaisessa kirjallisuudessa sanotaan, että Absoluuttinen Totuus on vain yksi, ja se ilmenee eriasteisesti kaikissa tämän maailman uskonnoissa. Vedalaisen filosofian mukaan jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen. Tämän evoluution päätavoitteena on luopua itsekkyydestä ja kehittää epäitsekästä rakkautta. Sielu kulkee kohti tätä päämäärää elämästä toiseen. Ja ennen kuin se saavuttaa tämän päämäärän, sen syntymät tässä maailmassa eivät lopu. Vedalaisen käsityksen mukaan tämän maailman eri uskonnot ovat olemassa kuin henkisen kehityksen koulun luokkia. Näin ollen Vedojen näkökulmasta jokainen uskonto on yksi porras sielun kehityksen tikkailla.

        Voimme siis verrata koko ihmisen henkisen kehityksen polkua kouluun ja eri uskonnollisia järjestelmiä tämän koulun sisällä oleviin luokkiin. Voimme nähdä, että koulussa on yleinen oppimistavoite, ja kussakin luokassa on myös joitakin yksityisiä tavoitteita. Kunkin luokan osatavoitteiden saavuttaminen johtaa kuitenkin oppilaan kohti yleistä tavoitetta eli lukion päättötodistuksen saamista. Vastaavasti kaiken uskonnollisen kehityksen yhteinen tavoite on sama - epäitsekkään rakkauden kehittyminen Jumalaa kohtaan ja paluu Hänen asuinsijoilleen tästä maailmasta. Koska tämä on kuitenkin uskonnon korkein päämäärä, sitä ei voi saavuttaa kerralla, aivan kuten lukiodiplomia ei voi saavuttaa lapsi, joka ei ole läpäissyt kaikkia luokkia. Siksi lapselle on koulussa laadittu asteittainen koulutusohjelma. Samoin kaikki tämän maailman uskonnot edustavat tiettyjä hengellisen kehityksen vaiheita, jotka ihmisen on käytävä läpi ennen kuin hän saavuttaa korkeimman päämäärän. Vedalaisen käsityksen mukaan kaikki tämän maailman uskonnot ovat siis saman henkisen polun eri tasoja.

        Vedan mukaan maailmassa on kuusi uskonnon tasoa. Jokainen näistä tasoista vastaa ihmisen psykologista tilaa, hänen tietoisuuttaan.

        Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta. TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen. Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.

        Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta. ... Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta. TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen. Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.

        Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta. ... Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

        Srila Sridhar Maharaj: Hegelin ajattelussa Totuus kehittyy dynaamisesti teesin, antiteesin ja synteesin kautta.

        Ensin tulee teesi, sitten sen antiteesi, sitten ne yhdistyvät - syntyy synteesi, ja siitä tulee uusi teesi. Sitten taas antiteesi ja korkeampi harmonia synteesissä. Totuus on dynaaminen, se kehittyy. Ja Hegel puhuu Totuuden kehityksestä. Ehkä kaikkien länsimaisten filosofien joukosta hän erottuu erityisen syvällisen ajattelunsa ansiosta. Saksalainen koulukunta on itse asiassa kuuluisa monista merkittävistä ajattelijoista, kuten Max Mülleristä. Saksalaiset kunnioittivat ja rakastivat intialaista kulttuuria niin paljon, että Saksasta voi löytää muinaisia intialaisia tekstejä, jotka ovat olleet pitkään kadoksissa itse Intiassa. Intia ei koskaan ollut Saksan siirtomaa, mutta saksalaiset ovat aina olleet kiinnostuneita sen kulttuuriperinnöstä. Saksan sodasta huolimatta he säilyttivät monia ainutlaatuisia tekstejä, jotka olivat peruuttamattomasti kadonneet Intiassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedalaisessa kirjallisuudessa sanotaan, että Absoluuttinen Totuus on vain yksi, ja se ilmenee eriasteisesti kaikissa tämän maailman uskonnoissa. Vedalaisen filosofian mukaan jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen. Tämän evoluution päätavoitteena on luopua itsekkyydestä ja kehittää epäitsekästä rakkautta. Sielu kulkee kohti tätä päämäärää elämästä toiseen. Ja ennen kuin se saavuttaa tämän päämäärän, sen syntymät tässä maailmassa eivät lopu. Vedalaisen käsityksen mukaan tämän maailman eri uskonnot ovat olemassa kuin henkisen kehityksen koulun luokkia. Näin ollen Vedojen näkökulmasta jokainen uskonto on yksi porras sielun kehityksen tikkailla.

        Voimme siis verrata koko ihmisen henkisen kehityksen polkua kouluun ja eri uskonnollisia järjestelmiä tämän koulun sisällä oleviin luokkiin. Voimme nähdä, että koulussa on yleinen oppimistavoite, ja kussakin luokassa on myös joitakin yksityisiä tavoitteita. Kunkin luokan osatavoitteiden saavuttaminen johtaa kuitenkin oppilaan kohti yleistä tavoitetta eli lukion päättötodistuksen saamista. Vastaavasti kaiken uskonnollisen kehityksen yhteinen tavoite on sama - epäitsekkään rakkauden kehittyminen Jumalaa kohtaan ja paluu Hänen asuinsijoilleen tästä maailmasta. Koska tämä on kuitenkin uskonnon korkein päämäärä, sitä ei voi saavuttaa kerralla, aivan kuten lukiodiplomia ei voi saavuttaa lapsi, joka ei ole läpäissyt kaikkia luokkia. Siksi lapselle on koulussa laadittu asteittainen koulutusohjelma. Samoin kaikki tämän maailman uskonnot edustavat tiettyjä hengellisen kehityksen vaiheita, jotka ihmisen on käytävä läpi ennen kuin hän saavuttaa korkeimman päämäärän. Vedalaisen käsityksen mukaan kaikki tämän maailman uskonnot ovat siis saman henkisen polun eri tasoja.

        Vedan mukaan maailmassa on kuusi uskonnon tasoa. Jokainen näistä tasoista vastaa ihmisen psykologista tilaa, hänen tietoisuuttaan.

        Kristus itse myönsi opetuksensa epätäydellisyyden:

        12

        »Paljon enemmänkin minulla olisi teille puhuttavaa, mutta te ette vielä kykene ottamaan sitä vastaan. 13

        Kun Totuuden Henki tulee, hän johtaa teidät tuntemaan koko totuuden. (Joh. 16.12).

        Tästä seuraa yksiselitteisesti, että on olemassa jokin kätketty tieto, jota Kristus ei paljastanut, koska hänen opetuslapsensa eivät olleet siihen valmiita. Hän valitteli tätä:

        (Joh. 3:12) Jos ette usko, kun minä puhun teille maallisista, kuinka te uskoisitte, jos minä puhun teille taivaallisista?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kristus itse myönsi opetuksensa epätäydellisyyden:

        12

        »Paljon enemmänkin minulla olisi teille puhuttavaa, mutta te ette vielä kykene ottamaan sitä vastaan. 13

        Kun Totuuden Henki tulee, hän johtaa teidät tuntemaan koko totuuden. (Joh. 16.12).

        Tästä seuraa yksiselitteisesti, että on olemassa jokin kätketty tieto, jota Kristus ei paljastanut, koska hänen opetuslapsensa eivät olleet siihen valmiita. Hän valitteli tätä:

        (Joh. 3:12) Jos ette usko, kun minä puhun teille maallisista, kuinka te uskoisitte, jos minä puhun teille taivaallisista?

        Ääni on aalto. Mikä voi tuhota aallon? Mitä sitten puhuttaisiin henkisestä äänestä, joka sisältää itsessään ikuisuuden muodon ? Tämä ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ääni on aalto. Mikä voi tuhota aallon? Mitä sitten puhuttaisiin henkisestä äänestä, joka sisältää itsessään ikuisuuden muodon ? Tämä ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18195902/jos-heraisimme-todellisuuteen-tajuaisimme--prabhut-jatkavat-vastaamista-kysymyksiin

        Mikä on uni?

        Mitä unet ovat? Jotkut sanovat, että kaikki, mitä näemme unissa, on sielumme matka nykyhetkessä. Ja jotkut sanovat, että unissa selvitämme osan menneestä karmastamme. Mitä unet siis ovat ja mitä sielu tekee tänä aikana?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18195902/jos-heraisimme-todellisuuteen-tajuaisimme--prabhut-jatkavat-vastaamista-kysymyksiin

        Mikä on uni?

        Mitä unet ovat? Jotkut sanovat, että kaikki, mitä näemme unissa, on sielumme matka nykyhetkessä. Ja jotkut sanovat, että unissa selvitämme osan menneestä karmastamme. Mitä unet siis ovat ja mitä sielu tekee tänä aikana?

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18198798/mita-tama-kristuksen-lause-tarkoittaa-vedojen-mukaan--ja-muitakin-aiheita
        Ja muitakin aiheita.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18195902/jos-heraisimme-todellisuuteen-tajuaisimme--prabhut-jatkavat-vastaamista-kysymyksiin

        Mikä on uni?

        Mitä unet ovat? Jotkut sanovat, että kaikki, mitä näemme unissa, on sielumme matka nykyhetkessä. Ja jotkut sanovat, että unissa selvitämme osan menneestä karmastamme. Mitä unet siis ovat ja mitä sielu tekee tänä aikana?

        https://human.libretexts.org/Bookshelves/Religious_Studies/Scriptures_of_the_Worlds_Religions_(Burke)/02:_Hindu_Scriptures/2.03:_Chandogya_Upanishad

        Chandogya Upanishad


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://human.libretexts.org/Bookshelves/Religious_Studies/Scriptures_of_the_Worlds_Religions_(Burke)/02:_Hindu_Scriptures/2.03:_Chandogya_Upanishad

        Chandogya Upanishad

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18200450/tuo-herrasmies
        Tuo herrasmies


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18200450/tuo-herrasmies
        Tuo herrasmies

        Dialogin muodossa:
        Tuo herrasmies

        Srila Sridhar Maharaj elämänmatkastaan

        Devotee: Maharaj, saanko esittää teille henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kerro minulle, oliko elämässäsi ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai olitko koko elämänne ajan sitoutunut bhaktiin?

        Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun olin saavuttanut tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, deduktiota ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, horjui. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi ja auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa: Descartesia, Milliä, Humea - kaikkia näitä filosofeja - niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska huomasin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.

        Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan olettaa olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuoden ylioppilas, eräs nuori mies, opiskelutoverini, sanoi isästään puhuessaan: "Tuo herrasmies." Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herrasmies on niin ja niin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. Tässä elämässä synnyin hänelle hänen poikanaan. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, toistaiseksi, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää. Tämä suhde on väliaikainen." Näin hän kertoi minulle.

        Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko maailmankuvaani. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen.

        Kolme kuukautta lopputenttien jälkeen sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut kohti bhaktia.

        Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista Shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin pandittien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, Smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Tällainen oli kulttuuri.


        jatkuu


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Dialogin muodossa:
        Tuo herrasmies

        Srila Sridhar Maharaj elämänmatkastaan

        Devotee: Maharaj, saanko esittää teille henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kerro minulle, oliko elämässäsi ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai olitko koko elämänne ajan sitoutunut bhaktiin?

        Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun olin saavuttanut tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, deduktiota ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, horjui. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi ja auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa: Descartesia, Milliä, Humea - kaikkia näitä filosofeja - niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska huomasin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.

        Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan olettaa olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuoden ylioppilas, eräs nuori mies, opiskelutoverini, sanoi isästään puhuessaan: "Tuo herrasmies." Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herrasmies on niin ja niin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. Tässä elämässä synnyin hänelle hänen poikanaan. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, toistaiseksi, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää. Tämä suhde on väliaikainen." Näin hän kertoi minulle.

        Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko maailmankuvaani. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen.

        Kolme kuukautta lopputenttien jälkeen sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut kohti bhaktia.

        Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista Shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin pandittien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, Smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Tällainen oli kulttuuri.


        jatkuu

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18200538/jumalallisen-maskuliininen-ja-feminiininen-aspekti-krishna-on-seka-isa-etta-aiti-

        Jumalallisen maskuliininen ja feminiininen Aspekti


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18200538/jumalallisen-maskuliininen-ja-feminiininen-aspekti-krishna-on-seka-isa-etta-aiti-

        Jumalallisen maskuliininen ja feminiininen Aspekti

        Jumalallisen maskuliininen ja feminiininen Aspekti

        Meidän on ymmärrettävä todellisuuden luonne. Meille kerrotaan, että tämä maailma on vain vääristynyt heijastus henkimaailmasta. Yksi tämän aineellisen maailman ominaispiirteistä on miespuolisen ja naispuolisen alun olemassaolo. Ja olisi virheellistä ja tietämätöntä yrittää riistää jumalalliselta Todellisuudelta tämä piirre, tämä luonne, jako miespuoliseen ja naispuoliseen prinsiippiin.

        Kuulemme joka päivä tämän ilmaisun, nämä sanat: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi. Englannin kielen sana "man" tarkoittaa miestä. Mutta entä nainen? Kenen kuvaksi nainen luotiin?

        Tämä idea feminiinisestä ja maskuliinisesta löytää täyden ilmaisunsa ja edustuksensa Krishna-käsityksessä Jumalallisesta, käsityksessä Jumalasta Krishnana.

        "Vedanta-sutrassa sanotaan: ...sanskrit... ”Absoluuttinen Totuus on Alkuperäinen Lähde".
        Lähde, josta kaikki on saanut alkunsa. Vedanta on Vedojen puun kukka.
        ...sanskrit…
        Srimad-Bhagavatam 1.1.3


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumalallisen maskuliininen ja feminiininen Aspekti

        Meidän on ymmärrettävä todellisuuden luonne. Meille kerrotaan, että tämä maailma on vain vääristynyt heijastus henkimaailmasta. Yksi tämän aineellisen maailman ominaispiirteistä on miespuolisen ja naispuolisen alun olemassaolo. Ja olisi virheellistä ja tietämätöntä yrittää riistää jumalalliselta Todellisuudelta tämä piirre, tämä luonne, jako miespuoliseen ja naispuoliseen prinsiippiin.

        Kuulemme joka päivä tämän ilmaisun, nämä sanat: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi. Englannin kielen sana "man" tarkoittaa miestä. Mutta entä nainen? Kenen kuvaksi nainen luotiin?

        Tämä idea feminiinisestä ja maskuliinisesta löytää täyden ilmaisunsa ja edustuksensa Krishna-käsityksessä Jumalallisesta, käsityksessä Jumalasta Krishnana.

        "Vedanta-sutrassa sanotaan: ...sanskrit... ”Absoluuttinen Totuus on Alkuperäinen Lähde".
        Lähde, josta kaikki on saanut alkunsa. Vedanta on Vedojen puun kukka.
        ...sanskrit…
        Srimad-Bhagavatam 1.1.3

        Srimad-Bhagavatam 1.1.3

        O expert and thoughtful men, relish Śrīmad-Bhāgavatam, the mature fruit of the desire tree of Vedic literatures. It emanated from the lips of Śrī Śukadeva Gosvāmī. Therefore this fruit has become even more tasteful, although its nectarean juice was already relishable for all, including liberated souls.


        Kuvaillessaan Korkeimman Olennon luonnetta Srila Guru Maharaj sanoo, että Jumalan Persoonallisuus ilmenee silloin, kun Jumalan Persoonallisuuteen liittyy Hänen Shaktinsa - Hänen naispuolinen puoliskonsa.

        Kun taas kuvaus tai kuva Jumalasta, joka on vailla energiaa, voimaa, shaktia - tämä kuva kääntyy lopulta kohti impersonalismia - persoonatonta käsitystä Hänestä.

        Englannin kielessä sana " Jumala" on yleisesti käytetty sana "God". Mutta Srila Saraswati Thakur käytti mieluummin toista termiä Jumalallisesta, «Godhead», vetääkseen selkeän rajan Krishna-tietoisuuden ja kristinuskon välille. «Godhead» on laajempi, kaiken kattava määritelmä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srimad-Bhagavatam 1.1.3

        O expert and thoughtful men, relish Śrīmad-Bhāgavatam, the mature fruit of the desire tree of Vedic literatures. It emanated from the lips of Śrī Śukadeva Gosvāmī. Therefore this fruit has become even more tasteful, although its nectarean juice was already relishable for all, including liberated souls.


        Kuvaillessaan Korkeimman Olennon luonnetta Srila Guru Maharaj sanoo, että Jumalan Persoonallisuus ilmenee silloin, kun Jumalan Persoonallisuuteen liittyy Hänen Shaktinsa - Hänen naispuolinen puoliskonsa.

        Kun taas kuvaus tai kuva Jumalasta, joka on vailla energiaa, voimaa, shaktia - tämä kuva kääntyy lopulta kohti impersonalismia - persoonatonta käsitystä Hänestä.

        Englannin kielessä sana " Jumala" on yleisesti käytetty sana "God". Mutta Srila Saraswati Thakur käytti mieluummin toista termiä Jumalallisesta, «Godhead», vetääkseen selkeän rajan Krishna-tietoisuuden ja kristinuskon välille. «Godhead» on laajempi, kaiken kattava määritelmä.

        Shukadeva Goswami puhuu olemassaolon toisen ulottuvuuden olemassaolosta, valtakunnasta, jossa Jumala - Mies, Jumalallisen maskuliininen ilmentymä - on naispuolisen puoliskonsa eli feminiinisen Alun, Seuralaisensa, seurassa. Miehen ja naisen suhde tässä maailmassa on vääristynyt heijastus suhteesta tässä alkuperäisessä Todellisuudessa.

        ...Mutta Radha ja Krishna, Radharani ja Krishna - He kaksi ilmenevät Yhtenä Kokonaisuutena".

        Adi-Purusha, Absoluutin maskuliininen Alku on Krishna, joka on hallitseva alku tai hallitseva puoli. On myös alisteinen alku, alisteinen puoli. Ylin ilmentymä, tämän puolen pää on Srimati Radharani. Krishna Itse henkilökohtaisesti ja Hänen monet ekspansioistaan ovat puoli, joka vastaanottaa, hyväksyy palvelun.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shukadeva Goswami puhuu olemassaolon toisen ulottuvuuden olemassaolosta, valtakunnasta, jossa Jumala - Mies, Jumalallisen maskuliininen ilmentymä - on naispuolisen puoliskonsa eli feminiinisen Alun, Seuralaisensa, seurassa. Miehen ja naisen suhde tässä maailmassa on vääristynyt heijastus suhteesta tässä alkuperäisessä Todellisuudessa.

        ...Mutta Radha ja Krishna, Radharani ja Krishna - He kaksi ilmenevät Yhtenä Kokonaisuutena".

        Adi-Purusha, Absoluutin maskuliininen Alku on Krishna, joka on hallitseva alku tai hallitseva puoli. On myös alisteinen alku, alisteinen puoli. Ylin ilmentymä, tämän puolen pää on Srimati Radharani. Krishna Itse henkilökohtaisesti ja Hänen monet ekspansioistaan ovat puoli, joka vastaanottaa, hyväksyy palvelun.

        Mutta aivan kuten Krishna laajentaa, ekspansioi Itseään, samalla tavalla myös Radharani ekspansioi Itseään, Persoonaansa, samalla tavalla. Hän organisoi, järjestää ja johtaa koko palvelusta. Hän laajentaa ja ekspansioi Persoonallisuuttaan lukemattomiin vraja-gopiin, Dvarakan kuningattariin. Hänestä tulee Ayodhyan Sita, Hänestä tulee Vaikunthan Lakshmi. Ja Hän on myös pimeä puoli, pimeä puolisko. Hänen Persoonansa pimeä puoli, "musta" puoli on aineellista energiaa, joka tunnetaan nimellä Durga, nimellä Kali-ma.

        Kaiken tämän perusteella voimme ymmärtää, kuinka kattava Krishna-konsepti on, kuinka kehittynyt ja systemaattinen se on.


    Ketjusta on poistettu 2 sääntöjenvastaista viestiä.

    Luetuimmat keskustelut

    1. Naiset miltä kiihottuminen teissä tuntuu

      Kun miehellä tulee seisokki ja ja sellainen kihmelöinti sinne niin mitä naisessa köy? :)
      Sinkut
      110
      8086
    2. Haistoin ensin tuoksusi

      Käännyin katsomaan oletko se todellakin sinä , otin askeleen taakse ja jähmetyin. Moikattiin naamat peruslukemilla. Tu
      Ikävä
      39
      2905
    3. Olet sä kyllä

      ihme nainen. Mikä on tuo sun viehätysvoiman salaisuus?
      Ikävä
      35
      2482
    4. Teuvo Hakkaraisesta tulee eurovaalien ääniharava

      Persuissa harmitellaan omaa tyhmyyttä
      Maailman menoa
      121
      2213
    5. Hiljaiset hyvästit?

      Vai mikä on :( oonko sanonut jotain vai mitä?
      Ikävä
      18
      1876
    6. Miksi kohtelit minua kuin tyhmää koiraa?

      Rakastin sinua mutta kohtelit huonosti. Tuntuu ala-arvoiselta. Miksi kuvittelin että joku kohtelisi minua reilusti. Hais
      Särkynyt sydän
      13
      1624
    7. Musiikkineuvos Ilkka Lipsanen eli Danny TV:ssä - Blondeja, hittibiisejä, räjäyttävä Danny Show...

      Ilkka Lipsanen eli Danny on viihdyttänyt meitä jo kuusi vuosikymmentä. Musiikkineuvos on myös liikemies, jonka voidaan
      Suomalaiset julkkikset
      40
      1493
    8. Turha mun on yrittää saada yhteyttä

      Oot mikä oot ja se siitä
      Suhteet
      10
      1456
    9. Kyllä poisto toimii

      Esitin illan suussa kysymyksen, joka koska palstalla riehuvaa häirikköä ja tiedustelin, eikö sitä saa julistettua pannaa
      80 plus
      15
      1425
    10. "Joka miekkaan tarttuu, se siihen hukkuu"..

      "Joka miekkaan tarttuu, se siihen hukkuu".. Näin puhui jo aikoinaan Jeesus, kun yksi hänen opetuslapsistaan löi miekalla
      Yhteiskunta
      14
      1379
    Aihe