Siirrymmekö nyt itämaisiin lajeihin

vaan vetosin palstan tarkoitusperään. Itämaisista uskonnoista keskustelemaan, ala jakeena karma. Siis keskustelemaan karmasta itämaisten uskontojen puitteissa.

Neiti Karmanen kirjoitti:

vaan vetosin palstan tarkoitusperään. Itämaisista uskonnoista keskustelemaan, ala jakeena karma. Siis keskustelemaan karmasta itämaisten uskontojen puitteissa.

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18368310/itamaisesta-filosofiasta-kiinnostuneille
https://keskustelu.suomi24.fi/t/18336900/kalastajan-ja-kultakalan-tarinan-syvempi-merkitys
Kalastajan ja kultakalan tarinan syvempi merkitys.

Puhumme lisää väärästä egosta.

Mistä tarina kertoo?

Sinisen meren rannalla asui vanha mies ja vanha nainen. He elivät 30 vuotta ja 3 vuotta, ja eräänä päivänä tapahtui ihme - vanha mies heitti nuotan siniseen mereen, ei kerran, vaan kolme kertaa, mutta ei saanut mitään, vaan vain yhden kalan, ei yksinkertaisen kalan, vaan puhuvan kalan. Ja kala sanoi, että se oli valmis täyttämään hänen kolme toivettaan ja pyysi häntä palauttamaan sen mereen. Vanha mies tuli mökkiinsä, kaivettuun mökkiinsä, ja kertoi kaiken vanhalle naiselleen. Ja hänen vanhan naisensa ahneus johti vanhan miehen lopulta täydelliseen tappioon. Vanha nainen halusi olla meren hallitsija ja saada kalat palvelukseensa. Ja niin kaikki päättyi samaan rikkinäiseen mökkiinsä.

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18368310/itamaisesta-filosofiasta-kiinnostuneille
https://keskustelu.suomi24.fi/t/18336900/kalastajan-ja-kultakalan-tarinan-syvempi-merkitys
Kalastajan ja kultakalan tarinan syvempi merkitys.

Puhumme lisää väärästä egosta.

Mistä tarina kertoo?

Sinisen meren rannalla asui vanha mies ja vanha nainen. He elivät 30 vuotta ja 3 vuotta, ja eräänä päivänä tapahtui ihme - vanha mies heitti nuotan siniseen mereen, ei kerran, vaan kolme kertaa, mutta ei saanut mitään, vaan vain yhden kalan, ei yksinkertaisen kalan, vaan puhuvan kalan. Ja kala sanoi, että se oli valmis täyttämään hänen kolme toivettaan ja pyysi häntä palauttamaan sen mereen. Vanha mies tuli mökkiinsä, kaivettuun mökkiinsä, ja kertoi kaiken vanhalle naiselleen. Ja hänen vanhan naisensa ahneus johti vanhan miehen lopulta täydelliseen tappioon. Vanha nainen halusi olla meren hallitsija ja saada kalat palvelukseensa. Ja niin kaikki päättyi samaan rikkinäiseen mökkiinsä.

Lue lisää

Palautetaan:

Miksi tämä maailma on olemassa_ Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on_ - - Suomi24 Keskustelut

Anonyymi00005 kirjoitti:

Palautetaan:

Miksi tämä maailma on olemassa_ Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on_ - - Suomi24 Keskustelut

Palautetaan:

Miksi tämä maailma on olemassa_ Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on_ - - Suomi24 Keskustelut

-------------------

Miksi tämä maailma on olemassa? Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on?
Anonyymi-ap
2026-08-26 17:52:06

Täällä on paljon puhuttu ja kysytty simulaatioteoriasta: miksi maailma on virtuaalinen ja mitä iloa Jumala saa tästä kaikesta? No, Jumala ei saa tästä mitään iloa. Tämä leikkikenttä on meille rakennettu.

Matrix – Onko sillä yhteys idän saatanallisiin oppeihin?

Hindulaisuudessa – mitä ikinä se sana sitten tarkoittaakaan, ja buddhalaisuudessa maailma nähdään usein illuusiona. Hindulaisuudessa tätä kutsutaan mayaksi: kaikki, mitä koemme arkielämässä – esineet, tunteet, suhteet – näyttää todelliselta, mutta on ohimenevää ja jatkuvassa muutoksessa. Buddhalaisuudessa vastaava ajatus ilmenee käsitteissä anattā ja śūnyatā, jotka muistuttavat, että mikään ei ole pysyvää ja että kaikki ilmiöt ovat riippuvaisia toisistaan.

Maailma ja elämä kulkevat kiertokulussa, jota kutsutaan samsāraksi. Elämä, kuolema ja jälleensyntymät toistuvat, kunnes tietoisuus vapautuu harhoista. Tämä vapautuminen, olipa se hindulaisuudessa moksha tai buddhalaisuudessa nirvana, on kuin herääminen unesta: sen ymmärtäminen, että arkinen todellisuus ei ole viime kädessä absoluuttista, vaan vain ohimenevä ilmiö.

Kuin elokuvassa Matrix, jossa ihmiset elävät ohjelmoidussa illuusiomaailmassa, myös mayassa ja śūnyatāssa korostuu, että maailma ei ole aivan sitä, miltä se näyttää. Herääminen todellisuuteen on ymmärtämistä, että illuusio ympärillämme on vain osa suurempaa, pysyvää totuutta.

Eli illuusio ei ole vihollinen vaan kutsu. Maailman harha ja sen toistuvat kaavat ovat kuin verhon takana oleva tanssi, jossa sielu voi harjoitella rakkautta, keskittyneisyyttä ja ymmärrystä.

Elämmekö simulaatiossa?
https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Videolla puhuu SCS Mathin Guru

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
Teksti videon alla:

Miten sielu tulee aineelliseen maailmaan?
Ensinnäkin tarkastellaan yksinkertaista tietokoneperiaatetta: ajatellaan tätä maailmaa tietokoneen kaltaisena simulaationa, ikään kuin suurena peliympäristönä.

Jotta pääsisit peliin, sinulla täytyy olla pelissä identiteetti. Tarvitset hahmon tai kehon, jolla pelaat tässä pelissä. Tätä kutsutaan aineelliseksi kehoksi.

Tällä aineellisella keholla on tietenkin monimutkainen järjestelmä: mielen järjestelmä, tunne-elämän järjestelmä jne. On monia monia kehon tasoja, jotka peittävät sielun ennen sitä. Sielu on viimeinen — se, joka pelaa peliä.

Siksi voimme sanoa, että sielu ei oikeastaan ole läsnä pelissä. Mutta kun pelaamme näytön edessä, tietoisuutemme on pelissä — vaikka itse olemme pelin ulkopuolella. Voimme siis sanoa, että elävän olennon jumalallinen tietoisuus, huomiomme, on suunnattu tähän virtuaalitodellisuuspeliin, jota kutsutaan aineelliseksi elämäksi. Siksi et voi oikeastaan tappaa ketään etkä tulla tapetuksi, koska et ole todellisuudessa läsnä tässä maailmassa.

Et myöskään voi sanoa, ettei tämä maailma olisi todellinen. Kun puhumme pelistä — sillä on varsin merkittävä ympäristö, jonka ovat rakentaneet ohjelmistosuunnittelijat ja taiteilijat. Pelissä on juoni ja tavoitteet.

Jotkut ihmiset pelaavat peliä pelin itsensä vuoksi. Mutta pelin todellinen päämäärä on palata takaisin hengelliseen todellisuuteen — takaisin kotiin, takaisin Jumalan luo.

Siksi on hyvin vaikea myöntää, mutta yksi todellinen kokemus, joka meillä on, on se, ettemme voi olla täysin tyytyväisiä tässä aineellisen maailman kaltaisessa virtuaalitodellisuudessa, koska meillä on täysin erilainen hengellinen luonne. Etsimme todellista rakkautta, todellista täyttymystä, todellista ystävyyttä ja todellista nautintoa — joita emme oikeastaan löydä tästä maailmasta.

Tämä maailma on tarkoitettu — aivan kuten tietokonepeli, tai kuten sitä nykyään kutsutaan, “kokemukseksi” — meidän muutokseemme. Tämä maailma ei ole kärsimyksen maailma eikä nautinnon maailma, vaikka usein ajattelemme niin. Nautimme ja kärsimme pelin sääntöjen mukaan. Tämä on muutosprosessi, peli nimeltä elämä — ihmiselämä.

Anonyymi00006 kirjoitti:

Palautetaan:

Miksi tämä maailma on olemassa_ Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on_ - - Suomi24 Keskustelut

-------------------

Miksi tämä maailma on olemassa? Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on?
Anonyymi-ap
2026-08-26 17:52:06

Täällä on paljon puhuttu ja kysytty simulaatioteoriasta: miksi maailma on virtuaalinen ja mitä iloa Jumala saa tästä kaikesta? No, Jumala ei saa tästä mitään iloa. Tämä leikkikenttä on meille rakennettu.

Matrix – Onko sillä yhteys idän saatanallisiin oppeihin?

Hindulaisuudessa – mitä ikinä se sana sitten tarkoittaakaan, ja buddhalaisuudessa maailma nähdään usein illuusiona. Hindulaisuudessa tätä kutsutaan mayaksi: kaikki, mitä koemme arkielämässä – esineet, tunteet, suhteet – näyttää todelliselta, mutta on ohimenevää ja jatkuvassa muutoksessa. Buddhalaisuudessa vastaava ajatus ilmenee käsitteissä anattā ja śūnyatā, jotka muistuttavat, että mikään ei ole pysyvää ja että kaikki ilmiöt ovat riippuvaisia toisistaan.

Maailma ja elämä kulkevat kiertokulussa, jota kutsutaan samsāraksi. Elämä, kuolema ja jälleensyntymät toistuvat, kunnes tietoisuus vapautuu harhoista. Tämä vapautuminen, olipa se hindulaisuudessa moksha tai buddhalaisuudessa nirvana, on kuin herääminen unesta: sen ymmärtäminen, että arkinen todellisuus ei ole viime kädessä absoluuttista, vaan vain ohimenevä ilmiö.

Kuin elokuvassa Matrix, jossa ihmiset elävät ohjelmoidussa illuusiomaailmassa, myös mayassa ja śūnyatāssa korostuu, että maailma ei ole aivan sitä, miltä se näyttää. Herääminen todellisuuteen on ymmärtämistä, että illuusio ympärillämme on vain osa suurempaa, pysyvää totuutta.

Eli illuusio ei ole vihollinen vaan kutsu. Maailman harha ja sen toistuvat kaavat ovat kuin verhon takana oleva tanssi, jossa sielu voi harjoitella rakkautta, keskittyneisyyttä ja ymmärrystä.

Elämmekö simulaatiossa?
https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Videolla puhuu SCS Mathin Guru

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
Teksti videon alla:

Miten sielu tulee aineelliseen maailmaan?
Ensinnäkin tarkastellaan yksinkertaista tietokoneperiaatetta: ajatellaan tätä maailmaa tietokoneen kaltaisena simulaationa, ikään kuin suurena peliympäristönä.

Jotta pääsisit peliin, sinulla täytyy olla pelissä identiteetti. Tarvitset hahmon tai kehon, jolla pelaat tässä pelissä. Tätä kutsutaan aineelliseksi kehoksi.

Tällä aineellisella keholla on tietenkin monimutkainen järjestelmä: mielen järjestelmä, tunne-elämän järjestelmä jne. On monia monia kehon tasoja, jotka peittävät sielun ennen sitä. Sielu on viimeinen — se, joka pelaa peliä.

Siksi voimme sanoa, että sielu ei oikeastaan ole läsnä pelissä. Mutta kun pelaamme näytön edessä, tietoisuutemme on pelissä — vaikka itse olemme pelin ulkopuolella. Voimme siis sanoa, että elävän olennon jumalallinen tietoisuus, huomiomme, on suunnattu tähän virtuaalitodellisuuspeliin, jota kutsutaan aineelliseksi elämäksi. Siksi et voi oikeastaan tappaa ketään etkä tulla tapetuksi, koska et ole todellisuudessa läsnä tässä maailmassa.

Et myöskään voi sanoa, ettei tämä maailma olisi todellinen. Kun puhumme pelistä — sillä on varsin merkittävä ympäristö, jonka ovat rakentaneet ohjelmistosuunnittelijat ja taiteilijat. Pelissä on juoni ja tavoitteet.

Jotkut ihmiset pelaavat peliä pelin itsensä vuoksi. Mutta pelin todellinen päämäärä on palata takaisin hengelliseen todellisuuteen — takaisin kotiin, takaisin Jumalan luo.

Siksi on hyvin vaikea myöntää, mutta yksi todellinen kokemus, joka meillä on, on se, ettemme voi olla täysin tyytyväisiä tässä aineellisen maailman kaltaisessa virtuaalitodellisuudessa, koska meillä on täysin erilainen hengellinen luonne. Etsimme todellista rakkautta, todellista täyttymystä, todellista ystävyyttä ja todellista nautintoa — joita emme oikeastaan löydä tästä maailmasta.

Tämä maailma on tarkoitettu — aivan kuten tietokonepeli, tai kuten sitä nykyään kutsutaan, “kokemukseksi” — meidän muutokseemme. Tämä maailma ei ole kärsimyksen maailma eikä nautinnon maailma, vaikka usein ajattelemme niin. Nautimme ja kärsimme pelin sääntöjen mukaan. Tämä on muutosprosessi, peli nimeltä elämä — ihmiselämä.

Lue lisää

Nykyaikainen tutkimus vahvistaa Veda tiedon jälleen kerran.


https://trustmyscience.com/vivons-nous-dans-une-simulation-ancien-scientifique-nasa-realise-experience/
Vivons-nous dans une simulation ? Un ancien chercheur de la NASA réalise des expériences pour enfin répondre à la question

Elämmekö simulaatiossa? Entinen NASA:n tutkija tekee kokeita vastatakseen vihdoin tähän kysymykseen.

https://www.courrierinternational.com/article/courrier-des-idees-dans-quel-monde-vivons-nous

Courrier des idées. Dans quel monde vivons-nous ?

Voiko sitä kutsua ”todelliseksi”? Ja miten voimme olla varmoja siitä, ettemme jo elä simulaatiossa, josta emme ole edes tietoisia?

https://www.courrierinternational.com/article/courrier-des-idees-dans-quel-monde-vivons-nous

https://www.focus.de/panorama/welt/figuren-in-einer-fortgeschrittenen-virtuellen-welt-physik-professor-behauptet-dass-wir-alle-in-einer-simulierten-realitaet-leben_id_259535433.html

Physik-Professor behauptet, dass wir alle in einer simulierten Realität leben

ON HIENOA HUOMATA, ETTÄ NYKYAIKAISET TIEDEMIEHET OVAT TULLEET SAMAAN JOHTOPÄÄTÖKSEEN, JOKA ON JO MUINAISISSA VEDALAISISSA TEKSTEISSÄ.
https://www.forschung-und-wissen.de/nachrichten/physik/leben-wir-in-einer-computersimulation-neue-physik-koennten-es-beweisen-13378177
Gesetz der Informationsdynamik
Leben wir in einer Computersimulation? Neue Physik könnten es beweisen!
https://www.stara.fi/2017/09/26/tutkijat-maailmankaikkeus-on-vain-monimutkainen-hologrammi/

Tutkijat: ”Maailmankaikkeus on vain monimutkainen hologrammi”

https://www.ancient-origins.net/artifacts-ancient-writings/hindu-quantum-physics-0013945

The Search for Deep Reality: Ancient Hindu Texts and Quantum Physics

Syvän todellisuuden etsintä: Hindutekstit ja kvanttifysiikka: muinaiset hindutekstit ja kvanttifysiikka

Anonyymi00007 kirjoitti:

Nykyaikainen tutkimus vahvistaa Veda tiedon jälleen kerran.


https://trustmyscience.com/vivons-nous-dans-une-simulation-ancien-scientifique-nasa-realise-experience/
Vivons-nous dans une simulation ? Un ancien chercheur de la NASA réalise des expériences pour enfin répondre à la question

Elämmekö simulaatiossa? Entinen NASA:n tutkija tekee kokeita vastatakseen vihdoin tähän kysymykseen.

https://www.courrierinternational.com/article/courrier-des-idees-dans-quel-monde-vivons-nous

Courrier des idées. Dans quel monde vivons-nous ?

Voiko sitä kutsua ”todelliseksi”? Ja miten voimme olla varmoja siitä, ettemme jo elä simulaatiossa, josta emme ole edes tietoisia?

https://www.courrierinternational.com/article/courrier-des-idees-dans-quel-monde-vivons-nous

https://www.focus.de/panorama/welt/figuren-in-einer-fortgeschrittenen-virtuellen-welt-physik-professor-behauptet-dass-wir-alle-in-einer-simulierten-realitaet-leben_id_259535433.html

Physik-Professor behauptet, dass wir alle in einer simulierten Realität leben

ON HIENOA HUOMATA, ETTÄ NYKYAIKAISET TIEDEMIEHET OVAT TULLEET SAMAAN JOHTOPÄÄTÖKSEEN, JOKA ON JO MUINAISISSA VEDALAISISSA TEKSTEISSÄ.
https://www.forschung-und-wissen.de/nachrichten/physik/leben-wir-in-einer-computersimulation-neue-physik-koennten-es-beweisen-13378177
Gesetz der Informationsdynamik
Leben wir in einer Computersimulation? Neue Physik könnten es beweisen!
https://www.stara.fi/2017/09/26/tutkijat-maailmankaikkeus-on-vain-monimutkainen-hologrammi/

Tutkijat: ”Maailmankaikkeus on vain monimutkainen hologrammi”

https://www.ancient-origins.net/artifacts-ancient-writings/hindu-quantum-physics-0013945

The Search for Deep Reality: Ancient Hindu Texts and Quantum Physics

Syvän todellisuuden etsintä: Hindutekstit ja kvanttifysiikka: muinaiset hindutekstit ja kvanttifysiikka

Lue lisää

https://trunicle.com/ancient-vedic-seeds-of-modern-technologies-ar-vr-in-hindu-scriptures/

Ancient Vedic Seeds of Modern Technologies: AR/VR in Hindu Scriptures

Modernin teknologian muinaiset vedalaiset siemenet: AR/VR hindulaisissa kirjoituksissa

https://www.stara.fi/2017/09/26/tutkijat-maailmankaikkeus-on-vain-monimutkainen-hologrammi/

Tutkijat: ”Maailmankaikkeus on vain monimutkainen hologrammi”

https://tekniikanmaailma.fi/onko-maailmankaikkeus-pelkka-jattimainen-hologrammi-tiedemiehet-loysivat-uusia-todisteita/

Onko maailmankaikkeus pelkkä jättimäinen hologrammi? Tiedemiehet löysivät uusia todisteita

Anonyymi00008 kirjoitti:

https://trunicle.com/ancient-vedic-seeds-of-modern-technologies-ar-vr-in-hindu-scriptures/

Ancient Vedic Seeds of Modern Technologies: AR/VR in Hindu Scriptures

Modernin teknologian muinaiset vedalaiset siemenet: AR/VR hindulaisissa kirjoituksissa

https://www.stara.fi/2017/09/26/tutkijat-maailmankaikkeus-on-vain-monimutkainen-hologrammi/

Tutkijat: ”Maailmankaikkeus on vain monimutkainen hologrammi”

https://tekniikanmaailma.fi/onko-maailmankaikkeus-pelkka-jattimainen-hologrammi-tiedemiehet-loysivat-uusia-todisteita/

Onko maailmankaikkeus pelkkä jättimäinen hologrammi? Tiedemiehet löysivät uusia todisteita

Lue lisää

https://www.tekniikkatalous.fi/uutiset/tutkimus-vahvistaa-maailmankaikkeus-on-hologrammi/d6524d73-267c-34bb-9b55-255a68248c21

Tutkimus vahvistaa: maailmankaikkeus on hologrammi

Japanilaisfyysikot ovat saaneet vakuuttavia todisteita maailmankaikkeuden dualistisesta luonteesta.
https://www.voice.fi/tekniikka-ja-tiede/a-138429

Tutkijat väittävät: Universumimme on valtava hologrammi

https://www.tekniikkatalous.fi/uutiset/tutkimus-vahvistaa-maailmankaikkeus-on-hologrammi/d6524d73-267c-34bb-9b55-255a68248c21

Tutkimus vahvistaa: maailmankaikkeus on hologrammi

Japanilaisfyysikot ovat saaneet vakuuttavia todisteita maailmankaikkeuden dualistisesta luonteesta.
https://www.voice.fi/tekniikka-ja-tiede/a-138429

Tutkijat väittävät: Universumimme on valtava hologrammi

Anonyymi00009 kirjoitti:

https://www.tekniikkatalous.fi/uutiset/tutkimus-vahvistaa-maailmankaikkeus-on-hologrammi/d6524d73-267c-34bb-9b55-255a68248c21

Tutkimus vahvistaa: maailmankaikkeus on hologrammi

Japanilaisfyysikot ovat saaneet vakuuttavia todisteita maailmankaikkeuden dualistisesta luonteesta.
https://www.voice.fi/tekniikka-ja-tiede/a-138429

Tutkijat väittävät: Universumimme on valtava hologrammi

https://www.tekniikkatalous.fi/uutiset/tutkimus-vahvistaa-maailmankaikkeus-on-hologrammi/d6524d73-267c-34bb-9b55-255a68248c21

Tutkimus vahvistaa: maailmankaikkeus on hologrammi

Japanilaisfyysikot ovat saaneet vakuuttavia todisteita maailmankaikkeuden dualistisesta luonteesta.
https://www.voice.fi/tekniikka-ja-tiede/a-138429

Tutkijat väittävät: Universumimme on valtava hologrammi

Lue lisää

https://www.tekniikkatalous.fi/uutiset/tajunnanrajayttava-uusi-fysiikan-laki-voisi-tarkoittaa-etta-elamme-simulaatiossa/eec62f4e-8518-44e9-8699-7e5b6d39fd7f

Tajunnanräjäyttävä uusi fysiikan laki voisi tarkoittaa, että elämme simulaatiossa

Uusi tutkimus tarjoaa tieteellistä näyttöä hypoteesille simuloidusta universumista.

Anonyymi00010 kirjoitti:

https://www.tekniikkatalous.fi/uutiset/tajunnanrajayttava-uusi-fysiikan-laki-voisi-tarkoittaa-etta-elamme-simulaatiossa/eec62f4e-8518-44e9-8699-7e5b6d39fd7f

Tajunnanräjäyttävä uusi fysiikan laki voisi tarkoittaa, että elämme simulaatiossa

Uusi tutkimus tarjoaa tieteellistä näyttöä hypoteesille simuloidusta universumista.

Lue lisää

Palautetaan:

Miksi tämä maailma on olemassa_ Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on_ - - Suomi24 Keskustelut

-------------------

Miksi tämä maailma on olemassa? Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on?

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Anonyymi00011 kirjoitti:

Palautetaan:

Miksi tämä maailma on olemassa_ Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on_ - - Suomi24 Keskustelut

-------------------

Miksi tämä maailma on olemassa? Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on?

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Lue lisää

Transkriptio

Tietoisuuden laskeutuminen aineeseen

... Tänään puhumme syvällisimmästä eksistentiaalisesta kysymyksestä, joka väistämättä nousee jokaisen ajattelevan ihmisen eteen. Mikä on tämän valtavan aineellisen maailman todellinen olemassaolon tarkoitus? Ja miksi se luotiin? Seuraamme yksityiskohtaisesti hengen matkaa, kun se uppoutuu tiheään aineeseen, ja tutkimme syitä, joiden vuoksi ruumiiton tietoisuus saa fyysisen muodon. Kertomuksemme aikana perehdymme muinaisiin teksteihin, jotka selittävät tämän kosmisen leikin tiukat säännöt, ja pohdimme, onko meidän ulottuvuutemme langenneille sieluille ankara rangaistussiirtola vai ainutlaatuinen koulu tietoisuuden kehittämistä varten. Tarkastelemme karmisten solmujen mekanismia, illuusion energian vaikutusta ja yritämme selvittää, miksi korkeammat voimat sallivat kivun ja kärsimyksen olemassaolon maailmassamme.

Anonyymi00012 kirjoitti:

Transkriptio

Tietoisuuden laskeutuminen aineeseen

... Tänään puhumme syvällisimmästä eksistentiaalisesta kysymyksestä, joka väistämättä nousee jokaisen ajattelevan ihmisen eteen. Mikä on tämän valtavan aineellisen maailman todellinen olemassaolon tarkoitus? Ja miksi se luotiin? Seuraamme yksityiskohtaisesti hengen matkaa, kun se uppoutuu tiheään aineeseen, ja tutkimme syitä, joiden vuoksi ruumiiton tietoisuus saa fyysisen muodon. Kertomuksemme aikana perehdymme muinaisiin teksteihin, jotka selittävät tämän kosmisen leikin tiukat säännöt, ja pohdimme, onko meidän ulottuvuutemme langenneille sieluille ankara rangaistussiirtola vai ainutlaatuinen koulu tietoisuuden kehittämistä varten. Tarkastelemme karmisten solmujen mekanismia, illuusion energian vaikutusta ja yritämme selvittää, miksi korkeammat voimat sallivat kivun ja kärsimyksen olemassaolon maailmassamme.

Lue lisää

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Osa 2: Jumalallinen leikki, līlā

Tekstien mukaan tietoisuuden alkuperäisellä tilalla ei ole mitään yhteistä sen rajallisen fyysisen todellisuuden kanssa, johon olemme jokapäiväisessä elämässämme tottuneet. Jokainen yksilöllinen sielu, jota sanskritiksi kutsutaan nimellä jīva...

...
...
Jokainen elävä olento siellä on valtavan kokonaisuuden orgaaninen osa, aivan kuten säde, joka ei koskaan eroa auringosta, mutta joka silti säilyttää oman ainutlaatuisen ja jäljittelemättömän yksilöllisyytensä.

Anonyymi00013 kirjoitti:

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Osa 2: Jumalallinen leikki, līlā

Tekstien mukaan tietoisuuden alkuperäisellä tilalla ei ole mitään yhteistä sen rajallisen fyysisen todellisuuden kanssa, johon olemme jokapäiväisessä elämässämme tottuneet. Jokainen yksilöllinen sielu, jota sanskritiksi kutsutaan nimellä jīva...

...
...
Jokainen elävä olento siellä on valtavan kokonaisuuden orgaaninen osa, aivan kuten säde, joka ei koskaan eroa auringosta, mutta joka silti säilyttää oman ainutlaatuisen ja jäljittelemättömän yksilöllisyytensä.

Lue lisää

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ
Osa 3: Illuusion energia, Māyā

Kuitenkin juuri tässä absoluuttisessa harmoniassa piilee maailmankaikkeuden suurin salaisuus, joka käynnistää aineellisten maailmojen luomisen mekanismin. Jossakin vaiheessa puhtaan jīvan sisällä syntyy tuskin havaittava kipinä täysin uudenlaista halua. Se ei ole kapinaa tavanomaisessa inhimillisessä merkityksessä eikä pahantahtoista kapinointia vakiintunutta järjestystä vastaan, vaan pikemminkin syvällinen eksistentiaalinen kiinnostus.
...
...

Tämä itsenäisyyden kipinä käynnistää peruuttamattoman prosessin, joka muuttaa elävän olennon asemaa. Henkinen luonto on järjestynyt siten, että jokainen tietoisuuden vilpitön halu on väistämättä täytettävä, vaikka se johtaisi tilapäiseen etääntymiseen lähteestä.

Anonyymi00014 kirjoitti:

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ
Osa 3: Illuusion energia, Māyā

Kuitenkin juuri tässä absoluuttisessa harmoniassa piilee maailmankaikkeuden suurin salaisuus, joka käynnistää aineellisten maailmojen luomisen mekanismin. Jossakin vaiheessa puhtaan jīvan sisällä syntyy tuskin havaittava kipinä täysin uudenlaista halua. Se ei ole kapinaa tavanomaisessa inhimillisessä merkityksessä eikä pahantahtoista kapinointia vakiintunutta järjestystä vastaan, vaan pikemminkin syvällinen eksistentiaalinen kiinnostus.
...
...

Tämä itsenäisyyden kipinä käynnistää peruuttamattoman prosessin, joka muuttaa elävän olennon asemaa. Henkinen luonto on järjestynyt siten, että jokainen tietoisuuden vilpitön halu on väistämättä täytettävä, vaikka se johtaisi tilapäiseen etääntymiseen lähteestä.

Lue lisää

Osa 4: Karman todellinen mekanismi

Hengen siirtyminen korkeimman ulottuvuuden rajojen yli aineelliseen kosmokseen on äärimmäisen mielenkiintoinen ilmiö. Sielua ei karkoteta häpeällisesti rangaistuksena. Se lähtee pitkälle matkalle oman tietoisen valintansa perusteella.

Anonyymi00015 kirjoitti:

Osa 4: Karman todellinen mekanismi

Hengen siirtyminen korkeimman ulottuvuuden rajojen yli aineelliseen kosmokseen on äärimmäisen mielenkiintoinen ilmiö. Sielua ei karkoteta häpeällisesti rangaistuksena. Se lähtee pitkälle matkalle oman tietoisen valintansa perusteella.

Lue lisää

SIELUA EI KARKOTETA HÄPEÄLLISESTI RANGAISTUKSENA (HOHHOIJAA) SE LÄHTEE PITKÄLLE MATKALLE OMAN TIETOISEN VALINTANSA PERUSTEELLA.

Anonyymi00016 kirjoitti:

SIELUA EI KARKOTETA HÄPEÄLLISESTI RANGAISTUKSENA (HOHHOIJAA) SE LÄHTEE PITKÄLLE MATKALLE OMAN TIETOISEN VALINTANSA PERUSTEELLA.

Osa 5: Luonnon kolme guṇaa
...
...

Opit, mitä ovat polttava kylmyys ja lämmittävä lämpö, saavuttamisen ilo ja menetyksen katkeruus. Ilman tätä täydellistä unohtamista kokemuksesi jäisi pinnalliseksi, sillä tieto omasta haavoittumattomuudestasi riistäisi tapahtuvalta kaiken arvon. Mutta muista, että tämä on vain väliaikainen matka. Olen aina läsnä lähelläsi, kätkettynä sydämeesi hiljaisena tarkkailijana ja odottaen hetkeä, jolloin kyllästyt tähän tiheään illuusioon ja haluat palata takaisin. Hyväksyttyään nämä ehdot jīva ylittää näkymättömän rajan, joka erottaa ikuisuuden ajasta, ja aloittaa pitkän laskeutumisensa aineelliseen kosmokseen saaden ensimmäiset hienojakoiset verhonsa.

Tässä syntyy luonnollisesti vapaan tahdon perustavanlaatuinen dilemma, josta tulee usein pitkien filosofisten kiistojen aihe. Miksi absoluuttinen täydellinen harmonia ylipäätään sallii mahdollisuuden valita siitä lähtemisen? Vastaus piilee rakkauden ja vapauden itsensä luonnossa. Jos korkein lähde ohjelmallisesti riistäisi eläviltä olennoilta mahdollisuuden kääntyä pois hänestä, henkinen maailma muuttuisi kylmäksi elottomaksi mekanismiksi.

Anonyymi00017 kirjoitti:

Osa 5: Luonnon kolme guṇaa
...
...

Opit, mitä ovat polttava kylmyys ja lämmittävä lämpö, saavuttamisen ilo ja menetyksen katkeruus. Ilman tätä täydellistä unohtamista kokemuksesi jäisi pinnalliseksi, sillä tieto omasta haavoittumattomuudestasi riistäisi tapahtuvalta kaiken arvon. Mutta muista, että tämä on vain väliaikainen matka. Olen aina läsnä lähelläsi, kätkettynä sydämeesi hiljaisena tarkkailijana ja odottaen hetkeä, jolloin kyllästyt tähän tiheään illuusioon ja haluat palata takaisin. Hyväksyttyään nämä ehdot jīva ylittää näkymättömän rajan, joka erottaa ikuisuuden ajasta, ja aloittaa pitkän laskeutumisensa aineelliseen kosmokseen saaden ensimmäiset hienojakoiset verhonsa.

Tässä syntyy luonnollisesti vapaan tahdon perustavanlaatuinen dilemma, josta tulee usein pitkien filosofisten kiistojen aihe. Miksi absoluuttinen täydellinen harmonia ylipäätään sallii mahdollisuuden valita siitä lähtemisen? Vastaus piilee rakkauden ja vapauden itsensä luonnossa. Jos korkein lähde ohjelmallisesti riistäisi eläviltä olennoilta mahdollisuuden kääntyä pois hänestä, henkinen maailma muuttuisi kylmäksi elottomaksi mekanismiksi.

Lue lisää

VASTAUS PIILEE RAKKAUDEN JA VAPAUDEN ITSENSÄ LUONNOSSA. JOS KORKEIN LÄHDE OHJELMALLISESTI RIISTÄISI ELÄVILTÄ OLENNOILTA MAHDOLLISUUDEN KÄÄNTYÄ POIS HÄNESTÄ, HENKINEN MAAILMA MUUTTUISI KYLMÄKSI ELOTTOMAKSI MEKANISMIKSI.

Anonyymi00018 kirjoitti:

VASTAUS PIILEE RAKKAUDEN JA VAPAUDEN ITSENSÄ LUONNOSSA. JOS KORKEIN LÄHDE OHJELMALLISESTI RIISTÄISI ELÄVILTÄ OLENNOILTA MAHDOLLISUUDEN KÄÄNTYÄ POIS HÄNESTÄ, HENKINEN MAAILMA MUUTTUISI KYLMÄKSI ELOTTOMAKSI MEKANISMIKSI.

Lue lisää

(Huom. on oikeus erehtyä ja tehdä väärä valinta ja tästä ei seuraa ikuista helvettiä!)

Osa 6: Ikuisen hallinnan illuusio

Valinnan puuttuminen tekee kaikesta antaumuksesta keinotekoista ja suhteista pakotettuja. Tietoisuus, jolta on riistetty oikeus erehtyä ja oikeus itsenäisyyteen, lakkaa olemasta elävä persoona ja muuttuu vain tottelevaksi algoritmiksi, joka suorittaa sille määrättyä tehtävää. Juuri tämän ehdottoman vapauden olemassaolo, aina täydelliseen Luojansa unohtamiseen asti, tekee sielun ja lähteen välisestä yhteydestä todella arvokkaan, vilpittömän ja elävän.

Tätä suurta ruumiillistumisen prosessia voidaan verrata tietoiseen astumiseen uskomattoman monimutkaiseen virtuaaliseen simulaatioon. Täysin turvassa oleva ihminen päättää vapaaehtoisesti uppoutua peliin, jonka vaikeustaso on maksimaalinen. Hän pukee ylleen varusteet, jotka estävät täysin hänen fyysiset aistimuksensa, ja pyyhkii tarkoituksellisesti muististaan sen, kuka hän todellisuudessa on virtuaalisen huoneen ulkopuolella.

Jos pelaaja muistaisi joka sekunti istuvansa mukavassa nojatuolissa kotonaan ja häntä vastaan hyökkäävien vastustajien olevan vain pikseleitä näytöllä, peli menettäisi kaiken merkityksensä. Jännitys katoaisi, samoin vaikeiden voittojen ilo ja tappioiden katkeruus. Tulevan kokemuksen todellinen intensiteetti edellyttää sataprosenttista osallistumista ja ehdotonta uskoa ympärillä tapahtuvan todellisuuteen.

Anonyymi00019 kirjoitti:

(Huom. on oikeus erehtyä ja tehdä väärä valinta ja tästä ei seuraa ikuista helvettiä!)

Osa 6: Ikuisen hallinnan illuusio

Valinnan puuttuminen tekee kaikesta antaumuksesta keinotekoista ja suhteista pakotettuja. Tietoisuus, jolta on riistetty oikeus erehtyä ja oikeus itsenäisyyteen, lakkaa olemasta elävä persoona ja muuttuu vain tottelevaksi algoritmiksi, joka suorittaa sille määrättyä tehtävää. Juuri tämän ehdottoman vapauden olemassaolo, aina täydelliseen Luojansa unohtamiseen asti, tekee sielun ja lähteen välisestä yhteydestä todella arvokkaan, vilpittömän ja elävän.

Tätä suurta ruumiillistumisen prosessia voidaan verrata tietoiseen astumiseen uskomattoman monimutkaiseen virtuaaliseen simulaatioon. Täysin turvassa oleva ihminen päättää vapaaehtoisesti uppoutua peliin, jonka vaikeustaso on maksimaalinen. Hän pukee ylleen varusteet, jotka estävät täysin hänen fyysiset aistimuksensa, ja pyyhkii tarkoituksellisesti muististaan sen, kuka hän todellisuudessa on virtuaalisen huoneen ulkopuolella.

Jos pelaaja muistaisi joka sekunti istuvansa mukavassa nojatuolissa kotonaan ja häntä vastaan hyökkäävien vastustajien olevan vain pikseleitä näytöllä, peli menettäisi kaiken merkityksensä. Jännitys katoaisi, samoin vaikeiden voittojen ilo ja tappioiden katkeruus. Tulevan kokemuksen todellinen intensiteetti edellyttää sataprosenttista osallistumista ja ehdotonta uskoa ympärillä tapahtuvan todellisuuteen.

Lue lisää

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

VALINNAN PUUTTUMINEN TEKEE KAIKESTA ANTAUMUKSESTA KEINOTEKOISTA JA SUHTEISTA PAKOTETTUJA. TIETOISUUS, JOLTA ON RIISTETTY OIKEUS EREHTYÄ JA OIKEUS ITSENÄISYYTEEN, LAKKAA OLEMASTA ELÄVÄ PERSOONA JA MUUTTUU VAIN TOTTELEVAKSI ALGORITMIKSI, JOKA SUORITTAA SILLE MÄÄRÄTTYÄ TEHTÄVÄÄ. JUURI TÄMÄN EHDOTTOMAN VAPAUDEN OLEMASSAOLO, AINA TÄYDELLISEEN LUOJANSA UNOHTAMISEEN ASTI, TEKEE SIELUN JA LÄHTEEN VÄLISESTÄ YHTEYDESTÄ TODELLA ARVOKKAAN, VILPITTÖMÄN JA ELÄVÄN.

Anonyymi00020 kirjoitti:

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

VALINNAN PUUTTUMINEN TEKEE KAIKESTA ANTAUMUKSESTA KEINOTEKOISTA JA SUHTEISTA PAKOTETTUJA. TIETOISUUS, JOLTA ON RIISTETTY OIKEUS EREHTYÄ JA OIKEUS ITSENÄISYYTEEN, LAKKAA OLEMASTA ELÄVÄ PERSOONA JA MUUTTUU VAIN TOTTELEVAKSI ALGORITMIKSI, JOKA SUORITTAA SILLE MÄÄRÄTTYÄ TEHTÄVÄÄ. JUURI TÄMÄN EHDOTTOMAN VAPAUDEN OLEMASSAOLO, AINA TÄYDELLISEEN LUOJANSA UNOHTAMISEEN ASTI, TEKEE SIELUN JA LÄHTEEN VÄLISESTÄ YHTEYDESTÄ TODELLA ARVOKKAAN, VILPITTÖMÄN JA ELÄVÄN.

Lue lisää

JUURI TÄMÄN EHDOTTOMAN VAPAUDEN OLEMASSAOLO, AINA TÄYDELLISEEN LUOJANSA UNOHTAMISEEN ASTI, TEKEE SIELUN JA LÄHTEEN VÄLISESTÄ YHTEYDESTÄ TODELLA ARVOKKAAN, VILPITTÖMÄN JA ELÄVÄN.

Anonyymi00021 kirjoitti:

JUURI TÄMÄN EHDOTTOMAN VAPAUDEN OLEMASSAOLO, AINA TÄYDELLISEEN LUOJANSA UNOHTAMISEEN ASTI, TEKEE SIELUN JA LÄHTEEN VÄLISESTÄ YHTEYDESTÄ TODELLA ARVOKKAAN, VILPITTÖMÄN JA ELÄVÄN.

Lue lisää

JOS PELAAJA MUISTAISI JOKA SEKUNTI ISTUVANSA MUKAVASSA NOJATUOLISSA KOTONAAN JA HÄNTÄ VASTAAN HYÖKKÄÄVIEN VASTUSTAJIEN OLEVAN VAIN PIKSELEITÄ NÄYTÖLLÄ, PELI MENETTÄISI KAIKEN MERKITYKSENSÄ. JÄNNITYS KATOAISI, SAMOIN VAIKEIDEN VOITTOJEN ILO JA TAPPIOIDEN KATKERAUS. TULEVAN KOKEMUKSEN TODELLINEN INTENSITEETTI EDELLYTTÄÄ SATAPROSENTTISTA OSALLISTUMISTA JA EHDOTONTA USKOA YMPÄRILLÄ TAPAHTUVAN TODELLISUUTEEN.

Anonyymi00022 kirjoitti:

JOS PELAAJA MUISTAISI JOKA SEKUNTI ISTUVANSA MUKAVASSA NOJATUOLISSA KOTONAAN JA HÄNTÄ VASTAAN HYÖKKÄÄVIEN VASTUSTAJIEN OLEVAN VAIN PIKSELEITÄ NÄYTÖLLÄ, PELI MENETTÄISI KAIKEN MERKITYKSENSÄ. JÄNNITYS KATOAISI, SAMOIN VAIKEIDEN VOITTOJEN ILO JA TAPPIOIDEN KATKERAUS. TULEVAN KOKEMUKSEN TODELLINEN INTENSITEETTI EDELLYTTÄÄ SATAPROSENTTISTA OSALLISTUMISTA JA EHDOTONTA USKOA YMPÄRILLÄ TAPAHTUVAN TODELLISUUTEEN.

Lue lisää

Osa 7: Miksi kipua on olemassa?

Samalla tavalla ruumiiton tietoisuus suostuu vapaaehtoisesti väliaikaiseen muistin menettämiseen ja sallii tiheän aineen vallata täysin huomionsa, jotta se voisi kokea jokaisen fyysisen maailman tunteen äärimmäisen vilpittömästi. Tämä valtava kokeilu hengen uppoutumisesta aineeseen on vasta alkamassa, ja edessä jīvaa odottaa miljardeja ruumiillistumia, joista jokainen muodostaa sen ainutlaatuista polkua maailmankaikkeuden monimutkaisessa labyrintissä.

Kun yksilöllinen tietoisuus, sielu, suorittaa tietoisen laskeutumisensa tiheään aineeseen, se joutuu tilaan, jonka luonne herättää usein filosofisia kiistoja. Perinteisesti esitetään kysymys tämän valtavan maailmankaikkeuden luomisen motiiveista. Jos korkein lähde on täysin itsenäinen ja täydellinen, miksi hänen olisi tarvinnut rakentaa näin monimutkainen fyysinen todellisuus, joka on täynnä miljardeja galakseja ja valtavia planeettajärjestelmiä?

Muinaisten tutkielmien teksteihin nojautuen löydämme varsin elegantin ja syvällisen vastauksen. Aineellisia maailmoja ei luotu ankaran välttämättömyyden, jonkin akuutin puutteen tai Luojan kosmisen yksinäisyyden vuoksi.

Anonyymi00023 kirjoitti:

Osa 7: Miksi kipua on olemassa?

Samalla tavalla ruumiiton tietoisuus suostuu vapaaehtoisesti väliaikaiseen muistin menettämiseen ja sallii tiheän aineen vallata täysin huomionsa, jotta se voisi kokea jokaisen fyysisen maailman tunteen äärimmäisen vilpittömästi. Tämä valtava kokeilu hengen uppoutumisesta aineeseen on vasta alkamassa, ja edessä jīvaa odottaa miljardeja ruumiillistumia, joista jokainen muodostaa sen ainutlaatuista polkua maailmankaikkeuden monimutkaisessa labyrintissä.

Kun yksilöllinen tietoisuus, sielu, suorittaa tietoisen laskeutumisensa tiheään aineeseen, se joutuu tilaan, jonka luonne herättää usein filosofisia kiistoja. Perinteisesti esitetään kysymys tämän valtavan maailmankaikkeuden luomisen motiiveista. Jos korkein lähde on täysin itsenäinen ja täydellinen, miksi hänen olisi tarvinnut rakentaa näin monimutkainen fyysinen todellisuus, joka on täynnä miljardeja galakseja ja valtavia planeettajärjestelmiä?

Muinaisten tutkielmien teksteihin nojautuen löydämme varsin elegantin ja syvällisen vastauksen. Aineellisia maailmoja ei luotu ankaran välttämättömyyden, jonkin akuutin puutteen tai Luojan kosmisen yksinäisyyden vuoksi.

Lue lisää

MUINAISTEN TUTKIELMIEN TEKSTEIHIN NOJAUTUEN LÖYDÄMME VARSIN ELEGANTIN JA SYVÄLLISEN VASTAUKSEN. AINEELLISIA MAAILMOJA EI LUOTU ANKARAN VÄLTTÄMÄTTÖMYYDEN, JONKIN AKUUTIN PUUTTEEN TAI LUOJAN KOSMISEN YKSINÄISYYDEN VUOKSI.

Anonyymi00024 kirjoitti:

MUINAISTEN TUTKIELMIEN TEKSTEIHIN NOJAUTUEN LÖYDÄMME VARSIN ELEGANTIN JA SYVÄLLISEN VASTAUKSEN. AINEELLISIA MAAILMOJA EI LUOTU ANKARAN VÄLTTÄMÄTTÖMYYDEN, JONKIN AKUUTIN PUUTTEEN TAI LUOJAN KOSMISEN YKSINÄISYYDEN VUOKSI.

Lue lisää

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Osa 8: Järjestyksen ylläpitäminen: dharma

Tavallinen ihminen rakentaa mekanismeja ja pystyttää rakennuksia puutteen vuoksi. Rakennamme taloja suojautuaksemme kylmältä ja luomme kulkuvälineitä voittaaksemme oman hitautemme. Vedalainen filosofia tarjoaa kuitenkin täysin toisenlaisen luomisen käsitteen, joka tunnetaan nimellä līlā, jumalallinen leikki.

Se on ilmaus ylitsevuotavasta luovasta energiasta, joka ei yksinkertaisesti voi pysyä staattisessa tilassa. Samalla tavoin kuin uskomattoman lahjakas muusikko ottaa soittimen käsiinsä ei fyysisen olemassaolonsa ylläpitämiseksi vaan itse kauniiden äänien tuottamisen vuoksi, niin myös Korkein avaa maailmankaikkeuden loputtoman kankaan yksinomaan luomisen iloksi ja tarjotakseen valtavan näyttämön lukemattomien sielujen kokemuksille.

Anonyymi00025 kirjoitti:

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Osa 8: Järjestyksen ylläpitäminen: dharma

Tavallinen ihminen rakentaa mekanismeja ja pystyttää rakennuksia puutteen vuoksi. Rakennamme taloja suojautuaksemme kylmältä ja luomme kulkuvälineitä voittaaksemme oman hitautemme. Vedalainen filosofia tarjoaa kuitenkin täysin toisenlaisen luomisen käsitteen, joka tunnetaan nimellä līlā, jumalallinen leikki.

Se on ilmaus ylitsevuotavasta luovasta energiasta, joka ei yksinkertaisesti voi pysyä staattisessa tilassa. Samalla tavoin kuin uskomattoman lahjakas muusikko ottaa soittimen käsiinsä ei fyysisen olemassaolonsa ylläpitämiseksi vaan itse kauniiden äänien tuottamisen vuoksi, niin myös Korkein avaa maailmankaikkeuden loputtoman kankaan yksinomaan luomisen iloksi ja tarjotakseen valtavan näyttämön lukemattomien sielujen kokemuksille.

Lue lisää

...
...
Osa 10: Aika, Kāla, liuottimena

Näiden perustavanlaatuisten vakioiden määrittäminen annettiin maailmankaikkeutemme ensimmäiselle elävälle olennolle, Luoja Brahmālle. ...
...
...
Hän tarvitsi pitkiä aikakausia syvää meditaatiota virittääkseen tietoisuutensa korkeimman lähteen puhtauteen ja ammentaakseen kosmisesta muistista aiempien luomakuntien täydelliset piirustukset.

Vasta tämän valmistautumisen jälkeen hän käynnisti ajan säälimättömät syklit ja määritti avaruuden tiukat fyysiset lait. Brahmā suunnitteli planeettojen kiertoradat, määritti eri alkuaineiden tiheyden, erotti veden kiinteästä maasta, määräsi geologisten aikakausien vaihtelun selkeän rytmin ja loi perustan kasvillisuuden ilmestymiselle.

Hänen huolellisen työnsä ansiosta aineellisen maailman näyttämö saavutti vakautensa. Jokainen toiminta tällä näyttämöllä noudatti nyt yhtä algoritmia, jossa painovoima piti kehot luotettavasti pinnalla ja aika varmisti tapahtumien järjestyksen estäen syitä ja seurauksia sulautumasta yhdeksi erottamattomaksi pisteeksi.

Anonyymi00026 kirjoitti:

...
...
Osa 10: Aika, Kāla, liuottimena

Näiden perustavanlaatuisten vakioiden määrittäminen annettiin maailmankaikkeutemme ensimmäiselle elävälle olennolle, Luoja Brahmālle. ...
...
...
Hän tarvitsi pitkiä aikakausia syvää meditaatiota virittääkseen tietoisuutensa korkeimman lähteen puhtauteen ja ammentaakseen kosmisesta muistista aiempien luomakuntien täydelliset piirustukset.

Vasta tämän valmistautumisen jälkeen hän käynnisti ajan säälimättömät syklit ja määritti avaruuden tiukat fyysiset lait. Brahmā suunnitteli planeettojen kiertoradat, määritti eri alkuaineiden tiheyden, erotti veden kiinteästä maasta, määräsi geologisten aikakausien vaihtelun selkeän rytmin ja loi perustan kasvillisuuden ilmestymiselle.

Hänen huolellisen työnsä ansiosta aineellisen maailman näyttämö saavutti vakautensa. Jokainen toiminta tällä näyttämöllä noudatti nyt yhtä algoritmia, jossa painovoima piti kehot luotettavasti pinnalla ja aika varmisti tapahtumien järjestyksen estäen syitä ja seurauksia sulautumasta yhdeksi erottamattomaksi pisteeksi.

Lue lisää

Osa 11: Tiedon ja antaumuksen tie

Līlā-käsitteen tutkiminen muuttaa perusteellisesti käsitystämme elämän vaikeuksista ja itse olemassaolon prosessista. Kun tarkastelemme kosmoksen luomista emme raskaana velvollisuutena, emme yrityksenä korjata jotakin virhettä emmekä rangaistuksen suorittamispaikkana, vaan jumalallisen leikin ilmauksena, monet tapahtumat menettävät tarpeettoman traagisuutensa.

Vaikeat olosuhteet eivät enää vaikuta merkityksettömältä julmalta kohtalolta, vaan muuttuvat tämän suurenmoisen tehtävän vaikeiksi mutta läpäistäviksi tasoiksi. Maailmankaikkeuden syntyyn itsessään liittyvän synkän ja painostavan ennalta määräytyneisyyden puuttuminen antaa ihmistietoisuudelle tarvittavaa liikkumatilaa ja mahdollistaa väistämättömien nousujen ja laskujen kohtaamisen suuremmalla filosofisella tyyneydellä ja hyväksynnällä.

Kyky tarkastella ympäröivää todellisuutta monimutkaisen mutta kiehtovan pelin läpi on erittäin hyödyllinen taito erityisesti nykyihmiselle. Aikakaudella, jolloin jatkuva informaatiomelu, yhteiskunnan vaatimukset ja sosiaalinen paine nostavat jatkuvasti ahdistuksen perustasoa, līlā-käsite tarjoaa pelastavan psykologisen etäisyyden.

Anonyymi00027 kirjoitti:

Osa 11: Tiedon ja antaumuksen tie

Līlā-käsitteen tutkiminen muuttaa perusteellisesti käsitystämme elämän vaikeuksista ja itse olemassaolon prosessista. Kun tarkastelemme kosmoksen luomista emme raskaana velvollisuutena, emme yrityksenä korjata jotakin virhettä emmekä rangaistuksen suorittamispaikkana, vaan jumalallisen leikin ilmauksena, monet tapahtumat menettävät tarpeettoman traagisuutensa.

Vaikeat olosuhteet eivät enää vaikuta merkityksettömältä julmalta kohtalolta, vaan muuttuvat tämän suurenmoisen tehtävän vaikeiksi mutta läpäistäviksi tasoiksi. Maailmankaikkeuden syntyyn itsessään liittyvän synkän ja painostavan ennalta määräytyneisyyden puuttuminen antaa ihmistietoisuudelle tarvittavaa liikkumatilaa ja mahdollistaa väistämättömien nousujen ja laskujen kohtaamisen suuremmalla filosofisella tyyneydellä ja hyväksynnällä.

Kyky tarkastella ympäröivää todellisuutta monimutkaisen mutta kiehtovan pelin läpi on erittäin hyödyllinen taito erityisesti nykyihmiselle. Aikakaudella, jolloin jatkuva informaatiomelu, yhteiskunnan vaatimukset ja sosiaalinen paine nostavat jatkuvasti ahdistuksen perustasoa, līlā-käsite tarjoaa pelastavan psykologisen etäisyyden.

Lue lisää

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ


VAIKEAT OLOSUHTEET EIVÄT ENÄÄ VAIKUTA MERKITYKSETTÖMÄLTÄ JULMALTA KOHTALOLTA, VAAN MUUTTUVAT TÄMÄN SUURENMOISEN TEHTÄVÄN VAIKEIKSI MUTTA LÄPÄISTÄVIKSI TASOIKSI. MAAILMANKAIKKEUDEN SYNTYYN ITSESSÄÄN LIITTYVÄN SYNKÄN JA PAINOSTAVAN ENNALTA MÄÄRÄYTYNEISYYDEN PUUTTUMINEN ANTAA IHMISTIETOISUUDELLE TARVITTAVAA LIIKKUMATILAA JA MAHDOLLISTAA VÄISTÄMÄTTÖMIEN NOUSUJEN JA LASKUJEN KOHTAAMISEN SUUREMMALLA FILOSOFISELLA TYYNEYYDELLÄ JA HYVÄKSYNNÄLLÄ.

Anonyymi00028 kirjoitti:

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ


VAIKEAT OLOSUHTEET EIVÄT ENÄÄ VAIKUTA MERKITYKSETTÖMÄLTÄ JULMALTA KOHTALOLTA, VAAN MUUTTUVAT TÄMÄN SUURENMOISEN TEHTÄVÄN VAIKEIKSI MUTTA LÄPÄISTÄVIKSI TASOIKSI. MAAILMANKAIKKEUDEN SYNTYYN ITSESSÄÄN LIITTYVÄN SYNKÄN JA PAINOSTAVAN ENNALTA MÄÄRÄYTYNEISYYDEN PUUTTUMINEN ANTAA IHMISTIETOISUUDELLE TARVITTAVAA LIIKKUMATILAA JA MAHDOLLISTAA VÄISTÄMÄTTÖMIEN NOUSUJEN JA LASKUJEN KOHTAAMISEN SUUREMMALLA FILOSOFISELLA TYYNEYYDELLÄ JA HYVÄKSYNNÄLLÄ.

Lue lisää

Osa 12: Näennäisen rauhan ansa

Ymmärrys siitä, että nykyiset sosiaaliset roolimme, asemamme yhteiskunnassa, aineelliset saavutuksemme ja jopa ulkonäkömme ovat vain väliaikaisia ominaisuuksia, jotka on annettu yksinomaan tietyn lyhyen vaiheen läpikäymistä varten, vapauttaa hartioiltamme raskaan odotusten taakan. Psyyke rentoutuu, kun se todella ymmärtää, ettei epäonnistuminen yhdessä tiettynä tehtävässä tai aseman menettäminen merkitse koko maailmankaikkeuden romahtamista eikä itse persoonallisuuden katoamista.

Tämä ei missään nimessä ole kehotus passiivisuuteen tai yhteiskunnalliseen apatiaan, vaan pikemminkin viisas kutsu toimia tässä maailmassa mahdollisimman tehokkaasti ilman tuhoisaa kiintymystä lopputulokseen. Säilyttämällä uteliaan tutkijan kiinnostuksen, joka askel askeleelta löytää uuden alueen valtavasta pelimaailmasta, ihminen saavuttaa sisäisen vapauden, jonka ansiosta hän voi nauttia itse elämän prosessista riippumatta siitä, millaisia koettelemuksia, vaikeita tehtäviä tai odottamattomia juonenkäänteitä seuraava päivä on hänelle valmistanut.

Kun ehdollistunut tietoisuus on saanut ensimmäisen fyysisen muotonsa ja astuu Luojan valmistamalle näyttämölle, syntyy odottamaton tekninen este.

Anonyymi00029 kirjoitti:

Osa 12: Näennäisen rauhan ansa

Ymmärrys siitä, että nykyiset sosiaaliset roolimme, asemamme yhteiskunnassa, aineelliset saavutuksemme ja jopa ulkonäkömme ovat vain väliaikaisia ominaisuuksia, jotka on annettu yksinomaan tietyn lyhyen vaiheen läpikäymistä varten, vapauttaa hartioiltamme raskaan odotusten taakan. Psyyke rentoutuu, kun se todella ymmärtää, ettei epäonnistuminen yhdessä tiettynä tehtävässä tai aseman menettäminen merkitse koko maailmankaikkeuden romahtamista eikä itse persoonallisuuden katoamista.

Tämä ei missään nimessä ole kehotus passiivisuuteen tai yhteiskunnalliseen apatiaan, vaan pikemminkin viisas kutsu toimia tässä maailmassa mahdollisimman tehokkaasti ilman tuhoisaa kiintymystä lopputulokseen. Säilyttämällä uteliaan tutkijan kiinnostuksen, joka askel askeleelta löytää uuden alueen valtavasta pelimaailmasta, ihminen saavuttaa sisäisen vapauden, jonka ansiosta hän voi nauttia itse elämän prosessista riippumatta siitä, millaisia koettelemuksia, vaikeita tehtäviä tai odottamattomia juonenkäänteitä seuraava päivä on hänelle valmistanut.

Kun ehdollistunut tietoisuus on saanut ensimmäisen fyysisen muotonsa ja astuu Luojan valmistamalle näyttämölle, syntyy odottamaton tekninen este.

Lue lisää

Osa 13: Aineen henkistäminen

Henki säilyttää edelleen täydellisen muistin alkuperäisestä luonnostaan, ikuisesta lähteestä ja rajattomasta vapaudesta. Tällaisen muistolastin kanssa jīva ei kykene suhtautumaan aineelliseen todellisuuteen vakavasti, suhtautumaan sen lakeihin niiden vaatimalla huomiolla eikä osallistumaan uuden kokemuksen hankkimisen prosessiin.

Juuri tämän monimutkaisen tehtävän ratkaisemiseksi Māyān energia otetaan osaksi maailmankaikkeuden rakennetta. Sen nimi käännetään usein ”siksi, mitä ei ole”. ...se toimii kuitenkin täysin todellisena ja käsin kosketeltavana voimana. Sen toiminnan mekanismi perustuu tiheän unohduksen verhon heittämiseen saapuneen sielun ylle.

Tämä peittävä voima, joka tunnetaan tutkielmissa nimellä āvaraṇa-śakti, katkaisee hellittämättömän lempeästi pääsyn henkiseen muistiin. Tietoisuus menettää yhteytensä menneisyyteen. Sen näkökulma kaventuu nykyisen ruumiillistuman kokoiseksi, ja ajan kokeminen rajoittuu yhden fyysisen elämän puitteisiin. Elävä olento unohtaa haavoittumattomuutensa ja alkaa olla täysin riippuvainen ympäristön olosuhteista.

Anonyymi00030 kirjoitti:

Osa 13: Aineen henkistäminen

Henki säilyttää edelleen täydellisen muistin alkuperäisestä luonnostaan, ikuisesta lähteestä ja rajattomasta vapaudesta. Tällaisen muistolastin kanssa jīva ei kykene suhtautumaan aineelliseen todellisuuteen vakavasti, suhtautumaan sen lakeihin niiden vaatimalla huomiolla eikä osallistumaan uuden kokemuksen hankkimisen prosessiin.

Juuri tämän monimutkaisen tehtävän ratkaisemiseksi Māyān energia otetaan osaksi maailmankaikkeuden rakennetta. Sen nimi käännetään usein ”siksi, mitä ei ole”. ...se toimii kuitenkin täysin todellisena ja käsin kosketeltavana voimana. Sen toiminnan mekanismi perustuu tiheän unohduksen verhon heittämiseen saapuneen sielun ylle.

Tämä peittävä voima, joka tunnetaan tutkielmissa nimellä āvaraṇa-śakti, katkaisee hellittämättömän lempeästi pääsyn henkiseen muistiin. Tietoisuus menettää yhteytensä menneisyyteen. Sen näkökulma kaventuu nykyisen ruumiillistuman kokoiseksi, ja ajan kokeminen rajoittuu yhden fyysisen elämän puitteisiin. Elävä olento unohtaa haavoittumattomuutensa ja alkaa olla täysin riippuvainen ympäristön olosuhteista.

Lue lisää

Olen jo sanonut monta kertaa, että tämä ei ole minun tekstini, olen antanut linkin, voitte itse tarkistaa.
Teksti on otettu täältä, se ei ole minun tekstini

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Anonyymi00031 kirjoitti:

Olen jo sanonut monta kertaa, että tämä ei ole minun tekstini, olen antanut linkin, voitte itse tarkistaa.
Teksti on otettu täältä, se ei ole minun tekstini

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Lue lisää

Voitte itse tarkistaa, linkki on tässä.
https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Otan tästä kiinnostavat kohdat, jotka sopivat filosofiaamme

Anonyymi00032 kirjoitti:

Voitte itse tarkistaa, linkki on tässä.
https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Otan tästä kiinnostavat kohdat, jotka sopivat filosofiaamme

Lue lisää

Voitte itse tarkistaa, linkki on tässä.
https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Otan tästä kiinnostavat kohdat, jotka sopivat filosofiaamme

Laittakaa trankriptio nappi päälle, voitte tarkistaa, se ei ole minun tekstini, annan aina linkit, mistä kaikki on otettu!

Anonyymi00033 kirjoitti:

Voitte itse tarkistaa, linkki on tässä.
https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Otan tästä kiinnostavat kohdat, jotka sopivat filosofiaamme

Laittakaa trankriptio nappi päälle, voitte tarkistaa, se ei ole minun tekstini, annan aina linkit, mistä kaikki on otettu!

Lue lisää

Kaikki tekstit kopioitu tekoälystä....

Jos alkaisinkin kääntää ilman koneellista käännösohjelmistoa, se veisi useita kuukausia; lisäksi gurujen luennoissa, johon myös aina annan linkit - on sanskritinkielisiä tekstejä – joihin aion myös lisätä linkit – joita tekoäly ei pysty käsittelemään.

Anonyymi00034 kirjoitti:

Kaikki tekstit kopioitu tekoälystä....

Jos alkaisinkin kääntää ilman koneellista käännösohjelmistoa, se veisi useita kuukausia; lisäksi gurujen luennoissa, johon myös aina annan linkit - on sanskritinkielisiä tekstejä – joihin aion myös lisätä linkit – joita tekoäly ei pysty käsittelemään.

Lue lisää

Osa 14: Sielun viimeinen koe

Tämän siirtymän hetkellä muodostuu yksi ihmismielen monimutkaisimmista elementeistä: väärä ego eli ahaṅkāra. Tämä termi tarkoittaa kirjaimellisesti ”minä teen” ja heijastaa juuri sitä itsenäisyyden kipinää, jonka vuoksi henki jätti korkeimman ulottuvuuden.

Väärä ego toimii eräänlaisena liimana, joka kiinnittää ikuisen tietoisuuden lujasti väliaikaiseen biologiseen kuoreen. Purāṇojen teksteissä uppoutumisprosessi kuvataan usein vertauskuvallisten opetusten avulla. Kohdatessaan jokaisen uuden sielun tiheän maailman rajalla Māyā lausuu sille saman muuttumattoman viestin:

”Muistosi ikuisuudesta on sammuttava kokonaan, sillä ilman syvää unohtamista tulevan kokemuksesi vilpittömyys ei ole mahdollista. Luon sinulle täydellisen todellisuuden illuusion, jossa jokainen kosketus, jokainen tunne ja jokainen menetys tuntuvat ehdottomalta totuudelta. Vain siten kokeen puhtaus säilyy rikkomattomana ja voit todella elää sen roolin, jonka valitsit.”

Anonyymi00035 kirjoitti:

Osa 14: Sielun viimeinen koe

Tämän siirtymän hetkellä muodostuu yksi ihmismielen monimutkaisimmista elementeistä: väärä ego eli ahaṅkāra. Tämä termi tarkoittaa kirjaimellisesti ”minä teen” ja heijastaa juuri sitä itsenäisyyden kipinää, jonka vuoksi henki jätti korkeimman ulottuvuuden.

Väärä ego toimii eräänlaisena liimana, joka kiinnittää ikuisen tietoisuuden lujasti väliaikaiseen biologiseen kuoreen. Purāṇojen teksteissä uppoutumisprosessi kuvataan usein vertauskuvallisten opetusten avulla. Kohdatessaan jokaisen uuden sielun tiheän maailman rajalla Māyā lausuu sille saman muuttumattoman viestin:

”Muistosi ikuisuudesta on sammuttava kokonaan, sillä ilman syvää unohtamista tulevan kokemuksesi vilpittömyys ei ole mahdollista. Luon sinulle täydellisen todellisuuden illuusion, jossa jokainen kosketus, jokainen tunne ja jokainen menetys tuntuvat ehdottomalta totuudelta. Vain siten kokeen puhtaus säilyy rikkomattomana ja voit todella elää sen roolin, jonka valitsit.”

Lue lisää

Osa 15: Paluu lähteeseen

Näiden sanojen jälkeen henki samaistuu lopullisesti kehoon ja alkaa vilpittömästi uskoa olevansa mies tai nainen, soturi tai maanviljelijä, nuori tai vanha. Pelkkä samaistuminen ei kuitenkaan riitä täydelliseen toimintaan karkeassa aineessa. Ruumiiton henki tarvitsee monimutkaisen rajapinnan ollakseen vuorovaikutuksessa fyysisen maailman kanssa.

Tällaiseksi monitoimiseksi navigointipuvuksi tulee hienojakoinen keho, joka koostuu mielestä ja älystä. Mieli, jota sanskritiksi kutsutaan manakseksi, skannaa jatkuvasti ympäristöä aistielinten kautta vastaanottaen signaaleja äänien, tuoksujen ja kosketusaistimusten muodossa. Sen päätehtävä on lajitella saapuva tieto miellyttävään ja epämiellyttävään sekä tuottaa jatkuvasti uusia haluja tai torjuntaa.

Äly eli buddhi toimii puolestaan korkeampana analyyttisena keskuksena. Se arvioi pitkän aikavälin näkymiä, tekee tahdonalaisia päätöksiä ja tukahduttaa mielen impulsseja, jos ne uhkaavat biologisen kantajan turvallisuutta.

Tämä näkymätön järjestelmä toimii täydellisenä kääntäjänä, joka muuttaa sielun hienovaraiset aikomukset konkreettisiksi biokemiallisiksi reaktioiksi ja lihassupistuksiksi. Hienojakoinen keho ympäröi jīvaa kuin energeettinen kotelo, joka ei tuhoudu fyysisen kuoren elämänkierron päättyessä, vaan kuljettaa tietoisuutta eteenpäin säilyttäen huolellisesti sisällään kaikki kertyneet vaikutelmat ja tottumukset tulevia ruumiillistumia varten.

Vedalaisia tekstejä analysoitaessa voidaan huomata, että Māyān kuvaa tulkitaan usein vääristyneesti. Hänelle annetaan virheellisesti pahan demonin, viekkaan vihollisen ominaisuudet — sellaisen, jonka päätavoitteena on tuhota ihminen ja pitää hänet täydellisen tietämättömyyden pimeydessä.

Todellisuudessa muinaiset tutkielmat kuvaavat hänet korkeimman lähteen uskolliseksi palvelijaksi, tiukaksi mutta oikeudenmukaiseksi aineellisen kosmoksen valvojaksi. Māyālla ei ole itsenäistä pahantahtoista tarkoitusta. Hänen tehtävänsä on yksinomaan ylläpitää fyysisen maailman lakien toimivuutta ja varmistaa sen saman illuusion luotettavuus, jonka sielut itse halusivat kokea.

Hän koettelee tietoisuuden kestävyyttä tarjoamalla sille yhä uusia houkutuksia ja tarkistamalla, kuinka vahvasti elävä olento on kiintynyt väliaikaisiin muotoihin. Niin kauan kuin ihminen haluaa nauttia aineellisista kohteista, Māyā tarjoaa hänelle tunnollisesti näyttämön tätä toimintaa

Anonyymi00036 kirjoitti:

Osa 15: Paluu lähteeseen

Näiden sanojen jälkeen henki samaistuu lopullisesti kehoon ja alkaa vilpittömästi uskoa olevansa mies tai nainen, soturi tai maanviljelijä, nuori tai vanha. Pelkkä samaistuminen ei kuitenkaan riitä täydelliseen toimintaan karkeassa aineessa. Ruumiiton henki tarvitsee monimutkaisen rajapinnan ollakseen vuorovaikutuksessa fyysisen maailman kanssa.

Tällaiseksi monitoimiseksi navigointipuvuksi tulee hienojakoinen keho, joka koostuu mielestä ja älystä. Mieli, jota sanskritiksi kutsutaan manakseksi, skannaa jatkuvasti ympäristöä aistielinten kautta vastaanottaen signaaleja äänien, tuoksujen ja kosketusaistimusten muodossa. Sen päätehtävä on lajitella saapuva tieto miellyttävään ja epämiellyttävään sekä tuottaa jatkuvasti uusia haluja tai torjuntaa.

Äly eli buddhi toimii puolestaan korkeampana analyyttisena keskuksena. Se arvioi pitkän aikavälin näkymiä, tekee tahdonalaisia päätöksiä ja tukahduttaa mielen impulsseja, jos ne uhkaavat biologisen kantajan turvallisuutta.

Tämä näkymätön järjestelmä toimii täydellisenä kääntäjänä, joka muuttaa sielun hienovaraiset aikomukset konkreettisiksi biokemiallisiksi reaktioiksi ja lihassupistuksiksi. Hienojakoinen keho ympäröi jīvaa kuin energeettinen kotelo, joka ei tuhoudu fyysisen kuoren elämänkierron päättyessä, vaan kuljettaa tietoisuutta eteenpäin säilyttäen huolellisesti sisällään kaikki kertyneet vaikutelmat ja tottumukset tulevia ruumiillistumia varten.

Vedalaisia tekstejä analysoitaessa voidaan huomata, että Māyān kuvaa tulkitaan usein vääristyneesti. Hänelle annetaan virheellisesti pahan demonin, viekkaan vihollisen ominaisuudet — sellaisen, jonka päätavoitteena on tuhota ihminen ja pitää hänet täydellisen tietämättömyyden pimeydessä.

Todellisuudessa muinaiset tutkielmat kuvaavat hänet korkeimman lähteen uskolliseksi palvelijaksi, tiukaksi mutta oikeudenmukaiseksi aineellisen kosmoksen valvojaksi. Māyālla ei ole itsenäistä pahantahtoista tarkoitusta. Hänen tehtävänsä on yksinomaan ylläpitää fyysisen maailman lakien toimivuutta ja varmistaa sen saman illuusion luotettavuus, jonka sielut itse halusivat kokea.

Hän koettelee tietoisuuden kestävyyttä tarjoamalla sille yhä uusia houkutuksia ja tarkistamalla, kuinka vahvasti elävä olento on kiintynyt väliaikaisiin muotoihin. Niin kauan kuin ihminen haluaa nauttia aineellisista kohteista, Māyā tarjoaa hänelle tunnollisesti näyttämön tätä toimintaa

Lue lisää

Hän koettelee tietoisuuden kestävyyttä tarjoamalla sille yhä uusia houkutuksia ja tarkistamalla, kuinka vahvasti elävä olento on kiintynyt väliaikaisiin muotoihin. Niin kauan kuin ihminen haluaa nauttia aineellisista kohteista, Māyā tarjoaa hänelle tunnollisesti näyttämön tätä toimintaa varten. Hän toimii lahjomattoman valvojan roolissa ja huolehtii siitä, että jokainen pelin osallistuja saa juuri ne koettelemukset, jotka vastaavat hänen senhetkistä kehitystasoaan.

Illuusion rakenteen ja väärän egon toiminnan mekanismin ymmärtämisellä on valtava käytännöllinen merkitys jokapäiväisessä elämässämme, ja se ulottuu paljon kuivan filosofian rajojen ulkopuolelle. Kohdatessaan kritiikkiä, julkisia loukkauksia tai vaikeita sosiaalisia konflikteja ihminen kokee tavallisesti sisäistä kipua ja hallitsematonta vihaa. Nämä voimakkaat reaktiot syntyvät juuri ahaṅkāran rakenteessa, joka epätoivoisesti puolustaa keinotekoista asemaansa, vaivalla rakennettua mainettaan ja yhteiskunnallista merkitystään.

Väärä ego saa meidät kokemaan kaiken erimielisyyden suorana uhkana omalle olemassaolollemme. Tämän automaattisen biologisen prosessin tunnistaminen mahdollistaa tarvittavan sisäisen etäisyyden luomisen tarkkailijan ja tapahtuman välille. Kun huomaamme loukkaantumisen aallon nousevan sisällämme, saamme mahdollisuuden pysähtyä ja ymmärtää, ettei loukattu ole todellinen minämme, vaan ainoastaan väliaikainen käsitys itsestämme.

Tällainen lähestymistapa riistää ulkoisilta olosuhteilta vallan sisäiseen tilaamme. Ihminen lakkaa uppoutumasta sokeasti tuhoisiin tunnekuohuihin ja säilyttää kykynsä toimia tehokkaasti nojautuen navigointipukunsa loukkaantuneiden kunnianhimojen sijasta älyn kylmään harkintaan.

Uppouduttuaan tiheään aineeseen ja alettuaan aktiivisesti olla vuorovaikutuksessa ympäröivän tilan kanssa jo ennestään tutun hienojakoisen kehon avulla henki käynnistää väistämättä syy-seuraussuhteiden ketjun. Tässä vaiheessa astuu voimaan karman laki, universaali ja täysin puolueeton jokaisen aineellisessa kosmoksessa tapahtuvan liikkeen kirjaaja.

Perinteisesti ajatellaan, että tämä laki tallentaa yksinomaan fyysiset teot. Muinaiset tekstit, kuten Upaniṣadit, paljastavat kuitenkin paljon monimutkaisemman mekanismin.

Anonyymi00037 kirjoitti:

Hän koettelee tietoisuuden kestävyyttä tarjoamalla sille yhä uusia houkutuksia ja tarkistamalla, kuinka vahvasti elävä olento on kiintynyt väliaikaisiin muotoihin. Niin kauan kuin ihminen haluaa nauttia aineellisista kohteista, Māyā tarjoaa hänelle tunnollisesti näyttämön tätä toimintaa varten. Hän toimii lahjomattoman valvojan roolissa ja huolehtii siitä, että jokainen pelin osallistuja saa juuri ne koettelemukset, jotka vastaavat hänen senhetkistä kehitystasoaan.

Illuusion rakenteen ja väärän egon toiminnan mekanismin ymmärtämisellä on valtava käytännöllinen merkitys jokapäiväisessä elämässämme, ja se ulottuu paljon kuivan filosofian rajojen ulkopuolelle. Kohdatessaan kritiikkiä, julkisia loukkauksia tai vaikeita sosiaalisia konflikteja ihminen kokee tavallisesti sisäistä kipua ja hallitsematonta vihaa. Nämä voimakkaat reaktiot syntyvät juuri ahaṅkāran rakenteessa, joka epätoivoisesti puolustaa keinotekoista asemaansa, vaivalla rakennettua mainettaan ja yhteiskunnallista merkitystään.

Väärä ego saa meidät kokemaan kaiken erimielisyyden suorana uhkana omalle olemassaolollemme. Tämän automaattisen biologisen prosessin tunnistaminen mahdollistaa tarvittavan sisäisen etäisyyden luomisen tarkkailijan ja tapahtuman välille. Kun huomaamme loukkaantumisen aallon nousevan sisällämme, saamme mahdollisuuden pysähtyä ja ymmärtää, ettei loukattu ole todellinen minämme, vaan ainoastaan väliaikainen käsitys itsestämme.

Tällainen lähestymistapa riistää ulkoisilta olosuhteilta vallan sisäiseen tilaamme. Ihminen lakkaa uppoutumasta sokeasti tuhoisiin tunnekuohuihin ja säilyttää kykynsä toimia tehokkaasti nojautuen navigointipukunsa loukkaantuneiden kunnianhimojen sijasta älyn kylmään harkintaan.

Uppouduttuaan tiheään aineeseen ja alettuaan aktiivisesti olla vuorovaikutuksessa ympäröivän tilan kanssa jo ennestään tutun hienojakoisen kehon avulla henki käynnistää väistämättä syy-seuraussuhteiden ketjun. Tässä vaiheessa astuu voimaan karman laki, universaali ja täysin puolueeton jokaisen aineellisessa kosmoksessa tapahtuvan liikkeen kirjaaja.

Perinteisesti ajatellaan, että tämä laki tallentaa yksinomaan fyysiset teot. Muinaiset tekstit, kuten Upaniṣadit, paljastavat kuitenkin paljon monimutkaisemman mekanismin.

Lue lisää

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Yksi arvovaltainen askeetti, joka toimii maallisen ja taivaallisen ulottuvuuden välisenä yhdyssiteenä, kääntyi rauhallisesti kokoontuneiden puoleen ja selitti yksityiskohtaisesti epämukavuuden todellista tarkoitusta. Hän piti hyvin ankaran mutta herättelevän puheen.

”Tiheän maailman asukkaat, pyydätte, että teiltä riistetään ainoa luotettava kompassi tässä pimeässä labyrintissa. Jos luojat poistavat elämästänne ikuisesti kylmät tuulet, ette koskaan opi hankkimaan tulta, rakentamaan vahvoja seiniä ja ompelemaan lämpimiä vaatteita. Jos poistamme kokonaan mahdollisuuden sairastua, lakkaatte tutkimasta parantavien kasvien ominaisuuksia ja unohdatte ikuisiksi ajoiksi tarpeen huolehtia hauraasta organismistanne. Lisäksi, jos ette tunne omaa kipuanne, ette koskaan kykene kehittämään itsessänne armollisuutta ja myötätuntoa lähimmäisiänne kohtaan.

Ilman ärsyttäviä tekijöitä tietoisuutenne vaipuu väistämättä ikuiseen uneen. Teistä tulee kuin liikkumattomia tienvarren kiviä, ja menetätte kaiken luomiseen kannustavan ärsykkeen. Epämukavuus ei ole jumalallisen julmuuden ilmaus, vaan huolehtiva väline, joka työntää teidät ulos lamaannuksesta.”

Tämä muinainen keskustelu paljastaa loistavasti fyysisen ja henkisen kivun luonteen erittäin tarkkana signaalijärjestelmänä. Vedalaisiin teksteihin nojautuen kärsimys ei koskaan toimi sokeana kirouksena tai jumalallisen koston välineenä, jonka tarkoituksena olisi yksilöllisyyden tukahduttaminen. Se toimii täysin puolueettomana osoittimena, joka ilmaisee sisäisen harmonian tai ulkoisen tasapainon lakien rikkoutumisen.

Anonyymi00038 kirjoitti:

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Yksi arvovaltainen askeetti, joka toimii maallisen ja taivaallisen ulottuvuuden välisenä yhdyssiteenä, kääntyi rauhallisesti kokoontuneiden puoleen ja selitti yksityiskohtaisesti epämukavuuden todellista tarkoitusta. Hän piti hyvin ankaran mutta herättelevän puheen.

”Tiheän maailman asukkaat, pyydätte, että teiltä riistetään ainoa luotettava kompassi tässä pimeässä labyrintissa. Jos luojat poistavat elämästänne ikuisesti kylmät tuulet, ette koskaan opi hankkimaan tulta, rakentamaan vahvoja seiniä ja ompelemaan lämpimiä vaatteita. Jos poistamme kokonaan mahdollisuuden sairastua, lakkaatte tutkimasta parantavien kasvien ominaisuuksia ja unohdatte ikuisiksi ajoiksi tarpeen huolehtia hauraasta organismistanne. Lisäksi, jos ette tunne omaa kipuanne, ette koskaan kykene kehittämään itsessänne armollisuutta ja myötätuntoa lähimmäisiänne kohtaan.

Ilman ärsyttäviä tekijöitä tietoisuutenne vaipuu väistämättä ikuiseen uneen. Teistä tulee kuin liikkumattomia tienvarren kiviä, ja menetätte kaiken luomiseen kannustavan ärsykkeen. Epämukavuus ei ole jumalallisen julmuuden ilmaus, vaan huolehtiva väline, joka työntää teidät ulos lamaannuksesta.”

Tämä muinainen keskustelu paljastaa loistavasti fyysisen ja henkisen kivun luonteen erittäin tarkkana signaalijärjestelmänä. Vedalaisiin teksteihin nojautuen kärsimys ei koskaan toimi sokeana kirouksena tai jumalallisen koston välineenä, jonka tarkoituksena olisi yksilöllisyyden tukahduttaminen. Se toimii täysin puolueettomana osoittimena, joka ilmaisee sisäisen harmonian tai ulkoisen tasapainon lakien rikkoutumisen.

Lue lisää

Kun ihminen huolimattomasti koskettaa hehkuvan kuumaa metallia, välitön fyysinen kipu saa hänet refleksinomaisesti vetämään kätensä pois ja pelastaa näin kudokset täydelliseltä palamiselta. Henkinen epämukavuus toimii täsmälleen saman, tarkoin säädetyn periaatteen mukaisesti. Syvä sisäinen tyytymättömyys, kasvava taustalla oleva levottomuus tai voimakas emotionaalinen uupumus ilmoittavat erehtymättömästi, että nykyinen elämän suunta joutuu jyrkkään ristiriitaan ihmisen todellisen luonnon kanssa.

Psyykkinen kipu pakottaa pysähtymään, tarkistamaan omat prioriteetit ja luopumaan tuhoisista käyttäytymismalleista. Se vie yksilön pois myrkyllisestä ympäristöstä tai pakottaa vaihtamaan tuhoisan ammatin, pelastaen hänen hienojakoisen kehonsa rappeutumiselta aivan kuten palovamma suojelee fyysistä kehoa.

Tämä periaate saa hämmästyttävän tarkan ja havainnollisen vastineen nykyaikaisessa akateemisessa lääketieteessä. Lääkärit kuvaavat harvinaisen geneettisen poikkeavuuden, jossa vauva syntyy täysin ilman kipuherkkyyttä. Tällainen tila, joka valmistautumattomasta mielestä voi vaikuttaa todelliselta taivaan lahjalta, muuttuu käytännössä fysiologiseksi katastrofiksi.

Koska tällaisilta ihmisiltä puuttuvat vaurioista kertovat perustavanlaatuiset varoitussignaalit, he saavat vakavia palovammoja kuumasta vedestä, kuluttavat niveliään kävellessään ja murtavat luita yksinkertaisesti siksi, ettei heidän hermostonsa ilmoita heille luustoon kohdistuvan kuormituksen ylittävän sallittua rajaa. Biologinen organismi ilman aktiivisia kipureseptoreita on tuomittu erittäin nopeaan tuhoutumiseen, koska se ei kykene tunnistamaan uhkaa.

Kosminen kasvatusjärjestelmä soveltaa tätä samaa täydellistä lakia ihmisen hengen evoluutioon. Täydellinen anestesia aineellisessa maailmassa johtaisi elävien olentojen nopeaan rappeutumiseen. Vaikeuksien suojaavasta kitkasta vapautettu tietoisuus menettää väistämättä sopeutumiskyvyn joustavuuden, empatian ympärillään olevia kohtaan ja sisäisen tahdonvoiman ytimen.

Anonyymi00039 kirjoitti:

Kun ihminen huolimattomasti koskettaa hehkuvan kuumaa metallia, välitön fyysinen kipu saa hänet refleksinomaisesti vetämään kätensä pois ja pelastaa näin kudokset täydelliseltä palamiselta. Henkinen epämukavuus toimii täsmälleen saman, tarkoin säädetyn periaatteen mukaisesti. Syvä sisäinen tyytymättömyys, kasvava taustalla oleva levottomuus tai voimakas emotionaalinen uupumus ilmoittavat erehtymättömästi, että nykyinen elämän suunta joutuu jyrkkään ristiriitaan ihmisen todellisen luonnon kanssa.

Psyykkinen kipu pakottaa pysähtymään, tarkistamaan omat prioriteetit ja luopumaan tuhoisista käyttäytymismalleista. Se vie yksilön pois myrkyllisestä ympäristöstä tai pakottaa vaihtamaan tuhoisan ammatin, pelastaen hänen hienojakoisen kehonsa rappeutumiselta aivan kuten palovamma suojelee fyysistä kehoa.

Tämä periaate saa hämmästyttävän tarkan ja havainnollisen vastineen nykyaikaisessa akateemisessa lääketieteessä. Lääkärit kuvaavat harvinaisen geneettisen poikkeavuuden, jossa vauva syntyy täysin ilman kipuherkkyyttä. Tällainen tila, joka valmistautumattomasta mielestä voi vaikuttaa todelliselta taivaan lahjalta, muuttuu käytännössä fysiologiseksi katastrofiksi.

Koska tällaisilta ihmisiltä puuttuvat vaurioista kertovat perustavanlaatuiset varoitussignaalit, he saavat vakavia palovammoja kuumasta vedestä, kuluttavat niveliään kävellessään ja murtavat luita yksinkertaisesti siksi, ettei heidän hermostonsa ilmoita heille luustoon kohdistuvan kuormituksen ylittävän sallittua rajaa. Biologinen organismi ilman aktiivisia kipureseptoreita on tuomittu erittäin nopeaan tuhoutumiseen, koska se ei kykene tunnistamaan uhkaa.

Kosminen kasvatusjärjestelmä soveltaa tätä samaa täydellistä lakia ihmisen hengen evoluutioon. Täydellinen anestesia aineellisessa maailmassa johtaisi elävien olentojen nopeaan rappeutumiseen. Vaikeuksien suojaavasta kitkasta vapautettu tietoisuus menettää väistämättä sopeutumiskyvyn joustavuuden, empatian ympärillään olevia kohtaan ja sisäisen tahdonvoiman ytimen.

Lue lisää

Näin ollen epämukavuuden olemassaolo osoittautuu maailmankaikkeuden tehokkaimmaksi pedagogiseksi menetelmäksi, joka jatkuvasti kannustaa etsimään uutta tietoa eikä anna eksyneen sielun unohtaa kehityksen välttämättömyyttä.

Kun olemme tarkastelleet epämukavuuden tehtävää aineellisessa maailmassa, on loogista siirtyä siihen perustavanlaatuiseen voimaan, joka estää koko tämän monimutkaisen järjestelmän väistämättömän luisumisen alkukantaiseen kaaokseen.

Dharman käsitteen synty ei ollut satunnainen lisäys maailmankaikkeuden fyysisiin lakeihin. Tämän muinaisen sanskritin sanan juuressa on merkitys ”pitää”, ”ylläpitää” tai ”säilyttää”. Dharma toimii kosmisen järjestyksen universaalina runkona, näkymättömänä akselina, jonka ympärillä kaikki oleva pyörii.

Jos aiemmin yksityiskohtaisesti käsittelemämme karman laki on tiukan seuraamuksen ja oppimisen mekanismi, dharma puolestaan edustaa maailmankaikkeuden täydellistä suunnitelmaa. Tässä suurenmoisessa hankkeessa jokaiselle yksityiskohdalle pienimmästä atomista valtavaan galaksiin on määrätty tarkasti määritelty, matemaattisesti laskettu paikkansa.

Tämä periaate läpäisee kaikki olemassaolon tasot makrokosmoksesta aina tavallisen ihmisen jokapäiväiseen elämään asti. Järjestelmän jokaiselle osalle määrättyjen yksilöllisten velvollisuuksien jakaminen varmistaa sen häiriöttömän toiminnan.

Anonyymi00040 kirjoitti:

Näin ollen epämukavuuden olemassaolo osoittautuu maailmankaikkeuden tehokkaimmaksi pedagogiseksi menetelmäksi, joka jatkuvasti kannustaa etsimään uutta tietoa eikä anna eksyneen sielun unohtaa kehityksen välttämättömyyttä.

Kun olemme tarkastelleet epämukavuuden tehtävää aineellisessa maailmassa, on loogista siirtyä siihen perustavanlaatuiseen voimaan, joka estää koko tämän monimutkaisen järjestelmän väistämättömän luisumisen alkukantaiseen kaaokseen.

Dharman käsitteen synty ei ollut satunnainen lisäys maailmankaikkeuden fyysisiin lakeihin. Tämän muinaisen sanskritin sanan juuressa on merkitys ”pitää”, ”ylläpitää” tai ”säilyttää”. Dharma toimii kosmisen järjestyksen universaalina runkona, näkymättömänä akselina, jonka ympärillä kaikki oleva pyörii.

Jos aiemmin yksityiskohtaisesti käsittelemämme karman laki on tiukan seuraamuksen ja oppimisen mekanismi, dharma puolestaan edustaa maailmankaikkeuden täydellistä suunnitelmaa. Tässä suurenmoisessa hankkeessa jokaiselle yksityiskohdalle pienimmästä atomista valtavaan galaksiin on määrätty tarkasti määritelty, matemaattisesti laskettu paikkansa.

Tämä periaate läpäisee kaikki olemassaolon tasot makrokosmoksesta aina tavallisen ihmisen jokapäiväiseen elämään asti. Järjestelmän jokaiselle osalle määrättyjen yksilöllisten velvollisuuksien jakaminen varmistaa sen häiriöttömän toiminnan.

Lue lisää

Palautetaan:

Miksi tämä maailma on olemassa_ Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on_ - - Suomi24 Keskustelut

-------------------

Voitte itse tarkistaa, linkki on tässä.
https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Otan tästä kiinnostavat kohdat, jotka sopivat filosofiaamme

Laittakaa trankriptio nappi päälle, voitte tarkistaa, se ei ole minun tekstini, annan aina linkit, mistä kaikki on otettu!

------------------------
Oman yksilöllisen dharmansa löytäminen on meille yksi tärkeimmistä tehtävistä aineellisessa kehossa olemisemme aikana. Kun ihminen löytää toiminnan, joka vastaa täsmällisesti hänen sisäistä rakennettaan, tapahtuu hämmästyttävä muutos siinä, miten hän kokee todellisuuden. Omien velvollisuuksien rehellinen ja pyyteetön täyttäminen alkaa tuottaa syvää ja kestävää sisäistä tyydytystä, joka ei ole lainkaan riippuvainen ulkopuolisista kehuista, yhteiskunnallisesta arvostuksesta tai hetkellisen aineellisen palkkion suuruudesta. Tässä vaiheessa jopa kaikkein raskain ja uuvuttavin fyysinen tai älyllinen työ lakkaa olemasta painostava taakka. Siitä tulee jatkuva ja voimakas itsetuntemuksen harjoitus, jossa jokainen mestarin huolellisesti suoritettu teko, jokainen johtajan tekemä oikeudenmukainen päätös ja jokainen maanviljelijän kylvämä siemen muuttuu maailmankaikkeuden harmonisoimisen teoksi. Täyttäessään velvollisuutensa takertumatta tuloksiin ihminen puhdistaa huomaamattaan tietoisuuttaan, yhdistäen oman tahtonsa kosmisen järjestyksen suureen rytmiin, ja saavuttaa tuon rikkumattoman rauhan, jota ei ole mahdollista löytää mistään ulkoisista saavutuksista.

Kun tarkastelemme tiukkaa kosmista järjestystä ja universaalia velvollisuutta, joka estää maailmankaikkeutta hajoamasta, päädymme väistämättä kysymykseen itse maailmankaikkeuden tilallisesta rakenteesta. Tekstien mukaan vedalainen kosmologia ei kuvaa maailmaa kaoottisena tähtijoukkojen kasautumana, vaan tarkoin jäsenneltynä monitasoisena järjestelmänä. Tämä valtava, jättiläismäistä lootusta muistuttava pystysuora rakenne on jaettu kolmeen suureen piiriin, joista jokainen on tarkoitettu sieluille, joilla on tietty kehitystaso ja tietty määrä meille jo tuttua karmaa. Aivan ylimpänä sijaitsevat korkeimmat paratiisilliset asuinsijat, kuten Svargaloka. Siellä olemassaolon olosuhteet ovat täynnä hyvyyden energiaa, ja avaruus loistaa omalla valollaan tarvitsematta fyysisen auringon säteitä.

Anonyymi00041 kirjoitti:

Palautetaan:

Miksi tämä maailma on olemassa_ Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on_ - - Suomi24 Keskustelut

-------------------

Voitte itse tarkistaa, linkki on tässä.
https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Otan tästä kiinnostavat kohdat, jotka sopivat filosofiaamme

Laittakaa trankriptio nappi päälle, voitte tarkistaa, se ei ole minun tekstini, annan aina linkit, mistä kaikki on otettu!

------------------------
Oman yksilöllisen dharmansa löytäminen on meille yksi tärkeimmistä tehtävistä aineellisessa kehossa olemisemme aikana. Kun ihminen löytää toiminnan, joka vastaa täsmällisesti hänen sisäistä rakennettaan, tapahtuu hämmästyttävä muutos siinä, miten hän kokee todellisuuden. Omien velvollisuuksien rehellinen ja pyyteetön täyttäminen alkaa tuottaa syvää ja kestävää sisäistä tyydytystä, joka ei ole lainkaan riippuvainen ulkopuolisista kehuista, yhteiskunnallisesta arvostuksesta tai hetkellisen aineellisen palkkion suuruudesta. Tässä vaiheessa jopa kaikkein raskain ja uuvuttavin fyysinen tai älyllinen työ lakkaa olemasta painostava taakka. Siitä tulee jatkuva ja voimakas itsetuntemuksen harjoitus, jossa jokainen mestarin huolellisesti suoritettu teko, jokainen johtajan tekemä oikeudenmukainen päätös ja jokainen maanviljelijän kylvämä siemen muuttuu maailmankaikkeuden harmonisoimisen teoksi. Täyttäessään velvollisuutensa takertumatta tuloksiin ihminen puhdistaa huomaamattaan tietoisuuttaan, yhdistäen oman tahtonsa kosmisen järjestyksen suureen rytmiin, ja saavuttaa tuon rikkumattoman rauhan, jota ei ole mahdollista löytää mistään ulkoisista saavutuksista.

Kun tarkastelemme tiukkaa kosmista järjestystä ja universaalia velvollisuutta, joka estää maailmankaikkeutta hajoamasta, päädymme väistämättä kysymykseen itse maailmankaikkeuden tilallisesta rakenteesta. Tekstien mukaan vedalainen kosmologia ei kuvaa maailmaa kaoottisena tähtijoukkojen kasautumana, vaan tarkoin jäsenneltynä monitasoisena järjestelmänä. Tämä valtava, jättiläismäistä lootusta muistuttava pystysuora rakenne on jaettu kolmeen suureen piiriin, joista jokainen on tarkoitettu sieluille, joilla on tietty kehitystaso ja tietty määrä meille jo tuttua karmaa. Aivan ylimpänä sijaitsevat korkeimmat paratiisilliset asuinsijat, kuten Svargaloka. Siellä olemassaolon olosuhteet ovat täynnä hyvyyden energiaa, ja avaruus loistaa omalla valollaan tarvitsematta fyysisen auringon säteitä.

Lue lisää

Palautetaan:

Miksi tämä maailma on olemassa_ Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on_ - - Suomi24 Keskustelut

-------------------

Voitte itse tarkistaa, linkki on tässä.
https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ
Siellä olemassaolon olosuhteet ovat täynnä hyvyyden energiaa, ja avaruus loistaa omalla valollaan tarvitsematta fyysisen auringon säteitä. Aivan alimpana sijaitsevat pimeät rappeutumisen maailmat, jotka tunnetaan nimellä Pātāla ja joihin tietoisuus laskeutuu raskaan tietämättömyyden energian vaikutuksesta, joutuen ankarien puutteen ja pimeyden olosuhteiden keskelle. Korkeampien tasojen asukkaat elävät uskomattoman pitkään. Heidän kehonsa on kudottu hienojakoisimmista aineksista, jotka eivät ole alttiita karkealle fyysiselle rappeutumiselle, ja ympäristö tarjoaa lähes rajattomat mahdollisuudet nautintoon. Näissä maailmoissa ei ole sairauksia, raskasta uuvuttavaa työtä eikä kehon luonnollista vanhenemista.

Tämän pilvettömän hyvinvoinnin julkisivun takana piilee kuitenkin yksi erittäin tärkeä yksityiskohta, joka muuttaa perusteellisesti käsityksemme tällaisista maailmoista. Tekstit osoittavat hyvin selvästi, että korkeampi ulottuvuus on yksinomaan paikka, jossa eletään aiempien hyvien tekojen hedelmistä. Siellä elävä olento ei kykene luomaan uusia syy-seuraussuhteita eikä tekemään ratkaisevia päätöksiä, jotka voisivat muuttaa hänen henkisen kehityksensä suuntaa. Se on eräänlainen eliittiparantola, jossa oleskelun kesto määräytyy tiukasti aiemmin kertyneen hyvyyden perusteella. Heti kun tämä näkymätön saldo ehtyy, paratiisillisten tasojen asukkaat menettävät väistämättä asemansa ja palaavat olemassaolon alemmille tasoille. Sama periaate toimii myös alemmissa maailmoissa, sillä erotuksella, että siellä sielu kuluttaa passiivisesti tuhoisien tekojensa seuraukset. Jatkuvassa jännityksen ja pelon tilassa alempien tasojen asukkaat ovat myös täysin vailla tietoisen valinnan mahdollisuutta ja muuttuvat oman menneisyytensä aggression panttivangeiksi.

Anonyymi00042 kirjoitti:

Palautetaan:

Miksi tämä maailma on olemassa_ Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on_ - - Suomi24 Keskustelut

-------------------

Voitte itse tarkistaa, linkki on tässä.
https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ
Siellä olemassaolon olosuhteet ovat täynnä hyvyyden energiaa, ja avaruus loistaa omalla valollaan tarvitsematta fyysisen auringon säteitä. Aivan alimpana sijaitsevat pimeät rappeutumisen maailmat, jotka tunnetaan nimellä Pātāla ja joihin tietoisuus laskeutuu raskaan tietämättömyyden energian vaikutuksesta, joutuen ankarien puutteen ja pimeyden olosuhteiden keskelle. Korkeampien tasojen asukkaat elävät uskomattoman pitkään. Heidän kehonsa on kudottu hienojakoisimmista aineksista, jotka eivät ole alttiita karkealle fyysiselle rappeutumiselle, ja ympäristö tarjoaa lähes rajattomat mahdollisuudet nautintoon. Näissä maailmoissa ei ole sairauksia, raskasta uuvuttavaa työtä eikä kehon luonnollista vanhenemista.

Tämän pilvettömän hyvinvoinnin julkisivun takana piilee kuitenkin yksi erittäin tärkeä yksityiskohta, joka muuttaa perusteellisesti käsityksemme tällaisista maailmoista. Tekstit osoittavat hyvin selvästi, että korkeampi ulottuvuus on yksinomaan paikka, jossa eletään aiempien hyvien tekojen hedelmistä. Siellä elävä olento ei kykene luomaan uusia syy-seuraussuhteita eikä tekemään ratkaisevia päätöksiä, jotka voisivat muuttaa hänen henkisen kehityksensä suuntaa. Se on eräänlainen eliittiparantola, jossa oleskelun kesto määräytyy tiukasti aiemmin kertyneen hyvyyden perusteella. Heti kun tämä näkymätön saldo ehtyy, paratiisillisten tasojen asukkaat menettävät väistämättä asemansa ja palaavat olemassaolon alemmille tasoille. Sama periaate toimii myös alemmissa maailmoissa, sillä erotuksella, että siellä sielu kuluttaa passiivisesti tuhoisien tekojensa seuraukset. Jatkuvassa jännityksen ja pelon tilassa alempien tasojen asukkaat ovat myös täysin vailla tietoisen valinnan mahdollisuutta ja muuttuvat oman menneisyytensä aggression panttivangeiksi.

Lue lisää

TÄMÄN PILVETTÖMÄN HYVINVOINNIN JULKISIVUN TAKANA PIILEE KUITENKIN YKSI ERITTÄIN TÄRKEÄ YKSITYISKOHTA, JOKA MUUTTAA PERUSTEELLISESTI KÄSITYKSEMME TÄLLAISISTA MAAILMOISTA. TEKSTIT OSOITTAVAT HYVIN SELVÄSTI, ETTÄ KORKEAMPI ULOTTUVUUS ON YKSINOMAAN PAIKKA, JOSSA ELETÄÄN AIEMPIEN HYVIEN TEKOJEN HEDELMISTÄ. SIELLÄ ELÄVÄ OLENTO EI KYKENE LUOMAAN UUSIA SYY-SEURAUSSUHTEITA EIKÄ TEKEMÄÄN RATKAISEVIA PÄÄTÖKSIÄ, JOTKA VOISIVAT MUUTTAA HÄNEN HENKISEN KEHITYKSENSÄ SUUNTAA. SE ON ERÄÄNLAINEN ELIITTIPARANTOLA, JOSSA OLESKELUN KESTO MÄÄRÄYTYY TIUKASTI AIEMMIN KERTYNEEN HYVYYDEN PERUSTEELLA. HETI KUN TÄMÄ NÄKYMÄTÖN SALDO EHTYY, PARATIISILLISTEN TASOJEN ASUKKAAT MENETTÄVÄT VÄISTÄMÄTTÄ ASEMANSA JA PALAAVAT OLEMASSAOLON ALEMPIIN TASOILLE. SAMA PERIAATE TOIMII MYÖS ALEMMISSA MAAILMOISSA, SILLÄ EROTUKSELLA, ETTÄ SIELLÄ SIELU KULUTTAA PASSIIVISESTI TUHOISAEN TEKOJENSA SEURAUKSET. JATKUVASSA JÄNNITYKSEN JA PELON TILASSA ALEMPIEN TASOJEN ASUKKAAT OVAT MYÖS TÄYSIN VAILLA TIETOISEN VALINNAN MAHDOLLISUUTTA JA MUUTTUVAT OMAN MENNEISYYTENSÄ AGGRESSION PANTTIVANGEIKSI.

Anonyymi00043 kirjoitti:

TÄMÄN PILVETTÖMÄN HYVINVOINNIN JULKISIVUN TAKANA PIILEE KUITENKIN YKSI ERITTÄIN TÄRKEÄ YKSITYISKOHTA, JOKA MUUTTAA PERUSTEELLISESTI KÄSITYKSEMME TÄLLAISISTA MAAILMOISTA. TEKSTIT OSOITTAVAT HYVIN SELVÄSTI, ETTÄ KORKEAMPI ULOTTUVUUS ON YKSINOMAAN PAIKKA, JOSSA ELETÄÄN AIEMPIEN HYVIEN TEKOJEN HEDELMISTÄ. SIELLÄ ELÄVÄ OLENTO EI KYKENE LUOMAAN UUSIA SYY-SEURAUSSUHTEITA EIKÄ TEKEMÄÄN RATKAISEVIA PÄÄTÖKSIÄ, JOTKA VOISIVAT MUUTTAA HÄNEN HENKISEN KEHITYKSENSÄ SUUNTAA. SE ON ERÄÄNLAINEN ELIITTIPARANTOLA, JOSSA OLESKELUN KESTO MÄÄRÄYTYY TIUKASTI AIEMMIN KERTYNEEN HYVYYDEN PERUSTEELLA. HETI KUN TÄMÄ NÄKYMÄTÖN SALDO EHTYY, PARATIISILLISTEN TASOJEN ASUKKAAT MENETTÄVÄT VÄISTÄMÄTTÄ ASEMANSA JA PALAAVAT OLEMASSAOLON ALEMPIIN TASOILLE. SAMA PERIAATE TOIMII MYÖS ALEMMISSA MAAILMOISSA, SILLÄ EROTUKSELLA, ETTÄ SIELLÄ SIELU KULUTTAA PASSIIVISESTI TUHOISAEN TEKOJENSA SEURAUKSET. JATKUVASSA JÄNNITYKSEN JA PELON TILASSA ALEMPIEN TASOJEN ASUKKAAT OVAT MYÖS TÄYSIN VAILLA TIETOISEN VALINNAN MAHDOLLISUUTTA JA MUUTTUVAT OMAN MENNEISYYTENSÄ AGGRESSION PANTTIVANGEIKSI.

Lue lisää

Juuri tästä syystä koko tämän valtavan hierarkian keskeisimmän ja tärkeimmän paikan muodostaa keskimmäinen planeetta Bhūrloka eli meille tuttu Maa. Sen ainutlaatuisuus ei perustu sen maantieteelliseen kokoon tai luonnonvarojen rikkauteen, vaan ihanteellisiin olosuhteisiin aktiiviselle luovalle toiminnalle. Muinaisissa teksteissä maanpäällistä tasoa kutsutaan usein karmakṣetraksi, joka tarkoittaa kirjaimellisesti toiminnan kenttää. Ainoastaan tässä keskimmäisessä ulottuvuudessa elävällä olennolla on täysimääräinen vapaa tahto yhdessä karkean fyysisen kehon kanssa, mikä mahdollistaa sellaisten tekojen tekemisen, jotka muodostavat täysin uusia karmallisia solmukohtia.

Maa on ainutlaatuinen kaikkien kosmisten voimien risteyskohta, jossa nautinnon ja kärsimyksen välillä vallitsee äärimmäisen tarkasti matemaattisesti tasapainotettu suhde. Täällä on riittävästi iloa, kauneutta ja inspiraatiota, jotta ihminen ei vaipuisi täydelliseen epätoivoon. Samalla täällä on juuri riittävästi epämukavuutta, arvaamattomuutta ja fyysistä haavoittuvuutta estämään tietoisuutta vaipumasta laiskaan horrokseen ja unohtamasta korkeampien merkitysten etsimistä. Keskimmäisen ulottuvuuden ainutlaatuinen asema tekee siitä uskomattoman houkuttelevan jopa taivaallisten maailmojen mahtaville asukkaille.

Anonyymi00044 kirjoitti:

Juuri tästä syystä koko tämän valtavan hierarkian keskeisimmän ja tärkeimmän paikan muodostaa keskimmäinen planeetta Bhūrloka eli meille tuttu Maa. Sen ainutlaatuisuus ei perustu sen maantieteelliseen kokoon tai luonnonvarojen rikkauteen, vaan ihanteellisiin olosuhteisiin aktiiviselle luovalle toiminnalle. Muinaisissa teksteissä maanpäällistä tasoa kutsutaan usein karmakṣetraksi, joka tarkoittaa kirjaimellisesti toiminnan kenttää. Ainoastaan tässä keskimmäisessä ulottuvuudessa elävällä olennolla on täysimääräinen vapaa tahto yhdessä karkean fyysisen kehon kanssa, mikä mahdollistaa sellaisten tekojen tekemisen, jotka muodostavat täysin uusia karmallisia solmukohtia.

Maa on ainutlaatuinen kaikkien kosmisten voimien risteyskohta, jossa nautinnon ja kärsimyksen välillä vallitsee äärimmäisen tarkasti matemaattisesti tasapainotettu suhde. Täällä on riittävästi iloa, kauneutta ja inspiraatiota, jotta ihminen ei vaipuisi täydelliseen epätoivoon. Samalla täällä on juuri riittävästi epämukavuutta, arvaamattomuutta ja fyysistä haavoittuvuutta estämään tietoisuutta vaipumasta laiskaan horrokseen ja unohtamasta korkeampien merkitysten etsimistä. Keskimmäisen ulottuvuuden ainutlaatuinen asema tekee siitä uskomattoman houkuttelevan jopa taivaallisten maailmojen mahtaville asukkaille.

Lue lisää

MUINAISISSA TEKSTEISSÄ MAANPÄÄLLISTÄ TASOA KUTSUTAAN USEIN KARMAKṢETRAKSI, JOKA TARKOITTAA KIRJAIMELLISESTI TOIMINNAN KENTTÄÄ. AINOASTAAN TÄSSÄ KESKIMMÄISESSÄ ULOTTUVUUDESSA ELÄVÄLLÄ OLENNOLLA ON TÄYSIMÄÄRÄINEN VAPAA TAHTO YHDESSÄ KARKEAN FYYSISEN KEHON KANSSA, MIKÄ MAHDOLLISTAA SELLAISTEN TEKOJEN TEKEMISEN, JOTKA MUODOSTAVAT TÄYSIN UUSIA KARMALLISIA SOLMUKOHTIA.

MAA ON AINUTLAATUINEN KAIKKIEN KOSMISTEN VOIMIEN RISTEYSKOHTA, JOSSA NAUTINNON JA KÄRSIMYKSEN VÄLILLÄ VALLITSEE ÄÄRIMMÄISEN TARKASTI MATEMAATTISESTI TASAPAINOTETTU SUHDE.

Anonyymi00045 kirjoitti:

MUINAISISSA TEKSTEISSÄ MAANPÄÄLLISTÄ TASOA KUTSUTAAN USEIN KARMAKṢETRAKSI, JOKA TARKOITTAA KIRJAIMELLISESTI TOIMINNAN KENTTÄÄ. AINOASTAAN TÄSSÄ KESKIMMÄISESSÄ ULOTTUVUUDESSA ELÄVÄLLÄ OLENNOLLA ON TÄYSIMÄÄRÄINEN VAPAA TAHTO YHDESSÄ KARKEAN FYYSISEN KEHON KANSSA, MIKÄ MAHDOLLISTAA SELLAISTEN TEKOJEN TEKEMISEN, JOTKA MUODOSTAVAT TÄYSIN UUSIA KARMALLISIA SOLMUKOHTIA.

MAA ON AINUTLAATUINEN KAIKKIEN KOSMISTEN VOIMIEN RISTEYSKOHTA, JOSSA NAUTINNON JA KÄRSIMYKSEN VÄLILLÄ VALLITSEE ÄÄRIMMÄISEN TARKASTI MATEMAATTISESTI TASAPAINOTETTU SUHDE.

Lue lisää

VAIN TÄÄLLÄ, RAJALLISTEN RESURSSIEN ANKARISSA OLOSUHTEISSA, NOPEASTI KULUVAN AJAN JA JATKUVAN ULKOISTEN ESTEIDEN VOITTAMISEN KESKELLÄ, HENKI KYKENEE TEKEMÄÄN LAADULLISEN HARPPauksen. KORKEAMMAT OLENNOT KATSOVAT MAAN ASUKKAITA SUURELLA KUNNIOITUKSELLA YMMÄRTÄEN, ETTÄ JOKAINEN IHMIS­ELÄMÄN PÄIVÄ ON TÄYNNÄ ÄÄRIMMÄISEN VAIKEITA EETTISIÄ VALINTOJA, JOTKA VAATIVAT VALTAVAA SISÄISTÄ PONNISTUSTA JA ROHKEUTTA. KUN PIDÄMME MAANPÄÄLLISTÄ ULOTTUVUUTTA KOKO MAAILMANKAIKKEUDEN TEHOKKAIMPANA JA ANKARIMPANA HARJOITUSKENTTÄNÄ, VOIMME TARKASTELLA PÄIVITTÄISTEN VAIKEUKSIEMME LUONNETTA AIVAN UUDESTA NÄKÖKULMASTA.

Anonyymi00046 kirjoitti:

VAIN TÄÄLLÄ, RAJALLISTEN RESURSSIEN ANKARISSA OLOSUHTEISSA, NOPEASTI KULUVAN AJAN JA JATKUVAN ULKOISTEN ESTEIDEN VOITTAMISEN KESKELLÄ, HENKI KYKENEE TEKEMÄÄN LAADULLISEN HARPPauksen. KORKEAMMAT OLENNOT KATSOVAT MAAN ASUKKAITA SUURELLA KUNNIOITUKSELLA YMMÄRTÄEN, ETTÄ JOKAINEN IHMIS­ELÄMÄN PÄIVÄ ON TÄYNNÄ ÄÄRIMMÄISEN VAIKEITA EETTISIÄ VALINTOJA, JOTKA VAATIVAT VALTAVAA SISÄISTÄ PONNISTUSTA JA ROHKEUTTA. KUN PIDÄMME MAANPÄÄLLISTÄ ULOTTUVUUTTA KOKO MAAILMANKAIKKEUDEN TEHOKKAIMPANA JA ANKARIMPANA HARJOITUSKENTTÄNÄ, VOIMME TARKASTELLA PÄIVITTÄISTEN VAIKEUKSIEMME LUONNETTA AIVAN UUDESTA NÄKÖKULMASTA.

Lue lisää

Absoluuttisen mukavuuden alue, jota nyky-yhteiskunta tavoittelee niin epätoivoisesti yrittäessään luoda Maahan keinotekoisesti paratiisilliset olosuhteet teknologian avulla ja eristäytymällä ongelmista, on todellisuudessa haitallinen henkiselle kasvulle. Kun kaikki perustarpeet tyydytetään välittömästi eikä ympäristö aseta ihmiselle minkäänlaisia haasteita, ihmisen tahto väistämättä surkastuu. Mieli muuttuu löyhäksi ja pinnalliseksi ja menettää kykynsä todellisuuden syvälliseen analysointiin. Jatkuva eläminen suojatuissa olosuhteissa riistää ihmiseltä sisäisen selkärangan ja muuttaa hänet lapsenomaiseksi kuluttajaksi, joka reagoi tuskallisesti pienimpäänkin epämukavuuteen.

Samalla esteiden jatkuva voittaminen, vaikeiden elämäntilanteiden ratkaiseminen ja tiheän aineellisen ympäristön vastuksen kohtaaminen takovat ihmisestä kestävän luonteen. Juuri ongelmien olemassaolo opettaa meille kärsivällisyyttä, kehittää kykyämme tuntea syvää myötätuntoa muiden kärsimystä kohtaan ja pakottaa meidät etsimään tukea paitsi ulkoisista, tuhoutuvista kohteista myös oman tietoisuutemme sisältä.

Anonyymi00047 kirjoitti:

Absoluuttisen mukavuuden alue, jota nyky-yhteiskunta tavoittelee niin epätoivoisesti yrittäessään luoda Maahan keinotekoisesti paratiisilliset olosuhteet teknologian avulla ja eristäytymällä ongelmista, on todellisuudessa haitallinen henkiselle kasvulle. Kun kaikki perustarpeet tyydytetään välittömästi eikä ympäristö aseta ihmiselle minkäänlaisia haasteita, ihmisen tahto väistämättä surkastuu. Mieli muuttuu löyhäksi ja pinnalliseksi ja menettää kykynsä todellisuuden syvälliseen analysointiin. Jatkuva eläminen suojatuissa olosuhteissa riistää ihmiseltä sisäisen selkärangan ja muuttaa hänet lapsenomaiseksi kuluttajaksi, joka reagoi tuskallisesti pienimpäänkin epämukavuuteen.

Samalla esteiden jatkuva voittaminen, vaikeiden elämäntilanteiden ratkaiseminen ja tiheän aineellisen ympäristön vastuksen kohtaaminen takovat ihmisestä kestävän luonteen. Juuri ongelmien olemassaolo opettaa meille kärsivällisyyttä, kehittää kykyämme tuntea syvää myötätuntoa muiden kärsimystä kohtaan ja pakottaa meidät etsimään tukea paitsi ulkoisista, tuhoutuvista kohteista myös oman tietoisuutemme sisältä.

Lue lisää

Maa ei ole loputtomien juhlien paikka, mutta se ei myöskään ole synkkä rangaistussiirtola. Se on täydellisesti viritetty oppimisympäristö, jossa ilmastokausien jatkuva vaihtelu, yhteiskunnalliset nousut ja laskut, kohtaamisten ilo ja erojen katkeruus muodostavat ihanteellisen dynaamisen rytmin. Tämä rytmi ei anna meidän pysähtyä paikoillemme, vaan työntää tietoisuuttamme jatkuvasti kohti kypsymistä ja valmistaa sitä siirtymään todellisuuden kokemisen täysin toiselle tasolle.

Keskimmäisen ulottuvuuden dynaamisen rytmin, josta puhuimme aiemmin, mahdollistaa erityinen kaiken läpäisevä energia. Kosmoksen rakenteeseen ilmestyy äärimmäisen tärkeä tekijä: aika, joka tunnetaan muinaisissa teksteissä nimellä kāla. Se toimii itsenäisenä, täysin näkymättömänä mutta kaiken kuluttavana voimana, joka läpäisee aineellisen maailmankaikkeuden jokaisen tason. Toisin kuin avaruudelliset koordinaatit tai fyysiset esineet, kālalla ei ole muotoa, mutta sen läsnäolo tuntuu jokaisessa vanhenemisen ja syntymisen prosessissa. Tekstit kuvaavat aikaa paitsi tapahtumien keston mittaamiseen käytettävänä passiivisena asteikkona myös aineen aktiivisena liuottajana, joka kuljettaa luomakuntaa hellittämättä sen syntymän hetkestä kohti väistämätöntä loppua. Tämä energia on täysin puolueeton. Se vaikuttaa samalla tavoin pienen atomihiukkasen värähtelyyn, ihmisen kehoon ja taivaankappaleiden valtaviin kiertoratoihin.

Anonyymi00048 kirjoitti:

Maa ei ole loputtomien juhlien paikka, mutta se ei myöskään ole synkkä rangaistussiirtola. Se on täydellisesti viritetty oppimisympäristö, jossa ilmastokausien jatkuva vaihtelu, yhteiskunnalliset nousut ja laskut, kohtaamisten ilo ja erojen katkeruus muodostavat ihanteellisen dynaamisen rytmin. Tämä rytmi ei anna meidän pysähtyä paikoillemme, vaan työntää tietoisuuttamme jatkuvasti kohti kypsymistä ja valmistaa sitä siirtymään todellisuuden kokemisen täysin toiselle tasolle.

Keskimmäisen ulottuvuuden dynaamisen rytmin, josta puhuimme aiemmin, mahdollistaa erityinen kaiken läpäisevä energia. Kosmoksen rakenteeseen ilmestyy äärimmäisen tärkeä tekijä: aika, joka tunnetaan muinaisissa teksteissä nimellä kāla. Se toimii itsenäisenä, täysin näkymättömänä mutta kaiken kuluttavana voimana, joka läpäisee aineellisen maailmankaikkeuden jokaisen tason. Toisin kuin avaruudelliset koordinaatit tai fyysiset esineet, kālalla ei ole muotoa, mutta sen läsnäolo tuntuu jokaisessa vanhenemisen ja syntymisen prosessissa. Tekstit kuvaavat aikaa paitsi tapahtumien keston mittaamiseen käytettävänä passiivisena asteikkona myös aineen aktiivisena liuottajana, joka kuljettaa luomakuntaa hellittämättä sen syntymän hetkestä kohti väistämätöntä loppua. Tämä energia on täysin puolueeton. Se vaikuttaa samalla tavoin pienen atomihiukkasen värähtelyyn, ihmisen kehoon ja taivaankappaleiden valtaviin kiertoratoihin.

Lue lisää

MAA EI OLE LOPUTTOMIEN JUHLIEN PAIKKA, MUTTA SE EI MYÖSKÄÄN OLE SYNKKÄ RANGAISTUSSIIRTOLA. SE ON TÄYDELLISESTI VIRITETTY OPPIMISYMPÄRISTÖ, JOSSA ILMASTOKAUSIEN JATKUVA VAIHTELU, YHTEISKUNNALLISET NOUSUT JA LASKUT, KOHTAAMISTEN ILO JA EROJEN KATKERUUS MUODOSTAVAT IHANTEELLISEN DYNAAMISEN RYTMIN. TÄMÄ RYTMI EI ANNA MEIDÄN PYSÄHTYÄ PAIKOILLEMME, VAAN TYÖNTÄÄ TIETOISUUTTAMME JATKUVASTI KOHTI KYPSYMISTÄ JA VALMISTAA SITÄ SIIRTYMÄÄN TODELLISUUDEN KOKEMISEN TÄYSIN TOISELLE TASOLLE.

Anonyymi00049 kirjoitti:

MAA EI OLE LOPUTTOMIEN JUHLIEN PAIKKA, MUTTA SE EI MYÖSKÄÄN OLE SYNKKÄ RANGAISTUSSIIRTOLA. SE ON TÄYDELLISESTI VIRITETTY OPPIMISYMPÄRISTÖ, JOSSA ILMASTOKAUSIEN JATKUVA VAIHTELU, YHTEISKUNNALLISET NOUSUT JA LASKUT, KOHTAAMISTEN ILO JA EROJEN KATKERUUS MUODOSTAVAT IHANTEELLISEN DYNAAMISEN RYTMIN. TÄMÄ RYTMI EI ANNA MEIDÄN PYSÄHTYÄ PAIKOILLEMME, VAAN TYÖNTÄÄ TIETOISUUTTAMME JATKUVASTI KOHTI KYPSYMISTÄ JA VALMISTAA SITÄ SIIRTYMÄÄN TODELLISUUDEN KOKEMISEN TÄYSIN TOISELLE TASOLLE.

Lue lisää

Miksi tämä maailma on olemassa? Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on?

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

----------------------
Keskimmäisen ulottuvuuden dynaamisen rytmin, josta puhuimme aiemmin, mahdollistaa erityinen kaiken läpäisevä energia. Kosmoksen rakenteeseen ilmestyy äärimmäisen tärkeä tekijä: aika, joka tunnetaan muinaisissa teksteissä nimellä kāla. Se toimii itsenäisenä, täysin näkymättömänä mutta kaiken kuluttavana voimana, joka läpäisee aineellisen maailmankaikkeuden jokaisen tason. Toisin kuin avaruudelliset koordinaatit tai fyysiset esineet, kālalla ei ole muotoa, mutta sen läsnäolo tuntuu jokaisessa vanhenemisen ja syntymisen prosessissa. Tekstit kuvaavat aikaa paitsi tapahtumien keston mittaamiseen käytettävänä passiivisena asteikkona myös aineen aktiivisena liuottajana, joka kuljettaa luomakuntaa hellittämättä sen syntymän hetkestä kohti väistämätöntä loppua. Tämä energia on täysin puolueeton. Se vaikuttaa samalla tavoin pienen atomihiukkasen värähtelyyn, ihmisen kehoon ja taivaankappaleiden valtaviin kiertoratoihin.

Kāla on meille juuri se mekanismi, joka pitää kosmisen näyttämön kulissit jatkuvassa muutoksessa eikä salli minkään ilmiön jähmettyä pysyvään tilaan. Jokaisen aineellisessa maailmassa alkaneen prosessin on ajan vaikutuksesta kuljettava kasvun, vakiintumisen, rappeutumisen ja lopullisen häviämisen vaiheiden läpi.

Tämän voiman vaikutuksen mittakaava näkyy kaikkein selvimmin suurten kosmisten aikakausien vaihtumisessa. Niitä kutsutaan yugeiksi. Pyhien kirjoitusten mukaan historiallinen prosessi ei etene suoraviivaisena kehityksenä, vaan noudattaa tiukkoja syklisiä kiertokulun lakeja. Jokaiselle uudelle aikakaudelle on ominaista henkisen tiedon asteittainen hiipuminen ja fyysisen ympäristön yhä suurempi tiivistyminen.

Kierto alkaa alkuperäisen harmonian aikakaudesta, jossa totuus on ilmeinen ja elävillä olennoilla on poikkeuksellisen pitkä elinikä kehossa sekä kristallinkirkas tietoisuus. Tuolloin luonto antaa anteliaasti hedelmänsä ilman raskasta työtä. Ilmasto pysyy täydellisen leutona, ja ihmisen mieli suuntautuu luonnostaan korkeampien merkitysten ymmärtämiseen. Ajan väistämättömän kulun myötä aineellisen luonnon ominaisuuksien suhteet kuitenkin muuttuvat jatkuvasti. Hienovaraiset henkiset suuntaukset vaihtuvat karkeaan kiintymykseen aistien kohteisiin. Kyky syvälliseen mietiskelyyn väistyy aggressiivisen kilpailun tieltä rajallisista resursseista.

Fyysiset kehot muuttuvat alttiimmiksi sairauksille, ja niissä vietettävä aika lyhenee nopeasti. Syklin viimeisenä ja synkimpänä aikakautena, jolloin illuusio saavuttaa huippunsa, tieto maailmankaikkeuden laeista pyyhkiytyy lähes kokonaan ihmisten muistista. Tämä rappeutumisprosessi on rakennettu maailmankaikkeuden rakenteeseen välttämättömänä ehtona sitä seuraavalle täydelliselle uudistumiselle.

Anonyymi00050 kirjoitti:

Miksi tämä maailma on olemassa? Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on?

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

----------------------
Keskimmäisen ulottuvuuden dynaamisen rytmin, josta puhuimme aiemmin, mahdollistaa erityinen kaiken läpäisevä energia. Kosmoksen rakenteeseen ilmestyy äärimmäisen tärkeä tekijä: aika, joka tunnetaan muinaisissa teksteissä nimellä kāla. Se toimii itsenäisenä, täysin näkymättömänä mutta kaiken kuluttavana voimana, joka läpäisee aineellisen maailmankaikkeuden jokaisen tason. Toisin kuin avaruudelliset koordinaatit tai fyysiset esineet, kālalla ei ole muotoa, mutta sen läsnäolo tuntuu jokaisessa vanhenemisen ja syntymisen prosessissa. Tekstit kuvaavat aikaa paitsi tapahtumien keston mittaamiseen käytettävänä passiivisena asteikkona myös aineen aktiivisena liuottajana, joka kuljettaa luomakuntaa hellittämättä sen syntymän hetkestä kohti väistämätöntä loppua. Tämä energia on täysin puolueeton. Se vaikuttaa samalla tavoin pienen atomihiukkasen värähtelyyn, ihmisen kehoon ja taivaankappaleiden valtaviin kiertoratoihin.

Kāla on meille juuri se mekanismi, joka pitää kosmisen näyttämön kulissit jatkuvassa muutoksessa eikä salli minkään ilmiön jähmettyä pysyvään tilaan. Jokaisen aineellisessa maailmassa alkaneen prosessin on ajan vaikutuksesta kuljettava kasvun, vakiintumisen, rappeutumisen ja lopullisen häviämisen vaiheiden läpi.

Tämän voiman vaikutuksen mittakaava näkyy kaikkein selvimmin suurten kosmisten aikakausien vaihtumisessa. Niitä kutsutaan yugeiksi. Pyhien kirjoitusten mukaan historiallinen prosessi ei etene suoraviivaisena kehityksenä, vaan noudattaa tiukkoja syklisiä kiertokulun lakeja. Jokaiselle uudelle aikakaudelle on ominaista henkisen tiedon asteittainen hiipuminen ja fyysisen ympäristön yhä suurempi tiivistyminen.

Kierto alkaa alkuperäisen harmonian aikakaudesta, jossa totuus on ilmeinen ja elävillä olennoilla on poikkeuksellisen pitkä elinikä kehossa sekä kristallinkirkas tietoisuus. Tuolloin luonto antaa anteliaasti hedelmänsä ilman raskasta työtä. Ilmasto pysyy täydellisen leutona, ja ihmisen mieli suuntautuu luonnostaan korkeampien merkitysten ymmärtämiseen. Ajan väistämättömän kulun myötä aineellisen luonnon ominaisuuksien suhteet kuitenkin muuttuvat jatkuvasti. Hienovaraiset henkiset suuntaukset vaihtuvat karkeaan kiintymykseen aistien kohteisiin. Kyky syvälliseen mietiskelyyn väistyy aggressiivisen kilpailun tieltä rajallisista resursseista.

Fyysiset kehot muuttuvat alttiimmiksi sairauksille, ja niissä vietettävä aika lyhenee nopeasti. Syklin viimeisenä ja synkimpänä aikakautena, jolloin illuusio saavuttaa huippunsa, tieto maailmankaikkeuden laeista pyyhkiytyy lähes kokonaan ihmisten muistista. Tämä rappeutumisprosessi on rakennettu maailmankaikkeuden rakenteeseen välttämättömänä ehtona sitä seuraavalle täydelliselle uudistumiselle.

Lue lisää

TEKSTIT KUVAAVAT AIKAA PAITSI TAPAHTUMIEN KESTON MITTAAMISEEN KÄYTETTÄVÄNÄ PASSIIVISENA ASTEIKKONA MYÖS AINEEN AKTIIVISENA LIUOTTAJANA, JOKA KULJETTAA LUOMAKUNTAA HELLITTÄMÄTTÄ SEN SYNTYMÄN HETKESTÄ KOHTI VÄISTÄMÄTÖNTÄ LOPPUA. TÄMÄ ENERGIA ON TÄYSIN PUOLUEETON. SE VAIKUTTAA SAMALLA TAVOIN PIENEN ATOMIHIUKKASEN VÄRÄHTELYYN, IHMISEN KEHOON JA TAAIVAANKAPPALEIDEN VALTAVIIN KIERTORATOIHIN.

KĀLA ON MEILLE JUURI SE MEKANISMI, JOKA PITÄÄ KOSMISEN NÄYTTÄMÖN KULISSIT JATKUVASSA MUUTOKSESSA EIKÄ SALLI MINKÄÄN ILMIÖN JÄHMETTYÄ PYSYVÄÄN TILAAN. JOKAISEN AINEELLISESSA MAAILMASSA ALKANEEN PROSESSIN ON AJAN VAIKUTUKSESTA KULJETTAVA KASVUN, VAKIINTUMISEN, RAPPEUTUMISEN JA LOPULLISEN HÄVIÄMISEN VAIHEIDEN LÄPI.

TÄMÄN VOIMAN VAIKUTUKSEN MITTAKAAVA NÄKYY KAIKKEIN SELVIMMIN SUURTEN KOSMISTEN AIKAKAUSIEN VAIHTUMISESSA. NIITÄ KUTSUTAAN YUGEIKSI.

Anonyymi00051 kirjoitti:

TEKSTIT KUVAAVAT AIKAA PAITSI TAPAHTUMIEN KESTON MITTAAMISEEN KÄYTETTÄVÄNÄ PASSIIVISENA ASTEIKKONA MYÖS AINEEN AKTIIVISENA LIUOTTAJANA, JOKA KULJETTAA LUOMAKUNTAA HELLITTÄMÄTTÄ SEN SYNTYMÄN HETKESTÄ KOHTI VÄISTÄMÄTÖNTÄ LOPPUA. TÄMÄ ENERGIA ON TÄYSIN PUOLUEETON. SE VAIKUTTAA SAMALLA TAVOIN PIENEN ATOMIHIUKKASEN VÄRÄHTELYYN, IHMISEN KEHOON JA TAAIVAANKAPPALEIDEN VALTAVIIN KIERTORATOIHIN.

KĀLA ON MEILLE JUURI SE MEKANISMI, JOKA PITÄÄ KOSMISEN NÄYTTÄMÖN KULISSIT JATKUVASSA MUUTOKSESSA EIKÄ SALLI MINKÄÄN ILMIÖN JÄHMETTYÄ PYSYVÄÄN TILAAN. JOKAISEN AINEELLISESSA MAAILMASSA ALKANEEN PROSESSIN ON AJAN VAIKUTUKSESTA KULJETTAVA KASVUN, VAKIINTUMISEN, RAPPEUTUMISEN JA LOPULLISEN HÄVIÄMISEN VAIHEIDEN LÄPI.

TÄMÄN VOIMAN VAIKUTUKSEN MITTAKAAVA NÄKYY KAIKKEIN SELVIMMIN SUURTEN KOSMISTEN AIKAKAUSIEN VAIHTUMISESSA. NIITÄ KUTSUTAAN YUGEIKSI.

Lue lisää

Fyysiset kehot muuttuvat alttiimmiksi sairauksille, ja niissä vietettävä aika lyhenee nopeasti. Syklin viimeisenä ja synkimpänä aikakautena, jolloin illuusio saavuttaa huippunsa, tieto maailmankaikkeuden laeista pyyhkiytyy lähes kokonaan ihmisten muistista. Tämä rappeutumisprosessi on rakennettu maailmankaikkeuden rakenteeseen välttämättömänä ehtona sitä seuraavalle täydelliselle uudistumiselle.

Anonyymi00052 kirjoitti:

Fyysiset kehot muuttuvat alttiimmiksi sairauksille, ja niissä vietettävä aika lyhenee nopeasti. Syklin viimeisenä ja synkimpänä aikakautena, jolloin illuusio saavuttaa huippunsa, tieto maailmankaikkeuden laeista pyyhkiytyy lähes kokonaan ihmisten muistista. Tämä rappeutumisprosessi on rakennettu maailmankaikkeuden rakenteeseen välttämättömänä ehtona sitä seuraavalle täydelliselle uudistumiselle.

Lue lisää

Miksi tämä maailma on olemassa? Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on?

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ


Fyysiset kehot muuttuvat alttiimmiksi sairauksille, ja niissä vietettävä aika lyhenee nopeasti. Syklin viimeisenä ja synkimpänä aikakautena, jolloin illuusio saavuttaa huippunsa, tieto maailmankaikkeuden laeista pyyhkiytyy lähes kokonaan ihmisten muistista. Tämä rappeutumisprosessi on rakennettu maailmankaikkeuden rakenteeseen välttämättömänä ehtona sitä seuraavalle täydelliselle uudistumiselle.

Purāṇoissa kerrotaan huomionarvoinen tarina suuren viisaan ja ajan mahtavan personifikaation kohtaamisesta. Murehtien kauniiden imperiumien jatkuvaa tuhoutumista, jalojen dynastioiden katoamista ja kaiken elävän väistämätöntä vanhenemista askeetti, joka oli tarkkaillut historian kulkua vuosien ajan vuorenhuipulta, kääntyi Kālan säteilevän hahmon puoleen. Viisas kysyi, miksi tämä vastustamaton voima on niin armoton ihmisten saavutuksia kohtaan. Miksi se muuttaa majesteettiset palatsit tomuksi ja riistää voiman vanhurskailta?

Kāla vastasi ylevästi ja rauhallisesti: ”Minä liuotan vain sen, jolla on alun perin loppu. Tehtäväni on raivata tila kaikesta keinotekoisesta ja väliaikaisesta uutta luomista varten. Jos pysäyttäisin kulkuni, maailmankaikkeus tukehtuisi omiin raunioihinsa ja elävät olennot jäisivät ikuisesti vanhojen, kuluneiden muotojen vangeiksi ilman kannustinta kehittyä.”

----------------------

Anonyymi00053 kirjoitti:

Miksi tämä maailma on olemassa? Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on?

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ


Fyysiset kehot muuttuvat alttiimmiksi sairauksille, ja niissä vietettävä aika lyhenee nopeasti. Syklin viimeisenä ja synkimpänä aikakautena, jolloin illuusio saavuttaa huippunsa, tieto maailmankaikkeuden laeista pyyhkiytyy lähes kokonaan ihmisten muistista. Tämä rappeutumisprosessi on rakennettu maailmankaikkeuden rakenteeseen välttämättömänä ehtona sitä seuraavalle täydelliselle uudistumiselle.

Purāṇoissa kerrotaan huomionarvoinen tarina suuren viisaan ja ajan mahtavan personifikaation kohtaamisesta. Murehtien kauniiden imperiumien jatkuvaa tuhoutumista, jalojen dynastioiden katoamista ja kaiken elävän väistämätöntä vanhenemista askeetti, joka oli tarkkaillut historian kulkua vuosien ajan vuorenhuipulta, kääntyi Kālan säteilevän hahmon puoleen. Viisas kysyi, miksi tämä vastustamaton voima on niin armoton ihmisten saavutuksia kohtaan. Miksi se muuttaa majesteettiset palatsit tomuksi ja riistää voiman vanhurskailta?

Kāla vastasi ylevästi ja rauhallisesti: ”Minä liuotan vain sen, jolla on alun perin loppu. Tehtäväni on raivata tila kaikesta keinotekoisesta ja väliaikaisesta uutta luomista varten. Jos pysäyttäisin kulkuni, maailmankaikkeus tukehtuisi omiin raunioihinsa ja elävät olennot jäisivät ikuisesti vanhojen, kuluneiden muotojen vangeiksi ilman kannustinta kehittyä.”

----------------------

Lue lisää

Purāṇoissa kerrotaan huomionarvoinen tarina suuren viisaan ja ajan mahtavan personifikaation kohtaamisesta. Murehtien kauniiden imperiumien jatkuvaa tuhoutumista, jalojen dynastioiden katoamista ja kaiken elävän väistämätöntä vanhenemista askeetti, joka oli tarkkaillut historian kulkua vuosien ajan vuorenhuipulta, kääntyi Kālan säteilevän hahmon puoleen. Viisas kysyi, miksi tämä vastustamaton voima on niin armoton ihmisten saavutuksia kohtaan. Miksi se muuttaa majesteettiset palatsit tomuksi ja riistää voiman vanhurskailta?

Kāla vastasi ylevästi ja rauhallisesti: ”Minä liuotan vain sen, jolla on alun perin loppu. Tehtäväni on raivata tila kaikesta keinotekoisesta ja väliaikaisesta uutta luomista varten. Jos pysäyttäisin kulkuni, maailmankaikkeus tukehtuisi omiin raunioihinsa ja elävät olennot jäisivät ikuisesti vanhojen, kuluneiden muotojen vangeiksi ilman kannustinta kehittyä.”

Anonyymi00054 kirjoitti:

Purāṇoissa kerrotaan huomionarvoinen tarina suuren viisaan ja ajan mahtavan personifikaation kohtaamisesta. Murehtien kauniiden imperiumien jatkuvaa tuhoutumista, jalojen dynastioiden katoamista ja kaiken elävän väistämätöntä vanhenemista askeetti, joka oli tarkkaillut historian kulkua vuosien ajan vuorenhuipulta, kääntyi Kālan säteilevän hahmon puoleen. Viisas kysyi, miksi tämä vastustamaton voima on niin armoton ihmisten saavutuksia kohtaan. Miksi se muuttaa majesteettiset palatsit tomuksi ja riistää voiman vanhurskailta?

Kāla vastasi ylevästi ja rauhallisesti: ”Minä liuotan vain sen, jolla on alun perin loppu. Tehtäväni on raivata tila kaikesta keinotekoisesta ja väliaikaisesta uutta luomista varten. Jos pysäyttäisin kulkuni, maailmankaikkeus tukehtuisi omiin raunioihinsa ja elävät olennot jäisivät ikuisesti vanhojen, kuluneiden muotojen vangeiksi ilman kannustinta kehittyä.”

Lue lisää

Kāla vastasi ylevästi ja rauhallisesti: ”Minä liuotan vain sen, jolla on alun perin loppu. Tehtäväni on raivata tila kaikesta keinotekoisesta ja väliaikaisesta uutta luomista varten. Jos pysäyttäisin kulkuni, maailmankaikkeus tukehtuisi omiin raunioihinsa ja elävät olennot jäisivät ikuisesti vanhojen, kuluneiden muotojen vangeiksi ilman kannustinta kehittyä. En riistä mitään todellista. Minä vain poistan kulissit, kun näytelmä on päättynyt, pakottaakseni teidät etsimään tukea aineen tuolta puolen.”

Tämä vuoropuhelu osoittaa havainnollisesti, ettei aika toimi sokeana tuhoajana vaan maailmankaikkeuden suurena sanitarina, joka huolehtii kokeen puhtaudesta. On olemassa mielenkiintoinen hypoteesi siitä, kuinka koemme vuosien virtaamisen. Ihmisillä on usein tapana nähdä aika viekkaana vihollisena, joka vähitellen riistää terveyden, fyysisen viehättävyyden ja läheiset ihmiset. Vedalainen perinne tarjoaa kuitenkin täysin toisenlaisen näkökulman.

Kāla toimii ankarana mutta oikeudenmukaisena tutkijana, joka koettelee kaikkien saavutustemme todellista arvoa. Kaikki, mikä luodaan yksinomaan väärän egon vaikutuksesta – olipa kyse valtavasta talousyrityksestä, rajattoman poliittisen vallan tavoittelusta tai yrityksestä ikuistaa oma nimi arkkitehtuuriin – hajoaa väistämättä tämän liuottavan voiman vaikutuksesta. Aika paljastaa aineellisen maailman haurauden ja jättää koskemattomaksi vain sen sisäisen kokemuksen, jonka tietoisuus on ehtinyt kerätä inkarnaationsa aikana. Se repii armottomasti naamiot kasvoilta, näyttää asioiden todellisen luonteen sekä hajottaa kestämättömät liitot ja väärät kiintymykset.

Juuri tästä syystä ajan kulun kohtaaminen aiheuttaa niin syvää ahdistusta niille, jotka samastavat itsensä täysin fyysiseen olemukseensa ja yhteiskunnalliseen asemaansa. Kaikkien aineellisten prosessien rajallisuuden ymmärtäminen on meille tärkeä väline kiintymättömyyden kehittämisessä. Kun ihminen ymmärtää selvästi, ettei mikään tämän maailman esine, asema tai yhteiskunnallinen rooli voi kuulua hänelle ikuisesti, hänen psyykensä vapautuu jatkuvasta ja uuvuttavasta menettämisen pelosta.

Anonyymi00055 kirjoitti:

Kāla vastasi ylevästi ja rauhallisesti: ”Minä liuotan vain sen, jolla on alun perin loppu. Tehtäväni on raivata tila kaikesta keinotekoisesta ja väliaikaisesta uutta luomista varten. Jos pysäyttäisin kulkuni, maailmankaikkeus tukehtuisi omiin raunioihinsa ja elävät olennot jäisivät ikuisesti vanhojen, kuluneiden muotojen vangeiksi ilman kannustinta kehittyä. En riistä mitään todellista. Minä vain poistan kulissit, kun näytelmä on päättynyt, pakottaakseni teidät etsimään tukea aineen tuolta puolen.”

Tämä vuoropuhelu osoittaa havainnollisesti, ettei aika toimi sokeana tuhoajana vaan maailmankaikkeuden suurena sanitarina, joka huolehtii kokeen puhtaudesta. On olemassa mielenkiintoinen hypoteesi siitä, kuinka koemme vuosien virtaamisen. Ihmisillä on usein tapana nähdä aika viekkaana vihollisena, joka vähitellen riistää terveyden, fyysisen viehättävyyden ja läheiset ihmiset. Vedalainen perinne tarjoaa kuitenkin täysin toisenlaisen näkökulman.

Kāla toimii ankarana mutta oikeudenmukaisena tutkijana, joka koettelee kaikkien saavutustemme todellista arvoa. Kaikki, mikä luodaan yksinomaan väärän egon vaikutuksesta – olipa kyse valtavasta talousyrityksestä, rajattoman poliittisen vallan tavoittelusta tai yrityksestä ikuistaa oma nimi arkkitehtuuriin – hajoaa väistämättä tämän liuottavan voiman vaikutuksesta. Aika paljastaa aineellisen maailman haurauden ja jättää koskemattomaksi vain sen sisäisen kokemuksen, jonka tietoisuus on ehtinyt kerätä inkarnaationsa aikana. Se repii armottomasti naamiot kasvoilta, näyttää asioiden todellisen luonteen sekä hajottaa kestämättömät liitot ja väärät kiintymykset.

Juuri tästä syystä ajan kulun kohtaaminen aiheuttaa niin syvää ahdistusta niille, jotka samastavat itsensä täysin fyysiseen olemukseensa ja yhteiskunnalliseen asemaansa. Kaikkien aineellisten prosessien rajallisuuden ymmärtäminen on meille tärkeä väline kiintymättömyyden kehittämisessä. Kun ihminen ymmärtää selvästi, ettei mikään tämän maailman esine, asema tai yhteiskunnallinen rooli voi kuulua hänelle ikuisesti, hänen psyykensä vapautuu jatkuvasta ja uuvuttavasta menettämisen pelosta.

Lue lisää

Tämä vuoropuhelu osoittaa havainnollisesti, ettei aika toimi sokeana tuhoajana vaan maailmankaikkeuden suurena sanitarina, joka huolehtii kokeen puhtaudesta. On olemassa mielenkiintoinen hypoteesi siitä, kuinka koemme vuosien virtaamisen. Ihmisillä on usein tapana nähdä aika viekkaana vihollisena, joka vähitellen riistää terveyden, fyysisen viehättävyyden ja läheiset ihmiset. Vedalainen perinne tarjoaa kuitenkin täysin toisenlaisen näkökulman.

Anonyymi00056 kirjoitti:

Tämä vuoropuhelu osoittaa havainnollisesti, ettei aika toimi sokeana tuhoajana vaan maailmankaikkeuden suurena sanitarina, joka huolehtii kokeen puhtaudesta. On olemassa mielenkiintoinen hypoteesi siitä, kuinka koemme vuosien virtaamisen. Ihmisillä on usein tapana nähdä aika viekkaana vihollisena, joka vähitellen riistää terveyden, fyysisen viehättävyyden ja läheiset ihmiset. Vedalainen perinne tarjoaa kuitenkin täysin toisenlaisen näkökulman.

Lue lisää

Juuri tästä syystä ajan kulun kohtaaminen aiheuttaa niin syvää ahdistusta niille, jotka samastavat itsensä täysin fyysiseen olemukseensa ja yhteiskunnalliseen asemaansa. Kaikkien aineellisten prosessien rajallisuuden ymmärtäminen on meille tärkeä väline kiintymättömyyden kehittämisessä. Kun ihminen ymmärtää selvästi, ettei mikään tämän maailman esine, asema tai yhteiskunnallinen rooli voi kuulua hänelle ikuisesti, hänen psyykensä vapautuu jatkuvasta ja uuvuttavasta menettämisen pelosta.

Tämä ymmärrys ei johda synkkään fatalismiin tai luopumiseen luovasta toiminnasta. Päinvastoin, se opettaa arvostamaan nykyhetkeä kaikessa täyteydessään. Ymmärrys siitä, että meille annettu aika on tiukasti yhden kehon rajoittama, toimii voimakkaana kannustimena olla lykkäämättä sisäistä työtä määrittelemättömään tulevaisuuteen. Lak­kaamme kuluttamasta korvaamatonta energiaa yrittäessämme pidätellä sormiemme välistä valuvaa vettä ja alamme keskittyä siihen, millaista vuorovaikutuksemme todellisuuden kanssa todella on.

Näin ajan väistämätön kulku muuttuu paradoksaalisesti tärkeimmäksi opettajaksemme. Hajottamalla ulkoisen vakauden illuusiot Kāla pakottaa meidät hylkäämään turhan touhuamisen ja suuntaamaan katseemme niille alueille, joilla alun ja lopun käsite menettää lopullisesti valtansa.

Väistämättömän ajan kulun ja meille jo tutun aineellisten muotojen haurauden ymmärtäminen johdattaa etsivän tietoisuuden luonnollisesti etsimään ulospääsyä. Kun vakauden illuusio lopullisesti hälvenee, elävän olennon eteen nousee vaikea kysymys siitä, kuinka poistua tästä syntymien ja vanhenemisen loputtomasta kiertokulusta.

Anonyymi00057 kirjoitti:

Juuri tästä syystä ajan kulun kohtaaminen aiheuttaa niin syvää ahdistusta niille, jotka samastavat itsensä täysin fyysiseen olemukseensa ja yhteiskunnalliseen asemaansa. Kaikkien aineellisten prosessien rajallisuuden ymmärtäminen on meille tärkeä väline kiintymättömyyden kehittämisessä. Kun ihminen ymmärtää selvästi, ettei mikään tämän maailman esine, asema tai yhteiskunnallinen rooli voi kuulua hänelle ikuisesti, hänen psyykensä vapautuu jatkuvasta ja uuvuttavasta menettämisen pelosta.

Tämä ymmärrys ei johda synkkään fatalismiin tai luopumiseen luovasta toiminnasta. Päinvastoin, se opettaa arvostamaan nykyhetkeä kaikessa täyteydessään. Ymmärrys siitä, että meille annettu aika on tiukasti yhden kehon rajoittama, toimii voimakkaana kannustimena olla lykkäämättä sisäistä työtä määrittelemättömään tulevaisuuteen. Lak­kaamme kuluttamasta korvaamatonta energiaa yrittäessämme pidätellä sormiemme välistä valuvaa vettä ja alamme keskittyä siihen, millaista vuorovaikutuksemme todellisuuden kanssa todella on.

Näin ajan väistämätön kulku muuttuu paradoksaalisesti tärkeimmäksi opettajaksemme. Hajottamalla ulkoisen vakauden illuusiot Kāla pakottaa meidät hylkäämään turhan touhuamisen ja suuntaamaan katseemme niille alueille, joilla alun ja lopun käsite menettää lopullisesti valtansa.

Väistämättömän ajan kulun ja meille jo tutun aineellisten muotojen haurauden ymmärtäminen johdattaa etsivän tietoisuuden luonnollisesti etsimään ulospääsyä. Kun vakauden illuusio lopullisesti hälvenee, elävän olennon eteen nousee vaikea kysymys siitä, kuinka poistua tästä syntymien ja vanhenemisen loputtomasta kiertokulusta.

Lue lisää

Miksi tämä maailma on olemassa? Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on?

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ



Muinaiset pyhät tekstit toimivat yksityiskohtaisina navigointikarttoina eivätkä koskaan rajoittaneet matkustajaa yhteen ainoaan mahdolliseen reittiin. Päinvastoin, tekstit tarjoavat laajan valikoiman menetelmiä, joissa otetaan huomioon jokaisen yksittäisen mielen ainutlaatuinen luonne. Aivan kuten valtavasta ja monimutkaisesta labyrintista voi päästä ulos useita eri reittejä pitkin, vedalainen perinne kuvaa useita perustavanlaatuisia teitä, jotka johtavat fyysisen kosmoksen tuolle puolen.

Nämä reitit eroavat toisistaan jyrkästi menetelmiensä osalta ja vaativat seuraajalta täysin erilaisia sisäisiä asenteita sekä erilaisia tapoja olla vuorovaikutuksessa todellisuuden kanssa. Silti ne yhtyvät väistämättä yhteen korkeimpaan päämäärään: vapautumiseen aineen kahleista.

Yksi vanhimmista ja ankarimmista suuntauksista on filosofisen tiedon tie, joka tunnetaan nimellä jñāna. Tämä tie on tarkoitettu niille, joilla on poikkeuksellinen älyllinen voima ja jotka kykenevät alistamaan ympäröivän todellisuuden jokaisen osa-alueen ankaraan tarkasteluun. Tämän tien harjoittaja pyrkii oivaltamaan korkeimman persoonattoman Absoluutin järjestelmällisen, lähes kirurgisen prosessin avulla, jossa kaikki väliaikainen ja ohimenevä leikataan pois.

Noudattaen vanhaa väärien samastumisten kieltämisen periaatetta askeetti vetäytyy vähitellen aistien kohteiden parista ja katkaisee kaikki kiintymykset muotoihin, ääniin ja kosketusaistimuksiin. Hän vetäytyy yhteiskunnallisesta toiminnasta, jättää taakseen maalliset velvollisuudet ja uppoutuu syvään yksinäisyyteen, jossa mikään ei kykene häiritsemään hänen mielensä liikkumatonta pintaa. Jñānan seuraajalle aineellinen maailma näyttäytyy tietämättömyydestä kudottuna tiheänä verhona, joka on murrettava keskittyneen ajattelun ja vaikeiden tekstien tutkimisen voimalla.

Tässä kylmän ja etäisen mietiskelyn tilassa ihminen lakkaa reagoimasta ulkoisiin ärsykkeisiin, pysäyttää kokonaan sisäisen vuoropuhelun ja liuottaa yksilöllisyytensä alkuperäisen hiljaisuuden säteilevään valtamereen.

Täysin toisenlaisen lähestymistavan tarjoaa vilpittömän rakkauden ja omistautuneen palvelun tie, jota kutsutaan bhaktiksi. Tämän harjoituksen synty ja yksityiskohtainen kuvaus pyhissä kirjoituksissa oli vastaus niiden sielujen tarpeeseen, joiden luonto vaatii kuivan älyllisen oivaltamisen sijaan syvää emotionaalista osallistumista prosessiin.

Toisin kuin ankarat askeetit, bhaktin seuraaja ei yritä keinotekoisesti tukahduttaa tunteitaan tai paeta aineellisia kohteita syrjäisiin metsäasramoihin. Sen sijaan hän oppii käyttämään taitavasti kaikkea ympärillään olevaa muodostaakseen katkeamattoman henkilökohtaisen yhteyden korkeimpaan lähteeseen.

Anonyymi00058 kirjoitti:

Miksi tämä maailma on olemassa? Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on?

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ



Muinaiset pyhät tekstit toimivat yksityiskohtaisina navigointikarttoina eivätkä koskaan rajoittaneet matkustajaa yhteen ainoaan mahdolliseen reittiin. Päinvastoin, tekstit tarjoavat laajan valikoiman menetelmiä, joissa otetaan huomioon jokaisen yksittäisen mielen ainutlaatuinen luonne. Aivan kuten valtavasta ja monimutkaisesta labyrintista voi päästä ulos useita eri reittejä pitkin, vedalainen perinne kuvaa useita perustavanlaatuisia teitä, jotka johtavat fyysisen kosmoksen tuolle puolen.

Nämä reitit eroavat toisistaan jyrkästi menetelmiensä osalta ja vaativat seuraajalta täysin erilaisia sisäisiä asenteita sekä erilaisia tapoja olla vuorovaikutuksessa todellisuuden kanssa. Silti ne yhtyvät väistämättä yhteen korkeimpaan päämäärään: vapautumiseen aineen kahleista.

Yksi vanhimmista ja ankarimmista suuntauksista on filosofisen tiedon tie, joka tunnetaan nimellä jñāna. Tämä tie on tarkoitettu niille, joilla on poikkeuksellinen älyllinen voima ja jotka kykenevät alistamaan ympäröivän todellisuuden jokaisen osa-alueen ankaraan tarkasteluun. Tämän tien harjoittaja pyrkii oivaltamaan korkeimman persoonattoman Absoluutin järjestelmällisen, lähes kirurgisen prosessin avulla, jossa kaikki väliaikainen ja ohimenevä leikataan pois.

Noudattaen vanhaa väärien samastumisten kieltämisen periaatetta askeetti vetäytyy vähitellen aistien kohteiden parista ja katkaisee kaikki kiintymykset muotoihin, ääniin ja kosketusaistimuksiin. Hän vetäytyy yhteiskunnallisesta toiminnasta, jättää taakseen maalliset velvollisuudet ja uppoutuu syvään yksinäisyyteen, jossa mikään ei kykene häiritsemään hänen mielensä liikkumatonta pintaa. Jñānan seuraajalle aineellinen maailma näyttäytyy tietämättömyydestä kudottuna tiheänä verhona, joka on murrettava keskittyneen ajattelun ja vaikeiden tekstien tutkimisen voimalla.

Tässä kylmän ja etäisen mietiskelyn tilassa ihminen lakkaa reagoimasta ulkoisiin ärsykkeisiin, pysäyttää kokonaan sisäisen vuoropuhelun ja liuottaa yksilöllisyytensä alkuperäisen hiljaisuuden säteilevään valtamereen.

Täysin toisenlaisen lähestymistavan tarjoaa vilpittömän rakkauden ja omistautuneen palvelun tie, jota kutsutaan bhaktiksi. Tämän harjoituksen synty ja yksityiskohtainen kuvaus pyhissä kirjoituksissa oli vastaus niiden sielujen tarpeeseen, joiden luonto vaatii kuivan älyllisen oivaltamisen sijaan syvää emotionaalista osallistumista prosessiin.

Toisin kuin ankarat askeetit, bhaktin seuraaja ei yritä keinotekoisesti tukahduttaa tunteitaan tai paeta aineellisia kohteita syrjäisiin metsäasramoihin. Sen sijaan hän oppii käyttämään taitavasti kaikkea ympärillään olevaa muodostaakseen katkeamattoman henkilökohtaisen yhteyden korkeimpaan lähteeseen.

Lue lisää

Muinaiset pyhät tekstit toimivat yksityiskohtaisina navigointikarttoina eivätkä koskaan rajoittaneet matkustajaa yhteen ainoaan mahdolliseen reittiin. Päinvastoin, tekstit tarjoavat laajan valikoiman menetelmiä, joissa otetaan huomioon jokaisen yksittäisen mielen ainutlaatuinen luonne. Aivan kuten valtavasta ja monimutkaisesta labyrintista voi päästä ulos useita eri reittejä pitkin, vedalainen perinne kuvaa useita perustavanlaatuisia teitä, jotka johtavat fyysisen kosmoksen tuolle puolen.

Nämä reitit eroavat toisistaan jyrkästi menetelmiensä osalta ja vaativat seuraajalta täysin erilaisia sisäisiä asenteita sekä erilaisia tapoja olla vuorovaikutuksessa todellisuuden kanssa. Silti ne yhtyvät väistämättä yhteen korkeimpaan päämäärään: vapautumiseen aineen kahleista.

Yksi vanhimmista ja ankarimmista suuntauksista on filosofisen tiedon tie, joka tunnetaan nimellä jñāna.

Anonyymi00059 kirjoitti:

Muinaiset pyhät tekstit toimivat yksityiskohtaisina navigointikarttoina eivätkä koskaan rajoittaneet matkustajaa yhteen ainoaan mahdolliseen reittiin. Päinvastoin, tekstit tarjoavat laajan valikoiman menetelmiä, joissa otetaan huomioon jokaisen yksittäisen mielen ainutlaatuinen luonne. Aivan kuten valtavasta ja monimutkaisesta labyrintista voi päästä ulos useita eri reittejä pitkin, vedalainen perinne kuvaa useita perustavanlaatuisia teitä, jotka johtavat fyysisen kosmoksen tuolle puolen.

Nämä reitit eroavat toisistaan jyrkästi menetelmiensä osalta ja vaativat seuraajalta täysin erilaisia sisäisiä asenteita sekä erilaisia tapoja olla vuorovaikutuksessa todellisuuden kanssa. Silti ne yhtyvät väistämättä yhteen korkeimpaan päämäärään: vapautumiseen aineen kahleista.

Yksi vanhimmista ja ankarimmista suuntauksista on filosofisen tiedon tie, joka tunnetaan nimellä jñāna.

Lue lisää

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Toisin kuin ankarat askeetit, bhaktin seuraaja ei yritä keinotekoisesti tukahduttaa tunteitaan tai paeta aineellisia kohteita syrjäisiin metsäasramoihin. Sen sijaan hän oppii taitavasti käyttämään kaikkea ympärillään olevaa muodostaakseen katkeamattoman henkilökohtaisen yhteyden korkeimpaan lähteeseen. Jos filosofi näkee kauniissa kukassa tai makeassa hedelmässä vain väliaikaisen kemiallisten alkuaineiden yhdistelmän, josta tulisi välittömästi kääntyä pois, omistautunut palvelija kerää nämä luonnon lahjat ja tarjoaa ne kiitollisena alttarille. Näin tiheä aine lakkaa olemasta este henkiselle kasvulle ja muuttuu luotettavaksi yhdistäväksi sillaksi.

Tämä tie ei edellytä perheestä, ammatillisesta toiminnasta tai luovasta työstä luopumista, sillä mikä tahansa teko, joka tehdään ilman henkilökohtaisen hyödyn tavoittelua ja itsekästä nautintoa, pyhittää itsensä luonnostaan. Akateemisissa piireissä katsotaan, että näin vastakkaisten menetelmien esiintyminen Upaniṣadeissa ja Purāṇoissa johtuu muinaisten kirjoittajien syvällisestä ymmärryksestä ihmisen psykologiasta. Menneisyyden viisaat ymmärsivät erinomaisesti, että yhdenmukainen lähestymistapa henkiseen kehitykseen johtaisi väistämättä vakaviin sisäisiin ristiriitoihin ja pettymyksiin. Aktiivisen ja toimeliaan luonteen omaavan ihmisen pakottaminen istumaan liikkumattomassa meditaatiossa ja yrittämään pysäyttää ajatusten virta on yhtä tuhoisaa kuin hiljaisuuteen ja yksinäisyyteen taipuvaisen ajattelijan pakottaminen johtamaan laajoja yhteiskunnallisia hankkeita.

Eri tekstit tarjoavat välineitä, jotka on ihanteellisesti sovitettu täysin erilaisiin psyyken ja temperamentin tyyppeihin. Tämä poikkeuksellinen polkujen moninaisuus vapauttaa nykyajan etsijän raskaasta syyllisyyden taakasta, joka syntyy siitä, ettei hän vastaa jotakin yhtä tiukasti määriteltyä uskonnollista standardia. Ihmisellä on oikeus edetä siinä rytmissä ja käyttää niitä harjoituksia, jotka luonnollisesti resonoivat hänen sisäisen rakenteensa kanssa, rikkomatta samalla omaa ainutlaatuista persoonallisuuttaan.

Optimaalisen reitin valitseminen nyky-yhteiskunnan todellisuudessa on meille erittäin ajankohtainen tehtävä, joka vaatii rehellistä suhtautumista omiin mahdollisuuksiimme. Tiedon ylikuormitus, jatkuva taustalla vaikuttava stressi ja uskomattoman nopea elämäntahti tekevät kuivaan älylliseen luopumiseen perustuvasta tiestä käytännössä mahdottoman useimmille ihmisille. Absoluuttisen mielenhiljaisuuden saavuttaminen meluisan suurkaupungin olosuhteissa pelkästään oman tahdon ja älyllisen voiman avulla onnistuu vain harvoilta.

Anonyymi00059 kirjoitti:

Muinaiset pyhät tekstit toimivat yksityiskohtaisina navigointikarttoina eivätkä koskaan rajoittaneet matkustajaa yhteen ainoaan mahdolliseen reittiin. Päinvastoin, tekstit tarjoavat laajan valikoiman menetelmiä, joissa otetaan huomioon jokaisen yksittäisen mielen ainutlaatuinen luonne. Aivan kuten valtavasta ja monimutkaisesta labyrintista voi päästä ulos useita eri reittejä pitkin, vedalainen perinne kuvaa useita perustavanlaatuisia teitä, jotka johtavat fyysisen kosmoksen tuolle puolen.

Nämä reitit eroavat toisistaan jyrkästi menetelmiensä osalta ja vaativat seuraajalta täysin erilaisia sisäisiä asenteita sekä erilaisia tapoja olla vuorovaikutuksessa todellisuuden kanssa. Silti ne yhtyvät väistämättä yhteen korkeimpaan päämäärään: vapautumiseen aineen kahleista.

Yksi vanhimmista ja ankarimmista suuntauksista on filosofisen tiedon tie, joka tunnetaan nimellä jñāna.

Lue lisää

MUINAISET PYHÄT TEKSTIT TOIMIVAT YKSITYISKOHTAISINA NAVIGOINTIKARTTOINA EIVÄTKÄ KOSKAAN RAJOITTANEET MATKUSTAJAA YHTEEN AINOAAN MAHDOLLISEEN REITTIIN. PÄINVASTOIN, TEKSTIT TARJOAVAT LAAJAN VALIKOIMAN MENETELMIÄ, JOISSA OTETAAN HUOMIOON JOKAISEN YKSITTÄISEN MIELEN AINUTLAATUINEN LUONNE. AIVAN KUTEN VALTAVASTA JA MONIMUTKAISESTA LABYRINTISTA VOI PÄÄSTÄ ULOS USEITA ERI REITTEJÄ PITKIN, VEDA­LAINEN PERINNE KUVAILEE USEITA PERUSTAVANLAATUISIA TEITÄ, JOTKA JOHTAVAT FYYSISEN KOSMOKSEN TUOLLE PUOLEN.

Anonyymi00061 kirjoitti:

MUINAISET PYHÄT TEKSTIT TOIMIVAT YKSITYISKOHTAISINA NAVIGOINTIKARTTOINA EIVÄTKÄ KOSKAAN RAJOITTANEET MATKUSTAJAA YHTEEN AINOAAN MAHDOLLISEEN REITTIIN. PÄINVASTOIN, TEKSTIT TARJOAVAT LAAJAN VALIKOIMAN MENETELMIÄ, JOISSA OTETAAN HUOMIOON JOKAISEN YKSITTÄISEN MIELEN AINUTLAATUINEN LUONNE. AIVAN KUTEN VALTAVASTA JA MONIMUTKAISESTA LABYRINTISTA VOI PÄÄSTÄ ULOS USEITA ERI REITTEJÄ PITKIN, VEDA­LAINEN PERINNE KUVAILEE USEITA PERUSTAVANLAATUISIA TEITÄ, JOTKA JOHTAVAT FYYSISEN KOSMOKSEN TUOLLE PUOLEN.

Lue lisää

Tämä tie ei edellytä perheestä, ammatillisesta toiminnasta tai luovasta työstä luopumista, sillä mikä tahansa teko, joka tehdään ilman henkilökohtaisen hyödyn tavoittelua ja itsekästä nautintoa, pyhittää itsensä luonnostaan. Akateemisissa piireissä katsotaan, että näin vastakkaisten menetelmien esiintyminen Upaniṣadeissa ja Purāṇoissa johtuu muinaisten kirjoittajien syvällisestä ymmärryksestä ihmisen psykologiasta. Menneisyyden viisaat ymmärsivät erinomaisesti, että yhdenmukainen lähestymistapa henkiseen kehitykseen johtaisi väistämättä vakaviin sisäisiin ristiriitoihin ja pettymyksiin. Aktiivisen ja toimeliaan luonteen omaavan ihmisen pakottaminen istumaan liikkumattomassa meditaatiossa ja yrittämään pysäyttää ajatusten virta on yhtä tuhoisaa kuin hiljaisuuteen ja yksinäisyyteen taipuvaisen ajattelijan pakottaminen johtamaan laajoja yhteiskunnallisia hankkeita.

Anonyymi00062 kirjoitti:

Tämä tie ei edellytä perheestä, ammatillisesta toiminnasta tai luovasta työstä luopumista, sillä mikä tahansa teko, joka tehdään ilman henkilökohtaisen hyödyn tavoittelua ja itsekästä nautintoa, pyhittää itsensä luonnostaan. Akateemisissa piireissä katsotaan, että näin vastakkaisten menetelmien esiintyminen Upaniṣadeissa ja Purāṇoissa johtuu muinaisten kirjoittajien syvällisestä ymmärryksestä ihmisen psykologiasta. Menneisyyden viisaat ymmärsivät erinomaisesti, että yhdenmukainen lähestymistapa henkiseen kehitykseen johtaisi väistämättä vakaviin sisäisiin ristiriitoihin ja pettymyksiin. Aktiivisen ja toimeliaan luonteen omaavan ihmisen pakottaminen istumaan liikkumattomassa meditaatiossa ja yrittämään pysäyttää ajatusten virta on yhtä tuhoisaa kuin hiljaisuuteen ja yksinäisyyteen taipuvaisen ajattelijan pakottaminen johtamaan laajoja yhteiskunnallisia hankkeita.

Lue lisää

Eri tekstit tarjoavat välineitä, jotka on ihanteellisesti sovitettu täysin erilaisiin psyyken ja temperamentin tyyppeihin. Tämä poikkeuksellinen polkujen moninaisuus vapauttaa nykyajan etsijän raskaasta syyllisyyden taakasta, joka syntyy siitä, ettei hän vastaa jotakin yhtä tiukasti määriteltyä uskonnollista standardia. Ihmisellä on oikeus edetä siinä rytmissä ja käyttää niitä harjoituksia, jotka luonnollisesti resonoivat hänen sisäisen rakenteensa kanssa, rikkomatta samalla omaa ainutlaatuista persoonallisuuttaan.

Anonyymi00063 kirjoitti:

Eri tekstit tarjoavat välineitä, jotka on ihanteellisesti sovitettu täysin erilaisiin psyyken ja temperamentin tyyppeihin. Tämä poikkeuksellinen polkujen moninaisuus vapauttaa nykyajan etsijän raskaasta syyllisyyden taakasta, joka syntyy siitä, ettei hän vastaa jotakin yhtä tiukasti määriteltyä uskonnollista standardia. Ihmisellä on oikeus edetä siinä rytmissä ja käyttää niitä harjoituksia, jotka luonnollisesti resonoivat hänen sisäisen rakenteensa kanssa, rikkomatta samalla omaa ainutlaatuista persoonallisuuttaan.

Lue lisää

Optimaalisen reitin valitseminen nyky-yhteiskunnan todellisuudessa on meille erittäin ajankohtainen tehtävä, joka vaatii rehellistä suhtautumista omiin mahdollisuuksiimme. Tiedon ylikuormitus, jatkuva taustalla vaikuttava stressi ja uskomattoman nopea elämäntahti tekevät kuivaan älylliseen luopumiseen perustuvasta tiestä käytännössä mahdottoman useimmille ihmisille. Absoluuttisen mielenhiljaisuuden saavuttaminen meluisan suurkaupungin olosuhteissa pelkästään oman tahdon ja älyllisen voiman avulla onnistuu vain harvoilta.

Anonyymi00064 kirjoitti:

Optimaalisen reitin valitseminen nyky-yhteiskunnan todellisuudessa on meille erittäin ajankohtainen tehtävä, joka vaatii rehellistä suhtautumista omiin mahdollisuuksiimme. Tiedon ylikuormitus, jatkuva taustalla vaikuttava stressi ja uskomattoman nopea elämäntahti tekevät kuivaan älylliseen luopumiseen perustuvasta tiestä käytännössä mahdottoman useimmille ihmisille. Absoluuttisen mielenhiljaisuuden saavuttaminen meluisan suurkaupungin olosuhteissa pelkästään oman tahdon ja älyllisen voiman avulla onnistuu vain harvoilta.

Lue lisää

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ


Optimaalisen reitin valitseminen nyky-yhteiskunnan todellisuudessa on meille erittäin ajankohtainen tehtävä, joka vaatii rehellistä suhtautumista omiin mahdollisuuksiimme. Tiedon ylikuormitus, jatkuva taustalla vaikuttava stressi ja uskomattoman nopea elämäntahti tekevät kuivaan älylliseen luopumiseen perustuvasta tiestä käytännössä mahdottoman useimmille ihmisille. Absoluuttisen mielenhiljaisuuden saavuttaminen meluisan suurkaupungin olosuhteissa pelkästään oman tahdon ja älyllisen voiman avulla onnistuu vain harvoilta.

Juuri tästä syystä monet vedalaisen perinteen tutkijat huomauttavat, että emotionaaliseen osallistumiseen ja pyyteettömään muiden elävien olentojen auttamiseen perustuva menetelmä osoittautuu paljon kestävämmäksi ja turvallisemmaksi. Kun ihminen suuntaa energiansa halujen keinotekoisen tukahduttamisen sijaan niiden hienovaraiseen muuttamiseen huolehtimalla ympärillään olevista ja täyttämällä tietoisesti päivittäiset velvollisuutensa, hän vapautuu luonnollisella tavalla raskaiden psyykkisten tilojen vaikutuksesta.

Lopulta ei ole merkitystä sillä, mikä väline alun perin valittiin illuusioiden voittamiseksi: analyyttisen ja kylmän järjen terävä skalpelli vai vilpittömän omistautumisen lämmittävä liekki. Tärkein kriteeri tämän kosmisen labyrintin onnistuneessa läpikäymisessä on aina vain yksi: kykeneekö tietoisuus lopullisesti luopumaan itsekkäistä kuluttamisen motiiveista ja saavuttamaan aidon sisäisen vapauden.

Muinaisten Purāṇojen teksteissä on säilynyt lukuisia yksityiskohtaisia kertomuksia mahtavista askeeteista, joiden harjoitus ulottui paljon tavanomaisen inhimillisen ymmärryksen ulkopuolelle. Nämä totuuden etsijät vetäytyivät läpipääsemättömiin metsiin, nousivat lumihuippuisille vuorille ja piiloutuivat syviin luoliin, joissa he pysyivät vuosituhansien ajan liikkumattomina ja hallitsivat täysin fyysistä kehoaan. Valtavan tahdonvoiman ja äärimmäisen kurinalaisuuden avulla he saavuttivat ainutlaatuisen tilan, jossa aineenvaihdunta hidastui äärimmilleen. Hengitys muuttui tuskin havaittavaksi ja mielen liikkeet pysähtyivät kokonaan. Tässä syvässä transsissa harjoittaja saavutti uskomattomia mystisiä kykyjä, joiden avulla hän saattoi hallita aineellisen luonnon perustavanlaatuisia elementtejä.

Anonyymi00065 kirjoitti:

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ


Optimaalisen reitin valitseminen nyky-yhteiskunnan todellisuudessa on meille erittäin ajankohtainen tehtävä, joka vaatii rehellistä suhtautumista omiin mahdollisuuksiimme. Tiedon ylikuormitus, jatkuva taustalla vaikuttava stressi ja uskomattoman nopea elämäntahti tekevät kuivaan älylliseen luopumiseen perustuvasta tiestä käytännössä mahdottoman useimmille ihmisille. Absoluuttisen mielenhiljaisuuden saavuttaminen meluisan suurkaupungin olosuhteissa pelkästään oman tahdon ja älyllisen voiman avulla onnistuu vain harvoilta.

Juuri tästä syystä monet vedalaisen perinteen tutkijat huomauttavat, että emotionaaliseen osallistumiseen ja pyyteettömään muiden elävien olentojen auttamiseen perustuva menetelmä osoittautuu paljon kestävämmäksi ja turvallisemmaksi. Kun ihminen suuntaa energiansa halujen keinotekoisen tukahduttamisen sijaan niiden hienovaraiseen muuttamiseen huolehtimalla ympärillään olevista ja täyttämällä tietoisesti päivittäiset velvollisuutensa, hän vapautuu luonnollisella tavalla raskaiden psyykkisten tilojen vaikutuksesta.

Lopulta ei ole merkitystä sillä, mikä väline alun perin valittiin illuusioiden voittamiseksi: analyyttisen ja kylmän järjen terävä skalpelli vai vilpittömän omistautumisen lämmittävä liekki. Tärkein kriteeri tämän kosmisen labyrintin onnistuneessa läpikäymisessä on aina vain yksi: kykeneekö tietoisuus lopullisesti luopumaan itsekkäistä kuluttamisen motiiveista ja saavuttamaan aidon sisäisen vapauden.

Muinaisten Purāṇojen teksteissä on säilynyt lukuisia yksityiskohtaisia kertomuksia mahtavista askeeteista, joiden harjoitus ulottui paljon tavanomaisen inhimillisen ymmärryksen ulkopuolelle. Nämä totuuden etsijät vetäytyivät läpipääsemättömiin metsiin, nousivat lumihuippuisille vuorille ja piiloutuivat syviin luoliin, joissa he pysyivät vuosituhansien ajan liikkumattomina ja hallitsivat täysin fyysistä kehoaan. Valtavan tahdonvoiman ja äärimmäisen kurinalaisuuden avulla he saavuttivat ainutlaatuisen tilan, jossa aineenvaihdunta hidastui äärimmilleen. Hengitys muuttui tuskin havaittavaksi ja mielen liikkeet pysähtyivät kokonaan. Tässä syvässä transsissa harjoittaja saavutti uskomattomia mystisiä kykyjä, joiden avulla hän saattoi hallita aineellisen luonnon perustavanlaatuisia elementtejä.

Lue lisää

Lopulta ei ole merkitystä sillä, mikä väline alun perin valittiin illuusioiden voittamiseksi: analyyttisen ja kylmän järjen terävä skalpelli vai vilpittömän omistautumisen lämmittävä liekki. Tärkein kriteeri tämän kosmisen labyrintin onnistuneessa läpikäymisessä on aina vain yksi: kykeneekö tietoisuus lopullisesti luopumaan itsekkäistä kuluttamisen motiiveista ja saavuttamaan aidon sisäisen vapauden.

Anonyymi00066 kirjoitti:

Lopulta ei ole merkitystä sillä, mikä väline alun perin valittiin illuusioiden voittamiseksi: analyyttisen ja kylmän järjen terävä skalpelli vai vilpittömän omistautumisen lämmittävä liekki. Tärkein kriteeri tämän kosmisen labyrintin onnistuneessa läpikäymisessä on aina vain yksi: kykeneekö tietoisuus lopullisesti luopumaan itsekkäistä kuluttamisen motiiveista ja saavuttamaan aidon sisäisen vapauden.

Lue lisää

Miksi tämä maailma on olemassa? Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on?

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ


Hengitys muuttui tuskin havaittavaksi, ja mielen liikkeet pysähtyivät kokonaan. Tässä syvässä transsissa harjoittaja saavutti uskomattomia mystisiä kykyjä, joiden avulla hän saattoi hallita aineellisen luonnon perustavanlaatuisia elementtejä, olla piittaamatta äärimmäisistä lämpötiloista ja ylittää painovoiman lait. Ympäröivä tila kaikkine muotoineen ja äänineen lakkasi vaikuttamasta heihin millään tavalla, ja meille jo tuttu illuusion energia menetti valtansa heidän kiveksi jähmettyneen tietoisuutensa yli.

Tällainen täydellisen irtautumisen tila vaikutti evoluution korkeimmalta asteelta, maallisen matkan voitokkaalta päätökseltä ja rajalta, jonka tuolla puolen ei enää olisi mitään koettelemuksia tai opetuksia. Vähitellen tällaisille harjoittajille muodostui syvä mutta virheellinen vakaumus siitä, että täydellisen sisäisen tyhjyyden saavuttaminen oli sielun pitkän vaelluksen päätepiste. Ulkoisista ärsykkeistä vapautuneena tietoisuus alkoi pitää oman yksilöllisyytensä sulautumista ainoana oikeana tapana vapautua monimutkaisista karmallisista solmuista.

Järki tarjosi askeetille loogisen johtopäätöksen: jos kaikkien maallisten kärsimysten lähde piilee haluissa, kiintymyksissä ja itse vuorovaikutuksessa tiheän aineen kanssa, kaiken toiminnan täydellinen lakkaaminen takaisi ikuisen rikkumattoman rauhan. Tämän ankaran suunnan kannattajat pyrkivät sulautumaan rajattomaan, häikäisevän kirkkaaseen valoon pyyhkien järjestelmällisesti pois minänsä rajat ja luopuen itsenäisen tarkkailijan asemasta. Heidän maailmankuvassaan korkein Absoluutti ei ollut aktiivinen ja luova todellisuus, joka on täynnä suhteita, vaan pikemminkin loputon hiljainen valtameri, jossa jokainen muoto liukenee, nimet katoavat ja kaikki liike lakkaa ikuisiksi ajoiksi.

Pyhät kirjoitukset kuvaavat kuitenkin erittäin mielenkiintoisen ilmiön, joka paljastaa tämän prosessin todellisen mekanismin. Tällaisessa rauhallisessa ja jähmettyneessä tilassa oleminen ei kestä koskaan ikuisesti. Valtavien ajanjaksojen jälkeen, kokonaisten kosmisten aikakausien mitassa, tällaiset sielut palaavat väistämättä takaisin aktiiviseen aineelliseen maailmaan ja putoavat luopumisensa korkeudesta.

Anonyymi00067 kirjoitti:

Miksi tämä maailma on olemassa? Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on?

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ


Hengitys muuttui tuskin havaittavaksi, ja mielen liikkeet pysähtyivät kokonaan. Tässä syvässä transsissa harjoittaja saavutti uskomattomia mystisiä kykyjä, joiden avulla hän saattoi hallita aineellisen luonnon perustavanlaatuisia elementtejä, olla piittaamatta äärimmäisistä lämpötiloista ja ylittää painovoiman lait. Ympäröivä tila kaikkine muotoineen ja äänineen lakkasi vaikuttamasta heihin millään tavalla, ja meille jo tuttu illuusion energia menetti valtansa heidän kiveksi jähmettyneen tietoisuutensa yli.

Tällainen täydellisen irtautumisen tila vaikutti evoluution korkeimmalta asteelta, maallisen matkan voitokkaalta päätökseltä ja rajalta, jonka tuolla puolen ei enää olisi mitään koettelemuksia tai opetuksia. Vähitellen tällaisille harjoittajille muodostui syvä mutta virheellinen vakaumus siitä, että täydellisen sisäisen tyhjyyden saavuttaminen oli sielun pitkän vaelluksen päätepiste. Ulkoisista ärsykkeistä vapautuneena tietoisuus alkoi pitää oman yksilöllisyytensä sulautumista ainoana oikeana tapana vapautua monimutkaisista karmallisista solmuista.

Järki tarjosi askeetille loogisen johtopäätöksen: jos kaikkien maallisten kärsimysten lähde piilee haluissa, kiintymyksissä ja itse vuorovaikutuksessa tiheän aineen kanssa, kaiken toiminnan täydellinen lakkaaminen takaisi ikuisen rikkumattoman rauhan. Tämän ankaran suunnan kannattajat pyrkivät sulautumaan rajattomaan, häikäisevän kirkkaaseen valoon pyyhkien järjestelmällisesti pois minänsä rajat ja luopuen itsenäisen tarkkailijan asemasta. Heidän maailmankuvassaan korkein Absoluutti ei ollut aktiivinen ja luova todellisuus, joka on täynnä suhteita, vaan pikemminkin loputon hiljainen valtameri, jossa jokainen muoto liukenee, nimet katoavat ja kaikki liike lakkaa ikuisiksi ajoiksi.

Pyhät kirjoitukset kuvaavat kuitenkin erittäin mielenkiintoisen ilmiön, joka paljastaa tämän prosessin todellisen mekanismin. Tällaisessa rauhallisessa ja jähmettyneessä tilassa oleminen ei kestä koskaan ikuisesti. Valtavien ajanjaksojen jälkeen, kokonaisten kosmisten aikakausien mitassa, tällaiset sielut palaavat väistämättä takaisin aktiiviseen aineelliseen maailmaan ja putoavat luopumisensa korkeudesta.

Lue lisää

Tämän dramaattisen paluun syy piilee elävän olennon alkuperäisessä luonnossa, joka koostuu paitsi ikuisuudesta ja tiedosta myös jatkuvasta autuudesta, joka edellyttää jatkuvaa ja dynaamista energioiden vaihtoa. Täydellisen henkisen tyhjyyden tilassa ei ole lainkaan mahdollisuutta rakkauden, huolenpidon tai palvelun ilmenemiseen, koska siellä ei ole vuorovaikutuksen kohteita eikä toista persoonallisuutta, johon voisi suunnata tunteensa. Syvälle paksujen keinotekoisen luopumisen kerrosten alle kätkeytynyt toiminnan halu herää vähitellen ja pakottaa hengen jälleen etsimään muotoa sisäisen potentiaalinsa ilmaisemiselle.

Kun tietoisuus ei löydä tukea tasaisesta persoonattomasta loisteesta, se vetäytyy jälleen tuttujen aineellisen luonnon ominaisuuksien puoleen jatkaakseen keskeytynyttä luomisen tanssia ja saadakseen puuttuvan kokemuksen vuorovaikutuksesta. Tämä säännönmukaisen paluun ja väärän vapautumisen mekanismi osoittaa havainnollisesti, miksi pelkkä kivun ja ongelmien puuttuminen ei vielä ole todellisen onnellisuuden synonyymi.

Tila, jossa ei ole minkäänlaisia haasteita, huolia tai ärsykkeitä, tuo vain väliaikaista helpotusta, aivan kuten syvä palauttava uni raskaan fyysisen työn jälkeen. Mutta heti kun keho on täysin palauttanut voimansa, pitkä liikkumattomuus alkaa aiheuttaa akuuttia epämukavuutta ja vastustamatonta halua nousta ylös ja ryhtyä jälleen toimimaan.

Anonyymi00068 kirjoitti:

Tämän dramaattisen paluun syy piilee elävän olennon alkuperäisessä luonnossa, joka koostuu paitsi ikuisuudesta ja tiedosta myös jatkuvasta autuudesta, joka edellyttää jatkuvaa ja dynaamista energioiden vaihtoa. Täydellisen henkisen tyhjyyden tilassa ei ole lainkaan mahdollisuutta rakkauden, huolenpidon tai palvelun ilmenemiseen, koska siellä ei ole vuorovaikutuksen kohteita eikä toista persoonallisuutta, johon voisi suunnata tunteensa. Syvälle paksujen keinotekoisen luopumisen kerrosten alle kätkeytynyt toiminnan halu herää vähitellen ja pakottaa hengen jälleen etsimään muotoa sisäisen potentiaalinsa ilmaisemiselle.

Kun tietoisuus ei löydä tukea tasaisesta persoonattomasta loisteesta, se vetäytyy jälleen tuttujen aineellisen luonnon ominaisuuksien puoleen jatkaakseen keskeytynyttä luomisen tanssia ja saadakseen puuttuvan kokemuksen vuorovaikutuksesta. Tämä säännönmukaisen paluun ja väärän vapautumisen mekanismi osoittaa havainnollisesti, miksi pelkkä kivun ja ongelmien puuttuminen ei vielä ole todellisen onnellisuuden synonyymi.

Tila, jossa ei ole minkäänlaisia haasteita, huolia tai ärsykkeitä, tuo vain väliaikaista helpotusta, aivan kuten syvä palauttava uni raskaan fyysisen työn jälkeen. Mutta heti kun keho on täysin palauttanut voimansa, pitkä liikkumattomuus alkaa aiheuttaa akuuttia epämukavuutta ja vastustamatonta halua nousta ylös ja ryhtyä jälleen toimimaan.

Lue lisää

Samoin sielu, joka on levännyt loputtomien inkarnaatioiden raskaudesta täydellisen rauhan alueella, alkaa ennemmin tai myöhemmin kokea voimakasta henkistä nälkää. Maailmankaikkeuden todellinen harmonia ei vaadi pelkurimaista todellisuudesta pakenemista, vaan aktiivista luomista ja mielekästä vuorovaikutusta valtavan kokonaisuuden muiden osasten kanssa. Jotkut tutkijat katsovat, että juuri tämä dynamiikan äärimmäinen puute tekee totuuden persoonattomasta aspektista vain mukavan väliaseman, eräänlaisen väsyneen matkailijan parantolan, mutta ei missään tapauksessa hänen lopullista kotiaan.

Tämä periaate heijastuu hämmästyttävän tarkasti nykyajan psykologisissa prosesseissa ja yhteiskuntamme sosiaalisissa tilanteissa. Ihmiset, jotka ovat käyttäneet vuosikymmenen sinnikkääseen työhön saavuttaakseen täydellisen taloudellisen riippumattomuuden ja mahdollisimman täydellisen eristäytymisen ulkoisista ongelmista, joutuvat hyvin usein kohtaamaan vakavan sisäisen kriisin. Rakennettuaan ympärilleen luotettavat ja läpäisemättömät muurit, jotka sulkevat ulkopuolelle kaikki arjen stressit, epämiellyttävät kontaktit ja arvaamattomat tilanteet, ihminen huomaa yhtäkkiä menettäneensä elämänsä merkityksen kokonaan.

Elämä, josta puuttuvat täysin esteiden voittaminen, vastuu muista olennoista ja tarve ratkaista vaikeita, tavanomaisesta poikkeavia ongelmia, menettää nopeasti värinsä ja muuttuu venyväksi, sietämättömäksi rutiiniksi. Käy ilmi, että steriili ja turvallinen elinympäristö, josta kiireeseen väsynyt mieli on niin pitkään haaveillut, on tuhoisa ihmisen aktiiviselle ja luovalle luonnolle.

Etsiessään kadotettua kipinää tällaiset ihmiset palaavat usein aktiiviseen työhön, aloittavat hyväntekeväisyystoiminnan alusta tai tarttuvat riskialttiisiin ja täydellistä omistautumista vaativiin hankkeisiin. He toistavat vaistonvaraisesti muinaisten voimakkaiden joogien tien: he jättävät hiljaisen valomeren illusorisen turvallisuuden taakseen voidakseen jälleen toimia, tehdä virheitä, rakastaa ja tuottaa todellista hyötyä ympäröivälle maailmalle.

Anonyymi00069 kirjoitti:

Samoin sielu, joka on levännyt loputtomien inkarnaatioiden raskaudesta täydellisen rauhan alueella, alkaa ennemmin tai myöhemmin kokea voimakasta henkistä nälkää. Maailmankaikkeuden todellinen harmonia ei vaadi pelkurimaista todellisuudesta pakenemista, vaan aktiivista luomista ja mielekästä vuorovaikutusta valtavan kokonaisuuden muiden osasten kanssa. Jotkut tutkijat katsovat, että juuri tämä dynamiikan äärimmäinen puute tekee totuuden persoonattomasta aspektista vain mukavan väliaseman, eräänlaisen väsyneen matkailijan parantolan, mutta ei missään tapauksessa hänen lopullista kotiaan.

Tämä periaate heijastuu hämmästyttävän tarkasti nykyajan psykologisissa prosesseissa ja yhteiskuntamme sosiaalisissa tilanteissa. Ihmiset, jotka ovat käyttäneet vuosikymmenen sinnikkääseen työhön saavuttaakseen täydellisen taloudellisen riippumattomuuden ja mahdollisimman täydellisen eristäytymisen ulkoisista ongelmista, joutuvat hyvin usein kohtaamaan vakavan sisäisen kriisin. Rakennettuaan ympärilleen luotettavat ja läpäisemättömät muurit, jotka sulkevat ulkopuolelle kaikki arjen stressit, epämiellyttävät kontaktit ja arvaamattomat tilanteet, ihminen huomaa yhtäkkiä menettäneensä elämänsä merkityksen kokonaan.

Elämä, josta puuttuvat täysin esteiden voittaminen, vastuu muista olennoista ja tarve ratkaista vaikeita, tavanomaisesta poikkeavia ongelmia, menettää nopeasti värinsä ja muuttuu venyväksi, sietämättömäksi rutiiniksi. Käy ilmi, että steriili ja turvallinen elinympäristö, josta kiireeseen väsynyt mieli on niin pitkään haaveillut, on tuhoisa ihmisen aktiiviselle ja luovalle luonnolle.

Etsiessään kadotettua kipinää tällaiset ihmiset palaavat usein aktiiviseen työhön, aloittavat hyväntekeväisyystoiminnan alusta tai tarttuvat riskialttiisiin ja täydellistä omistautumista vaativiin hankkeisiin. He toistavat vaistonvaraisesti muinaisten voimakkaiden joogien tien: he jättävät hiljaisen valomeren illusorisen turvallisuuden taakseen voidakseen jälleen toimia, tehdä virheitä, rakastaa ja tuottaa todellista hyötyä ympäröivälle maailmalle.

Lue lisää

Samoin sielu, joka on levännyt loputtomien inkarnaatioiden raskaudesta täydellisen rauhan alueella, alkaa ennemmin tai myöhemmin kokea voimakasta henkistä nälkää. Maailmankaikkeuden todellinen harmonia ei vaadi pelkurimaista todellisuudesta pakenemista, vaan aktiivista luomista ja mielekästä vuorovaikutusta valtavan kokonaisuuden muiden osasten kanssa. Jotkut tutkijat katsovat, että juuri tämä dynamiikan äärimmäinen puute tekee totuuden persoonattomasta aspektista vain mukavan väliaseman, eräänlaisen väsyneen matkailijan parantolan, mutta ei missään tapauksessa hänen lopullista kotiaan.

Anonyymi00070 kirjoitti:

Samoin sielu, joka on levännyt loputtomien inkarnaatioiden raskaudesta täydellisen rauhan alueella, alkaa ennemmin tai myöhemmin kokea voimakasta henkistä nälkää. Maailmankaikkeuden todellinen harmonia ei vaadi pelkurimaista todellisuudesta pakenemista, vaan aktiivista luomista ja mielekästä vuorovaikutusta valtavan kokonaisuuden muiden osasten kanssa. Jotkut tutkijat katsovat, että juuri tämä dynamiikan äärimmäinen puute tekee totuuden persoonattomasta aspektista vain mukavan väliaseman, eräänlaisen väsyneen matkailijan parantolan, mutta ei missään tapauksessa hänen lopullista kotiaan.

Lue lisää

Etsiessään kadotettua kipinää tällaiset ihmiset palaavat usein aktiiviseen työhön, aloittavat hyväntekeväisyystoiminnan alusta tai tarttuvat riskialttiisiin ja täydellistä omistautumista vaativiin hankkeisiin. He toistavat vaistonvaraisesti muinaisten voimakkaiden joogien tien: he jättävät hiljaisen valomeren illusorisen turvallisuuden taakseen voidakseen jälleen toimia, tehdä virheitä, rakastaa ja tuottaa todellista hyötyä ympäröivälle maailmalle.

Anonyymi00071 kirjoitti:

Etsiessään kadotettua kipinää tällaiset ihmiset palaavat usein aktiiviseen työhön, aloittavat hyväntekeväisyystoiminnan alusta tai tarttuvat riskialttiisiin ja täydellistä omistautumista vaativiin hankkeisiin. He toistavat vaistonvaraisesti muinaisten voimakkaiden joogien tien: he jättävät hiljaisen valomeren illusorisen turvallisuuden taakseen voidakseen jälleen toimia, tehdä virheitä, rakastaa ja tuottaa todellista hyötyä ympäröivälle maailmalle.

Lue lisää

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Kun henkisen tyhjiön illusorisesta turvallisuudesta väsynyt tietoisuus palaa aktiiviseen toimintaan, sen eteen avautuu täysin uusi tehtävä. Kysymys ei enää ole siitä, kuinka välttää vuorovaikutusta tiheän energian kanssa, vaan siitä, kuinka tämä vuorovaikutus voidaan järjestää oikein.

Muinaiset pyhät tekstit kuvaavat hämmästyttävää fyysisen kehon asteittaisen henkistämisen prosessia, joka käynnistyy juuri sillä hetkellä, kun ihminen alkaa toimia ilman itsekkäitä motiiveja. Kuten jo tiedämme karmallisten solmujen mekanismia koskevasta keskustelusta, juuri oman työnsä tuloksiin kohdistuva itsekäs kiintymys muodostaa vahvat näkymättömät kahleet. Jos motiivi kuitenkin muuttuu pyyteettömäksi palveluksi, itse toiminnan luonne muuttuu.

Karkeista elementeistä koostuva fyysinen olemus lakkaa olemasta raskas ankkuri, joka pitää henkeä syntymien kiertokulussa. Siitä tulee tarkasti viritetty väline, eräänlainen linssi, jonka läpi sisäinen valo alkaa esteettä virrata ympäröivään tilaan. Aistielimet, jotka aiemmin toimivat nautintojen tavoittelun kanavina, muuttuvat välineiksi luomiseen ja muiden elävien olentojen auttamiseen. Sisäisen paradigman muuttuessa myös ympäröivän tilan kokeminen muuttuu perusteellisesti.

Tavalliselle mielelle, jota väärän egon tiukat rajat ehdollistavat, koko ulkoinen maailma on valtava resurssivarasto, joka on tarkoitettu yksinomaan henkilökohtaiseen kulutukseen ja hyödyntämiseen. Luonto nähdään materiaalien lähteenä, eläimet työvoimana ja muut ihmiset kilpailijoina tai hyödyllisinä välineinä omien tavoitteiden saavuttamiseksi. Tietoisuuden muuttuessa tämä aggressiivinen kuluttamisen malli kuitenkin hajoaa kokonaan.

Ihminen alkaa nähdä yhden yhtenäisen henkisen luonnon elämän kaikessa monimuotoisuudessa. Puu, joki tai satunnainen matkatoveri lakkaa olemasta eloton taustaobjekti. Ympäröivä ympäristö koetaan elävänä, hengittävänä kokonaisuutena, joka vaatii huolellista kohtelua ja kunnioitusta. Halu hallita ja alistaa katoaa ja antaa tilaa syvälle yhteyden tunteelle kaiken olemassa olevan kanssa. Tila ei enää kätke sisäänsä uhkaa, joka vaatisi jatkuvaa puolustautumista, vaan muuttuu harmonisen yhteistyön kentäksi.

Anonyymi00072 kirjoitti:

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Kun henkisen tyhjiön illusorisesta turvallisuudesta väsynyt tietoisuus palaa aktiiviseen toimintaan, sen eteen avautuu täysin uusi tehtävä. Kysymys ei enää ole siitä, kuinka välttää vuorovaikutusta tiheän energian kanssa, vaan siitä, kuinka tämä vuorovaikutus voidaan järjestää oikein.

Muinaiset pyhät tekstit kuvaavat hämmästyttävää fyysisen kehon asteittaisen henkistämisen prosessia, joka käynnistyy juuri sillä hetkellä, kun ihminen alkaa toimia ilman itsekkäitä motiiveja. Kuten jo tiedämme karmallisten solmujen mekanismia koskevasta keskustelusta, juuri oman työnsä tuloksiin kohdistuva itsekäs kiintymys muodostaa vahvat näkymättömät kahleet. Jos motiivi kuitenkin muuttuu pyyteettömäksi palveluksi, itse toiminnan luonne muuttuu.

Karkeista elementeistä koostuva fyysinen olemus lakkaa olemasta raskas ankkuri, joka pitää henkeä syntymien kiertokulussa. Siitä tulee tarkasti viritetty väline, eräänlainen linssi, jonka läpi sisäinen valo alkaa esteettä virrata ympäröivään tilaan. Aistielimet, jotka aiemmin toimivat nautintojen tavoittelun kanavina, muuttuvat välineiksi luomiseen ja muiden elävien olentojen auttamiseen. Sisäisen paradigman muuttuessa myös ympäröivän tilan kokeminen muuttuu perusteellisesti.

Tavalliselle mielelle, jota väärän egon tiukat rajat ehdollistavat, koko ulkoinen maailma on valtava resurssivarasto, joka on tarkoitettu yksinomaan henkilökohtaiseen kulutukseen ja hyödyntämiseen. Luonto nähdään materiaalien lähteenä, eläimet työvoimana ja muut ihmiset kilpailijoina tai hyödyllisinä välineinä omien tavoitteiden saavuttamiseksi. Tietoisuuden muuttuessa tämä aggressiivinen kuluttamisen malli kuitenkin hajoaa kokonaan.

Ihminen alkaa nähdä yhden yhtenäisen henkisen luonnon elämän kaikessa monimuotoisuudessa. Puu, joki tai satunnainen matkatoveri lakkaa olemasta eloton taustaobjekti. Ympäröivä ympäristö koetaan elävänä, hengittävänä kokonaisuutena, joka vaatii huolellista kohtelua ja kunnioitusta. Halu hallita ja alistaa katoaa ja antaa tilaa syvälle yhteyden tunteelle kaiken olemassa olevan kanssa. Tila ei enää kätke sisäänsä uhkaa, joka vaatisi jatkuvaa puolustautumista, vaan muuttuu harmonisen yhteistyön kentäksi.

Lue lisää

Tämä hienovarainen raja orjuuden ja vapauden välillä havainnollistuu erinomaisesti klassisessa vuoropuhelussa valaistuneen opettajan ja nuoren oppilaan välillä, joka on säilynyt muinaisissa teksteissä. Pitkiin askeettisiin harjoituksiin uupunut oppilas, joka pelkäsi kaikkea yhteyttä maalliseen kiireeseen, esitti opettajalle kysymyksen. Hän kysyi, eikö aineellinen luonto itsessään ollut alkuperäinen paha, luomisen likainen virhe, josta tulisi pysyä mahdollisimman kaukana mielen puhtauden säilyttämiseksi.

Opettaja osoitti hymyillen tulisijassa palavaa tulta ja vastasi rauhallisesti: ”Katso tätä liekkiä. Onko sillä paha tarkoitus? Sama tuli, joka lämmittää ashramimme kylmänä yönä ja auttaa valmistamaan ruokaa, voi huolimattomasti käsiteltynä polttaa kokonaisen kylän maan tasalle. Aine on täysin neutraalia. Siinä ei ole pisaraakaan pahuutta tai pahetta. Pahaa on ainoastaan oma vääristynyt ja ahne suhtautumisesi siihen. Heti kun lakkaat vaatimasta maailmalta nautintoja ja yrität omistaa sen lahjat itsellesi, näet, että fyysinen kosmos on puhdas temppeli eikä vankiselli.”

Mielestäni juuri tämä muutos ymmärryksessä antaa meille mahdollisuuden tarkastella maailmankaikkeuden rakennetta aivan uudella tavalla. Aineellinen kosmos ei missään olosuhteissa ole Luojan tekninen virhe tai epäonnistuneen kokeen sivutuote, josta pitäisi mahdollisimman nopeasti poistua. Päinvastoin, se näyttäytyy nerokkaasti suunniteltuna ja uskomattoman tarkkana välineenä karkean tietoisuuden hienosäätämiseen.

Jokainen tämän maailman yksityiskohta painovoimasta vuodenaikojen vaihteluun on luotu matemaattisella täydellisyydellä tarjoamaan eläville olennoille ihanteelliset olosuhteet kokemusten saamiseen. Kun ihminen lakkaa taistelemasta ainetta vastaan ja alkaa tutkia sen lakeja kunnioituksella, tiheä energia alkaa itse tehdä yhteistyötä hänen kanssaan ja paljastaa syvät salaisuutensa.

Fyysinen todellisuus toimii puolueettomana peilinä, joka heijastaa sisäisen tilamme täydellisen tarkasti. Jos meissä vallitsevat ahneus ja aggressio, maailma vastaa puutteella ja konflikteilla. Jos taas välitämme anteliaisuutta ja rauhaa, ympäristö harmonisoituu ja vahvistaa valitun suunnan oikeellisuuden.

Tämän filosofisen periaatteen käytännöllinen johtopäätös on valtavan voimakas, ja sitä voidaan soveltaa jokaisen ihmisen jokapäiväiseen elämään. Perustavan sisäisen motivaation muuttaminen voi muuttaa kaikkein tavallisimman, raskaimman ja rutiininomaisimman työn syvälliseksi henkiseksi harjoitukseksi. Itsekkään ihmisen ja valaistuneen mestarin ulkoiset teot voivat näyttää täysin samanlaisilta. Molemmat voivat rakentaa talon, viljellä peltoa tai hallita valtiota.

Ero piilee yksinomaan prosessin näkymättömässä fysiikassa. Siinä missä ensimmäinen toimii pelosta menettää tulonsa tai halusta kohota muiden yläpuolelle ja sitoo näin itseään uusiin solmuihin, toinen toimii velvollisuudentunnosta ja rakkaudesta itse luomisprosessia kohtaan. Tällainen toiminta ei jätä mieleen raskaita jälkiä. Se puhdistaa mieltä, tekee sydämestä lempeän ja valmistaa vähitellen tietoisuutta sen pitkän matkan viimeiseen vaiheeseen.

Oikein ymmärrettynä ja hyväksyttynä aine avaa itse ovet korkeampiin ymmärryksen tasoihin ja osoittaa, ettei todellinen mestaruus tarkoita todellisuudesta pakenemista, vaan kykyä henkistää jokainen oma askel Maan päällä.

Kun ihmisen toiminta menettää itsekkäät motiivinsa ja jokapäiväinen työ muuttuu tietoiseksi harjoitukseksi, kuten olemme aiemmin yksityiskohtaisesti käsitelleet, hengen matka fyysisen kosmoksen sisällä lähestyy väistämättä tärkeintä päätösvaihettaan. Aineellinen maailmankaikkeus toimii täydellisenä ja puolueettomana oppimisjärjestelmänä eikä koskaan päästä oppilastaan vapaaksi heti...

Anonyymi00073 kirjoitti:

Tämä hienovarainen raja orjuuden ja vapauden välillä havainnollistuu erinomaisesti klassisessa vuoropuhelussa valaistuneen opettajan ja nuoren oppilaan välillä, joka on säilynyt muinaisissa teksteissä. Pitkiin askeettisiin harjoituksiin uupunut oppilas, joka pelkäsi kaikkea yhteyttä maalliseen kiireeseen, esitti opettajalle kysymyksen. Hän kysyi, eikö aineellinen luonto itsessään ollut alkuperäinen paha, luomisen likainen virhe, josta tulisi pysyä mahdollisimman kaukana mielen puhtauden säilyttämiseksi.

Opettaja osoitti hymyillen tulisijassa palavaa tulta ja vastasi rauhallisesti: ”Katso tätä liekkiä. Onko sillä paha tarkoitus? Sama tuli, joka lämmittää ashramimme kylmänä yönä ja auttaa valmistamaan ruokaa, voi huolimattomasti käsiteltynä polttaa kokonaisen kylän maan tasalle. Aine on täysin neutraalia. Siinä ei ole pisaraakaan pahuutta tai pahetta. Pahaa on ainoastaan oma vääristynyt ja ahne suhtautumisesi siihen. Heti kun lakkaat vaatimasta maailmalta nautintoja ja yrität omistaa sen lahjat itsellesi, näet, että fyysinen kosmos on puhdas temppeli eikä vankiselli.”

Mielestäni juuri tämä muutos ymmärryksessä antaa meille mahdollisuuden tarkastella maailmankaikkeuden rakennetta aivan uudella tavalla. Aineellinen kosmos ei missään olosuhteissa ole Luojan tekninen virhe tai epäonnistuneen kokeen sivutuote, josta pitäisi mahdollisimman nopeasti poistua. Päinvastoin, se näyttäytyy nerokkaasti suunniteltuna ja uskomattoman tarkkana välineenä karkean tietoisuuden hienosäätämiseen.

Jokainen tämän maailman yksityiskohta painovoimasta vuodenaikojen vaihteluun on luotu matemaattisella täydellisyydellä tarjoamaan eläville olennoille ihanteelliset olosuhteet kokemusten saamiseen. Kun ihminen lakkaa taistelemasta ainetta vastaan ja alkaa tutkia sen lakeja kunnioituksella, tiheä energia alkaa itse tehdä yhteistyötä hänen kanssaan ja paljastaa syvät salaisuutensa.

Fyysinen todellisuus toimii puolueettomana peilinä, joka heijastaa sisäisen tilamme täydellisen tarkasti. Jos meissä vallitsevat ahneus ja aggressio, maailma vastaa puutteella ja konflikteilla. Jos taas välitämme anteliaisuutta ja rauhaa, ympäristö harmonisoituu ja vahvistaa valitun suunnan oikeellisuuden.

Tämän filosofisen periaatteen käytännöllinen johtopäätös on valtavan voimakas, ja sitä voidaan soveltaa jokaisen ihmisen jokapäiväiseen elämään. Perustavan sisäisen motivaation muuttaminen voi muuttaa kaikkein tavallisimman, raskaimman ja rutiininomaisimman työn syvälliseksi henkiseksi harjoitukseksi. Itsekkään ihmisen ja valaistuneen mestarin ulkoiset teot voivat näyttää täysin samanlaisilta. Molemmat voivat rakentaa talon, viljellä peltoa tai hallita valtiota.

Ero piilee yksinomaan prosessin näkymättömässä fysiikassa. Siinä missä ensimmäinen toimii pelosta menettää tulonsa tai halusta kohota muiden yläpuolelle ja sitoo näin itseään uusiin solmuihin, toinen toimii velvollisuudentunnosta ja rakkaudesta itse luomisprosessia kohtaan. Tällainen toiminta ei jätä mieleen raskaita jälkiä. Se puhdistaa mieltä, tekee sydämestä lempeän ja valmistaa vähitellen tietoisuutta sen pitkän matkan viimeiseen vaiheeseen.

Oikein ymmärrettynä ja hyväksyttynä aine avaa itse ovet korkeampiin ymmärryksen tasoihin ja osoittaa, ettei todellinen mestaruus tarkoita todellisuudesta pakenemista, vaan kykyä henkistää jokainen oma askel Maan päällä.

Kun ihmisen toiminta menettää itsekkäät motiivinsa ja jokapäiväinen työ muuttuu tietoiseksi harjoitukseksi, kuten olemme aiemmin yksityiskohtaisesti käsitelleet, hengen matka fyysisen kosmoksen sisällä lähestyy väistämättä tärkeintä päätösvaihettaan. Aineellinen maailmankaikkeus toimii täydellisenä ja puolueettomana oppimisjärjestelmänä eikä koskaan päästä oppilastaan vapaaksi heti...

Lue lisää

PITKIIN ASKEETTISIIN HARJOITUKSIIN UUPUNUT OPPILAS, JOKA PELKÄSI KAIKKEA YHTEYTÄ MAALLISEEN KIIREeseen, ESITTI OPETTAJALLE KYSYMYKSEN. HÄN KYSYI, EIKÖ AINEELLINEN LUONTO ITSESSÄÄN OLLUT ALKUPERÄINEN PAHA, LUOMISEN LIKAINEN VIRHE, JOSTA TULISI PYSYÄ MAHDOLLISIMMAN KAUKANA MIELEN PUHTAUDEN SÄILYTTÄMISEKSI.

OPETTAJA OSOITTI HYMYILLEN TULISIJASSA PALAVAA TULTA JA VASTASI RAUHALLISESTI: ”KATSO TÄTÄ LIEKKIÄ. ONKO SILLÄ PAHA TARKOITUS? SAMA TULI, JOKA LÄMMITTÄÄ ASHRAMIMME KYLMÄNÄ YÖNÄ JA AUTTAA VALMISTAMAAN RUOKAA, VOI HUOLIMATTOMASTI KÄSITELTYNÄ POLTTAA KOKONAISEN KYLÄN MAAN TASALLE. AINE ON TÄYSIN NEUTRAALIA. SIINÄ EI OLE PISARAAKAAN PAHUUTTA TAI PAHETTA. PAHAA ON AINOASTAAN OMA VÄÄRISTYNYT JA AHNE SUHTAUTUMISESI SIIHEN. HETI KUN LAKKAAT VAATIMASTA MAAILMALTA NAUTINTOJA JA YRITÄT OMISTAA SEN LAHJAT ITSELLESI, NÄET, ETTÄ FYYSINEN KOSMOS ON PUHDAS TEMPPELI EIKÄ VANKISELLI.”

Anonyymi00074 kirjoitti:

PITKIIN ASKEETTISIIN HARJOITUKSIIN UUPUNUT OPPILAS, JOKA PELKÄSI KAIKKEA YHTEYTÄ MAALLISEEN KIIREeseen, ESITTI OPETTAJALLE KYSYMYKSEN. HÄN KYSYI, EIKÖ AINEELLINEN LUONTO ITSESSÄÄN OLLUT ALKUPERÄINEN PAHA, LUOMISEN LIKAINEN VIRHE, JOSTA TULISI PYSYÄ MAHDOLLISIMMAN KAUKANA MIELEN PUHTAUDEN SÄILYTTÄMISEKSI.

OPETTAJA OSOITTI HYMYILLEN TULISIJASSA PALAVAA TULTA JA VASTASI RAUHALLISESTI: ”KATSO TÄTÄ LIEKKIÄ. ONKO SILLÄ PAHA TARKOITUS? SAMA TULI, JOKA LÄMMITTÄÄ ASHRAMIMME KYLMÄNÄ YÖNÄ JA AUTTAA VALMISTAMAAN RUOKAA, VOI HUOLIMATTOMASTI KÄSITELTYNÄ POLTTAA KOKONAISEN KYLÄN MAAN TASALLE. AINE ON TÄYSIN NEUTRAALIA. SIINÄ EI OLE PISARAAKAAN PAHUUTTA TAI PAHETTA. PAHAA ON AINOASTAAN OMA VÄÄRISTYNYT JA AHNE SUHTAUTUMISESI SIIHEN. HETI KUN LAKKAAT VAATIMASTA MAAILMALTA NAUTINTOJA JA YRITÄT OMISTAA SEN LAHJAT ITSELLESI, NÄET, ETTÄ FYYSINEN KOSMOS ON PUHDAS TEMPPELI EIKÄ VANKISELLI.”

Lue lisää

JUURI TÄMÄ MUUTOS YMMÄRRYKSESSÄ ANTAA MEILLE MAHDOLLISUUDEN TARKASTELLA MAAILMANKAIKKEUDEN RAKENNETTA AIVAN UUDELLA TAVALLA. AINEELLINEN KOSMOS EI MISSÄÄN OLOSUHTEISSA OLE LUOJAN TEKNINEN VIRHE TAI EPÄONNISTUNEEN KOKEEN SIVUTUOTE, JOSTA PITÄISI MAHDOLLISIMMAN NOPEASTI POISTUA. PÄINVASTOIN, SE NÄYTTÄYTYY NEROKKAASTI SUUNNITELTUNA JA USKOMATTOMAN TARKKANA VÄLINEENÄ KARKEAN TIETOISUUDEN HIENOSÄÄTÄMISEEN.

JOKAINEN TÄMÄN MAAILMAN YKSITYISKOHTA PAINOVOIMASTA VUODENAIKOJEN VAIHTELUUN ON LUOTU MATEMAATTISELLA TÄYDELLISYYDELLÄ TARJOAMAAN ELÄVILLE OLENNOILLE IHANTEELLISET OLOSUHTEET KOKEMUSTEN SAAMISEEN. KUN IHMINEN LAKKAA TAISTELEMASTA AINETTA VASTAAN JA ALKAA TUTKIA SEN LAKEJA KUNNIOITUKSELLA, TIHEÄ ENERGIA ALKAA ITSE TEHDÄ YHTEISTYÖTÄ HÄNEN KANSSAAN JA PALJASTAA SYVÄT SALAISUUTENSA.

Anonyymi00075 kirjoitti:

JUURI TÄMÄ MUUTOS YMMÄRRYKSESSÄ ANTAA MEILLE MAHDOLLISUUDEN TARKASTELLA MAAILMANKAIKKEUDEN RAKENNETTA AIVAN UUDELLA TAVALLA. AINEELLINEN KOSMOS EI MISSÄÄN OLOSUHTEISSA OLE LUOJAN TEKNINEN VIRHE TAI EPÄONNISTUNEEN KOKEEN SIVUTUOTE, JOSTA PITÄISI MAHDOLLISIMMAN NOPEASTI POISTUA. PÄINVASTOIN, SE NÄYTTÄYTYY NEROKKAASTI SUUNNITELTUNA JA USKOMATTOMAN TARKKANA VÄLINEENÄ KARKEAN TIETOISUUDEN HIENOSÄÄTÄMISEEN.

JOKAINEN TÄMÄN MAAILMAN YKSITYISKOHTA PAINOVOIMASTA VUODENAIKOJEN VAIHTELUUN ON LUOTU MATEMAATTISELLA TÄYDELLISYYDELLÄ TARJOAMAAN ELÄVILLE OLENNOILLE IHANTEELLISET OLOSUHTEET KOKEMUSTEN SAAMISEEN. KUN IHMINEN LAKKAA TAISTELEMASTA AINETTA VASTAAN JA ALKAA TUTKIA SEN LAKEJA KUNNIOITUKSELLA, TIHEÄ ENERGIA ALKAA ITSE TEHDÄ YHTEISTYÖTÄ HÄNEN KANSSAAN JA PALJASTAA SYVÄT SALAISUUTENSA.

Lue lisää

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Kun ihmisen toiminta vapautuu itsekkäistä motiiveista ja jokapäiväinen työ muuttuu tietoiseksi harjoitukseksi, kuten aiemmin yksityiskohtaisesti käsittelimme, hengen matka fyysisen kosmoksen sisällä lähestyy vääjäämättä tärkeintä päätösvaihettaan. Materiaalinen maailmankaikkeus, joka toimii täydellisenä ja puolueettomana oppimisjärjestelmänä, ei koskaan vapauta oppilastaan heti sen jälkeen, kun tämä on oppinut myötätunnon tai luopumisen perusopetukset.

Edessä on kaikkein ankarin ja tinkimättömin koe – tietoisuuden viimeinen koetus sen päättäessä uskomattoman pitkän oppimisjaksonsa materiaalisen luonnon piirissä. Tässä vaiheessa ei ole kyse tekstien teoreettisen tiedon pinnallisesta testaamisesta tai uskonnollisten määräysten mekaanisesta noudattamisesta, vaan psyyken hienoimpien kerrosten syvällisestä läpivalaisusta. Karman arviointijärjestelmä tarkistaa huolellisesti, onko persoonallisuus todella katkaissut kaikki sisäiset ankkurit, jotka sitovat sen tiiviiseen energiaan, vai onko se ainoastaan taitavasti naamioinut ne ulkoisesti hurskaan käyttäytymisen taakse.

Tässä kehitysvaiheessa karkeat halut, kuten pyrkimys varallisuuden kartuttamiseen, poliittiseen valtaan tai fyysiseen hallintaan, on yleensä jo kauan sitten jätetty taakse. Todellinen vaara piilee kuitenkin paljon huomaamattomammissa kiintymyksen muodoissa, jotka voivat pitää hengen kiinni loputtomassa jälleensyntymien kierrossa vielä tuhansien syklien ajan. Muinaiset tekstit kuvaavat näitä viimeisiä ja vaikeimmin voitettavia esteitä hienovaraisten kiintymysten ansoiksi.

Ihminen, joka on onnistuneesti luopunut maallisesta omaisuudesta ja kehon mukavuuksista, joutuu hyvin usein näkymättömään ansaan, jossa hän alkaa odottaa tunnustusta pitkästä askeesistaan. Piilotettu kunnianhimo ei katoa tietoisuudesta. Se vain muuttaa muotoaan ja muuttuu haluksi saada yleistä kunnioitusta. Persoonallisuus alkaa vilpittömästi tavoitella suuren opettajan, erehtymättömän mestarin tai pyhän vanhuksen asemaa, jonka mielipide nähdään lopullisena totuutena.

Lisäksi ihmisen alkuperäinen taipumus hallita muita löytää itselleen uuden, yhteiskunnallisesti hyväksytyn ilmaisukanavan. Se muuttuu tarpeeksi määrätä tiukkoja henkisiä sääntöjä ja ohjata seuraajiensa kohtaloita. Yksilö alkaa huomaamattaan saada tyydytystä ei syvästä sisäisestä yhteydestä korkeimpaan lähteeseen, vaan miellyttävästä tunteesta, että hän itse on poikkeuksellisen puhdas.

Anonyymi00076 kirjoitti:

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Kun ihmisen toiminta vapautuu itsekkäistä motiiveista ja jokapäiväinen työ muuttuu tietoiseksi harjoitukseksi, kuten aiemmin yksityiskohtaisesti käsittelimme, hengen matka fyysisen kosmoksen sisällä lähestyy vääjäämättä tärkeintä päätösvaihettaan. Materiaalinen maailmankaikkeus, joka toimii täydellisenä ja puolueettomana oppimisjärjestelmänä, ei koskaan vapauta oppilastaan heti sen jälkeen, kun tämä on oppinut myötätunnon tai luopumisen perusopetukset.

Edessä on kaikkein ankarin ja tinkimättömin koe – tietoisuuden viimeinen koetus sen päättäessä uskomattoman pitkän oppimisjaksonsa materiaalisen luonnon piirissä. Tässä vaiheessa ei ole kyse tekstien teoreettisen tiedon pinnallisesta testaamisesta tai uskonnollisten määräysten mekaanisesta noudattamisesta, vaan psyyken hienoimpien kerrosten syvällisestä läpivalaisusta. Karman arviointijärjestelmä tarkistaa huolellisesti, onko persoonallisuus todella katkaissut kaikki sisäiset ankkurit, jotka sitovat sen tiiviiseen energiaan, vai onko se ainoastaan taitavasti naamioinut ne ulkoisesti hurskaan käyttäytymisen taakse.

Tässä kehitysvaiheessa karkeat halut, kuten pyrkimys varallisuuden kartuttamiseen, poliittiseen valtaan tai fyysiseen hallintaan, on yleensä jo kauan sitten jätetty taakse. Todellinen vaara piilee kuitenkin paljon huomaamattomammissa kiintymyksen muodoissa, jotka voivat pitää hengen kiinni loputtomassa jälleensyntymien kierrossa vielä tuhansien syklien ajan. Muinaiset tekstit kuvaavat näitä viimeisiä ja vaikeimmin voitettavia esteitä hienovaraisten kiintymysten ansoiksi.

Ihminen, joka on onnistuneesti luopunut maallisesta omaisuudesta ja kehon mukavuuksista, joutuu hyvin usein näkymättömään ansaan, jossa hän alkaa odottaa tunnustusta pitkästä askeesistaan. Piilotettu kunnianhimo ei katoa tietoisuudesta. Se vain muuttaa muotoaan ja muuttuu haluksi saada yleistä kunnioitusta. Persoonallisuus alkaa vilpittömästi tavoitella suuren opettajan, erehtymättömän mestarin tai pyhän vanhuksen asemaa, jonka mielipide nähdään lopullisena totuutena.

Lisäksi ihmisen alkuperäinen taipumus hallita muita löytää itselleen uuden, yhteiskunnallisesti hyväksytyn ilmaisukanavan. Se muuttuu tarpeeksi määrätä tiukkoja henkisiä sääntöjä ja ohjata seuraajiensa kohtaloita. Yksilö alkaa huomaamattaan saada tyydytystä ei syvästä sisäisestä yhteydestä korkeimpaan lähteeseen, vaan miellyttävästä tunteesta, että hän itse on poikkeuksellisen puhdas.

Lue lisää

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Pyhät kertomukset varoittavat suoraan, että kiintymys omaan pyhyyteen toimii paljon vahvempana liimana kuin tavallinen arkinen ahneus. Se luo hienostuneen mutta uskomattoman vahvan illuusion henkisestä edistymisestä, vaikka todellisuudessa tietoisuus pysyy tiukasti suljettuna materiaalisen maailmankuvan sisälle.

Minusta juuri henkinen ylpeys on vaikein ja salakavalin este täydellisen vapautumisen tiellä. Tämän ilmiön mekanismi juurtuu syvälle väärän egon eli meille jo tutun ahaṃkāran toiminnan periaatteisiin. Kun tämä hienovarainen suunnistamisen väline menettää tutun karkean materiaalisen polttoaineensa, se siirtää huomaamatta huomionsa saavutuksiin itsetuntemuksen alueella.

Ylemmyydentunne niitä ihmisiä kohtaan, jotka ovat edelleen sotkeutuneet maallisen elämän kiireisiin ja tavallisten inhimillisten intohimojen valtaan, muodostaa raskaan energiaketjun. Olento alkaa nähdä itsensä jonkinlaisena eliittinä, valittuna yksilönä, unohtaen täysin sen, että todellinen näkeminen merkitsee kykyä nähdä kaikissa elävissä olennoissa yhtäläinen henkinen luonto ilman poikkeuksia.

Tällainen ylimielisyys, vaikka se olisi kätketty näennäisen nöyryyden naamion alle, toimii maailmankaikkeuden lakien näkökulmasta selvänä merkkinä. Tietoisuus ei ole vielä valmis poistumaan lopullisesti harjoituskentältä. Järjestelmä jatkaa tunnollisesti sellaisten tilanteiden luomista, joiden tarkoituksena on tuhota tämä keinotekoinen jalusta – usein julkisen nöyryytyksen, maineen äkillisen menettämisen tai vakavien sisäisten kriisien kautta – kunnes väärä suuruudentunne on poltettu juuriaan myöten.

Vasta kun nämä viimeiset, lähes näkymättömät kiintymyksen säikeet havaitaan ja puretaan kokonaan, alkaa väliaikaisten verhojen todellinen purkamisprosessi. Hienokeho, joka koostuu mielestä, älystä ja väärästä egosta ja joka on uskollisesti toiminut suojaavana avaruuspukuna miljoonien eri biologisissa muodoissa elettyjen inkarnaatioiden ajan, alkaa vähitellen menettää tiheyttään. Muinaisissa teksteissä tätä vaihetta verrataan usein vahamuodon hitaaseen sulamiseen, jonka alta viimein paljastuu säteilevä alkuperäinen veistos.

Mieli lakkaa lopullisesti tuottamasta loputonta määrää huolia, epäilyksiä ja haluja. Äly luopuu yrityksistä luokitella, jakaa ja tuomita ulkoista maailmaa, ja ego luopuu lopullisesti pyrkimyksestä ylläpitää erillistä, muusta todellisuudesta eristettyä olemassaoloa oman maailmankaikkeutensa keskuksena.

Näiden monimutkaisten rakenteellisten elementtien liuetessa jīvan alkuperäinen olemus alkaa ilmetä täydellisessä, häiriöttömässä kirkkaudessaan. Saapuu kauan odotettu tila, jossa tietoisuus palauttaa itselleen sille kuuluvat ikuisuuden ja täydellisen tiedon ominaisuudet ja valmistautuu väistämättömään siirtymään fyysisen kosmoksen tuolle puolen.

Tämän pitkän ja vaikean materiaalisen maailmankaikkeuden sisäisen oppimisjakson huipentuma tuo mukanaan täysin odottamattoman oivalluksen. Elämän koulun todellinen päättyminen ei merkitse voitonriemua taipumattoman materian kukistamisesta tai alempien energioiden ylpeästä hallitsemisesta. Päinvastoin, viimeinen sävel soi täydellisenä, kaiken kattavana nöyryytenä.

Puhdistunut henki katsoo lukemattomia menneitä inkarnaatioitaan, koettua fyysistä kipua, syvän epätoivon kausia ja täydellisiä virheitä tuntematta mitään muuta kuin syvää kiitollisuutta itse oppimisprosessia kohtaan.

Materiaalinen maailma, jota pitkään pidettiin ankarana rangaistuksen paikkana, tunnistetaan nyt kärsivälliseksi, tiukaksi ja loputtoman viisaaksi opettajaksi. Olento ymmärtää selvästi, että jokainen este, jokainen menetys ja jokainen vaikeus oli matemaattisen tarkasti suunniteltu muokkaamaan nykyistä kristallinkirkkaan havainnoinnin tilaa.

Anonyymi00077 kirjoitti:

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Pyhät kertomukset varoittavat suoraan, että kiintymys omaan pyhyyteen toimii paljon vahvempana liimana kuin tavallinen arkinen ahneus. Se luo hienostuneen mutta uskomattoman vahvan illuusion henkisestä edistymisestä, vaikka todellisuudessa tietoisuus pysyy tiukasti suljettuna materiaalisen maailmankuvan sisälle.

Minusta juuri henkinen ylpeys on vaikein ja salakavalin este täydellisen vapautumisen tiellä. Tämän ilmiön mekanismi juurtuu syvälle väärän egon eli meille jo tutun ahaṃkāran toiminnan periaatteisiin. Kun tämä hienovarainen suunnistamisen väline menettää tutun karkean materiaalisen polttoaineensa, se siirtää huomaamatta huomionsa saavutuksiin itsetuntemuksen alueella.

Ylemmyydentunne niitä ihmisiä kohtaan, jotka ovat edelleen sotkeutuneet maallisen elämän kiireisiin ja tavallisten inhimillisten intohimojen valtaan, muodostaa raskaan energiaketjun. Olento alkaa nähdä itsensä jonkinlaisena eliittinä, valittuna yksilönä, unohtaen täysin sen, että todellinen näkeminen merkitsee kykyä nähdä kaikissa elävissä olennoissa yhtäläinen henkinen luonto ilman poikkeuksia.

Tällainen ylimielisyys, vaikka se olisi kätketty näennäisen nöyryyden naamion alle, toimii maailmankaikkeuden lakien näkökulmasta selvänä merkkinä. Tietoisuus ei ole vielä valmis poistumaan lopullisesti harjoituskentältä. Järjestelmä jatkaa tunnollisesti sellaisten tilanteiden luomista, joiden tarkoituksena on tuhota tämä keinotekoinen jalusta – usein julkisen nöyryytyksen, maineen äkillisen menettämisen tai vakavien sisäisten kriisien kautta – kunnes väärä suuruudentunne on poltettu juuriaan myöten.

Vasta kun nämä viimeiset, lähes näkymättömät kiintymyksen säikeet havaitaan ja puretaan kokonaan, alkaa väliaikaisten verhojen todellinen purkamisprosessi. Hienokeho, joka koostuu mielestä, älystä ja väärästä egosta ja joka on uskollisesti toiminut suojaavana avaruuspukuna miljoonien eri biologisissa muodoissa elettyjen inkarnaatioiden ajan, alkaa vähitellen menettää tiheyttään. Muinaisissa teksteissä tätä vaihetta verrataan usein vahamuodon hitaaseen sulamiseen, jonka alta viimein paljastuu säteilevä alkuperäinen veistos.

Mieli lakkaa lopullisesti tuottamasta loputonta määrää huolia, epäilyksiä ja haluja. Äly luopuu yrityksistä luokitella, jakaa ja tuomita ulkoista maailmaa, ja ego luopuu lopullisesti pyrkimyksestä ylläpitää erillistä, muusta todellisuudesta eristettyä olemassaoloa oman maailmankaikkeutensa keskuksena.

Näiden monimutkaisten rakenteellisten elementtien liuetessa jīvan alkuperäinen olemus alkaa ilmetä täydellisessä, häiriöttömässä kirkkaudessaan. Saapuu kauan odotettu tila, jossa tietoisuus palauttaa itselleen sille kuuluvat ikuisuuden ja täydellisen tiedon ominaisuudet ja valmistautuu väistämättömään siirtymään fyysisen kosmoksen tuolle puolen.

Tämän pitkän ja vaikean materiaalisen maailmankaikkeuden sisäisen oppimisjakson huipentuma tuo mukanaan täysin odottamattoman oivalluksen. Elämän koulun todellinen päättyminen ei merkitse voitonriemua taipumattoman materian kukistamisesta tai alempien energioiden ylpeästä hallitsemisesta. Päinvastoin, viimeinen sävel soi täydellisenä, kaiken kattavana nöyryytenä.

Puhdistunut henki katsoo lukemattomia menneitä inkarnaatioitaan, koettua fyysistä kipua, syvän epätoivon kausia ja täydellisiä virheitä tuntematta mitään muuta kuin syvää kiitollisuutta itse oppimisprosessia kohtaan.

Materiaalinen maailma, jota pitkään pidettiin ankarana rangaistuksen paikkana, tunnistetaan nyt kärsivälliseksi, tiukaksi ja loputtoman viisaaksi opettajaksi. Olento ymmärtää selvästi, että jokainen este, jokainen menetys ja jokainen vaikeus oli matemaattisen tarkasti suunniteltu muokkaamaan nykyistä kristallinkirkkaan havainnoinnin tilaa.

Lue lisää

MATERIAALINEN MAAILMA, JOTA PITKÄÄN PIDETTIIN ANKARANA RANGAISTUKSEN PAIKKANA, TUNNISTETAAN NYT KÄRSIVÄLLISEKSI, TIUKAKSI JA LOPUTTOMAN VIISAAKSI OPETTAJAKSI. OLENTO YMMÄRTÄÄ SELVÄSTI, ETTÄ JOKAINEN ESTE, JOKAINEN MENETYS JA JOKAINEN VAIKEUS OLI MATEMAATTISEN TARKASTI SUUNNITELTU MUOKKAAMAAN NYKYISTÄ KRISTALLINKIRKKAAN HAVAINNOINNIN TILAA.

Anonyymi00078 kirjoitti:

MATERIAALINEN MAAILMA, JOTA PITKÄÄN PIDETTIIN ANKARANA RANGAISTUKSEN PAIKKANA, TUNNISTETAAN NYT KÄRSIVÄLLISEKSI, TIUKAKSI JA LOPUTTOMAN VIISAAKSI OPETTAJAKSI. OLENTO YMMÄRTÄÄ SELVÄSTI, ETTÄ JOKAINEN ESTE, JOKAINEN MENETYS JA JOKAINEN VAIKEUS OLI MATEMAATTISEN TARKASTI SUUNNITELTU MUOKKAAMAAN NYKYISTÄ KRISTALLINKIRKKAAN HAVAINNOINNIN TILAA.

Lue lisää

Tämän hiljaisen tunnustamisen myötä, josta puuttuu täysin väärä arvokkuus ja kaikki itsekkyyden jäänteet, tietoisuus lähestyy rauhallisesti kynnystä ja on täysin valmis palaamaan alkuperäiseen kotiinsa.

Kun koko pitkän matkamme maailmankaikkeuden kerrosten halki tiivistää yhteen, voimme nähdä todellisuudesta aivan toisenlaisen kuvan. Muinaiset pyhät tekstit paljastavat meille kosmoksen rakenteen eivätkä kuvaa sitä armottomana vankilana, jossa sielut kärsivät rangaistusta muinaisista rikkomuksistaan, vaan uskomattoman monimutkaisena ja nerokkaasti suunniteltuna harjoituskenttänä tietoisuuden kypsymistä varten.

Materiaalinen maailma tarjoaa hengelle ainutlaatuisen ympäristön, jossa jokainen ajatus saa joko välittömästi tai ajan kuluessa fyysisen muodon. Jokainen tehty teko puolestaan palaa täsmällisenä kaikuna karman reaktioiden mekanismien kautta ja opettaa meille järjestelmällisesti henkilökohtaista vastuuta.

Tässä tilassa ei ole sattumanvaraisia elementtejä eikä sokeita luonnonvoimia, jotka toimisivat kokonaisuuden tarkoituksesta riippumatta. Jokainen tämän valtavan järjestelmän yksityiskohta palvelee yhtä päämäärää: auttaa elävää olentoa kypsymään ja tekemään tietoisen valinnan palata henkiseen lähteeseensä.

Illuusion energia peittää absoluuttisen totuuden meiltä vain siksi, että oppisimme etsimään sitä itse – esteiden voittamisen, syvien epäilysten ja raskaan työn kautta. Jos tieto ikuisesta luonnostamme olisi meille automaattisesti saatavilla, materiaan uppoutumisen koko merkitys menettäisi arvonsa.

Anonyymi00079 kirjoitti:

Tämän hiljaisen tunnustamisen myötä, josta puuttuu täysin väärä arvokkuus ja kaikki itsekkyyden jäänteet, tietoisuus lähestyy rauhallisesti kynnystä ja on täysin valmis palaamaan alkuperäiseen kotiinsa.

Kun koko pitkän matkamme maailmankaikkeuden kerrosten halki tiivistää yhteen, voimme nähdä todellisuudesta aivan toisenlaisen kuvan. Muinaiset pyhät tekstit paljastavat meille kosmoksen rakenteen eivätkä kuvaa sitä armottomana vankilana, jossa sielut kärsivät rangaistusta muinaisista rikkomuksistaan, vaan uskomattoman monimutkaisena ja nerokkaasti suunniteltuna harjoituskenttänä tietoisuuden kypsymistä varten.

Materiaalinen maailma tarjoaa hengelle ainutlaatuisen ympäristön, jossa jokainen ajatus saa joko välittömästi tai ajan kuluessa fyysisen muodon. Jokainen tehty teko puolestaan palaa täsmällisenä kaikuna karman reaktioiden mekanismien kautta ja opettaa meille järjestelmällisesti henkilökohtaista vastuuta.

Tässä tilassa ei ole sattumanvaraisia elementtejä eikä sokeita luonnonvoimia, jotka toimisivat kokonaisuuden tarkoituksesta riippumatta. Jokainen tämän valtavan järjestelmän yksityiskohta palvelee yhtä päämäärää: auttaa elävää olentoa kypsymään ja tekemään tietoisen valinnan palata henkiseen lähteeseensä.

Illuusion energia peittää absoluuttisen totuuden meiltä vain siksi, että oppisimme etsimään sitä itse – esteiden voittamisen, syvien epäilysten ja raskaan työn kautta. Jos tieto ikuisesta luonnostamme olisi meille automaattisesti saatavilla, materiaan uppoutumisen koko merkitys menettäisi arvonsa.

Lue lisää

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ



Muinaisessa Īśopaniṣadissa on syvällinen vetoomus korkeimmalle älylle: totuus on kätketty kultaisen astian taakse. Aurinko, avaa se, jotta minä, totuudelle omistautunut, voisin nähdä totuuden.

Tämä ajatus kuvastaa täydellisesti keskimmäisellä planeetalla olemisemme olemusta. Olemme itse vapaaehtoisesti suostuneet pukemaan yllemme tiiviin unohtamisen verhon, jotta vaikeasta ja toisinaan tuskallisesta muistamisen prosessista tulisi henkilökohtainen tärkein saavutuksemme.

Kultainen astia symboloi materiaalisen luomakunnan häikäisevää viehätystä, joka lumoaa mielen mutta jonka taakse kätkeytyy alkuperäisen tietoisuuden todellinen valo.

Näin ollen fyysisessä kehossa oleminen ei ole traaginen putoaminen taivaasta, vaan erittäin rohkea tutkimusmatka. Tässä moniulotteisessa leikissä ilo ja fyysinen epämukavuus, aineelliset saavutukset ja väistämättömät menetykset toimivat vain taitavan kuvanveistäjän hienovaraisina työkaluina. Tämä näkymätön mestari poistaa järjestelmällisesti, isku iskulta, todellisesta olemuksestamme kaiken väärän, keinotekoisen ja väliaikaisen.

Rajallisessa kehossa eletty kokemus opettaa henkeä arvostamaan vapautta, ja ajan tuhoavan vaikutuksen kohtaaminen pakottaa etsimään sitä, mikä ei ole lainkaan altis hajoamiselle. Maailmankaikkeuden järjestelmä ei vaadi ihmiseltä sokeaa alistumista rangaistuksen pelosta. Se tarjoaa yksinkertaisesti lukemattomia vaihtoehtoja tapahtumien kehittymiselle ja antaa jokaiselle mahdollisuuden itse vakuuttua kaikkien itsekkäiden pyrkimysten rajallisuudesta.

Kun sisäinen vastarinta katoaa, lakkaamme taistelemasta tämän kosmisen koulutusohjelman asetettuja sääntöjä vastaan ja alamme käyttää niitä yksinomaan sisäiseen kasvuun.

Juuri sillä hetkellä materiaalinen maailma, joka aiemmin vaikutti loputtomien huolien lähteeltä, muuttuu tärkeimmäksi liittolaiseksemme ja viisaaksi opettajaksemme.

Tämän luentosarjan päättyessä toivon, että yhteinen syventymisemme pyhään kirjoitukseen on auttanut valaisemaan inhimillisen olemassaolon vaikeimpia puolia ja antanut teille uusia välineitä oman polkunne ymmärtämiseen.

Kiitän teitä vilpittömästi siitä, että vietitte tämän ajan kanssani tutkien vedalaisen filosofian ja suuren kosmoksen rakenteen salaisuuksia.

Anonyymi00080 kirjoitti:

Pidän tätä todella mielenkiintoisena. Haluan jakaa kanssanne tämän videon ja tästä videosta transkriboidun selityksen.

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ



Muinaisessa Īśopaniṣadissa on syvällinen vetoomus korkeimmalle älylle: totuus on kätketty kultaisen astian taakse. Aurinko, avaa se, jotta minä, totuudelle omistautunut, voisin nähdä totuuden.

Tämä ajatus kuvastaa täydellisesti keskimmäisellä planeetalla olemisemme olemusta. Olemme itse vapaaehtoisesti suostuneet pukemaan yllemme tiiviin unohtamisen verhon, jotta vaikeasta ja toisinaan tuskallisesta muistamisen prosessista tulisi henkilökohtainen tärkein saavutuksemme.

Kultainen astia symboloi materiaalisen luomakunnan häikäisevää viehätystä, joka lumoaa mielen mutta jonka taakse kätkeytyy alkuperäisen tietoisuuden todellinen valo.

Näin ollen fyysisessä kehossa oleminen ei ole traaginen putoaminen taivaasta, vaan erittäin rohkea tutkimusmatka. Tässä moniulotteisessa leikissä ilo ja fyysinen epämukavuus, aineelliset saavutukset ja väistämättömät menetykset toimivat vain taitavan kuvanveistäjän hienovaraisina työkaluina. Tämä näkymätön mestari poistaa järjestelmällisesti, isku iskulta, todellisesta olemuksestamme kaiken väärän, keinotekoisen ja väliaikaisen.

Rajallisessa kehossa eletty kokemus opettaa henkeä arvostamaan vapautta, ja ajan tuhoavan vaikutuksen kohtaaminen pakottaa etsimään sitä, mikä ei ole lainkaan altis hajoamiselle. Maailmankaikkeuden järjestelmä ei vaadi ihmiseltä sokeaa alistumista rangaistuksen pelosta. Se tarjoaa yksinkertaisesti lukemattomia vaihtoehtoja tapahtumien kehittymiselle ja antaa jokaiselle mahdollisuuden itse vakuuttua kaikkien itsekkäiden pyrkimysten rajallisuudesta.

Kun sisäinen vastarinta katoaa, lakkaamme taistelemasta tämän kosmisen koulutusohjelman asetettuja sääntöjä vastaan ja alamme käyttää niitä yksinomaan sisäiseen kasvuun.

Juuri sillä hetkellä materiaalinen maailma, joka aiemmin vaikutti loputtomien huolien lähteeltä, muuttuu tärkeimmäksi liittolaiseksemme ja viisaaksi opettajaksemme.

Tämän luentosarjan päättyessä toivon, että yhteinen syventymisemme pyhään kirjoitukseen on auttanut valaisemaan inhimillisen olemassaolon vaikeimpia puolia ja antanut teille uusia välineitä oman polkunne ymmärtämiseen.

Kiitän teitä vilpittömästi siitä, että vietitte tämän ajan kanssani tutkien vedalaisen filosofian ja suuren kosmoksen rakenteen salaisuuksia.

Lue lisää

MUINAISESSA ĪŚOPANIṢADISSA ON SYVÄLLINEN VETOOMUS KORKEIMMALLE ÄLYLLE: TOTUUS ON KÄTKETTY KULTAISEN ASTIAN TAAKSE. AURINKO, AVAA SE, JOTTA MINÄ, TOTUUDELLE OMISTAUTUNUT, VOISIN NÄHDÄ TOTUUDEN.

TÄMÄ AJATUS KUVASTAA TÄYDELLISESTI KESKIMMÄISELLÄ PLANEETALLA OLEMISEMME OLEMUSTA. OLEMME ITSE VAPAAEHTOISESTI SUOSTUNEET PUKEMAAN YLLEMME TIIVIIN UNOHTAMISEN VERHON, JOTTA VAIKEASTA JA TOISINAAN TUSKALLISESTA MUISTAMISEN PROSESSISTA TULISI HENKILÖKOHTAINEN TÄRKEIN SAAVUTUKSEMME.

KULTAINEN ASTIA SYMBOLoi MATERIAALISEN LUOMAKUNNAN HÄIKÄISEVÄÄ VIEHÄTYSTÄ, JOKA LUMOAA MIELEN MUTTA JONKA TAAKSE KÄTKEYTYY ALKUPERÄISEN TIETOISUUDEN TODELLINEN VALO.

Anonyymi00081 kirjoitti:

MUINAISESSA ĪŚOPANIṢADISSA ON SYVÄLLINEN VETOOMUS KORKEIMMALLE ÄLYLLE: TOTUUS ON KÄTKETTY KULTAISEN ASTIAN TAAKSE. AURINKO, AVAA SE, JOTTA MINÄ, TOTUUDELLE OMISTAUTUNUT, VOISIN NÄHDÄ TOTUUDEN.

TÄMÄ AJATUS KUVASTAA TÄYDELLISESTI KESKIMMÄISELLÄ PLANEETALLA OLEMISEMME OLEMUSTA. OLEMME ITSE VAPAAEHTOISESTI SUOSTUNEET PUKEMAAN YLLEMME TIIVIIN UNOHTAMISEN VERHON, JOTTA VAIKEASTA JA TOISINAAN TUSKALLISESTA MUISTAMISEN PROSESSISTA TULISI HENKILÖKOHTAINEN TÄRKEIN SAAVUTUKSEMME.

KULTAINEN ASTIA SYMBOLoi MATERIAALISEN LUOMAKUNNAN HÄIKÄISEVÄÄ VIEHÄTYSTÄ, JOKA LUMOAA MIELEN MUTTA JONKA TAAKSE KÄTKEYTYY ALKUPERÄISEN TIETOISUUDEN TODELLINEN VALO.

Lue lisää

KUN SISÄINEN VASTARINTA KATOAA, LAKKAAMME TAISTELEMASTA TÄMÄN KOSMISEN KOULUTUSOHJELMAN ASETETTUJA SÄÄNTÖJÄ VASTAAN JA ALAMME KÄYTTÄÄ NIITÄ YKSINOMAAN SISÄISEEN KASVUUN.

JUURI SILLÄ HETKELLÄ MATERIAALINEN MAAILMA, JOKA AIEMMIN VAIKUTTI LOPUTTOMIEN HUOLIEN LÄHTEELTÄ, MUUTTUU TÄRKEIMMÄKSI LIITTOLAISEKSEMME JA VIIISAAKSI OPETTAJAKSEMME.

Anonyymi00082 kirjoitti:

KUN SISÄINEN VASTARINTA KATOAA, LAKKAAMME TAISTELEMASTA TÄMÄN KOSMISEN KOULUTUSOHJELMAN ASETETTUJA SÄÄNTÖJÄ VASTAAN JA ALAMME KÄYTTÄÄ NIITÄ YKSINOMAAN SISÄISEEN KASVUUN.

JUURI SILLÄ HETKELLÄ MATERIAALINEN MAAILMA, JOKA AIEMMIN VAIKUTTI LOPUTTOMIEN HUOLIEN LÄHTEELTÄ, MUUTTUU TÄRKEIMMÄKSI LIITTOLAISEKSEMME JA VIIISAAKSI OPETTAJAKSEMME.

Lue lisää

Kiitän teitä vilpittömästi siitä, että vietitte tämän ajan kanssani tutkien vedalaisen filosofian ja suuren kosmoksen rakenteen salaisuuksia.

Anonyymi00083 kirjoitti:

Kiitän teitä vilpittömästi siitä, että vietitte tämän ajan kanssani tutkien vedalaisen filosofian ja suuren kosmoksen rakenteen salaisuuksia.

Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Anonyymi00084 kirjoitti:

Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Lue lisää

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Anonyymi00085 kirjoitti:

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

"Idän saatanallisissa opeissa" ei ole sellaista ajatusta. Idässä kukaan ei väitä, että vain heidän polkunsa on ainoa oikea. Kukaan ei pakota ketään omaan uskoonsa, sillä ymmärretään, ettei ole mitään, mistä pitäisi pelastua. Polkuja on tuhansia, ja ne ole askeleita samalla polulla. Jos jokin uskonto on alkeellinen, se sopii alkeellisemmalle yleisölle. Myös se, että 1 + 1 = 2, on tärkeä tietää, vaikka myöhemmin siirtyisikin korkeampaan matematiikkaan.

”Idän saatanallisiss opeissa” ei esiinny ajatusta siitä, että vain yksi oppi, uskonto tai henkinen polku olisi ainoa oikea ja kaikki muut väärässä. Sen sijaan lähtökohtana on näkemys, että ihmiset ovat erilaisissa kehitysvaiheissa ja siksi myös heidän tarpeensa, ymmärryksensä ja tapansa etsiä totuutta vaihtelevat. Tästä syystä ei ole mielekästä ajatella, että sama tie sopisi kaikille.
”Idän saatanallisiss opeissa” ei myöskään korosteta ajatusta siitä, että ihminen olisi pelastettava jostakin ulkopuolisesta uhasta. Sen sijaan huomio kohdistuu tietoisuuden kehittymiseen, oman mielen ymmärtämiseen ja siihen, että ihminen oppii näkemään todellisuuden yhä selkeämmin. Tämän vuoksi ei nähdä tarvetta pakottaa ketään omaksumaan tiettyä uskoa tai maailmankuvaa. Jokaisen katsotaan kulkevan omaa polkuaan omassa tahdissaan.
Erilaisia polkuja on lukemattomia, mutta ne voidaan nähdä saman päämäärän erilaisina ilmentyminä. Ne ovat vain erilaisia askelia tai näkökulmia, jotka vastaavat ihmisten erilaisia valmiuksia. Se, mikä on yhdelle ihmiselle syvällinen ja toimiva opetus, voi toiselle olla liian vaikea tai ennenaikainen. Vastaavasti yksinkertaisempi opetus ei ole arvoton vain siksi, että joku toinen on kulkenut pidemmälle.
Tätä voi verrata matematiikan opiskeluun. Jokainen oppii ensin, että yksi plus yksi on kaksi. Tämä tieto ei ole virheellinen tai tarpeeton, vaikka myöhemmin opiskeltaisiin differentiaaliyhtälöitä tai kvanttifysiikan matematiikkaa. Päinvastoin, korkeampi ymmärrys rakentuu perustan varaan. Samalla tavoin idässä ajatellaan, että eri uskonnot, filosofiat ja harjoitukset palvelevat ihmisiä heidän senhetkisessä kehitysvaiheessaan. Mikään vaihe ei ole sinänsä väärä, vaan jokaisella on oma tarkoituksensa osana laajempaa kasvun ja ymmärryksen prosessia.

Anonyymi00086 kirjoitti:

"Idän saatanallisissa opeissa" ei ole sellaista ajatusta. Idässä kukaan ei väitä, että vain heidän polkunsa on ainoa oikea. Kukaan ei pakota ketään omaan uskoonsa, sillä ymmärretään, ettei ole mitään, mistä pitäisi pelastua. Polkuja on tuhansia, ja ne ole askeleita samalla polulla. Jos jokin uskonto on alkeellinen, se sopii alkeellisemmalle yleisölle. Myös se, että 1 1 = 2, on tärkeä tietää, vaikka myöhemmin siirtyisikin korkeampaan matematiikkaan.

”Idän saatanallisiss opeissa” ei esiinny ajatusta siitä, että vain yksi oppi, uskonto tai henkinen polku olisi ainoa oikea ja kaikki muut väärässä. Sen sijaan lähtökohtana on näkemys, että ihmiset ovat erilaisissa kehitysvaiheissa ja siksi myös heidän tarpeensa, ymmärryksensä ja tapansa etsiä totuutta vaihtelevat. Tästä syystä ei ole mielekästä ajatella, että sama tie sopisi kaikille.
”Idän saatanallisiss opeissa” ei myöskään korosteta ajatusta siitä, että ihminen olisi pelastettava jostakin ulkopuolisesta uhasta. Sen sijaan huomio kohdistuu tietoisuuden kehittymiseen, oman mielen ymmärtämiseen ja siihen, että ihminen oppii näkemään todellisuuden yhä selkeämmin. Tämän vuoksi ei nähdä tarvetta pakottaa ketään omaksumaan tiettyä uskoa tai maailmankuvaa. Jokaisen katsotaan kulkevan omaa polkuaan omassa tahdissaan.
Erilaisia polkuja on lukemattomia, mutta ne voidaan nähdä saman päämäärän erilaisina ilmentyminä. Ne ovat vain erilaisia askelia tai näkökulmia, jotka vastaavat ihmisten erilaisia valmiuksia. Se, mikä on yhdelle ihmiselle syvällinen ja toimiva opetus, voi toiselle olla liian vaikea tai ennenaikainen. Vastaavasti yksinkertaisempi opetus ei ole arvoton vain siksi, että joku toinen on kulkenut pidemmälle.
Tätä voi verrata matematiikan opiskeluun. Jokainen oppii ensin, että yksi plus yksi on kaksi. Tämä tieto ei ole virheellinen tai tarpeeton, vaikka myöhemmin opiskeltaisiin differentiaaliyhtälöitä tai kvanttifysiikan matematiikkaa. Päinvastoin, korkeampi ymmärrys rakentuu perustan varaan. Samalla tavoin idässä ajatellaan, että eri uskonnot, filosofiat ja harjoitukset palvelevat ihmisiä heidän senhetkisessä kehitysvaiheessaan. Mikään vaihe ei ole sinänsä väärä, vaan jokaisella on oma tarkoituksensa osana laajempaa kasvun ja ymmärryksen prosessia.

Lue lisää

Yksikään uskonnollinen perinne ei voi perustellusti väittää omistavansa yksinoikeuden kaikkeen henkiseen totuuteen. Tällainen vaatimus edellyttäisi täydellistä tietoa todellisuuden koko laajuudesta, ihmiskunnan historiasta, tietoisuuden kehityksestä sekä Jumalan tai Absoluutin toiminnasta kaikkina aikoina ja kaikissa kulttuureissa. Koska yksittäinen ihminen tai yhteisö ei voi osoittaa hallitsevansa tällaista kokonaisnäkemystä, ehdoton väite omasta yksinoikeudesta totuuteen perustuu usein enemmän uskoon omaan erinomaisuuteen kuin todelliseen tietoon.
Kun uskonnollinen yhteisö alkaa pitää itseään ainoana pelastuksen, totuuden tai jumalallisen ilmoituksen haltijana, syntyy helposti dogmatismi. Dogmatismi ei tarkoita vahvaa vakaumusta sinänsä, vaan kyvyttömyyttä tunnistaa, että todellisuus voi olla laajempi kuin oma käsitteellinen järjestelmämme. Historia osoittaa, että juuri tällaiset yksinoikeusvaatimukset ovat usein synnyttäneet uskonnollisia konflikteja, vainoja ja vastakkainasetteluja. Mitä kapeammaksi ihmisen maailmankuva muodostuu, sitä vaikeammaksi käy ymmärtää muiden ihmisten kokemuksia, näkemyksiä ja henkisiä pyrkimyksiä.
Vedalaisesta näkökulmasta katsottuna ihmiset eivät ole samalla tietoisuuden tasolla. Jokainen yksilö lähestyy totuutta omien kykyjensä, kokemustensa, kulttuurinsa ja sisäisen kehitysvaiheensa kautta. Tämän vuoksi myös uskonnolliset opetukset ilmenevät erilaisina. Se, mikä yhdelle ihmiselle on syvällinen metafyysinen opetus, voi toiselle olla käsittämätöntä. Vastaavasti yksinkertainen moraalinen opetus voi olla välttämätön lähtökohta henkilölle, joka ei vielä kykene vastaanottamaan syvällisempiä filosofisia näkemyksiä.
Tässä mielessä ihmisen uskonto kuvastaa usein hänen senhetkistä tietoisuuden tasoaan. Jos uskonnollinen ymmärrys on yksinkertainen tai alkeellinen, se ei välttämättä tarkoita epäonnistumista. Jokainen oppiminen alkaa perustasolta. Lapsi opettelee ensin kirjaimet ennen kuin hän kykenee lukemaan kirjallisuutta tai tutkimaan filosofiaa. Samalla tavoin henkinen kehitys etenee vaiheittain. Se, mikä tänään näyttää rajalliselta, voi toimia perustana syvemmälle ymmärrykselle tulevaisuudessa.
Ongelma syntyy silloin, kun väliaikainen kehitysvaihe julistetaan lopulliseksi päämääräksi. Kun ihminen kiinnittyy omaan käsitykseensä niin voimakkaasti, ettei hän enää ole valmis oppimaan tai tutkimaan syvempiä merkityksiä, kehitys pysähtyy. Dogmatismi muuttaa uskonnon välineestä päämääräksi. Sen sijaan että uskonto auttaisi ihmistä laajentamaan tietoisuuttaan, siitä tulee järjestelmä, joka rajoittaa hänen mahdollisuuksiaan kasvaa.
Tästä syystä lähes jokaisen uskonnollisen perinteen piirissä voidaan havaita kaksi erilaista lähestymistapaa. Ensimmäiseen ryhmään kuuluvat ne, jotka pyrkivät ymmärtämään opetusten sisäisen, symbolisen ja syvällisen merkityksen. He eivät tyydy ulkoisiin muotoihin, rituaaleihin tai kirjaimellisiin tulkintoihin, vaan etsivät niiden taustalla olevia periaatteita ja kokemuksellista totuutta. Toiseen ryhmään kuuluvat ne, joiden suhde uskontoon jää pääasiassa ulkoiselle tasolle. He voivat tuntea opinkappaleet, rituaalit ja perinteet, mutta eivät välttämättä tavoita niiden syvempää tarkoitusta.
Sama ero löytyy kaikista suurista uskonnollisista traditioista. On niitä, jotka näkevät pyhissä teksteissä kirjaimia, ja niitä, jotka pyrkivät näkemään niiden merkityksen. On niitä, jotka tarkastelevat uskontoa identiteettinä, ja niitä, jotka käyttävät sitä tietoisuuden muuttamisen välineenä. Ulkoinen uskonto voi erottaa ihmisiä toisistaan, mutta sisäinen ymmärrys pyrkii näkemään sen yhteisen perustan, joka ilmenee erilaisissa kulttuureissa ja erilaisina opetuksina.
Tämän näkemyksen mukaan uskonnon todellinen arvo ei määräydy sen perusteella, kuinka voimakkaasti ihminen puolustaa omaa perinnettään, vaan sen perusteella, kuinka paljon hänen tietoisuutensa, myötätuntonsa, viisautensa ja kykynsä ymmärtää todellisuutta ovat kehittyneet. Uskonto on silloin väline sisäiseen kasvuun eikä päämäärä sinänsä.

Vedalaisen perinteen mukaan jokainen elävä olento etenee pitkän kehitysprosessin kautta. Tietoisuus kasvaa vähitellen kokemusten, tekojen ja oppimisen myötä. Siksi ihmiset eivät ole samalla lähtöviivalla. Se, mikä yhdelle ihmiselle on itsestään selvää, voi toiselle olla vielä käsittämätöntä. Tästä syystä myös opetusten on oltava erilaisia eri ihmisille ja eri kehitysvaiheissa oleville yhteisöille.

Vastuu kasvaa tietoisuuden mukana. Mitä enemmän ihminen ymmärtää tekojensa seurauksia, sitä suurempi vastuu hänellä on niiden vaikutuksista. Tämän vuoksi moraalisia ja karmallisia seurauksia ei tarkastella ainoastaan tekojen ulkoisen muodon perusteella, vaan myös tietoisuuden, aikomusten ja ymmärryksen perusteella.

Anonyymi00087 kirjoitti:

Yksikään uskonnollinen perinne ei voi perustellusti väittää omistavansa yksinoikeuden kaikkeen henkiseen totuuteen. Tällainen vaatimus edellyttäisi täydellistä tietoa todellisuuden koko laajuudesta, ihmiskunnan historiasta, tietoisuuden kehityksestä sekä Jumalan tai Absoluutin toiminnasta kaikkina aikoina ja kaikissa kulttuureissa. Koska yksittäinen ihminen tai yhteisö ei voi osoittaa hallitsevansa tällaista kokonaisnäkemystä, ehdoton väite omasta yksinoikeudesta totuuteen perustuu usein enemmän uskoon omaan erinomaisuuteen kuin todelliseen tietoon.
Kun uskonnollinen yhteisö alkaa pitää itseään ainoana pelastuksen, totuuden tai jumalallisen ilmoituksen haltijana, syntyy helposti dogmatismi. Dogmatismi ei tarkoita vahvaa vakaumusta sinänsä, vaan kyvyttömyyttä tunnistaa, että todellisuus voi olla laajempi kuin oma käsitteellinen järjestelmämme. Historia osoittaa, että juuri tällaiset yksinoikeusvaatimukset ovat usein synnyttäneet uskonnollisia konflikteja, vainoja ja vastakkainasetteluja. Mitä kapeammaksi ihmisen maailmankuva muodostuu, sitä vaikeammaksi käy ymmärtää muiden ihmisten kokemuksia, näkemyksiä ja henkisiä pyrkimyksiä.
Vedalaisesta näkökulmasta katsottuna ihmiset eivät ole samalla tietoisuuden tasolla. Jokainen yksilö lähestyy totuutta omien kykyjensä, kokemustensa, kulttuurinsa ja sisäisen kehitysvaiheensa kautta. Tämän vuoksi myös uskonnolliset opetukset ilmenevät erilaisina. Se, mikä yhdelle ihmiselle on syvällinen metafyysinen opetus, voi toiselle olla käsittämätöntä. Vastaavasti yksinkertainen moraalinen opetus voi olla välttämätön lähtökohta henkilölle, joka ei vielä kykene vastaanottamaan syvällisempiä filosofisia näkemyksiä.
Tässä mielessä ihmisen uskonto kuvastaa usein hänen senhetkistä tietoisuuden tasoaan. Jos uskonnollinen ymmärrys on yksinkertainen tai alkeellinen, se ei välttämättä tarkoita epäonnistumista. Jokainen oppiminen alkaa perustasolta. Lapsi opettelee ensin kirjaimet ennen kuin hän kykenee lukemaan kirjallisuutta tai tutkimaan filosofiaa. Samalla tavoin henkinen kehitys etenee vaiheittain. Se, mikä tänään näyttää rajalliselta, voi toimia perustana syvemmälle ymmärrykselle tulevaisuudessa.
Ongelma syntyy silloin, kun väliaikainen kehitysvaihe julistetaan lopulliseksi päämääräksi. Kun ihminen kiinnittyy omaan käsitykseensä niin voimakkaasti, ettei hän enää ole valmis oppimaan tai tutkimaan syvempiä merkityksiä, kehitys pysähtyy. Dogmatismi muuttaa uskonnon välineestä päämääräksi. Sen sijaan että uskonto auttaisi ihmistä laajentamaan tietoisuuttaan, siitä tulee järjestelmä, joka rajoittaa hänen mahdollisuuksiaan kasvaa.
Tästä syystä lähes jokaisen uskonnollisen perinteen piirissä voidaan havaita kaksi erilaista lähestymistapaa. Ensimmäiseen ryhmään kuuluvat ne, jotka pyrkivät ymmärtämään opetusten sisäisen, symbolisen ja syvällisen merkityksen. He eivät tyydy ulkoisiin muotoihin, rituaaleihin tai kirjaimellisiin tulkintoihin, vaan etsivät niiden taustalla olevia periaatteita ja kokemuksellista totuutta. Toiseen ryhmään kuuluvat ne, joiden suhde uskontoon jää pääasiassa ulkoiselle tasolle. He voivat tuntea opinkappaleet, rituaalit ja perinteet, mutta eivät välttämättä tavoita niiden syvempää tarkoitusta.
Sama ero löytyy kaikista suurista uskonnollisista traditioista. On niitä, jotka näkevät pyhissä teksteissä kirjaimia, ja niitä, jotka pyrkivät näkemään niiden merkityksen. On niitä, jotka tarkastelevat uskontoa identiteettinä, ja niitä, jotka käyttävät sitä tietoisuuden muuttamisen välineenä. Ulkoinen uskonto voi erottaa ihmisiä toisistaan, mutta sisäinen ymmärrys pyrkii näkemään sen yhteisen perustan, joka ilmenee erilaisissa kulttuureissa ja erilaisina opetuksina.
Tämän näkemyksen mukaan uskonnon todellinen arvo ei määräydy sen perusteella, kuinka voimakkaasti ihminen puolustaa omaa perinnettään, vaan sen perusteella, kuinka paljon hänen tietoisuutensa, myötätuntonsa, viisautensa ja kykynsä ymmärtää todellisuutta ovat kehittyneet. Uskonto on silloin väline sisäiseen kasvuun eikä päämäärä sinänsä.

Vedalaisen perinteen mukaan jokainen elävä olento etenee pitkän kehitysprosessin kautta. Tietoisuus kasvaa vähitellen kokemusten, tekojen ja oppimisen myötä. Siksi ihmiset eivät ole samalla lähtöviivalla. Se, mikä yhdelle ihmiselle on itsestään selvää, voi toiselle olla vielä käsittämätöntä. Tästä syystä myös opetusten on oltava erilaisia eri ihmisille ja eri kehitysvaiheissa oleville yhteisöille.

Vastuu kasvaa tietoisuuden mukana. Mitä enemmän ihminen ymmärtää tekojensa seurauksia, sitä suurempi vastuu hänellä on niiden vaikutuksista. Tämän vuoksi moraalisia ja karmallisia seurauksia ei tarkastella ainoastaan tekojen ulkoisen muodon perusteella, vaan myös tietoisuuden, aikomusten ja ymmärryksen perusteella.

Lue lisää

Vastuu kasvaa tietoisuuden mukana. Mitä enemmän ihminen ymmärtää tekojensa seurauksia, sitä suurempi vastuu hänellä on niiden vaikutuksista. Tämän vuoksi moraalisia ja karmallisia seurauksia ei tarkastella ainoastaan tekojen ulkoisen muodon perusteella, vaan myös tietoisuuden, aikomusten ja ymmärryksen perusteella.
Tästä näkökulmasta katsottuna uskonnolliset opetukset eivät ole välttämättä keskenään ristiriitaisia, vaan ne voivat olla suunnattuja erilaisille ihmisille erilaisissa olosuhteissa. Jollekin ihmiselle uskonto merkitsee ensisijaisesti moraalisten sääntöjen opettelua. Toiselle se merkitsee filosofista pohdintaa. Kolmannelle se merkitsee rakkauden, palvelun ja Jumalasuhteen syventämistä. Samalla tavoin kuin koulutuksessa on alkeis-, keski- ja korkeampia tasoja, myös henkisessä elämässä voidaan nähdä erilaisia kehitysvaiheita.

Tämän vuoksi vedalainen kulttuuri ei korosta ajatusta, että kaikki ihmiset olisivat velvollisia omaksumaan täsmälleen saman uskonnollisen muodon tai harjoituksen. Olennaisempaa on se, auttaako jokin opetus ihmistä kehittymään seuraavaan vaiheeseen omalla polullaan.
Paramparamme filosofiassa uskonnon korkein tarkoitus ei ole taivaallisten nautintojen saavuttaminen eikä rangaistuksen välttäminen. Tällaiset motiivit voidaan nähdä henkisen kehityksen alkuvaiheina.

Anonyymi00088 kirjoitti:

Vastuu kasvaa tietoisuuden mukana. Mitä enemmän ihminen ymmärtää tekojensa seurauksia, sitä suurempi vastuu hänellä on niiden vaikutuksista. Tämän vuoksi moraalisia ja karmallisia seurauksia ei tarkastella ainoastaan tekojen ulkoisen muodon perusteella, vaan myös tietoisuuden, aikomusten ja ymmärryksen perusteella.
Tästä näkökulmasta katsottuna uskonnolliset opetukset eivät ole välttämättä keskenään ristiriitaisia, vaan ne voivat olla suunnattuja erilaisille ihmisille erilaisissa olosuhteissa. Jollekin ihmiselle uskonto merkitsee ensisijaisesti moraalisten sääntöjen opettelua. Toiselle se merkitsee filosofista pohdintaa. Kolmannelle se merkitsee rakkauden, palvelun ja Jumalasuhteen syventämistä. Samalla tavoin kuin koulutuksessa on alkeis-, keski- ja korkeampia tasoja, myös henkisessä elämässä voidaan nähdä erilaisia kehitysvaiheita.

Tämän vuoksi vedalainen kulttuuri ei korosta ajatusta, että kaikki ihmiset olisivat velvollisia omaksumaan täsmälleen saman uskonnollisen muodon tai harjoituksen. Olennaisempaa on se, auttaako jokin opetus ihmistä kehittymään seuraavaan vaiheeseen omalla polullaan.
Paramparamme filosofiassa uskonnon korkein tarkoitus ei ole taivaallisten nautintojen saavuttaminen eikä rangaistuksen välttäminen. Tällaiset motiivit voidaan nähdä henkisen kehityksen alkuvaiheina.

Lue lisää

Emme ole koskaan edes väittäneet, että meidän polkumme olisi ainoa mahdollinen ja ainoa oikea tapa; emme ole koskaan väittäneet niin.
Olemassaoloa voidaan lähestyä monien erilaisten lähestymistapojen kautta, ja kunnioitamme vilpitöntä etsintää (jijñāsā) riippumatta siitä, mistä perinteestä tai katsomuksesta se saa alkunsa.
Emme pidä henkisyyttä valmiina vastauksena, jonka ihminen vain hyväksyy ulkoisesti, vaan elinikäisenä oppimisena, harjoituksena ja tietoisuuden (caitanya) asteittaisena syventymisenä. Henkinen elämä ei ole pelkkää uskomista, vaan matka kohti todellista ymmärrystä (jñāna), jossa ihmisen väärät käsitykset (mithyā-jñāna) ja tietämättömyys (avidyā) vähitellen väistyvät.
Tieto (jñāna) ei pysähdy käsitteelliseen ymmärtämiseen, vaan kypsyy oivallukseksi (anubhava), joka muuttaa ihmisen suhdetta itseensä, muihin eläviin olentoihin ja koko olemassaoloon (sattā). Henkinen kasvu ei ole yksittäinen kokemus tai saavutettava lopullinen tila, vaan jatkuva tietoisuuden (caitanya) puhdistumisen (śuddhi) ja kypsymisen prosessi.
Tämä sisäinen kehitys ymmärretään sydämen puhdistumisena (citta-śuddhi), jossa itsekeskeiset taipumukset (ahaṅkāra) ja väärä samaistuminen kehoon (dehātma-buddhi) vähitellen heikkenevät. Ihminen alkaa ymmärtää syvemmin omaa todellista luontoaan (svarūpa) ja suhdettaan kaikkeen elävään.
Tästä syystä emme ole koskaan edes väittäneet, että juuri meidän polkumme olisi ainoa mahdollinen tapa etsiä totuutta. Olemassaoloa voidaan lähestyä monien erilaisten lähestymistapojen kautta, ja kunnioitamme vilpitöntä etsintää (jijñāsā) riippumatta siitä, mistä perinteestä tai katsomuksesta se saa alkunsa.
Samalla pidämme tärkeänä erottelukykyä (viveka) ja totuudenmukaista tutkimista (vicāra). Henkinen tieto ei tarkoita dogmaattista hyväksymistä, vaan syvempää ymmärrystä, joka syntyy harjoituksen, pohdinnan jne. kautta.
Emme pakota ketään hyväksymään opetuksiamme emmekä käytä pelottelua, painostusta, psykologista manipulointia tai henkistä väkivaltaa kuten kristilliset ekstremistit täällä tekevät jatkuvasti. Vastustamme kristittyjen ekstremistien psykoterroria, syyllistämistä, uhkailua, pakottamista uudelleen takaisin kristinuskoon, josta olemme lähteneet, ja vallankäyttöä, joiden tarkoituksena on murtaa ihmisen oma harkintakyky (buddhi) ja estää vapaa etsintä.
Emme hyväksy toimintaa, jossa jokin dogmaattinen tai fundamentalistinen uskonto pyrkii pakottamaan ihmisen omaksumaan tuon vakaumuksen uudelleen pelon, syyllisyyden tai väkivallan avulla. Aito vakaumus (niṣṭhā) ei synny pakosta, vaan vapaaehtoisesta ymmärtämisestä, vilpittömyydestä (ārjava) ja sisäisestä muutoksesta.
Todellinen henkinen kasvu perustuu myötätuntoon (dayā), tietoisuuden (caitanya) syvenemiseen jne. Ihmisen sisäinen kehitys ei voi perustua hallintaan tai pakottamiseen, vaan vapaaseen tahtoon ja aitoon pyrkimykseen kohti korkeampaa ymmärrystä.

Anonyymi00089 kirjoitti:

Emme ole koskaan edes väittäneet, että meidän polkumme olisi ainoa mahdollinen ja ainoa oikea tapa; emme ole koskaan väittäneet niin.
Olemassaoloa voidaan lähestyä monien erilaisten lähestymistapojen kautta, ja kunnioitamme vilpitöntä etsintää (jijñāsā) riippumatta siitä, mistä perinteestä tai katsomuksesta se saa alkunsa.
Emme pidä henkisyyttä valmiina vastauksena, jonka ihminen vain hyväksyy ulkoisesti, vaan elinikäisenä oppimisena, harjoituksena ja tietoisuuden (caitanya) asteittaisena syventymisenä. Henkinen elämä ei ole pelkkää uskomista, vaan matka kohti todellista ymmärrystä (jñāna), jossa ihmisen väärät käsitykset (mithyā-jñāna) ja tietämättömyys (avidyā) vähitellen väistyvät.
Tieto (jñāna) ei pysähdy käsitteelliseen ymmärtämiseen, vaan kypsyy oivallukseksi (anubhava), joka muuttaa ihmisen suhdetta itseensä, muihin eläviin olentoihin ja koko olemassaoloon (sattā). Henkinen kasvu ei ole yksittäinen kokemus tai saavutettava lopullinen tila, vaan jatkuva tietoisuuden (caitanya) puhdistumisen (śuddhi) ja kypsymisen prosessi.
Tämä sisäinen kehitys ymmärretään sydämen puhdistumisena (citta-śuddhi), jossa itsekeskeiset taipumukset (ahaṅkāra) ja väärä samaistuminen kehoon (dehātma-buddhi) vähitellen heikkenevät. Ihminen alkaa ymmärtää syvemmin omaa todellista luontoaan (svarūpa) ja suhdettaan kaikkeen elävään.
Tästä syystä emme ole koskaan edes väittäneet, että juuri meidän polkumme olisi ainoa mahdollinen tapa etsiä totuutta. Olemassaoloa voidaan lähestyä monien erilaisten lähestymistapojen kautta, ja kunnioitamme vilpitöntä etsintää (jijñāsā) riippumatta siitä, mistä perinteestä tai katsomuksesta se saa alkunsa.
Samalla pidämme tärkeänä erottelukykyä (viveka) ja totuudenmukaista tutkimista (vicāra). Henkinen tieto ei tarkoita dogmaattista hyväksymistä, vaan syvempää ymmärrystä, joka syntyy harjoituksen, pohdinnan jne. kautta.
Emme pakota ketään hyväksymään opetuksiamme emmekä käytä pelottelua, painostusta, psykologista manipulointia tai henkistä väkivaltaa kuten kristilliset ekstremistit täällä tekevät jatkuvasti. Vastustamme kristittyjen ekstremistien psykoterroria, syyllistämistä, uhkailua, pakottamista uudelleen takaisin kristinuskoon, josta olemme lähteneet, ja vallankäyttöä, joiden tarkoituksena on murtaa ihmisen oma harkintakyky (buddhi) ja estää vapaa etsintä.
Emme hyväksy toimintaa, jossa jokin dogmaattinen tai fundamentalistinen uskonto pyrkii pakottamaan ihmisen omaksumaan tuon vakaumuksen uudelleen pelon, syyllisyyden tai väkivallan avulla. Aito vakaumus (niṣṭhā) ei synny pakosta, vaan vapaaehtoisesta ymmärtämisestä, vilpittömyydestä (ārjava) ja sisäisestä muutoksesta.
Todellinen henkinen kasvu perustuu myötätuntoon (dayā), tietoisuuden (caitanya) syvenemiseen jne. Ihmisen sisäinen kehitys ei voi perustua hallintaan tai pakottamiseen, vaan vapaaseen tahtoon ja aitoon pyrkimykseen kohti korkeampaa ymmärrystä.

Lue lisää

Monia polkuja, monia lähtökohtia

Emme ole koskaan väittäneet, että meidän polkumme olisi ainoa mahdollinen tai että kaikki muut lähestymistavat olisivat väärässä ja johtaisivat johonkin ikuiseen helvettiin. Tällainen ajatus ei tee oikeutta ihmisten erilaisille lähtökohdille, kokemuksille, ymmärrykselle tai tietoisuuden kehitykselle.

Todellisuutta voidaan lähestyä monista suunnista. Vilpitön etsintä — jijñāsā — ei muutu arvottomaksi vain siksi, että se alkaa erilaisesta perinteestä, kulttuurista tai maailmankuvasta. Ihmiset eivät myöskään aloita matkaansa samasta kohdasta. Heidän ymmärryksensä, kykynsä omaksua tietoa, elämäntilanteensa, taipumuksensa ja sisäinen kypsyytensä vaihtelevat suuresti.

Siksi olisi liian yksinkertaista ajatella, että kaikille pitäisi antaa täsmälleen sama opetus, sama menetelmä ja sama hengellinen päämäärä samalla tavalla ymmärrettynä.

Ihmiset ovat erilaisia.

He tarvitsevat erilaisia lähestymistapoja, erilaisia opetuksia ja joskus jopa erilaisia tapoja ymmärtää samoja perimmäisiä kysymyksiä.

Muinaiset vedalaiset tekstit voidaan tässä mielessä nähdä valtavana navigointijärjestelmänä. Ne eivät ainoastaan osoita yhtä tietä, vaan kuvaavat kokonaisia maastoja: erilaisia tietoisuuden tasoja, taipumuksia, toiminnan seurauksia, tiedon asteita, harjoituksia ja mahdollisuuksia edetä kohti syvempää ymmärrystä.

Kartta ei ole olemassa siksi, että matkustaja pakotettaisiin kulkemaan yhtä tietä.

Kartta auttaa häntä ymmärtämään, missä hän on.

Tämä on olennainen ero.

Jos kaksi ihmistä seisoo eri puolilla valtavaa vuoristoa, olisi järjetöntä antaa heille sama reittiohje ja väittää, että vain yksi tie on todellinen. Toinen voi aloittaa laaksosta, toinen korkealta rinteeltä. Toisella voi olla kokemusta vuorikiipeilystä, toinen voi vasta opetella kävelemään vaikeassa maastossa. Kolmas ei ehkä ole vielä edes vakuuttunut siitä, että vuoren huippua kannattaa tavoitella.

Silti kaikilla voi olla mahdollisuus edetä.

Ihmiset eivät ole samalla tietoisuuden tasolla

Vedalaisessa ajattelussa on tärkeää ymmärtää, että ihmiset eroavat toisistaan myös siinä, millaista tietoa he kykenevät vastaanottamaan ja kuinka syvällisesti he pystyvät sitä ymmärtämään.

Pelkkä tiedon olemassaolo ei tarkoita, että ihminen kykenee välittömästi omaksumaan sen.

Lapselle voidaan kertoa erittäin monimutkaisesta filosofisesta ajatuksesta, mutta vaikka sanat olisivat hänen kuultavissaan, niiden syvempi merkitys ei vielä avaudu. Myöhemmin sama ihminen voi palata samaan ajatukseen ja ymmärtää sen aivan toisella tavalla.

Tieto voi siis olla sama, mutta vastaanottajan ymmärrys on muuttunut.

Tästä seuraa tärkeä periaate: erilaiset opetukset eivät välttämättä ole keskenään ristiriidassa vain siksi, että niitä annetaan erilaisille ihmisille eri muodoissa.

Yksi tarvitsee yksinkertaisen alun.

Toinen pystyy käsittelemään abstraktia filosofiaa.

Kolmas tarvitsee käytännön harjoituksia.

Neljäs lähestyy todellisuutta hiljaisuuden ja meditaation kautta.

Viides löytää syvimmän motivaationsa omistautumisesta.

Kuudes taas alkaa tutkimalla toiminnan, moraalin ja sen seurausten välistä suhdetta.

Erilaisuus ei tässä näkökulmassa ole virhe järjestelmässä. Se kuuluu itse järjestelmään.

Yksi päämäärä ei tarkoita yhtä ainoaa reittiä

On myös tärkeää erottaa toisistaan kaksi asiaa: mahdollinen perimmäinen päämäärä ja tapa, jolla ihminen sitä lähestyy.

Se, että ihmisellä voi olla käsitys korkeimmasta totuudesta, ei automaattisesti tarkoita, että jokaisen ihmisen täytyisi kulkea identtinen reitti saavuttaakseen syvemmän ymmärryksen.

Ajatellaan jälleen karttaa.

Kaupunkiin voi saapua pohjoisesta, etelästä, idästä tai lännestä. Reitit voivat olla erilaisia. Osa kulkee vuoriston kautta, toinen rannikkoa pitkin ja kolmas metsien läpi. Yksi reitti voi olla jollekin helpoin ja toiselle täysin sopimaton.

Se, että itse tunnet yhden reitin hyvin, ei tee muista teistä olemattomia.

Anonyymi00090 kirjoitti:

Monia polkuja, monia lähtökohtia

Emme ole koskaan väittäneet, että meidän polkumme olisi ainoa mahdollinen tai että kaikki muut lähestymistavat olisivat väärässä ja johtaisivat johonkin ikuiseen helvettiin. Tällainen ajatus ei tee oikeutta ihmisten erilaisille lähtökohdille, kokemuksille, ymmärrykselle tai tietoisuuden kehitykselle.

Todellisuutta voidaan lähestyä monista suunnista. Vilpitön etsintä — jijñāsā — ei muutu arvottomaksi vain siksi, että se alkaa erilaisesta perinteestä, kulttuurista tai maailmankuvasta. Ihmiset eivät myöskään aloita matkaansa samasta kohdasta. Heidän ymmärryksensä, kykynsä omaksua tietoa, elämäntilanteensa, taipumuksensa ja sisäinen kypsyytensä vaihtelevat suuresti.

Siksi olisi liian yksinkertaista ajatella, että kaikille pitäisi antaa täsmälleen sama opetus, sama menetelmä ja sama hengellinen päämäärä samalla tavalla ymmärrettynä.

Ihmiset ovat erilaisia.

He tarvitsevat erilaisia lähestymistapoja, erilaisia opetuksia ja joskus jopa erilaisia tapoja ymmärtää samoja perimmäisiä kysymyksiä.

Muinaiset vedalaiset tekstit voidaan tässä mielessä nähdä valtavana navigointijärjestelmänä. Ne eivät ainoastaan osoita yhtä tietä, vaan kuvaavat kokonaisia maastoja: erilaisia tietoisuuden tasoja, taipumuksia, toiminnan seurauksia, tiedon asteita, harjoituksia ja mahdollisuuksia edetä kohti syvempää ymmärrystä.

Kartta ei ole olemassa siksi, että matkustaja pakotettaisiin kulkemaan yhtä tietä.

Kartta auttaa häntä ymmärtämään, missä hän on.

Tämä on olennainen ero.

Jos kaksi ihmistä seisoo eri puolilla valtavaa vuoristoa, olisi järjetöntä antaa heille sama reittiohje ja väittää, että vain yksi tie on todellinen. Toinen voi aloittaa laaksosta, toinen korkealta rinteeltä. Toisella voi olla kokemusta vuorikiipeilystä, toinen voi vasta opetella kävelemään vaikeassa maastossa. Kolmas ei ehkä ole vielä edes vakuuttunut siitä, että vuoren huippua kannattaa tavoitella.

Silti kaikilla voi olla mahdollisuus edetä.

Ihmiset eivät ole samalla tietoisuuden tasolla

Vedalaisessa ajattelussa on tärkeää ymmärtää, että ihmiset eroavat toisistaan myös siinä, millaista tietoa he kykenevät vastaanottamaan ja kuinka syvällisesti he pystyvät sitä ymmärtämään.

Pelkkä tiedon olemassaolo ei tarkoita, että ihminen kykenee välittömästi omaksumaan sen.

Lapselle voidaan kertoa erittäin monimutkaisesta filosofisesta ajatuksesta, mutta vaikka sanat olisivat hänen kuultavissaan, niiden syvempi merkitys ei vielä avaudu. Myöhemmin sama ihminen voi palata samaan ajatukseen ja ymmärtää sen aivan toisella tavalla.

Tieto voi siis olla sama, mutta vastaanottajan ymmärrys on muuttunut.

Tästä seuraa tärkeä periaate: erilaiset opetukset eivät välttämättä ole keskenään ristiriidassa vain siksi, että niitä annetaan erilaisille ihmisille eri muodoissa.

Yksi tarvitsee yksinkertaisen alun.

Toinen pystyy käsittelemään abstraktia filosofiaa.

Kolmas tarvitsee käytännön harjoituksia.

Neljäs lähestyy todellisuutta hiljaisuuden ja meditaation kautta.

Viides löytää syvimmän motivaationsa omistautumisesta.

Kuudes taas alkaa tutkimalla toiminnan, moraalin ja sen seurausten välistä suhdetta.

Erilaisuus ei tässä näkökulmassa ole virhe järjestelmässä. Se kuuluu itse järjestelmään.

Yksi päämäärä ei tarkoita yhtä ainoaa reittiä

On myös tärkeää erottaa toisistaan kaksi asiaa: mahdollinen perimmäinen päämäärä ja tapa, jolla ihminen sitä lähestyy.

Se, että ihmisellä voi olla käsitys korkeimmasta totuudesta, ei automaattisesti tarkoita, että jokaisen ihmisen täytyisi kulkea identtinen reitti saavuttaakseen syvemmän ymmärryksen.

Ajatellaan jälleen karttaa.

Kaupunkiin voi saapua pohjoisesta, etelästä, idästä tai lännestä. Reitit voivat olla erilaisia. Osa kulkee vuoriston kautta, toinen rannikkoa pitkin ja kolmas metsien läpi. Yksi reitti voi olla jollekin helpoin ja toiselle täysin sopimaton.

Se, että itse tunnet yhden reitin hyvin, ei tee muista teistä olemattomia.

Lue lisää

Pelkkä tiedon olemassaolo ei tarkoita, että ihminen kykenee välittömästi omaksumaan sen.

Lapselle voidaan kertoa erittäin monimutkaisesta filosofisesta ajatuksesta, mutta vaikka sanat olisivat hänen kuultavissaan, niiden syvempi merkitys ei vielä avaudu. Myöhemmin sama ihminen voi palata samaan ajatukseen ja ymmärtää sen aivan toisella tavalla.

Tieto voi siis olla sama, mutta vastaanottajan ymmärrys on muuttunut.

Tästä seuraa tärkeä periaate: erilaiset opetukset eivät välttämättä ole keskenään ristiriidassa vain siksi, että niitä annetaan erilaisille ihmisille eri muodoissa.

Yksi tarvitsee yksinkertaisen alun.

Toinen pystyy käsittelemään abstraktia filosofiaa.

Kolmas tarvitsee käytännön harjoituksia.

Neljäs lähestyy todellisuutta hiljaisuuden ja meditaation kautta.

Viides löytää syvimmän motivaationsa omistautumisesta.

Kuudes taas alkaa tutkimalla toiminnan, moraalin ja sen seurausten välistä suhdetta.

Erilaisuus ei tässä näkökulmassa ole virhe järjestelmässä. Se kuuluu itse järjestelmään.

Yksi päämäärä ei tarkoita yhtä ainoaa reittiä

On myös tärkeää erottaa toisistaan kaksi asiaa: mahdollinen perimmäinen päämäärä ja tapa, jolla ihminen sitä lähestyy.

Se, että ihmisellä voi olla käsitys korkeimmasta totuudesta, ei automaattisesti tarkoita, että jokaisen ihmisen täytyisi kulkea identtinen reitti saavuttaakseen syvemmän ymmärryksen.

Ajatellaan jälleen karttaa.

Kaupunkiin voi saapua pohjoisesta, etelästä, idästä tai lännestä. Reitit voivat olla erilaisia. Osa kulkee vuoriston kautta, toinen rannikkoa pitkin ja kolmas metsien läpi. Yksi reitti voi olla jollekin helpoin ja toiselle täysin sopimaton.

Se, että itse tunnet yhden reitin hyvin, ei tee muista teistä olemattomia.

Samalla tavalla yhden ihmisen syvällinen kokemus tietystä menetelmästä ei todista, etteikö toinen ihminen voisi lähestyä todellisuutta toisenlaisen harjoituksen kautta.

Tämän vuoksi emme tarvitse ajatusta, jonka mukaan yksi ainoa uskonnollinen tai filosofinen tie olisi ainoa mahdollinen vaihtoehto ja että kaikki muut ihmiset olisivat automaattisesti tuomittuja ikuiseen helvettiin.

Tällainen ehdoton vastakkainasettelu ei ota huomioon ihmisten välistä valtavaa erilaisuutta.

Se unohtaa myös sen, että ihminen ymmärtää asioita vähitellen.

Tieto avautuu eri ihmisille eri tavoin

Vähemmän kehittynyt ymmärrys ei välttämättä tarkoita pahuutta. Se voi yksinkertaisesti tarkoittaa sitä, että ihminen ei vielä kykene näkemään jotakin asiaa laajemmin.

Samoin väärä käsitys ei aina synny pahantahtoisuudesta. Ihminen toimii usein sen ymmärryksen perusteella, joka hänellä sillä hetkellä on.

Kun ymmärrys kasvaa, myös hänen näkemyksensä voivat muuttua.

Tämä voidaan nähdä myös vedalaisen filosofian yhteydessä. Ihmisen tietoisuutta ei tarvitse käsittää staattisena tilana, jossa ihminen on joko täysin tietävä tai täysin tietämätön. Pikemminkin kyse voi olla asteittaisesta syvenemisestä.

Ihminen voi ensin kiinnostua näkyvästä maailmasta.

Sen jälkeen hän voi alkaa kysyä, mikä hänen kokemuksensa taustalla on.

Myöhemmin hän voi kiinnostua tietoisuuden luonteesta.

Sen jälkeen hän voi alkaa tutkia, kuka hän itse asiassa on suhteessa kehoon, mieleen ja ympäröivään todellisuuteen.

Näin kysymykset muuttuvat syvemmiksi samalla kun näkökulma laajenee.

Veda-perinteen valtava monimuotoisuus

Juuri tästä syystä vedalaisen kirjallisuuden valtava laajuus on niin merkittävää.

Kyse ei ole vain yhdestä kirjasta, yhdestä opettajasta tai yhdestä kaavasta, jota kaikkien pitäisi noudattaa samalla tavalla. Veda-perinne sisältää valtavan määrän filosofisia näkökulmia, käsitteitä, menetelmiä, kertomuksia, harjoituksia ja keskusteluja tietoisuudesta, toiminnasta, tiedosta, meditaatiosta, vapautumisesta ja todellisuuden perimmäisestä luonteesta.

Tämän moninaisuuden voi nähdä yrityksenä ottaa ihminen vakavasti juuri sellaisena kuin hän on.

Kaikilla ei ole sama temperamentti.

Kaikilla ei ole samaa älyllistä kapasiteettia.

Kaikilla ei ole samoja kiinnostuksen kohteita.

Kaikki eivät opi samalla tavalla.

Kaikki eivät kykene omaksumaan samaa määrää abstraktia tietoa.

Kaikki eivät ole elämässään samassa vaiheessa.

Siksi myös lähestymistapojen täytyy voida olla erilaisia.

Ei yhtä ovea, vaan kokonainen rakennus

Voimme kuvitella todellisuuden valtavana rakennuksena, jossa on lukemattomia ovia.

Yksi ihminen astuu sisään filosofian kautta.

Toinen meditaation kautta.

Kolmas itsekurin ja harjoituksen kautta.

Neljäs palvelun ja toiminnan kautta.

Viides omistautumisen kautta.

Kuudes kysymysten ja tutkimisen kautta.

Se, että joku on löytänyt oman ovensa, ei tarkoita, etteikö rakennuksessa olisi muita sisäänkäyntejä.

Tärkeämpää on se, että ihminen ei jää ainoastaan oven ulkopuolelle väittelemään siitä, mikä ovi näyttää parhaalta, vaan alkaa todella tutkia, mitä rakennuksen sisällä on.

Tässä on myös jijñāsā — vilpitön halu tietää — tärkeässä asemassa. Todellinen etsijä ei välttämättä aloita valmiista vastauksesta. Hän aloittaa kysymyksestä.

Mitä todellisuus on?

Anonyymi00091 kirjoitti:

Pelkkä tiedon olemassaolo ei tarkoita, että ihminen kykenee välittömästi omaksumaan sen.

Lapselle voidaan kertoa erittäin monimutkaisesta filosofisesta ajatuksesta, mutta vaikka sanat olisivat hänen kuultavissaan, niiden syvempi merkitys ei vielä avaudu. Myöhemmin sama ihminen voi palata samaan ajatukseen ja ymmärtää sen aivan toisella tavalla.

Tieto voi siis olla sama, mutta vastaanottajan ymmärrys on muuttunut.

Tästä seuraa tärkeä periaate: erilaiset opetukset eivät välttämättä ole keskenään ristiriidassa vain siksi, että niitä annetaan erilaisille ihmisille eri muodoissa.

Yksi tarvitsee yksinkertaisen alun.

Toinen pystyy käsittelemään abstraktia filosofiaa.

Kolmas tarvitsee käytännön harjoituksia.

Neljäs lähestyy todellisuutta hiljaisuuden ja meditaation kautta.

Viides löytää syvimmän motivaationsa omistautumisesta.

Kuudes taas alkaa tutkimalla toiminnan, moraalin ja sen seurausten välistä suhdetta.

Erilaisuus ei tässä näkökulmassa ole virhe järjestelmässä. Se kuuluu itse järjestelmään.

Yksi päämäärä ei tarkoita yhtä ainoaa reittiä

On myös tärkeää erottaa toisistaan kaksi asiaa: mahdollinen perimmäinen päämäärä ja tapa, jolla ihminen sitä lähestyy.

Se, että ihmisellä voi olla käsitys korkeimmasta totuudesta, ei automaattisesti tarkoita, että jokaisen ihmisen täytyisi kulkea identtinen reitti saavuttaakseen syvemmän ymmärryksen.

Ajatellaan jälleen karttaa.

Kaupunkiin voi saapua pohjoisesta, etelästä, idästä tai lännestä. Reitit voivat olla erilaisia. Osa kulkee vuoriston kautta, toinen rannikkoa pitkin ja kolmas metsien läpi. Yksi reitti voi olla jollekin helpoin ja toiselle täysin sopimaton.

Se, että itse tunnet yhden reitin hyvin, ei tee muista teistä olemattomia.

Samalla tavalla yhden ihmisen syvällinen kokemus tietystä menetelmästä ei todista, etteikö toinen ihminen voisi lähestyä todellisuutta toisenlaisen harjoituksen kautta.

Tämän vuoksi emme tarvitse ajatusta, jonka mukaan yksi ainoa uskonnollinen tai filosofinen tie olisi ainoa mahdollinen vaihtoehto ja että kaikki muut ihmiset olisivat automaattisesti tuomittuja ikuiseen helvettiin.

Tällainen ehdoton vastakkainasettelu ei ota huomioon ihmisten välistä valtavaa erilaisuutta.

Se unohtaa myös sen, että ihminen ymmärtää asioita vähitellen.

Tieto avautuu eri ihmisille eri tavoin

Vähemmän kehittynyt ymmärrys ei välttämättä tarkoita pahuutta. Se voi yksinkertaisesti tarkoittaa sitä, että ihminen ei vielä kykene näkemään jotakin asiaa laajemmin.

Samoin väärä käsitys ei aina synny pahantahtoisuudesta. Ihminen toimii usein sen ymmärryksen perusteella, joka hänellä sillä hetkellä on.

Kun ymmärrys kasvaa, myös hänen näkemyksensä voivat muuttua.

Tämä voidaan nähdä myös vedalaisen filosofian yhteydessä. Ihmisen tietoisuutta ei tarvitse käsittää staattisena tilana, jossa ihminen on joko täysin tietävä tai täysin tietämätön. Pikemminkin kyse voi olla asteittaisesta syvenemisestä.

Ihminen voi ensin kiinnostua näkyvästä maailmasta.

Sen jälkeen hän voi alkaa kysyä, mikä hänen kokemuksensa taustalla on.

Myöhemmin hän voi kiinnostua tietoisuuden luonteesta.

Sen jälkeen hän voi alkaa tutkia, kuka hän itse asiassa on suhteessa kehoon, mieleen ja ympäröivään todellisuuteen.

Näin kysymykset muuttuvat syvemmiksi samalla kun näkökulma laajenee.

Veda-perinteen valtava monimuotoisuus

Juuri tästä syystä vedalaisen kirjallisuuden valtava laajuus on niin merkittävää.

Kyse ei ole vain yhdestä kirjasta, yhdestä opettajasta tai yhdestä kaavasta, jota kaikkien pitäisi noudattaa samalla tavalla. Veda-perinne sisältää valtavan määrän filosofisia näkökulmia, käsitteitä, menetelmiä, kertomuksia, harjoituksia ja keskusteluja tietoisuudesta, toiminnasta, tiedosta, meditaatiosta, vapautumisesta ja todellisuuden perimmäisestä luonteesta.

Tämän moninaisuuden voi nähdä yrityksenä ottaa ihminen vakavasti juuri sellaisena kuin hän on.

Kaikilla ei ole sama temperamentti.

Kaikilla ei ole samaa älyllistä kapasiteettia.

Kaikilla ei ole samoja kiinnostuksen kohteita.

Kaikki eivät opi samalla tavalla.

Kaikki eivät kykene omaksumaan samaa määrää abstraktia tietoa.

Kaikki eivät ole elämässään samassa vaiheessa.

Siksi myös lähestymistapojen täytyy voida olla erilaisia.

Ei yhtä ovea, vaan kokonainen rakennus

Voimme kuvitella todellisuuden valtavana rakennuksena, jossa on lukemattomia ovia.

Yksi ihminen astuu sisään filosofian kautta.

Toinen meditaation kautta.

Kolmas itsekurin ja harjoituksen kautta.

Neljäs palvelun ja toiminnan kautta.

Viides omistautumisen kautta.

Kuudes kysymysten ja tutkimisen kautta.

Se, että joku on löytänyt oman ovensa, ei tarkoita, etteikö rakennuksessa olisi muita sisäänkäyntejä.

Tärkeämpää on se, että ihminen ei jää ainoastaan oven ulkopuolelle väittelemään siitä, mikä ovi näyttää parhaalta, vaan alkaa todella tutkia, mitä rakennuksen sisällä on.

Tässä on myös jijñāsā — vilpitön halu tietää — tärkeässä asemassa. Todellinen etsijä ei välttämättä aloita valmiista vastauksesta. Hän aloittaa kysymyksestä.

Mitä todellisuus on?

Lue lisää

Mitä tietoisuus on?

Kuka minä olen?

Olenko pelkästään tämä keho ja mieli?

Mistä kärsimys syntyy?

Mikä on tiedon merkitys?

Mikä muuttaa ihmisen tietoisuutta?

Onko olemassa jotakin muuttumatonta kaiken muuttuvan kokemuksen taustalla?

Tällaiset kysymykset voivat johdattaa ihmistä vähitellen syvemmälle.

Ihmistä ei pitäisi mitata yhdellä mittatikulla

Ehkä tärkein asia onkin ymmärtää, ettei kaikkia ihmisiä voida arvioida yhdellä ainoalla mittatikulla.

Se, mikä on yhdelle ihmiselle itsestään selvää, voi olla toiselle vasta ensimmäinen askel.

Se, minkä yksi ihminen pystyy omaksumaan hetkessä, voi toiselle vaatia vuosien tutkimista.

Ja se, mitä joku pitää merkityksettömänä, voi toiselle muodostua koko hänen maailmankuvansa muuttavaksi oivallukseksi.

Siksi tiedon välittäminen edellyttää myös viisautta.

Ei riitä, että tietoa on paljon. On ymmärrettävä, mitä tietoa kenellekin voidaan antaa, millä tavalla ja missä vaiheessa.

Tässä mielessä todellinen opetus ei ole pelkästään tiedon siirtämistä ihmiseltä toiselle. Se on myös kykyä tunnistaa oppijan lähtökohta.

Sama totuus voidaan ilmaista eri ihmisille eri tavalla ilman, että sen syvin tarkoitus katoaa.

Valtava kartta ihmisen tietoisuudesta

Tämän vuoksi vedalaisen perinteen merkitystä ei tarvitse puolustaa väittämällä, että vain yksi tie on oikea ja kaikki muut ovat vääriä.

Sen vahvuus voidaan nähdä aivan toisaalla.

Sen vahvuus on siinä, että se yrittää kuvata todellisuutta laajasti.

Se tarkastelee ihmisen tietoisuutta, mieltä, toimintaa, motiiveja, tiedon eri asteita ja erilaisia tapoja lähestyä todellisuutta. Se tarjoaa kokonaisen käsitteellisen maiseman, jossa ihminen voi tarkastella omaa asemaansa ja kysyä, missä hän tällä hetkellä seisoo.

Siksi muinaiset tekstit voidaan nähdä enemmän kartastona kuin yksittäisenä reittiohjeena.

Kartasto ei käske kaikkia matkustajia lähtemään samasta paikasta.

Se kertoo, millainen maasto heidän ympärillään on.

Ja mitä suurempi ja monimutkaisempi maasto on, sitä enemmän tarvitaan erilaisia karttoja.

Ehkä juuri tästä syystä vedalaisen kirjallisuuden valtava monimuotoisuus on niin vaikuttavaa.

Se ei anna vaikutelmaa maailmasta, joka olisi helppo puristaa yhteen lauseeseen.

Se antaa vaikutelman todellisuudesta, jota on tutkittava.

Ihmisen ei tarvitse väittää, että kaikki muut ovat väärässä voidakseen pitää omaa polkuaan arvokkaana.

Hän voi kulkea omaa tietään syvästi ja vilpittömästi — samalla tunnustaen, että toinen ihminen voi lähestyä samoja perimmäisiä kysymyksiä täysin toisenlaisesta lähtökohdasta.

Polkuja voi olla monia. Lähtökohtia voi olla monia. Ihmisten kyky omaksua tietoa voi olla erilainen. Ymmärrys voi kehittyä asteittain.

Ja juuri siksi totuuden etsintää ei tarvitse rakentaa pelon varaan.

Sen ei tarvitse perustua ajatukseen: valitse tämä yksi tie tai sinut tuomitaan ikuisesti.

Se voi perustua paljon syvempään lähtökohtaan:

Tutki. Kysy. Harjoita. Tarkkaile. Ymmärrä. Syvenny.

Sillä todellinen etsintä ei tarvitse uhkakuvaa tuekseen.

Se tarvitsee vilpittömyyttä.

Anonyymi00092 kirjoitti:

Mitä tietoisuus on?

Kuka minä olen?

Olenko pelkästään tämä keho ja mieli?

Mistä kärsimys syntyy?

Mikä on tiedon merkitys?

Mikä muuttaa ihmisen tietoisuutta?

Onko olemassa jotakin muuttumatonta kaiken muuttuvan kokemuksen taustalla?

Tällaiset kysymykset voivat johdattaa ihmistä vähitellen syvemmälle.

Ihmistä ei pitäisi mitata yhdellä mittatikulla

Ehkä tärkein asia onkin ymmärtää, ettei kaikkia ihmisiä voida arvioida yhdellä ainoalla mittatikulla.

Se, mikä on yhdelle ihmiselle itsestään selvää, voi olla toiselle vasta ensimmäinen askel.

Se, minkä yksi ihminen pystyy omaksumaan hetkessä, voi toiselle vaatia vuosien tutkimista.

Ja se, mitä joku pitää merkityksettömänä, voi toiselle muodostua koko hänen maailmankuvansa muuttavaksi oivallukseksi.

Siksi tiedon välittäminen edellyttää myös viisautta.

Ei riitä, että tietoa on paljon. On ymmärrettävä, mitä tietoa kenellekin voidaan antaa, millä tavalla ja missä vaiheessa.

Tässä mielessä todellinen opetus ei ole pelkästään tiedon siirtämistä ihmiseltä toiselle. Se on myös kykyä tunnistaa oppijan lähtökohta.

Sama totuus voidaan ilmaista eri ihmisille eri tavalla ilman, että sen syvin tarkoitus katoaa.

Valtava kartta ihmisen tietoisuudesta

Tämän vuoksi vedalaisen perinteen merkitystä ei tarvitse puolustaa väittämällä, että vain yksi tie on oikea ja kaikki muut ovat vääriä.

Sen vahvuus voidaan nähdä aivan toisaalla.

Sen vahvuus on siinä, että se yrittää kuvata todellisuutta laajasti.

Se tarkastelee ihmisen tietoisuutta, mieltä, toimintaa, motiiveja, tiedon eri asteita ja erilaisia tapoja lähestyä todellisuutta. Se tarjoaa kokonaisen käsitteellisen maiseman, jossa ihminen voi tarkastella omaa asemaansa ja kysyä, missä hän tällä hetkellä seisoo.

Siksi muinaiset tekstit voidaan nähdä enemmän kartastona kuin yksittäisenä reittiohjeena.

Kartasto ei käske kaikkia matkustajia lähtemään samasta paikasta.

Se kertoo, millainen maasto heidän ympärillään on.

Ja mitä suurempi ja monimutkaisempi maasto on, sitä enemmän tarvitaan erilaisia karttoja.

Ehkä juuri tästä syystä vedalaisen kirjallisuuden valtava monimuotoisuus on niin vaikuttavaa.

Se ei anna vaikutelmaa maailmasta, joka olisi helppo puristaa yhteen lauseeseen.

Se antaa vaikutelman todellisuudesta, jota on tutkittava.

Ihmisen ei tarvitse väittää, että kaikki muut ovat väärässä voidakseen pitää omaa polkuaan arvokkaana.

Hän voi kulkea omaa tietään syvästi ja vilpittömästi — samalla tunnustaen, että toinen ihminen voi lähestyä samoja perimmäisiä kysymyksiä täysin toisenlaisesta lähtökohdasta.

Polkuja voi olla monia. Lähtökohtia voi olla monia. Ihmisten kyky omaksua tietoa voi olla erilainen. Ymmärrys voi kehittyä asteittain.

Ja juuri siksi totuuden etsintää ei tarvitse rakentaa pelon varaan.

Sen ei tarvitse perustua ajatukseen: valitse tämä yksi tie tai sinut tuomitaan ikuisesti.

Se voi perustua paljon syvempään lähtökohtaan:

Tutki. Kysy. Harjoita. Tarkkaile. Ymmärrä. Syvenny.

Sillä todellinen etsintä ei tarvitse uhkakuvaa tuekseen.

Se tarvitsee vilpittömyyttä.

Lue lisää

Emme ole koskaan edes väittäneet, että meidän polkumme olisi ainoa mahdollinen ja ainoa oikea tapa; emme ole koskaan väittäneet niin.
Olemassaoloa voidaan lähestyä monien erilaisten lähestymistapojen kautta, ja kunnioitamme vilpitöntä etsintää (jijñāsā) riippumatta siitä, mistä perinteestä tai katsomuksesta se saa alkunsa.

Anonyymi00093 kirjoitti:

Emme ole koskaan edes väittäneet, että meidän polkumme olisi ainoa mahdollinen ja ainoa oikea tapa; emme ole koskaan väittäneet niin.
Olemassaoloa voidaan lähestyä monien erilaisten lähestymistapojen kautta, ja kunnioitamme vilpitöntä etsintää (jijñāsā) riippumatta siitä, mistä perinteestä tai katsomuksesta se saa alkunsa.

Lue lisää

Monia polkuja, monia lähtökohtia

Emme ole koskaan väittäneet, että meidän polkumme olisi ainoa mahdollinen tai että kaikki muut lähestymistavat olisivat väärässä ja johtaisivat johonkin ikuiseen helvettiin. Tällainen ajatus ei tee oikeutta ihmisten erilaisille lähtökohdille, kokemuksille, ymmärrykselle tai tietoisuuden kehitykselle.

Todellisuutta voidaan lähestyä monista suunnista. Vilpitön etsintä — jijñāsā — ei muutu arvottomaksi vain siksi, että se alkaa erilaisesta perinteestä, kulttuurista tai maailmankuvasta. Ihmiset eivät myöskään aloita matkaansa samasta kohdasta. Heidän ymmärryksensä, kykynsä omaksua tietoa, elämäntilanteensa, taipumuksensa ja sisäinen kypsyytensä vaihtelevat suuresti.

Siksi olisi liian yksinkertaista ajatella, että kaikille pitäisi antaa täsmälleen sama opetus, sama menetelmä ja sama hengellinen päämäärä samalla tavalla ymmärrettynä.

Ihmiset ovat erilaisia.

He tarvitsevat erilaisia lähestymistapoja, erilaisia opetuksia ja joskus jopa erilaisia tapoja ymmärtää samoja perimmäisiä kysymyksiä.

Muinaiset vedalaiset tekstit voidaan tässä mielessä nähdä valtavana navigointijärjestelmänä. Ne eivät ainoastaan osoita yhtä tietä, vaan kuvaavat kokonaisia maastoja: erilaisia tietoisuuden tasoja, taipumuksia, toiminnan seurauksia, tiedon asteita, harjoituksia ja mahdollisuuksia edetä kohti syvempää ymmärrystä.

Anonyymi00094 kirjoitti:

Monia polkuja, monia lähtökohtia

Emme ole koskaan väittäneet, että meidän polkumme olisi ainoa mahdollinen tai että kaikki muut lähestymistavat olisivat väärässä ja johtaisivat johonkin ikuiseen helvettiin. Tällainen ajatus ei tee oikeutta ihmisten erilaisille lähtökohdille, kokemuksille, ymmärrykselle tai tietoisuuden kehitykselle.

Todellisuutta voidaan lähestyä monista suunnista. Vilpitön etsintä — jijñāsā — ei muutu arvottomaksi vain siksi, että se alkaa erilaisesta perinteestä, kulttuurista tai maailmankuvasta. Ihmiset eivät myöskään aloita matkaansa samasta kohdasta. Heidän ymmärryksensä, kykynsä omaksua tietoa, elämäntilanteensa, taipumuksensa ja sisäinen kypsyytensä vaihtelevat suuresti.

Siksi olisi liian yksinkertaista ajatella, että kaikille pitäisi antaa täsmälleen sama opetus, sama menetelmä ja sama hengellinen päämäärä samalla tavalla ymmärrettynä.

Ihmiset ovat erilaisia.

He tarvitsevat erilaisia lähestymistapoja, erilaisia opetuksia ja joskus jopa erilaisia tapoja ymmärtää samoja perimmäisiä kysymyksiä.

Muinaiset vedalaiset tekstit voidaan tässä mielessä nähdä valtavana navigointijärjestelmänä. Ne eivät ainoastaan osoita yhtä tietä, vaan kuvaavat kokonaisia maastoja: erilaisia tietoisuuden tasoja, taipumuksia, toiminnan seurauksia, tiedon asteita, harjoituksia ja mahdollisuuksia edetä kohti syvempää ymmärrystä.

Lue lisää

Muinaiset vedalaiset tekstit voidaan tässä mielessä nähdä valtavana navigointijärjestelmänä. Ne eivät ainoastaan osoita yhtä tietä, vaan kuvaavat kokonaisia maastoja: erilaisia tietoisuuden tasoja, taipumuksia, toiminnan seurauksia, tiedon asteita, harjoituksia ja mahdollisuuksia edetä kohti syvempää ymmärrystä.

Kartta ei ole olemassa siksi, että matkustaja pakotettaisiin kulkemaan yhtä tietä.

Kartta auttaa häntä ymmärtämään, missä hän on.

Tämä on olennainen ero.

Jos kaksi ihmistä seisoo eri puolilla valtavaa vuoristoa, olisi järjetöntä antaa heille sama reittiohje ja väittää, että vain yksi tie on todellinen. Toinen voi aloittaa laaksosta, toinen korkealta rinteeltä. Toisella voi olla kokemusta vuorikiipeilystä, toinen voi vasta opetella kävelemään vaikeassa maastossa. Kolmas ei ehkä ole vielä edes vakuuttunut siitä, että vuoren huippua kannattaa tavoitella.

Silti kaikilla voi olla mahdollisuus edetä.

Ihmiset eivät ole samalla tietoisuuden tasolla

Anonyymi00095 kirjoitti:

Muinaiset vedalaiset tekstit voidaan tässä mielessä nähdä valtavana navigointijärjestelmänä. Ne eivät ainoastaan osoita yhtä tietä, vaan kuvaavat kokonaisia maastoja: erilaisia tietoisuuden tasoja, taipumuksia, toiminnan seurauksia, tiedon asteita, harjoituksia ja mahdollisuuksia edetä kohti syvempää ymmärrystä.

Kartta ei ole olemassa siksi, että matkustaja pakotettaisiin kulkemaan yhtä tietä.

Kartta auttaa häntä ymmärtämään, missä hän on.

Tämä on olennainen ero.

Jos kaksi ihmistä seisoo eri puolilla valtavaa vuoristoa, olisi järjetöntä antaa heille sama reittiohje ja väittää, että vain yksi tie on todellinen. Toinen voi aloittaa laaksosta, toinen korkealta rinteeltä. Toisella voi olla kokemusta vuorikiipeilystä, toinen voi vasta opetella kävelemään vaikeassa maastossa. Kolmas ei ehkä ole vielä edes vakuuttunut siitä, että vuoren huippua kannattaa tavoitella.

Silti kaikilla voi olla mahdollisuus edetä.

Ihmiset eivät ole samalla tietoisuuden tasolla

Lue lisää

VEDAT EI OLE USKONTO
Väite, että Veda olisi uskonto, osoittaa vedalaisen tietoperinteen käsitteellisen ja historiallisen kontekstin puutteellista tuntemusta. Ennen kuin väittää Vedan olevan uskonto, olisi syytä perehtyä siihen, mitä Veda käsitteellisesti ja historiallisesti tarkoittaa. Ilman riittävää ymmärrystä vedalaisesta tietoperinteestä tällainen väite perustuu virheelliseen yleistykseen kuin asiaan perehtyneeseen arvioon.
Vedat edustavat kokonaisvaltaista sivilisaatio- ja kulttuuriperintöä, eivät pelkästään uskonnollista traditiota. Niissä uskonnollisiksi luokiteltavat aiheet muodostavat vain pienen osan koko vedalaisesta tietokokonaisuudesta, alle 10 %, kun taas yli 90 % käsittelee filosofiaa (darśana), tiedon teoriaa (pramāṇa), tiedettä jne.
Kaikki tieto on jo olemassa Vedoissa. Kaikki uusi on unohdettua vanhaa. Nykyajan tutkijat ovat alkaneet päästä vähitellen Vedojen tiedon jäljille, ja todistavat niiden universaalin luonteen.
Vedojen tiedot ja astronomiset mittasuhteet jne. ovat niin tarkkoja, että erot nykyaikaisiin mittauksiin ovat vain millimetrien tai muiden hyvin pienten mittaerojen luokkaa, tai täsmälleen samat.

Vedat ei ole rinnastettavissa nykyajan uskonto-käsitteeseen eikä institutionaalisiin uskontojärjestelmiin. Sana Veda (वेद) merkitsee kirjaimellisesti "tietoa" ja juontuu sanskritin verbijuuresta vid – "tietää". Veda edustaa ensisijaisesti laajaa tietoperinnettä (vidyā), ei uskonnollista järjestelmää nykyisessä merkityksessä.

Anonyymi00096 kirjoitti:

VEDAT EI OLE USKONTO
Väite, että Veda olisi uskonto, osoittaa vedalaisen tietoperinteen käsitteellisen ja historiallisen kontekstin puutteellista tuntemusta. Ennen kuin väittää Vedan olevan uskonto, olisi syytä perehtyä siihen, mitä Veda käsitteellisesti ja historiallisesti tarkoittaa. Ilman riittävää ymmärrystä vedalaisesta tietoperinteestä tällainen väite perustuu virheelliseen yleistykseen kuin asiaan perehtyneeseen arvioon.
Vedat edustavat kokonaisvaltaista sivilisaatio- ja kulttuuriperintöä, eivät pelkästään uskonnollista traditiota. Niissä uskonnollisiksi luokiteltavat aiheet muodostavat vain pienen osan koko vedalaisesta tietokokonaisuudesta, alle 10 %, kun taas yli 90 % käsittelee filosofiaa (darśana), tiedon teoriaa (pramāṇa), tiedettä jne.
Kaikki tieto on jo olemassa Vedoissa. Kaikki uusi on unohdettua vanhaa. Nykyajan tutkijat ovat alkaneet päästä vähitellen Vedojen tiedon jäljille, ja todistavat niiden universaalin luonteen.
Vedojen tiedot ja astronomiset mittasuhteet jne. ovat niin tarkkoja, että erot nykyaikaisiin mittauksiin ovat vain millimetrien tai muiden hyvin pienten mittaerojen luokkaa, tai täsmälleen samat.

Vedat ei ole rinnastettavissa nykyajan uskonto-käsitteeseen eikä institutionaalisiin uskontojärjestelmiin. Sana Veda (वेद) merkitsee kirjaimellisesti "tietoa" ja juontuu sanskritin verbijuuresta vid – "tietää". Veda edustaa ensisijaisesti laajaa tietoperinnettä (vidyā), ei uskonnollista järjestelmää nykyisessä merkityksessä.

Lue lisää

Vedat ei ole rinnastettavissa nykyajan uskonto-käsitteeseen eikä institutionaalisiin uskontojärjestelmiin. Sana Veda (वेद) merkitsee kirjaimellisesti "tietoa" ja juontuu sanskritin verbijuuresta vid – "tietää". Veda edustaa ensisijaisesti laajaa tietoperinnettä (vidyā), ei uskonnollista järjestelmää nykyisessä merkityksessä.
Vedalainen traditio muodostaa yhden vanhikmman yhtäjaksoisesti säilyneistä kulttuurisivilisaatioista ja tiedollisista perinteistä. Se käsittää laajan kokonaisuuden, joka sisältää filosofista analyysiä, kieltä ja kielioppia, logiikkaa, matematiikkaa, tähtitieteellisiä havaintoja, luonnon järjestyksen tarkastelua, yhteiskunnallista ajattelua, estetiikkaa sekä tietoisuuden, mielen systemaattista tutkimusta,jne.
Vedalaisen tietoperinteen tavoitteena ei ole uskon tai dogmien omaksuminen, vaan todellisuuden tutkiminen, tiedon hankkiminen sekä luonnon ja tietoisuuden periaatteiden ymmärtäminen. Tieto nähdään kokonaisuutena, jossa ulkoisen maailman empiirinen havainnointi ja ihmisen sisäisen kokemuksen tutkiminen muodostavat yhtenäisen epistemologisen kokonaisuuden.
Vedalainen tietojärjestelmä (sarva-vidyā) kattaa useita toisiaan täydentäviä tiedonaloja, kuten:
darśana – filosofinen tutkimus ja todellisuuden systemaattinen analyysi;dharma – eettinen, yhteiskunnallinen ja kosmiseen järjestykseen perustuva toimintaperiaate;manas ja antaḥkaraṇa – mielen, kognition ja psykologisten prosessien tutkimus;cit ja caitanya – tietoisuuden ja subjektiivisen kokemuksen luonteen tarkastelu;ṛta – universaalin luonnonjärjestyksen ja kosmisen lain käsite;prakṛti – luonnon ja aineellisen todellisuuden perusrakenne;vijñāna – analyyttinen, systemaattinen ja erittelevä tieto;vidyā – kokonaisvaltainen ymmärrys ja tietämys.

Anonyymi00097 kirjoitti:

Vedat ei ole rinnastettavissa nykyajan uskonto-käsitteeseen eikä institutionaalisiin uskontojärjestelmiin. Sana Veda (वेद) merkitsee kirjaimellisesti "tietoa" ja juontuu sanskritin verbijuuresta vid – "tietää". Veda edustaa ensisijaisesti laajaa tietoperinnettä (vidyā), ei uskonnollista järjestelmää nykyisessä merkityksessä.
Vedalainen traditio muodostaa yhden vanhikmman yhtäjaksoisesti säilyneistä kulttuurisivilisaatioista ja tiedollisista perinteistä. Se käsittää laajan kokonaisuuden, joka sisältää filosofista analyysiä, kieltä ja kielioppia, logiikkaa, matematiikkaa, tähtitieteellisiä havaintoja, luonnon järjestyksen tarkastelua, yhteiskunnallista ajattelua, estetiikkaa sekä tietoisuuden, mielen systemaattista tutkimusta,jne.
Vedalaisen tietoperinteen tavoitteena ei ole uskon tai dogmien omaksuminen, vaan todellisuuden tutkiminen, tiedon hankkiminen sekä luonnon ja tietoisuuden periaatteiden ymmärtäminen. Tieto nähdään kokonaisuutena, jossa ulkoisen maailman empiirinen havainnointi ja ihmisen sisäisen kokemuksen tutkiminen muodostavat yhtenäisen epistemologisen kokonaisuuden.
Vedalainen tietojärjestelmä (sarva-vidyā) kattaa useita toisiaan täydentäviä tiedonaloja, kuten:
darśana – filosofinen tutkimus ja todellisuuden systemaattinen analyysi;dharma – eettinen, yhteiskunnallinen ja kosmiseen järjestykseen perustuva toimintaperiaate;manas ja antaḥkaraṇa – mielen, kognition ja psykologisten prosessien tutkimus;cit ja caitanya – tietoisuuden ja subjektiivisen kokemuksen luonteen tarkastelu;ṛta – universaalin luonnonjärjestyksen ja kosmisen lain käsite;prakṛti – luonnon ja aineellisen todellisuuden perusrakenne;vijñāna – analyyttinen, systemaattinen ja erittelevä tieto;vidyā – kokonaisvaltainen ymmärrys ja tietämys.

Lue lisää

Vedalaisessa epistemologiassa tiedon hankkiminen perustuu systemaattiseen tutkimukseen (vicāra), rationaaliseen päättelyyn (yukti), havaintoon (pratyakṣa), loogiseen inferenssiin (anumāna) sekä luotettuun tiedonvälitykseen (śabda-pramāṇa). Näitä tarkastellaan toisiaan täydentävinä tiedon lähteinä.
Vedalaisessa perinteessä tieto ei rajoitu yksinomaan luonnonilmiöiden tarkasteluun, vaan siihen sisältyy myös tietoisuuden, kokemuksen, kognition ja olemassaolon perustavanlaatuisten kysymysten systemaattinen tutkimus. Tästä syystä vedalainen traditio voidaan ymmärtää kokonaisvaltaisena sivilisaation tietoperinteenä, jossa filosofia, luonnon tutkimus, kielitiede, matematiikka, fysiikka, yhteiskunnallinen ajattelu, etiikka sekä tietoisuustutkimus muodostavat yhtenäisen tiedollisen kokonaisuuden.
Veda ei näin ollen ole vain uskonnollisten tekstien kokoelma, vaan laaja kulttuurisivilisaation tietokorpus, jonka tavoitteena on ymmärtää todellisuuden rakennetta, luonnon järjestystä, ihmisen tietoisuutta sekä tiedon eri ulottuvuuksia. Vedalaisessa näkökulmassa tiede, filosofia, kulttuuri ja yhteiskunnallinen ajattelu eivät ole toisistaan erillisiä alueita, vaan saman tietoperinteen keskenään vuorovaikutteisia osa-alueita.

Kaikki tieto on jo olemassa Vedoissa. Kaikki uusi on unohdettua vanhaa. Nykyajan tutkijat ovat alkaneet päästä vähitellen Vedojen tiedon jäljille, ja todistavat niiden universaaliuden.
Vedojen tiedot ja astronomiset mittasuhteet jne. ovat niin tarkkoja, että erot nykyaikaisiin mittauksiin ovat vain millimetrien tai muiden hyvin pienten mittaerojen luokkaa, tai täsmälleen samat.

”Aina kun pidän luennon kvanttifysiikasta, minusta tuntuu kuin puhuisin Vedantasta!” - Hans Peter Dürr.

Vedalaisissa teksteissä puhutaan DNA:sta ja kloonauksesta.

Anonyymi00098 kirjoitti:

Vedalaisessa epistemologiassa tiedon hankkiminen perustuu systemaattiseen tutkimukseen (vicāra), rationaaliseen päättelyyn (yukti), havaintoon (pratyakṣa), loogiseen inferenssiin (anumāna) sekä luotettuun tiedonvälitykseen (śabda-pramāṇa). Näitä tarkastellaan toisiaan täydentävinä tiedon lähteinä.
Vedalaisessa perinteessä tieto ei rajoitu yksinomaan luonnonilmiöiden tarkasteluun, vaan siihen sisältyy myös tietoisuuden, kokemuksen, kognition ja olemassaolon perustavanlaatuisten kysymysten systemaattinen tutkimus. Tästä syystä vedalainen traditio voidaan ymmärtää kokonaisvaltaisena sivilisaation tietoperinteenä, jossa filosofia, luonnon tutkimus, kielitiede, matematiikka, fysiikka, yhteiskunnallinen ajattelu, etiikka sekä tietoisuustutkimus muodostavat yhtenäisen tiedollisen kokonaisuuden.
Veda ei näin ollen ole vain uskonnollisten tekstien kokoelma, vaan laaja kulttuurisivilisaation tietokorpus, jonka tavoitteena on ymmärtää todellisuuden rakennetta, luonnon järjestystä, ihmisen tietoisuutta sekä tiedon eri ulottuvuuksia. Vedalaisessa näkökulmassa tiede, filosofia, kulttuuri ja yhteiskunnallinen ajattelu eivät ole toisistaan erillisiä alueita, vaan saman tietoperinteen keskenään vuorovaikutteisia osa-alueita.

Kaikki tieto on jo olemassa Vedoissa. Kaikki uusi on unohdettua vanhaa. Nykyajan tutkijat ovat alkaneet päästä vähitellen Vedojen tiedon jäljille, ja todistavat niiden universaaliuden.
Vedojen tiedot ja astronomiset mittasuhteet jne. ovat niin tarkkoja, että erot nykyaikaisiin mittauksiin ovat vain millimetrien tai muiden hyvin pienten mittaerojen luokkaa, tai täsmälleen samat.

”Aina kun pidän luennon kvanttifysiikasta, minusta tuntuu kuin puhuisin Vedantasta!” - Hans Peter Dürr.

Vedalaisissa teksteissä puhutaan DNA:sta ja kloonauksesta.

Lue lisää

Vedalaisuudessa tieto ei rajoitu ainoastaan ulkoisen maailman tutkimiseen, vaan se kattaa myös ihmisen sisäisen maailman, kokemuksen, tietoisuuden ja olemassaolon perimmäisten kysymysten tutkimisen.


Siksi Veda tutkitaan kokonaisvaltaisena tietoperinteenä (sarva-vidyā), jossa yhdistyvät filosofia, kulttuuri, yhteiskunnallinen ajattelu ja luonnon järjestyksen ymmärtäminen.

Anonyymi00099 kirjoitti:

Vedalaisuudessa tieto ei rajoitu ainoastaan ulkoisen maailman tutkimiseen, vaan se kattaa myös ihmisen sisäisen maailman, kokemuksen, tietoisuuden ja olemassaolon perimmäisten kysymysten tutkimisen.


Siksi Veda tutkitaan kokonaisvaltaisena tietoperinteenä (sarva-vidyā), jossa yhdistyvät filosofia, kulttuuri, yhteiskunnallinen ajattelu ja luonnon järjestyksen ymmärtäminen.

Lue lisää

VEDAT EI OLE USKONTO
Väite, että Veda olisi uskonto, osoittaa vedalaisen tietoperinteen käsitteellisen ja historiallisen kontekstin puutteellista tuntemusta.

Anonyymi00100 kirjoitti:

VEDAT EI OLE USKONTO
Väite, että Veda olisi uskonto, osoittaa vedalaisen tietoperinteen käsitteellisen ja historiallisen kontekstin puutteellista tuntemusta.

Todellisuudessa hindulaisuutta ei ole edes olemassa. Kun länsimaiset matkailijat, englantilaiset siirtomaavalloittajat näkivät kulttien ja myyttien moninaisuuden, vaikka ne on koottu yhteen ainoaan johtajaan, he lakkasivat ymmärtämästä kaikkia hienouksia ja sanoivat, että kaikki Intiassa asuvat ovat hinduja.

He lakkasivat ymmärtämästä kaikkia hienouksia ja sanoivat, että kaikki Intiassa asuvat ovat hinduja.

JOTEN KÄSITE "HINDU" ON VÄÄRÄ JA SELLAISTA ASIAA KUIN HINDU EI OLE EDES OLEMASSA.

Sanaa hindulaisuus käytetään kuuntelijakunnan tason vuoksi.

Intiassa on monia eri väestöryhmiä, tuhansia eri uskontoja, lukuisia eri filosofioita, paljon eri uskontoja, kuten myös kristinusko, islam jne. Minkälaisen "hindulaisuuden" haluatte valita? Kristinusko on myös hindulaisuutta, koska Intiassa on paljon kristittyjä.



Nimen "hindu" kehittivät ulkopuoliset, valloittajat, jotka eivät osanneet lausua Sindhu-joen nimeä oikein. Sanskritin leksikografi Sir Monier Williamsin mukaan sanoille Hindu tai Intia ei löydy alkuperäistä juurta. Näitä sanoja ei myöskään löydy mistään buddhalaisista tai jainilaisista teksteistä eikä mistään Intian 23 virallisesta kielestä. Joidenkin lähteiden mukaan Aleksanteri Suuri oli se, joka nimesi Sindhu-joen ensimmäisenä uudelleen Induksi ja jätti pois sen alkukirjaimen "S", mikä helpotti kreikkalaisten ääntämistä. Tämä tuli tunnetuksi nimellä Indus. Tämä tapahtui, kun Aleksanteri tuloksetta yritti valloittaa Intian noin vuonna 325 eaa. Hänen makedonialaiset joukkonsa kutsuivat sen jälkeen Induksen itäpuolella olevaa maata Intiaksi, ja tätä nimeä käytettiin erityisesti Britannian hallinnon aikana. Tätä ennen alueen vedainen nimi oli Bharath Varsha, ja monet ihmiset kutsuvat sitä edelleen mieluummin sillä nimellä.


Myöhemmin, kun muslimimaahantunkeutujat saapuivat muun muassa Afganistanista ja Persiasta, he kutsuivat Sindhu-jokea - hindujoki. Tämän jälkeen nimitystä "hindu" käytettiin kuvaamaan asukkaita, jotka olivat kotoisin siitä Intian luoteisprovinssista, jossa Sindhu-joki sijaitsee, ja itse aluetta kutsuttiin nimellä "Hindustan". Koska sanskritin äänne "S" muuntuu parseekielessä "H:ksi", muslimit lausuivat Sindhun "hinduksi", vaikka alueen asukkaat eivät tuolloin itse käyttäneet nimeä "hindu". Muslimi-ulkomaalaiset käyttivät tätä sanaa yksilöidäkseen kyseisellä alueella asuvien ihmisten ja uskonnon. Tämän jälkeen myös intialaiset mukautuivat näihin vallanpitäjien asettamiin normeihin ja käyttivät nimityksiä hindu ja Hindustan. Muuten sanalla ei ole mitään merkitystä paitsi niille, jotka antavat sille arvoa tai käyttävät sitä nyt mukavuussyistä.


Sanoille Hindu tai Intia ei löydy alkuperäistä juurta. Näitä sanoja ei myöskään löydy mistään buddhalaisista tai jainilaisista teksteistä eikä mistään Intian 23 virallisesta kielestä.


“Hindulaisuus” on ulkopuolinen ja harhaanjohtava käsite

Todellisuudessa hindulaisuutta ei ole olemassa yhtenäisenä uskontona. Kyseessä on ulkopuolisten luoma kattotermi, joka syntyi historiallisista, kielellisistä ja hallinnollisista syistä – ei Intian omista perinteistä käsin.

Anonyymi00101 kirjoitti:

Todellisuudessa hindulaisuutta ei ole edes olemassa. Kun länsimaiset matkailijat, englantilaiset siirtomaavalloittajat näkivät kulttien ja myyttien moninaisuuden, vaikka ne on koottu yhteen ainoaan johtajaan, he lakkasivat ymmärtämästä kaikkia hienouksia ja sanoivat, että kaikki Intiassa asuvat ovat hinduja.

He lakkasivat ymmärtämästä kaikkia hienouksia ja sanoivat, että kaikki Intiassa asuvat ovat hinduja.

JOTEN KÄSITE "HINDU" ON VÄÄRÄ JA SELLAISTA ASIAA KUIN HINDU EI OLE EDES OLEMASSA.

Sanaa hindulaisuus käytetään kuuntelijakunnan tason vuoksi.

Intiassa on monia eri väestöryhmiä, tuhansia eri uskontoja, lukuisia eri filosofioita, paljon eri uskontoja, kuten myös kristinusko, islam jne. Minkälaisen "hindulaisuuden" haluatte valita? Kristinusko on myös hindulaisuutta, koska Intiassa on paljon kristittyjä.



Nimen "hindu" kehittivät ulkopuoliset, valloittajat, jotka eivät osanneet lausua Sindhu-joen nimeä oikein. Sanskritin leksikografi Sir Monier Williamsin mukaan sanoille Hindu tai Intia ei löydy alkuperäistä juurta. Näitä sanoja ei myöskään löydy mistään buddhalaisista tai jainilaisista teksteistä eikä mistään Intian 23 virallisesta kielestä. Joidenkin lähteiden mukaan Aleksanteri Suuri oli se, joka nimesi Sindhu-joen ensimmäisenä uudelleen Induksi ja jätti pois sen alkukirjaimen "S", mikä helpotti kreikkalaisten ääntämistä. Tämä tuli tunnetuksi nimellä Indus. Tämä tapahtui, kun Aleksanteri tuloksetta yritti valloittaa Intian noin vuonna 325 eaa. Hänen makedonialaiset joukkonsa kutsuivat sen jälkeen Induksen itäpuolella olevaa maata Intiaksi, ja tätä nimeä käytettiin erityisesti Britannian hallinnon aikana. Tätä ennen alueen vedainen nimi oli Bharath Varsha, ja monet ihmiset kutsuvat sitä edelleen mieluummin sillä nimellä.


Myöhemmin, kun muslimimaahantunkeutujat saapuivat muun muassa Afganistanista ja Persiasta, he kutsuivat Sindhu-jokea - hindujoki. Tämän jälkeen nimitystä "hindu" käytettiin kuvaamaan asukkaita, jotka olivat kotoisin siitä Intian luoteisprovinssista, jossa Sindhu-joki sijaitsee, ja itse aluetta kutsuttiin nimellä "Hindustan". Koska sanskritin äänne "S" muuntuu parseekielessä "H:ksi", muslimit lausuivat Sindhun "hinduksi", vaikka alueen asukkaat eivät tuolloin itse käyttäneet nimeä "hindu". Muslimi-ulkomaalaiset käyttivät tätä sanaa yksilöidäkseen kyseisellä alueella asuvien ihmisten ja uskonnon. Tämän jälkeen myös intialaiset mukautuivat näihin vallanpitäjien asettamiin normeihin ja käyttivät nimityksiä hindu ja Hindustan. Muuten sanalla ei ole mitään merkitystä paitsi niille, jotka antavat sille arvoa tai käyttävät sitä nyt mukavuussyistä.


Sanoille Hindu tai Intia ei löydy alkuperäistä juurta. Näitä sanoja ei myöskään löydy mistään buddhalaisista tai jainilaisista teksteistä eikä mistään Intian 23 virallisesta kielestä.


“Hindulaisuus” on ulkopuolinen ja harhaanjohtava käsite

Todellisuudessa hindulaisuutta ei ole olemassa yhtenäisenä uskontona. Kyseessä on ulkopuolisten luoma kattotermi, joka syntyi historiallisista, kielellisistä ja hallinnollisista syistä – ei Intian omista perinteistä käsin.

Lue lisää

Kun länsimaiset matkailijat ja myöhemmin englantilaiset siirtomaavalloittajat kohtasivat Intiassa valtavan määrän erilaisia uskonnollisia suuntauksia, filosofioita, kultteja ja paikallisia perinteitä, he lakkasivat ymmärtämästä yksityiskohtia. Moninaisuus koettiin kaoottisena, ja siksi se niputettiin yhdeksi sanaksi: hindu.

Tämä oli hallinnollinen ja kolonialistinen yksinkertaistus, ei teologinen määritelmä.


ntiassa ei ole yhtä uskontoa vaan tuhansia

Intiassa on:

lukemattomia filosofisia koulukuntia (darśanat)

useita keskenään ristiriitaisia metafyysisiä näkemyksiä

monoteistisia, dualistisia, ei-dualistisia ja ateistisia traditioita

bhakti-liikkeitä, tantrisia suuntauksia, rituaalisia ja askeettisia polkuja

sekä kristinuskoa, islamia, juutalaisuutta, sikhiläisyyttä jne.

Jos kaikki nämä kutsutaan “hindulaisuudeksi”, käsite menettää kaiken merkityksensä. Samalla logiikalla myös kristinusko olisi “hindulaisuutta”, koska Intiassa on miljoonia kristittyjä.


Sana “hindu” ei ole intialainen käsite

Nimi hindu ei ole peräisin:

sanskritista

vedalaisista teksteistä

buddhalaisista tai jainalaisista kirjoituksista

eikä mistään Intian 23 virallisesta kielestä

Sanskritin leksikografi Sir Monier Williams toteaa, ettei sanoille Hindu tai India löydy alkuperäistä sanskritjuurta.

Termin historia on seuraava:

Sindhu oli Indus-joen alkuperäinen nimi.

Kreikkalaiset (Aleksanteri Suuren aikana, n. 325 eaa.) pudottivat alkukirjaimen S → Indus.

Aluetta alettiin kutsua Indiaksi.

Persialais-arabialaisessa ääntämyksessä S muuttui H:ksi → Sindhu → Hindu.

Muslimivalloittajat käyttivät sanaa hindu kuvaamaan maantieteellistä aluetta ja sen asukkaita, ei uskontoa.

Brittiläinen hallinto vakiinnutti termin uskonnolliseksi luokaksi.

Lopulta myös paikalliset omaksuivat termin hallinnollisista ja käytännöllisistä syistä.

Ennen tätä aluetta kutsuttiin Bharata-varshaksi, ja moni käyttää nimeä edelleen.


Sana hindu:

ei ole teologinen käsite

ei ole alkuperäinen

ei kuvaa mitään yhtenäistä uskontoa

Se on ulkopuolisten antama nimi, jota nykyään käytetään lähinnä:

mukavuussyistä

keskustelun yksinkertaistamiseksi

tai kuuntelijakunnan tason vuoksi

Todellisuudessa on mielekkäämpää puhua täsmällisistä traditioista, kuten:

gaudiya-vaišnavismi

shaivismi

shaktismi

advaita-vedānta

jne.

Kaikki muu on käsitteellistä sumutusta.

Anonyymi00102 kirjoitti:

Kun länsimaiset matkailijat ja myöhemmin englantilaiset siirtomaavalloittajat kohtasivat Intiassa valtavan määrän erilaisia uskonnollisia suuntauksia, filosofioita, kultteja ja paikallisia perinteitä, he lakkasivat ymmärtämästä yksityiskohtia. Moninaisuus koettiin kaoottisena, ja siksi se niputettiin yhdeksi sanaksi: hindu.

Tämä oli hallinnollinen ja kolonialistinen yksinkertaistus, ei teologinen määritelmä.


ntiassa ei ole yhtä uskontoa vaan tuhansia

Intiassa on:

lukemattomia filosofisia koulukuntia (darśanat)

useita keskenään ristiriitaisia metafyysisiä näkemyksiä

monoteistisia, dualistisia, ei-dualistisia ja ateistisia traditioita

bhakti-liikkeitä, tantrisia suuntauksia, rituaalisia ja askeettisia polkuja

sekä kristinuskoa, islamia, juutalaisuutta, sikhiläisyyttä jne.

Jos kaikki nämä kutsutaan “hindulaisuudeksi”, käsite menettää kaiken merkityksensä. Samalla logiikalla myös kristinusko olisi “hindulaisuutta”, koska Intiassa on miljoonia kristittyjä.


Sana “hindu” ei ole intialainen käsite

Nimi hindu ei ole peräisin:

sanskritista

vedalaisista teksteistä

buddhalaisista tai jainalaisista kirjoituksista

eikä mistään Intian 23 virallisesta kielestä

Sanskritin leksikografi Sir Monier Williams toteaa, ettei sanoille Hindu tai India löydy alkuperäistä sanskritjuurta.

Termin historia on seuraava:

Sindhu oli Indus-joen alkuperäinen nimi.

Kreikkalaiset (Aleksanteri Suuren aikana, n. 325 eaa.) pudottivat alkukirjaimen S → Indus.

Aluetta alettiin kutsua Indiaksi.

Persialais-arabialaisessa ääntämyksessä S muuttui H:ksi → Sindhu → Hindu.

Muslimivalloittajat käyttivät sanaa hindu kuvaamaan maantieteellistä aluetta ja sen asukkaita, ei uskontoa.

Brittiläinen hallinto vakiinnutti termin uskonnolliseksi luokaksi.

Lopulta myös paikalliset omaksuivat termin hallinnollisista ja käytännöllisistä syistä.

Ennen tätä aluetta kutsuttiin Bharata-varshaksi, ja moni käyttää nimeä edelleen.


Sana hindu:

ei ole teologinen käsite

ei ole alkuperäinen

ei kuvaa mitään yhtenäistä uskontoa

Se on ulkopuolisten antama nimi, jota nykyään käytetään lähinnä:

mukavuussyistä

keskustelun yksinkertaistamiseksi

tai kuuntelijakunnan tason vuoksi

Todellisuudessa on mielekkäämpää puhua täsmällisistä traditioista, kuten:

gaudiya-vaišnavismi

shaivismi

shaktismi

advaita-vedānta

jne.

Kaikki muu on käsitteellistä sumutusta.

Lue lisää

Sanaa hindulaisuus käytetään kuuntelijakunnan tason vuoksi.

Anonyymi00006 kirjoitti:

Palautetaan:

Miksi tämä maailma on olemassa_ Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on_ - - Suomi24 Keskustelut

-------------------

Miksi tämä maailma on olemassa? Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on?
Anonyymi-ap
2026-08-26 17:52:06

Täällä on paljon puhuttu ja kysytty simulaatioteoriasta: miksi maailma on virtuaalinen ja mitä iloa Jumala saa tästä kaikesta? No, Jumala ei saa tästä mitään iloa. Tämä leikkikenttä on meille rakennettu.

Matrix – Onko sillä yhteys idän saatanallisiin oppeihin?

Hindulaisuudessa – mitä ikinä se sana sitten tarkoittaakaan, ja buddhalaisuudessa maailma nähdään usein illuusiona. Hindulaisuudessa tätä kutsutaan mayaksi: kaikki, mitä koemme arkielämässä – esineet, tunteet, suhteet – näyttää todelliselta, mutta on ohimenevää ja jatkuvassa muutoksessa. Buddhalaisuudessa vastaava ajatus ilmenee käsitteissä anattā ja śūnyatā, jotka muistuttavat, että mikään ei ole pysyvää ja että kaikki ilmiöt ovat riippuvaisia toisistaan.

Maailma ja elämä kulkevat kiertokulussa, jota kutsutaan samsāraksi. Elämä, kuolema ja jälleensyntymät toistuvat, kunnes tietoisuus vapautuu harhoista. Tämä vapautuminen, olipa se hindulaisuudessa moksha tai buddhalaisuudessa nirvana, on kuin herääminen unesta: sen ymmärtäminen, että arkinen todellisuus ei ole viime kädessä absoluuttista, vaan vain ohimenevä ilmiö.

Kuin elokuvassa Matrix, jossa ihmiset elävät ohjelmoidussa illuusiomaailmassa, myös mayassa ja śūnyatāssa korostuu, että maailma ei ole aivan sitä, miltä se näyttää. Herääminen todellisuuteen on ymmärtämistä, että illuusio ympärillämme on vain osa suurempaa, pysyvää totuutta.

Eli illuusio ei ole vihollinen vaan kutsu. Maailman harha ja sen toistuvat kaavat ovat kuin verhon takana oleva tanssi, jossa sielu voi harjoitella rakkautta, keskittyneisyyttä ja ymmärrystä.

Elämmekö simulaatiossa?
https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Videolla puhuu SCS Mathin Guru

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
Teksti videon alla:

Miten sielu tulee aineelliseen maailmaan?
Ensinnäkin tarkastellaan yksinkertaista tietokoneperiaatetta: ajatellaan tätä maailmaa tietokoneen kaltaisena simulaationa, ikään kuin suurena peliympäristönä.

Jotta pääsisit peliin, sinulla täytyy olla pelissä identiteetti. Tarvitset hahmon tai kehon, jolla pelaat tässä pelissä. Tätä kutsutaan aineelliseksi kehoksi.

Tällä aineellisella keholla on tietenkin monimutkainen järjestelmä: mielen järjestelmä, tunne-elämän järjestelmä jne. On monia monia kehon tasoja, jotka peittävät sielun ennen sitä. Sielu on viimeinen — se, joka pelaa peliä.

Siksi voimme sanoa, että sielu ei oikeastaan ole läsnä pelissä. Mutta kun pelaamme näytön edessä, tietoisuutemme on pelissä — vaikka itse olemme pelin ulkopuolella. Voimme siis sanoa, että elävän olennon jumalallinen tietoisuus, huomiomme, on suunnattu tähän virtuaalitodellisuuspeliin, jota kutsutaan aineelliseksi elämäksi. Siksi et voi oikeastaan tappaa ketään etkä tulla tapetuksi, koska et ole todellisuudessa läsnä tässä maailmassa.

Et myöskään voi sanoa, ettei tämä maailma olisi todellinen. Kun puhumme pelistä — sillä on varsin merkittävä ympäristö, jonka ovat rakentaneet ohjelmistosuunnittelijat ja taiteilijat. Pelissä on juoni ja tavoitteet.

Jotkut ihmiset pelaavat peliä pelin itsensä vuoksi. Mutta pelin todellinen päämäärä on palata takaisin hengelliseen todellisuuteen — takaisin kotiin, takaisin Jumalan luo.

Siksi on hyvin vaikea myöntää, mutta yksi todellinen kokemus, joka meillä on, on se, ettemme voi olla täysin tyytyväisiä tässä aineellisen maailman kaltaisessa virtuaalitodellisuudessa, koska meillä on täysin erilainen hengellinen luonne. Etsimme todellista rakkautta, todellista täyttymystä, todellista ystävyyttä ja todellista nautintoa — joita emme oikeastaan löydä tästä maailmasta.

Tämä maailma on tarkoitettu — aivan kuten tietokonepeli, tai kuten sitä nykyään kutsutaan, “kokemukseksi” — meidän muutokseemme. Tämä maailma ei ole kärsimyksen maailma eikä nautinnon maailma, vaikka usein ajattelemme niin. Nautimme ja kärsimme pelin sääntöjen mukaan. Tämä on muutosprosessi, peli nimeltä elämä — ihmiselämä.

Lue lisää

Yes!

Anonyymi00103 kirjoitti:

Sanaa hindulaisuus käytetään kuuntelijakunnan tason vuoksi.

"En tunne vedoja juurikaan. Mutta onko pohjimmiltaan kyse siitä, että ihminen saa tielleen sen mitä kulloinkin on tarpeen? Mitä pidempään pitäytyy harhassa, sitä raskaampi tie. Kunnes kyllästyy taistelemaan harhasta kiinni pitämiseen ja ymmärryksen siemen alkaa itää? Vai onko tämä enemmänkin buddhalainen ajatuskulku, jos sillä nyt mitään väliä on? Tietoisuudesta kai kaikessa on lopulta kyse?"


Ongelma ei ole se, että jīva haluaa. Ongelma on, että jīva haluaa väärin ja väärään suuntaan.

Ja vielä syvemmälle mentäessä bhakti ei ole vain halun kohteen vaihtamista, vaan jīvan alkuperäisen luontaisen olemuksen heräämistä.
Tämä liittyy myös kysymykseen tietoisuudesta: tietoisuuden puhdistuminen ei tarkoita tietoisuuden muuttumista persoonattomaksi, vaan sen väärän suuntautumisen korjaantumista.


Keitä me oikeastaan olemme?

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
Mielen peili, tietoisuuden peili, on puhdistettava ennakkoluuloista, jotta voi nähdä edes häivähdyksen todellisesta itsestään.


Ihminen ei pohjimmiltaan ole sama asia kuin kehonsa, mielensä, ajatuksensa, roolinsa tai yhteiskunnallinen identiteettinsä. Näitä voidaan pitää tietoisuuden väliaikaisina kerroksina tai samaistumisen kohteina. Syvimmillään ihminen on jīva — yksilöllinen, tietoinen ja pysyvä olento.

Siksi ceto-darpaṇa-mārjanam, "tietoisuuden peilin puhdistaminen", voidaan ymmärtää prosessina, jossa opitut samaistumiset, ennakkokäsitykset ja automaattiset halut alkavat vähitellen menettää otettaan. Kun mieli ei enää vääristä kuvaa itsestä yhtä voimakkaasti, ihminen voi alkaa erottaa toisistaan sen, mitä hän on ja sen, mitä hän on oppinut pitämään itsenään.

Tässä mielessä tietoisuuden puhdistaminen ei tarkoita persoonallisuuden hävittämistä tai halujen sammuttamista. Pikemminkin kyse on niiden alkuperän ja suunnan ymmärtämisestä. Halua pidetään jīvan luontaisena ominaisuutena, mutta se voi suuntautua joko ulkoisiin ja väliaikaisiin kohteisiin tai kohti syvempää merkitystä ja yhteyttä.

Tästä näkökulmasta kysymys "kuka minä olen?" ei siis tarkoita ensisijaisesti millainen ihminen olen, vaan paljon perustavampaa kysymystä:

Mikä tietoisuudessa on pysyvää kaiken muuttuvan keskellä?

Ja ehkä juuri siinä ceto-darpaṇa-mārjanam toimii vertauskuvana: ennen kuin peili kirkastuu, yritämme nähdä itsemme sen läpi, vaikka emme oikeastaan näe, kuinka paljon kuva on vääristynyt.


Halua ei itsessään tarvitse pitää pahana tai virheenä, koska halu kuuluu jīvan luontoon. Ongelma ei ole haluamisen olemassaolo, vaan se, mihin halu kohdistuu ja millaisessa tietoisuuden tilassa sitä toteutetaan.

Eli vapautuminen ei tarkoita:

"Minun täytyy päästä eroon kaikista haluistani."

Vaan pikemminkin:

"Minun täytyy ymmärtää, mitä oikeastaan haluan ja miksi."

Aineellisessa samaistumisessa halu voi kiinnittyä esimerkiksi nautintoon, omistamiseen, asemaan, kontrolliin tai siihen, että muut vahvistavat omaa minäkuvaa. Nämä eivät välttämättä ole itsessään moraalisesti pahoja asioita, mutta niihin takertuminen voi ylläpitää kärsimystä ja vääristää käsitystä itsestä.

Siksi halun suunta muuttuu, ei itse haluaminen katoa. Jīvan luontainen aktiivisuus ja persoonallisuus säilyvät.

Tämä tekee näkemyksestä myös kiinnostavan suhteessa buddhalaiseen ajatukseen halusta: yksinkertaistettuna buddhalaisuudessa ongelmana nähdään takertuva halu (taṇhā), kun taas filsofiassamme lähtökohta on enemmän se, että halu on tietoisen olennon luonnollinen ominaisuus; kärsimystä aiheuttaa sen vääristynyt suuntautuminen ja kiinnittyminen väliaikaiseen.

Anonyymi00105 kirjoitti:

"En tunne vedoja juurikaan. Mutta onko pohjimmiltaan kyse siitä, että ihminen saa tielleen sen mitä kulloinkin on tarpeen? Mitä pidempään pitäytyy harhassa, sitä raskaampi tie. Kunnes kyllästyy taistelemaan harhasta kiinni pitämiseen ja ymmärryksen siemen alkaa itää? Vai onko tämä enemmänkin buddhalainen ajatuskulku, jos sillä nyt mitään väliä on? Tietoisuudesta kai kaikessa on lopulta kyse?"


Ongelma ei ole se, että jīva haluaa. Ongelma on, että jīva haluaa väärin ja väärään suuntaan.

Ja vielä syvemmälle mentäessä bhakti ei ole vain halun kohteen vaihtamista, vaan jīvan alkuperäisen luontaisen olemuksen heräämistä.
Tämä liittyy myös kysymykseen tietoisuudesta: tietoisuuden puhdistuminen ei tarkoita tietoisuuden muuttumista persoonattomaksi, vaan sen väärän suuntautumisen korjaantumista.


Keitä me oikeastaan olemme?

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
Mielen peili, tietoisuuden peili, on puhdistettava ennakkoluuloista, jotta voi nähdä edes häivähdyksen todellisesta itsestään.


Ihminen ei pohjimmiltaan ole sama asia kuin kehonsa, mielensä, ajatuksensa, roolinsa tai yhteiskunnallinen identiteettinsä. Näitä voidaan pitää tietoisuuden väliaikaisina kerroksina tai samaistumisen kohteina. Syvimmillään ihminen on jīva — yksilöllinen, tietoinen ja pysyvä olento.

Siksi ceto-darpaṇa-mārjanam, "tietoisuuden peilin puhdistaminen", voidaan ymmärtää prosessina, jossa opitut samaistumiset, ennakkokäsitykset ja automaattiset halut alkavat vähitellen menettää otettaan. Kun mieli ei enää vääristä kuvaa itsestä yhtä voimakkaasti, ihminen voi alkaa erottaa toisistaan sen, mitä hän on ja sen, mitä hän on oppinut pitämään itsenään.

Tässä mielessä tietoisuuden puhdistaminen ei tarkoita persoonallisuuden hävittämistä tai halujen sammuttamista. Pikemminkin kyse on niiden alkuperän ja suunnan ymmärtämisestä. Halua pidetään jīvan luontaisena ominaisuutena, mutta se voi suuntautua joko ulkoisiin ja väliaikaisiin kohteisiin tai kohti syvempää merkitystä ja yhteyttä.

Tästä näkökulmasta kysymys "kuka minä olen?" ei siis tarkoita ensisijaisesti millainen ihminen olen, vaan paljon perustavampaa kysymystä:

Mikä tietoisuudessa on pysyvää kaiken muuttuvan keskellä?

Ja ehkä juuri siinä ceto-darpaṇa-mārjanam toimii vertauskuvana: ennen kuin peili kirkastuu, yritämme nähdä itsemme sen läpi, vaikka emme oikeastaan näe, kuinka paljon kuva on vääristynyt.


Halua ei itsessään tarvitse pitää pahana tai virheenä, koska halu kuuluu jīvan luontoon. Ongelma ei ole haluamisen olemassaolo, vaan se, mihin halu kohdistuu ja millaisessa tietoisuuden tilassa sitä toteutetaan.

Eli vapautuminen ei tarkoita:

"Minun täytyy päästä eroon kaikista haluistani."

Vaan pikemminkin:

"Minun täytyy ymmärtää, mitä oikeastaan haluan ja miksi."

Aineellisessa samaistumisessa halu voi kiinnittyä esimerkiksi nautintoon, omistamiseen, asemaan, kontrolliin tai siihen, että muut vahvistavat omaa minäkuvaa. Nämä eivät välttämättä ole itsessään moraalisesti pahoja asioita, mutta niihin takertuminen voi ylläpitää kärsimystä ja vääristää käsitystä itsestä.

Siksi halun suunta muuttuu, ei itse haluaminen katoa. Jīvan luontainen aktiivisuus ja persoonallisuus säilyvät.

Tämä tekee näkemyksestä myös kiinnostavan suhteessa buddhalaiseen ajatukseen halusta: yksinkertaistettuna buddhalaisuudessa ongelmana nähdään takertuva halu (taṇhā), kun taas filsofiassamme lähtökohta on enemmän se, että halu on tietoisen olennon luonnollinen ominaisuus; kärsimystä aiheuttaa sen vääristynyt suuntautuminen ja kiinnittyminen väliaikaiseen.

Lue lisää

"En tunne vedoja juurikaan. Mutta onko pohjimmiltaan kyse siitä, että ihminen saa tielleen sen mitä kulloinkin on tarpeen? Mitä pidempään pitäytyy harhassa, sitä raskaampi tie. Kunnes kyllästyy taistelemaan harhasta kiinni pitämiseen ja ymmärryksen siemen alkaa itää? Vai onko tämä enemmänkin buddhalainen ajatuskulku, jos sillä nyt mitään väliä on? Tietoisuudesta kai kaikessa on lopulta kyse?"

Mitä pidempään pitäytyy harhassa, sitä raskaampi tie -ei.


Ihminen voi pitäytyä vanhassa samaistumisessaan pitkäänkin ilman, että siitä seuraa välttämättä jatkuvasti "raskaampi tie".

Joskus samat kokemukset toistuvat, eikä ymmärrys synny siitä, että niitä vain analysoidaan.

Silloin voi olla tarpeen elää niiden kautta ja nähdä itse, mihin ne johtavat. Vasta kun ihminen alkaa kyllästyä samaan kehään, syntyy aito valmius luopua siitä.

Tässä mielessä kyse ei ole siitä, että elämä rankaisisi ihmistä yhä kovemmin, kunnes hän oppii. Pikemminkin kokemus voi vähitellen kuluttaa loppuun kiinnostuksen sellaiseen, mikä ei enää tyydytä. Silloin aiemmin kylvetty ymmärryksen siemen voi alkaa itää.

Eli ei halua tarvitse poistaa. Ihmisen ei tarvitse väkisin tukahduttaa halujaan tai yrittää "olla valaistunut". Hän voi joskus joutua kulkemaan oman kokemuksensa läpi, kunnes alkaa itse nähdä, mikä siinä toimii ja mikä ei. Muutos muuttuu silloin pakottamisesta ymmärrykseksi.



"Mitä pidempään pitäytyy harhassa, sitä raskaampi tie." – Ei välttämättä.

Ihminen voi pitäytyä vanhassa samaistumisessaan hyvin pitkään ilman, että tie muuttuu automaattisesti raskaammaksi. Harhasta ei myöskään välttämättä irtauduta vain ymmärtämällä järjellä, että jokin on harhaa. (Ihminen voi tietää jonkin asian olevan itselleen haitallista ja silti haluta sitä, koska pelkkä tieto ei vielä muuta tietoisuuden syvempää suuntautumista.)

Anonyymi00106 kirjoitti:

"En tunne vedoja juurikaan. Mutta onko pohjimmiltaan kyse siitä, että ihminen saa tielleen sen mitä kulloinkin on tarpeen? Mitä pidempään pitäytyy harhassa, sitä raskaampi tie. Kunnes kyllästyy taistelemaan harhasta kiinni pitämiseen ja ymmärryksen siemen alkaa itää? Vai onko tämä enemmänkin buddhalainen ajatuskulku, jos sillä nyt mitään väliä on? Tietoisuudesta kai kaikessa on lopulta kyse?"

Mitä pidempään pitäytyy harhassa, sitä raskaampi tie -ei.


Ihminen voi pitäytyä vanhassa samaistumisessaan pitkäänkin ilman, että siitä seuraa välttämättä jatkuvasti "raskaampi tie".

Joskus samat kokemukset toistuvat, eikä ymmärrys synny siitä, että niitä vain analysoidaan.

Silloin voi olla tarpeen elää niiden kautta ja nähdä itse, mihin ne johtavat. Vasta kun ihminen alkaa kyllästyä samaan kehään, syntyy aito valmius luopua siitä.

Tässä mielessä kyse ei ole siitä, että elämä rankaisisi ihmistä yhä kovemmin, kunnes hän oppii. Pikemminkin kokemus voi vähitellen kuluttaa loppuun kiinnostuksen sellaiseen, mikä ei enää tyydytä. Silloin aiemmin kylvetty ymmärryksen siemen voi alkaa itää.

Eli ei halua tarvitse poistaa. Ihmisen ei tarvitse väkisin tukahduttaa halujaan tai yrittää "olla valaistunut". Hän voi joskus joutua kulkemaan oman kokemuksensa läpi, kunnes alkaa itse nähdä, mikä siinä toimii ja mikä ei. Muutos muuttuu silloin pakottamisesta ymmärrykseksi.



"Mitä pidempään pitäytyy harhassa, sitä raskaampi tie." – Ei välttämättä.

Ihminen voi pitäytyä vanhassa samaistumisessaan hyvin pitkään ilman, että tie muuttuu automaattisesti raskaammaksi. Harhasta ei myöskään välttämättä irtauduta vain ymmärtämällä järjellä, että jokin on harhaa. (Ihminen voi tietää jonkin asian olevan itselleen haitallista ja silti haluta sitä, koska pelkkä tieto ei vielä muuta tietoisuuden syvempää suuntautumista.)

Lue lisää

"Mitä pidempään pitäytyy harhassa, sitä raskaampi tie." – Ei välttämättä.


Joskus samat kokemukset toistuvat, eikä ymmärrys synny pelkästään analysoimalla niitä. Ihmisen voi olla tarpeen elää halujensa ja valintojensa kautta ja nähdä itse, mihin ne johtavat. Vasta silloin voi syntyä kiintymättömyys (vairāgya), joka ei perustu pakottamiseen vaan omaan kokemukseen.

Ihminen voi siis tavoitella samoja asioita yhä uudelleen: nautintoa, hyväksyntää, asemaa, turvallisuutta tai hallinnan tunnetta. Aluksi ne voivat tuntua merkityksellisiltä, mutta kokemuksen karttuessa hän voi alkaa nähdä niiden rajallisuuden. Harha (māyā) ei välttämättä näyttäydy yhtenä suurena harhana, josta ihminen vain yhtäkkiä herää, vaan vähitellen paljastuvana vääränä samaistumisena.

Siksi joskus täytyy antaa ihmisen kyllästyä omaan kehäänsä. Ei siksi, että kärsimystä pitäisi tietoisesti lisätä, vaan siksi, ettei todellinen irtautuminen synny aina käskystä. Kun ihminen itse näkee, ettei tietty suunta lopulta tyydytä, halu siihen voi alkaa luonnostaan heiketä.

Tässä mielessä jälleensyntymisen kiertokulku (saṁsāra) voi toimia myös oppimisen ympäristönä. Kokemukset paljastavat vähitellen, mikä on pysyvää ja mikä ei.


Ja juuri tässä halua EI tarvitse poistaa. Itseensä suuntautuva halu (kāma) voidaan nähdä vääristyneenä haluna, ei merkkinä siitä, että itse haluaminen olisi virhe. Jīvan (yksilöllisen tietoisen olennon) ominaisuuksiin kuuluu haluaminen. Siksi kysymys ei ole siitä, miten halusta päästään eroon, vaan mihin halu suunnataan.

Bhaktissa halu ei katoa, vaan sen suunta muuttuu. Itseensä suuntautuva halu (kāma) voi vähitellen muuttua rakkaudeksi (prema).

Eli syvemmässä mielessä kyse ei ole siitä, että ihminen pakotetaan pois harhasta, vaan siitä, että hän alkaa itse nähdä harhan harhana. Tieto (jñāna) voi silloin muuttua pelkästä käsitteellisestä tiedosta todelliseksi oivallukseksi.

Muutos ei silloin ole halun tuhoamista, vaan tietoisuuden suunnan muuttumista.

Anonyymi00107 kirjoitti:

"Mitä pidempään pitäytyy harhassa, sitä raskaampi tie." – Ei välttämättä.


Joskus samat kokemukset toistuvat, eikä ymmärrys synny pelkästään analysoimalla niitä. Ihmisen voi olla tarpeen elää halujensa ja valintojensa kautta ja nähdä itse, mihin ne johtavat. Vasta silloin voi syntyä kiintymättömyys (vairāgya), joka ei perustu pakottamiseen vaan omaan kokemukseen.

Ihminen voi siis tavoitella samoja asioita yhä uudelleen: nautintoa, hyväksyntää, asemaa, turvallisuutta tai hallinnan tunnetta. Aluksi ne voivat tuntua merkityksellisiltä, mutta kokemuksen karttuessa hän voi alkaa nähdä niiden rajallisuuden. Harha (māyā) ei välttämättä näyttäydy yhtenä suurena harhana, josta ihminen vain yhtäkkiä herää, vaan vähitellen paljastuvana vääränä samaistumisena.

Siksi joskus täytyy antaa ihmisen kyllästyä omaan kehäänsä. Ei siksi, että kärsimystä pitäisi tietoisesti lisätä, vaan siksi, ettei todellinen irtautuminen synny aina käskystä. Kun ihminen itse näkee, ettei tietty suunta lopulta tyydytä, halu siihen voi alkaa luonnostaan heiketä.

Tässä mielessä jälleensyntymisen kiertokulku (saṁsāra) voi toimia myös oppimisen ympäristönä. Kokemukset paljastavat vähitellen, mikä on pysyvää ja mikä ei.


Ja juuri tässä halua EI tarvitse poistaa. Itseensä suuntautuva halu (kāma) voidaan nähdä vääristyneenä haluna, ei merkkinä siitä, että itse haluaminen olisi virhe. Jīvan (yksilöllisen tietoisen olennon) ominaisuuksiin kuuluu haluaminen. Siksi kysymys ei ole siitä, miten halusta päästään eroon, vaan mihin halu suunnataan.

Bhaktissa halu ei katoa, vaan sen suunta muuttuu. Itseensä suuntautuva halu (kāma) voi vähitellen muuttua rakkaudeksi (prema).

Eli syvemmässä mielessä kyse ei ole siitä, että ihminen pakotetaan pois harhasta, vaan siitä, että hän alkaa itse nähdä harhan harhana. Tieto (jñāna) voi silloin muuttua pelkästä käsitteellisestä tiedosta todelliseksi oivallukseksi.

Muutos ei silloin ole halun tuhoamista, vaan tietoisuuden suunnan muuttumista.

Lue lisää

"Mitä pidempään pitäytyy harhassa, sitä raskaampi tie." – Ei välttämättä.

Joskus halun kokeminen ja sen seurausten näkeminen voi olla osa ihmisen kypsymistä, mutta kyse ei ole yleisestä opetuksesta, että kaikki halut pitäisi aina toteuttaa.


JOS HALUA YRITETÄÄN VAIN VÄKISIN TUKAHDUTTAA, SE EI KATOA, JOPA VOIMISTUU.

HALUN TAUSTALLA OLEVA VETOVOIMA VOI JÄÄDÄ ELÄMÄÄN TIETOISUUDESSA. JOSKUS IHMINEN TARVITSEE KOKEMUKSEN SIITÄ, MITÄ HALUN SEURAAMINEN KÄYTÄNNÖSSÄ MERKITSEE. KUN HÄN NÄKEE ITSE, ETTEI HALUN LUPAAMA TYYDYTYS OLEKAAN PYSYVÄÄ, SYNTYY MAHDOLLISUUS KIINTYMÄTTÖMYYTEEN (VAIRĀGYA) LUONNOLLISELLA TAVALLA.


JOS HALUA YRITETÄÄN VAIN VÄKISIN TUKAHDUTTAA, SE EI KATOA, JOPA VOIMISTUU.

Ihminen voi tietää jñānan (tiedon) tasolla, ettei jokin halu tuo pysyvää tyydytystä, mutta silti sisäinen kaipaus ei ole kadonnut. Jos hän silloin vain pakottaa itsensä luopumaan siitä, halu voi jäädä elämään taustalle TAI JOPA VOIMISTUA!

Joskus vasta sen kokeminen ja seurauksien näkeminen voi synnyttää todellisen kyllästymisen (nirveda) ja kiintymättömyyden (vairāgya).

Eli kyse ei ole halun toteuttamisesta sen itsensä vuoksi, vaan siitä, että joskus kokemus on ainoa tapa saada ihminen todella näkemään, ettei halu johda siihen, mitä hän kuvitteli sen lupaavan.

"mitä pidempään pitäytyy harhassa, sitä raskaampi tie" - se lause on liian suoraviivainen.

Joskus ihminen tarvitsee vielä kokemusta ennen kuin hän on valmis päästämään irti.

Anonyymi00108 kirjoitti:

"Mitä pidempään pitäytyy harhassa, sitä raskaampi tie." – Ei välttämättä.

Joskus halun kokeminen ja sen seurausten näkeminen voi olla osa ihmisen kypsymistä, mutta kyse ei ole yleisestä opetuksesta, että kaikki halut pitäisi aina toteuttaa.


JOS HALUA YRITETÄÄN VAIN VÄKISIN TUKAHDUTTAA, SE EI KATOA, JOPA VOIMISTUU.

HALUN TAUSTALLA OLEVA VETOVOIMA VOI JÄÄDÄ ELÄMÄÄN TIETOISUUDESSA. JOSKUS IHMINEN TARVITSEE KOKEMUKSEN SIITÄ, MITÄ HALUN SEURAAMINEN KÄYTÄNNÖSSÄ MERKITSEE. KUN HÄN NÄKEE ITSE, ETTEI HALUN LUPAAMA TYYDYTYS OLEKAAN PYSYVÄÄ, SYNTYY MAHDOLLISUUS KIINTYMÄTTÖMYYTEEN (VAIRĀGYA) LUONNOLLISELLA TAVALLA.


JOS HALUA YRITETÄÄN VAIN VÄKISIN TUKAHDUTTAA, SE EI KATOA, JOPA VOIMISTUU.

Ihminen voi tietää jñānan (tiedon) tasolla, ettei jokin halu tuo pysyvää tyydytystä, mutta silti sisäinen kaipaus ei ole kadonnut. Jos hän silloin vain pakottaa itsensä luopumaan siitä, halu voi jäädä elämään taustalle TAI JOPA VOIMISTUA!

Joskus vasta sen kokeminen ja seurauksien näkeminen voi synnyttää todellisen kyllästymisen (nirveda) ja kiintymättömyyden (vairāgya).

Eli kyse ei ole halun toteuttamisesta sen itsensä vuoksi, vaan siitä, että joskus kokemus on ainoa tapa saada ihminen todella näkemään, ettei halu johda siihen, mitä hän kuvitteli sen lupaavan.

"mitä pidempään pitäytyy harhassa, sitä raskaampi tie" - se lause on liian suoraviivainen.

Joskus ihminen tarvitsee vielä kokemusta ennen kuin hän on valmis päästämään irti.

Lue lisää

Jos halua yritetään vain väkisin tukahduttaa, se ei välttämättä katoa – se voi jopa voimistua.

Halua ei itsessään pidetä pahana, koska halu kuuluu jīvan (yksilöllisen tietoisen olennon) luontoon. Siksi pelkkä tukahduttaminen ei ratkaise ongelmaa. Jos halu vain torjutaan ilman, että sen suunta muuttuu, se voi jäädä tietoisuuteen entistä voimakkaampana.

Siksi olennaista ei ole halun tuhoaminen, vaan sen ymmärtäminen ja suuntaaminen uudelleen. Joskus, jos mikään muu ei auta, ihminen voi joutua kokemaan halunsa käytännössä ja näkemään sen seuraukset. Kokemus voi synnyttää kyllästymisen (nirveda) ja siitä vähitellen kiintymättömyyden (vairāgya).

Näin muutos ei tapahdu väkisin:

tukahduttaminen - sisäinen vastustus

vaan pikemminkin:

kokemus - ymmärrys - kyllästyminen - kiintymättömyys - halun suunnan muuttuminen.


"Mutta onko pohjimmiltaan kyse siitä, että ihminen saa tielleen sen mitä kulloinkin on tarpeen?"

Toivottavasti sait vastauksen. Jos et, tutkitaan asiaa perusteellisemmin!

Anonyymi00109 kirjoitti:

Jos halua yritetään vain väkisin tukahduttaa, se ei välttämättä katoa – se voi jopa voimistua.

Halua ei itsessään pidetä pahana, koska halu kuuluu jīvan (yksilöllisen tietoisen olennon) luontoon. Siksi pelkkä tukahduttaminen ei ratkaise ongelmaa. Jos halu vain torjutaan ilman, että sen suunta muuttuu, se voi jäädä tietoisuuteen entistä voimakkaampana.

Siksi olennaista ei ole halun tuhoaminen, vaan sen ymmärtäminen ja suuntaaminen uudelleen. Joskus, jos mikään muu ei auta, ihminen voi joutua kokemaan halunsa käytännössä ja näkemään sen seuraukset. Kokemus voi synnyttää kyllästymisen (nirveda) ja siitä vähitellen kiintymättömyyden (vairāgya).

Näin muutos ei tapahdu väkisin:

tukahduttaminen - sisäinen vastustus

vaan pikemminkin:

kokemus - ymmärrys - kyllästyminen - kiintymättömyys - halun suunnan muuttuminen.


"Mutta onko pohjimmiltaan kyse siitä, että ihminen saa tielleen sen mitä kulloinkin on tarpeen?"

Toivottavasti sait vastauksen. Jos et, tutkitaan asiaa perusteellisemmin!

Lue lisää

"En tunne vedoja juurikaan. Mutta onko pohjimmiltaan kyse siitä, että ihminen saa tielleen sen mitä kulloinkin on tarpeen? Mitä pidempään pitäytyy harhassa, sitä raskaampi tie. Kunnes kyllästyy taistelemaan harhasta kiinni pitämiseen ja ymmärryksen siemen alkaa itää? Vai onko tämä enemmänkin buddhalainen ajatuskulku, jos sillä nyt mitään väliä on? Tietoisuudesta kai kaikessa on lopulta kyse?"

Hei!

Kärsimyskin voi toimia herätyksenä: ihminen huomaa, ettei tämän maailman asioihin takertuminen lopulta anna pysyvää tyydytystä. Mutta kyse ei ole aivan siitä, että kohtalo automaattisesti antaisi juuri sen mitä tarvitaan. Karman kautta ihminen kohtaa tekojensa seurauksia, ja samalla hänellä on vapaa tahto suhteessa siihen, miten hän niihin vastaa.

Filosofiamme ydin ei myöskään ole pelkästään "harha" siinä mielessä, että ymmärtäisimme maailman väärin. Syvempi ongelma on unohtaminen: jīva, yksilöllinen tietoisuus, on unohtanut alkuperäisen asemans. Siksi ihminen yrittää löytää pysyvää täyttymystä asioista, jotka ovat itsessään väliaikaisia — vallasta, ihmissuhteista, nautinnosta, saavutuksista, jopa omasta identiteetistään.

Filosofiassammevapautuminen ei ole vain kyllästymistä maailmaan.

Ja juuri tässä tulee ero buddhalaisuuteen.

Buddhalaisuudessa kärsimyksen nähdään liittyvän voimakkaasti takertumiseen ja tietämättömyyteen, ja vapautuminen merkitsee näiden mekanismien lakkaamista.

Mutta paramparamme filsofiassa taas halu itsessään ei ole ongelma. Ongelma on väärin suuntautunut halu. Ihminen on luonnostaan rakastava olento, joten päämääränä ei ole päästä eroon halusta tai persoonallisesta olemassaolosta.

Siksi sanoisin, että "tietoisuudesta kaikessa on lopulta kyse" on aika hyvä lähtökohta, kunhan lisätään: mikä on tietoisuuden todellinen luonto ja mihin sen tulisi suuntautua?

Meille tietoisuus ei lopulta ole persoonatonta tietoisuutta, joka vain vapautuu harhasta. Tietoisuus on persoonallinen jīva. Harha (māyā) saa hänet ajattelemaan: "Minä olen tämän erillisen maailman herra ja nauttija." Bhakti alkaa kääntää tuota asetelmaa: "En ole kaiken keskipiste.
Eli
Kärsimys ei ole rangaistus. Se voi olla herätys. Mutta heräämisen päämäärä ei ole vain vapautua kärsimyksestä — vaan muistaa, kuka oikeastaan olet ja kenen kanssa olet ikuisessa suhteessa.

Siinä mielessä ajatuksesi "ymmärryksen siemen alkaa itää" sopii myös hyvin: Meillä puhutaan bhakti-latā-bījasta, bhaktin köynnöksen siemenestä, joka alkaa kasvaa, kun ihminen saa yhteyden bhaktiin ja alkaa viljellä sitä.



Ja juuri tässä tulee ero buddhalaisuuteen.

Buddhalaisuudessa kärsimyksen nähdään liittyvän voimakkaasti takertumiseen ja tietämättömyyteen, ja vapautuminen merkitsee näiden mekanismien lakkaamista.

Mutta paramparamme filsofiassa taas halu itsessään ei ole ongelma. Ongelma on väärin suuntautunut halu. Ihminen on luonnostaan rakastava olento, joten päämääränä ei ole päästä eroon halusta tai persoonallisesta olemassaolosta.

Siksi sanoisin, että "tietoisuudesta kaikessa on lopulta kyse" on aika hyvä lähtökohta, kunhan lisätään: mikä on tietoisuuden todellinen luonto ja mihin sen tulisi suuntautua?


Toivottavasti sait vastauksen. Jos et, tutkitaan asiaa perusteellisemmin!

Anonyymi00110 kirjoitti:

"En tunne vedoja juurikaan. Mutta onko pohjimmiltaan kyse siitä, että ihminen saa tielleen sen mitä kulloinkin on tarpeen? Mitä pidempään pitäytyy harhassa, sitä raskaampi tie. Kunnes kyllästyy taistelemaan harhasta kiinni pitämiseen ja ymmärryksen siemen alkaa itää? Vai onko tämä enemmänkin buddhalainen ajatuskulku, jos sillä nyt mitään väliä on? Tietoisuudesta kai kaikessa on lopulta kyse?"

Hei!

Kärsimyskin voi toimia herätyksenä: ihminen huomaa, ettei tämän maailman asioihin takertuminen lopulta anna pysyvää tyydytystä. Mutta kyse ei ole aivan siitä, että kohtalo automaattisesti antaisi juuri sen mitä tarvitaan. Karman kautta ihminen kohtaa tekojensa seurauksia, ja samalla hänellä on vapaa tahto suhteessa siihen, miten hän niihin vastaa.

Filosofiamme ydin ei myöskään ole pelkästään "harha" siinä mielessä, että ymmärtäisimme maailman väärin. Syvempi ongelma on unohtaminen: jīva, yksilöllinen tietoisuus, on unohtanut alkuperäisen asemans. Siksi ihminen yrittää löytää pysyvää täyttymystä asioista, jotka ovat itsessään väliaikaisia — vallasta, ihmissuhteista, nautinnosta, saavutuksista, jopa omasta identiteetistään.

Filosofiassammevapautuminen ei ole vain kyllästymistä maailmaan.

Ja juuri tässä tulee ero buddhalaisuuteen.

Buddhalaisuudessa kärsimyksen nähdään liittyvän voimakkaasti takertumiseen ja tietämättömyyteen, ja vapautuminen merkitsee näiden mekanismien lakkaamista.

Mutta paramparamme filsofiassa taas halu itsessään ei ole ongelma. Ongelma on väärin suuntautunut halu. Ihminen on luonnostaan rakastava olento, joten päämääränä ei ole päästä eroon halusta tai persoonallisesta olemassaolosta.

Siksi sanoisin, että "tietoisuudesta kaikessa on lopulta kyse" on aika hyvä lähtökohta, kunhan lisätään: mikä on tietoisuuden todellinen luonto ja mihin sen tulisi suuntautua?

Meille tietoisuus ei lopulta ole persoonatonta tietoisuutta, joka vain vapautuu harhasta. Tietoisuus on persoonallinen jīva. Harha (māyā) saa hänet ajattelemaan: "Minä olen tämän erillisen maailman herra ja nauttija." Bhakti alkaa kääntää tuota asetelmaa: "En ole kaiken keskipiste.
Eli
Kärsimys ei ole rangaistus. Se voi olla herätys. Mutta heräämisen päämäärä ei ole vain vapautua kärsimyksestä — vaan muistaa, kuka oikeastaan olet ja kenen kanssa olet ikuisessa suhteessa.

Siinä mielessä ajatuksesi "ymmärryksen siemen alkaa itää" sopii myös hyvin: Meillä puhutaan bhakti-latā-bījasta, bhaktin köynnöksen siemenestä, joka alkaa kasvaa, kun ihminen saa yhteyden bhaktiin ja alkaa viljellä sitä.



Ja juuri tässä tulee ero buddhalaisuuteen.

Buddhalaisuudessa kärsimyksen nähdään liittyvän voimakkaasti takertumiseen ja tietämättömyyteen, ja vapautuminen merkitsee näiden mekanismien lakkaamista.

Mutta paramparamme filsofiassa taas halu itsessään ei ole ongelma. Ongelma on väärin suuntautunut halu. Ihminen on luonnostaan rakastava olento, joten päämääränä ei ole päästä eroon halusta tai persoonallisesta olemassaolosta.

Siksi sanoisin, että "tietoisuudesta kaikessa on lopulta kyse" on aika hyvä lähtökohta, kunhan lisätään: mikä on tietoisuuden todellinen luonto ja mihin sen tulisi suuntautua?


Toivottavasti sait vastauksen. Jos et, tutkitaan asiaa perusteellisemmin!

Lue lisää

JĪVAN OMINAISUUKSIIN KUULUU HALUAMINEN. HALU EI OLE ONGELMA LAINKAAN, EIKÄ LOPULLINEN VAPAUTUMINEN TARKOITA HALUJEN SAMMUTTAMISTA. JĪVA ON TIETOISUUDELTAAN JA OLEMUKSELTAAN AKTIIVINEN JA SUHTEESSA OLEVA OLENTO, JOTEN SE LUONNOSTAAN HALUAA, RAKASTAA JA ETSII NAUTINTOA.

ONGELMA SYNTYY SIITÄ, ETTÄ HALU SUUNTAUTUU VÄÄRÄÄN KOHTEESEEN. MĀYĀN VAIKUTUKSESSA JĪVA AJATTELEE OLEVANSA TÄMÄN AINEELLISEN MAAILMAN NAUTTIJA JA PYRKIi TYYDYTTÄMÄÄN ITSEÄÄN ERILLÄÄN. TÄTÄ VOIDAAN KUTSUA VÄÄRIN SUUNTAUTUNEEKSI HALUKSI.

Anonyymi00111 kirjoitti:

JĪVAN OMINAISUUKSIIN KUULUU HALUAMINEN. HALU EI OLE ONGELMA LAINKAAN, EIKÄ LOPULLINEN VAPAUTUMINEN TARKOITA HALUJEN SAMMUTTAMISTA. JĪVA ON TIETOISUUDELTAAN JA OLEMUKSELTAAN AKTIIVINEN JA SUHTEESSA OLEVA OLENTO, JOTEN SE LUONNOSTAAN HALUAA, RAKASTAA JA ETSII NAUTINTOA.

ONGELMA SYNTYY SIITÄ, ETTÄ HALU SUUNTAUTUU VÄÄRÄÄN KOHTEESEEN. MĀYĀN VAIKUTUKSESSA JĪVA AJATTELEE OLEVANSA TÄMÄN AINEELLISEN MAAILMAN NAUTTIJA JA PYRKIi TYYDYTTÄMÄÄN ITSEÄÄN ERILLÄÄN. TÄTÄ VOIDAAN KUTSUA VÄÄRIN SUUNTAUTUNEEKSI HALUKSI.

Lue lisää

Toivottavasti sait vastauksen. Jos et, tutkitaan asiaa perusteellisemmin!

Anonyymi00112 kirjoitti:

Toivottavasti sait vastauksen. Jos et, tutkitaan asiaa perusteellisemmin!

Voisiko ajatus siitä, että sielu on lähtöisin korkeammasta todellisuudesta, selittää ihmisen kaipuun johonkin aineellista maailmaa suurempaan?

Anonyymi00113 kirjoitti:

Voisiko ajatus siitä, että sielu on lähtöisin korkeammasta todellisuudesta, selittää ihmisen kaipuun johonkin aineellista maailmaa suurempaan?

Entä jos muinaisten viisausperinteiden ajatukset tietoisuudesta ansaitsevat uuden tarkastelun nykyajan tieteen rinnalla?
Voisiko olla mahdollista, että tiede ja hengellinen filosofia lähestyvät samaa todellisuutta kahdesta täysin erilaisesta suunnasta?

Anonyymi00114 kirjoitti:

Entä jos muinaisten viisausperinteiden ajatukset tietoisuudesta ansaitsevat uuden tarkastelun nykyajan tieteen rinnalla?
Voisiko olla mahdollista, että tiede ja hengellinen filosofia lähestyvät samaa todellisuutta kahdesta täysin erilaisesta suunnasta?

Lue lisää

Voisiko ihmiselämän tarkoitus olla juuri siinä, että tietoisuus saa mahdollisuuden löytää totuuden vapaaehtoisesti?
Jumalan piiloutuminen ei olekaan välinpitämättömyyttä, vaan vapaan valinnan mahdollistava osa tätä kokemusta?

Anonyymi00115 kirjoitti:

Voisiko ihmiselämän tarkoitus olla juuri siinä, että tietoisuus saa mahdollisuuden löytää totuuden vapaaehtoisesti?
Jumalan piiloutuminen ei olekaan välinpitämättömyyttä, vaan vapaan valinnan mahdollistava osa tätä kokemusta?

Lue lisää

Entä jos sattumalta vaikuttavat tapahtumat muodostavatkin paljon suuremman kokonaisuuden?
Voisiko déjà vu -kokemuksissa, syvissä intuitioissa ja selittämättömissä kaipauksissa olla jotakin, mitä emme vielä ymmärrä?

Anonyymi00101 kirjoitti:

Todellisuudessa hindulaisuutta ei ole edes olemassa. Kun länsimaiset matkailijat, englantilaiset siirtomaavalloittajat näkivät kulttien ja myyttien moninaisuuden, vaikka ne on koottu yhteen ainoaan johtajaan, he lakkasivat ymmärtämästä kaikkia hienouksia ja sanoivat, että kaikki Intiassa asuvat ovat hinduja.

He lakkasivat ymmärtämästä kaikkia hienouksia ja sanoivat, että kaikki Intiassa asuvat ovat hinduja.

JOTEN KÄSITE "HINDU" ON VÄÄRÄ JA SELLAISTA ASIAA KUIN HINDU EI OLE EDES OLEMASSA.

Sanaa hindulaisuus käytetään kuuntelijakunnan tason vuoksi.

Intiassa on monia eri väestöryhmiä, tuhansia eri uskontoja, lukuisia eri filosofioita, paljon eri uskontoja, kuten myös kristinusko, islam jne. Minkälaisen "hindulaisuuden" haluatte valita? Kristinusko on myös hindulaisuutta, koska Intiassa on paljon kristittyjä.



Nimen "hindu" kehittivät ulkopuoliset, valloittajat, jotka eivät osanneet lausua Sindhu-joen nimeä oikein. Sanskritin leksikografi Sir Monier Williamsin mukaan sanoille Hindu tai Intia ei löydy alkuperäistä juurta. Näitä sanoja ei myöskään löydy mistään buddhalaisista tai jainilaisista teksteistä eikä mistään Intian 23 virallisesta kielestä. Joidenkin lähteiden mukaan Aleksanteri Suuri oli se, joka nimesi Sindhu-joen ensimmäisenä uudelleen Induksi ja jätti pois sen alkukirjaimen "S", mikä helpotti kreikkalaisten ääntämistä. Tämä tuli tunnetuksi nimellä Indus. Tämä tapahtui, kun Aleksanteri tuloksetta yritti valloittaa Intian noin vuonna 325 eaa. Hänen makedonialaiset joukkonsa kutsuivat sen jälkeen Induksen itäpuolella olevaa maata Intiaksi, ja tätä nimeä käytettiin erityisesti Britannian hallinnon aikana. Tätä ennen alueen vedainen nimi oli Bharath Varsha, ja monet ihmiset kutsuvat sitä edelleen mieluummin sillä nimellä.


Myöhemmin, kun muslimimaahantunkeutujat saapuivat muun muassa Afganistanista ja Persiasta, he kutsuivat Sindhu-jokea - hindujoki. Tämän jälkeen nimitystä "hindu" käytettiin kuvaamaan asukkaita, jotka olivat kotoisin siitä Intian luoteisprovinssista, jossa Sindhu-joki sijaitsee, ja itse aluetta kutsuttiin nimellä "Hindustan". Koska sanskritin äänne "S" muuntuu parseekielessä "H:ksi", muslimit lausuivat Sindhun "hinduksi", vaikka alueen asukkaat eivät tuolloin itse käyttäneet nimeä "hindu". Muslimi-ulkomaalaiset käyttivät tätä sanaa yksilöidäkseen kyseisellä alueella asuvien ihmisten ja uskonnon. Tämän jälkeen myös intialaiset mukautuivat näihin vallanpitäjien asettamiin normeihin ja käyttivät nimityksiä hindu ja Hindustan. Muuten sanalla ei ole mitään merkitystä paitsi niille, jotka antavat sille arvoa tai käyttävät sitä nyt mukavuussyistä.


Sanoille Hindu tai Intia ei löydy alkuperäistä juurta. Näitä sanoja ei myöskään löydy mistään buddhalaisista tai jainilaisista teksteistä eikä mistään Intian 23 virallisesta kielestä.


“Hindulaisuus” on ulkopuolinen ja harhaanjohtava käsite

Todellisuudessa hindulaisuutta ei ole olemassa yhtenäisenä uskontona. Kyseessä on ulkopuolisten luoma kattotermi, joka syntyi historiallisista, kielellisistä ja hallinnollisista syistä – ei Intian omista perinteistä käsin.

Lue lisää

Kyllä!

Anonyymi00116 kirjoitti:

Entä jos sattumalta vaikuttavat tapahtumat muodostavatkin paljon suuremman kokonaisuuden?
Voisiko déjà vu -kokemuksissa, syvissä intuitioissa ja selittämättömissä kaipauksissa olla jotakin, mitä emme vielä ymmärrä?

Lue lisää

Ennen vastauksia halua jakaa kanssanne syvällisen ja kauniin kirjan!
Varmasti se on teille jo tuttu!
https://www.risingshadow.fi/book/1627-lokki-joonatan

Lokki Joonatan on Richard Bachin kirjoittama kirja. Sen englanninkielinen nimi on Jonathan Livingston Seagull.

Jonathanin pyrkimys ylittää omat rajoituksensa voidaan rinnastaa kehittymiseen: olento ei tyydy pelkästään aineelliseen tai arkiseen elämään, vaan etsii korkeampaa tarkoitusta.
Lentäminen voidaan tulkita vapauden ja henkisen vapautumisen symboliksi.
Jonathanin opettajat ja hänen myöhempi roolinsa opettajana muistuttavat ajatusta opettajasta, joka saa tietoa ja välittää sitä eteenpäin.
Muiden auttaminen on tärkeä yhteys. Jonathan ei pidä saavuttamaansa tietoa vain itsellään, vaan palaa auttamaan muita.
Todellisen minän etsiminen on yksi vahva vertailukohta. Jonathan oppii, ettei hänen tarvitse määritellä itseään vain sen perusteella, mitä muut lokit häneltä odottavat.

Jos vertaat kirjaa esimerkiksi paramparamme filosofiaan, yhteinen teema voisi olla se, että ihmisen ei pitäisi elää vain muiden odotusten tai aineellisten tavoitteiden mukaan, vaan pyrkiä ymmärtämään omaa syvempää olemustaan ja elämän tarkoitustaan.

Anonyymi00120 kirjoitti:

Jonathanin pyrkimys ylittää omat rajoituksensa voidaan rinnastaa kehittymiseen: olento ei tyydy pelkästään aineelliseen tai arkiseen elämään, vaan etsii korkeampaa tarkoitusta.
Lentäminen voidaan tulkita vapauden ja henkisen vapautumisen symboliksi.
Jonathanin opettajat ja hänen myöhempi roolinsa opettajana muistuttavat ajatusta opettajasta, joka saa tietoa ja välittää sitä eteenpäin.
Muiden auttaminen on tärkeä yhteys. Jonathan ei pidä saavuttamaansa tietoa vain itsellään, vaan palaa auttamaan muita.
Todellisen minän etsiminen on yksi vahva vertailukohta. Jonathan oppii, ettei hänen tarvitse määritellä itseään vain sen perusteella, mitä muut lokit häneltä odottavat.

Jos vertaat kirjaa esimerkiksi paramparamme filosofiaan, yhteinen teema voisi olla se, että ihmisen ei pitäisi elää vain muiden odotusten tai aineellisten tavoitteiden mukaan, vaan pyrkiä ymmärtämään omaa syvempää olemustaan ja elämän tarkoitustaan.

Lue lisää

Varmasti se on teille jo tuttu!
https://www.risingshadow.fi/book/1627-lokki-joonatan

Lokki Joonatan on nimenomaan metaforinen ja metafyysinen teos. Risingshadow kuvaa sitä kirjaksi lentämisestä, mutta samalla paljon laajemmin elämästä, vapaudesta ja itsensä toteuttamisesta.


Joonatanin lentäminen ei oikeastaan ole vain lentämistä. Se toimii vertauskuvana sielun pyrkimykselle päästä pois rajoittuneesta elämäntavasta ja löytää korkeampi todellisuus. Tavalliset lokit keskittyvät syömiseen ja jokapäiväiseen elämään, kun taas Joonatan etsii jotakin enemmän. Tämä muistuttaa vedalaista ajatusta siitä, että ihminen voi kysyä: olenko todella vain tämä aineellinen ruumis ja arkinen elämä, vai onko olemassa syvempi olemukseni?

Myös karkotus parvesta voidaan nähdä metaforisesti. Joonatan joutuu luopumaan siitä, mitä muut pitävät normaalina. Hän ei enää elä vain yhteisön sääntöjen mukaan, vaan etsii itse totuutta. Tämä voidaan yhdistää ajatukseen siitä, että henkisellä tiellä ihminen voi joutua kyseenalaistamaan aineelliset tavoitteet ja tavan, jolla maailma yleensä määrittelee onnistumisen.

Anonyymi00121 kirjoitti:

Varmasti se on teille jo tuttu!
https://www.risingshadow.fi/book/1627-lokki-joonatan

Lokki Joonatan on nimenomaan metaforinen ja metafyysinen teos. Risingshadow kuvaa sitä kirjaksi lentämisestä, mutta samalla paljon laajemmin elämästä, vapaudesta ja itsensä toteuttamisesta.


Joonatanin lentäminen ei oikeastaan ole vain lentämistä. Se toimii vertauskuvana sielun pyrkimykselle päästä pois rajoittuneesta elämäntavasta ja löytää korkeampi todellisuus. Tavalliset lokit keskittyvät syömiseen ja jokapäiväiseen elämään, kun taas Joonatan etsii jotakin enemmän. Tämä muistuttaa vedalaista ajatusta siitä, että ihminen voi kysyä: olenko todella vain tämä aineellinen ruumis ja arkinen elämä, vai onko olemassa syvempi olemukseni?

Myös karkotus parvesta voidaan nähdä metaforisesti. Joonatan joutuu luopumaan siitä, mitä muut pitävät normaalina. Hän ei enää elä vain yhteisön sääntöjen mukaan, vaan etsii itse totuutta. Tämä voidaan yhdistää ajatukseen siitä, että henkisellä tiellä ihminen voi joutua kyseenalaistamaan aineelliset tavoitteet ja tavan, jolla maailma yleensä määrittelee onnistumisen.

Lue lisää

Onko se totta, että veedan mukaan kovin aktiivinen urheilu lyhentää elinikää?

Anonyymi00122 kirjoitti:

Onko se totta, että veedan mukaan kovin aktiivinen urheilu lyhentää elinikää?

”Onko se totta, että veedan mukaan kovin aktiivinen urheilu lyhentää elinikää?”


Kyllä — jos tarkoitat Yoga Vasistha -teosta, siinä esiintyy nimenomaan ajatus hengitysten rajallisesta määrästä ja hengityksen yhteydestä elinikään.

Yoga Vasistha ei kuulu varsinaiseen Vedaan.
Se kuuluu filosofiseen kirjallisuuteen, ja sitä pidetään yleensä itihāsa-/filosofisena teoksena, ei Śruti-kirjoituksena kuten Vedaa.
Yoga Vasistha: myöhempi sanskritinkielinen filosofinen teos, joka käsittelee mm. tietoisuutta, mieltä, prāṇaa, vapautumista ja todellisuuden luonnetta.

Anonyymi00123 kirjoitti:

”Onko se totta, että veedan mukaan kovin aktiivinen urheilu lyhentää elinikää?”


Kyllä — jos tarkoitat Yoga Vasistha -teosta, siinä esiintyy nimenomaan ajatus hengitysten rajallisesta määrästä ja hengityksen yhteydestä elinikään.

Yoga Vasistha ei kuulu varsinaiseen Vedaan.
Se kuuluu filosofiseen kirjallisuuteen, ja sitä pidetään yleensä itihāsa-/filosofisena teoksena, ei Śruti-kirjoituksena kuten Vedaa.
Yoga Vasistha: myöhempi sanskritinkielinen filosofinen teos, joka käsittelee mm. tietoisuutta, mieltä, prāṇaa, vapautumista ja todellisuuden luonnetta.

Lue lisää

”Onko se totta, että veedan mukaan kovin aktiivinen urheilu lyhentää elinikää?”


Joogaperinteessä ajatus on suunnilleen tämä: elävällä olennolla on tietty määrä prāṇan eli elämänvoiman liikkeitä/hengityksiä, ja nopea hengitys kuluttaa niitä nopeammin, kun taas rauhallinen ja hienovarainen hengitys liittyy pitkään elämään. Tämän vuoksi tekstissä hengityksen hallintaa pidetään tärkeänä.

Urheilu itsessään ei ole paha asia, on hyvä, mutta himourheilu ei ole hyvä!
Jos hengitys muuttuu jatkuvasti hyvin nopeaksi ja raskaaksi, joogafilosofian näkökulmasta tämä voidaan nähdä elämänvoiman nopeampana kulumisena.
Vastaavasti rauhallinen hengitys liittyy pitkään elämään ja mielen tyyneyteen.

Anonyymi00124 kirjoitti:

”Onko se totta, että veedan mukaan kovin aktiivinen urheilu lyhentää elinikää?”


Joogaperinteessä ajatus on suunnilleen tämä: elävällä olennolla on tietty määrä prāṇan eli elämänvoiman liikkeitä/hengityksiä, ja nopea hengitys kuluttaa niitä nopeammin, kun taas rauhallinen ja hienovarainen hengitys liittyy pitkään elämään. Tämän vuoksi tekstissä hengityksen hallintaa pidetään tärkeänä.

Urheilu itsessään ei ole paha asia, on hyvä, mutta himourheilu ei ole hyvä!
Jos hengitys muuttuu jatkuvasti hyvin nopeaksi ja raskaaksi, joogafilosofian näkökulmasta tämä voidaan nähdä elämänvoiman nopeampana kulumisena.
Vastaavasti rauhallinen hengitys liittyy pitkään elämään ja mielen tyyneyteen.

Lue lisää

Siis en ehkä sanonut oikein, mutta sellainen jatkuva raskas urheilu, jossa hengitysnopeus suurenee paljon pitkän ajan kuluessa – lyhentääkö se elinikää? Kyllä.

Anonyymi00125 kirjoitti:

Siis en ehkä sanonut oikein, mutta sellainen jatkuva raskas urheilu, jossa hengitysnopeus suurenee paljon pitkän ajan kuluessa – lyhentääkö se elinikää? Kyllä.

”Onko se totta, että veedan mukaan kovin aktiivinen urheilu lyhentää elinikää?”


Opettajamme ovat myös opettaneet tämän, mutta asia kannattaa erottaa Yoga Vāsiṣṭhan omasta tekstistä.

Elävälle olennolle on määrätty tietty määrä hengityksiä (śvāsa/prāṇa) ja että hengityksen kiihtyminen kuluttaa tätä elämänmittaa nopeammin. Tällöin kovan fyysisen rasituksen ongelmaa ei välttämättä esitetä muodossa “urheilu lyhentää elämää”, vaan pikemminkin:

liiallinen ruumiillinen rasitus - hengityksen voimakas kiihtyminen -prāṇan nopeampi kuluminen - lyhyempi elinikä.

Tämä on eri asia kuin väittää, että kaikki liikunta olisi haitallista.

Anonyymi00126 kirjoitti:

”Onko se totta, että veedan mukaan kovin aktiivinen urheilu lyhentää elinikää?”


Opettajamme ovat myös opettaneet tämän, mutta asia kannattaa erottaa Yoga Vāsiṣṭhan omasta tekstistä.

Elävälle olennolle on määrätty tietty määrä hengityksiä (śvāsa/prāṇa) ja että hengityksen kiihtyminen kuluttaa tätä elämänmittaa nopeammin. Tällöin kovan fyysisen rasituksen ongelmaa ei välttämättä esitetä muodossa “urheilu lyhentää elämää”, vaan pikemminkin:

liiallinen ruumiillinen rasitus - hengityksen voimakas kiihtyminen -prāṇan nopeampi kuluminen - lyhyempi elinikä.

Tämä on eri asia kuin väittää, että kaikki liikunta olisi haitallista.

Lue lisää

Vuoden 1974 keskustelussa Śrīla Prabhupāda puhuu hengityksen ja eliniän suhteesta:

“if you stop your breathing, then you can increase your duration of life.”

Hän selittää tämän yhteydessä, että joogisessa hengitysharjoituksessa hengityksen vähentäminen merkitsee elämän keston lisäämistä. Hän sanoo myös, että samādhi merkitsee hengityksen pysähtymistä ja että näin duration of life voidaan lisätä.

Anonyymi00127 kirjoitti:

Vuoden 1974 keskustelussa Śrīla Prabhupāda puhuu hengityksen ja eliniän suhteesta:

“if you stop your breathing, then you can increase your duration of life.”

Hän selittää tämän yhteydessä, että joogisessa hengitysharjoituksessa hengityksen vähentäminen merkitsee elämän keston lisäämistä. Hän sanoo myös, että samādhi merkitsee hengityksen pysähtymistä ja että näin duration of life voidaan lisätä.

Lue lisää

Myös Mahāviṣṇu Gosvāmī selittää saman periaatteen
Mahāviṣṇu Gosvāmī selittää haṭha-yogan yhteydessä, että ihmisellä on normaalisti noin 15 hengitystä minuutissa, eli noin 21 600 hengitystä vuorokaudessa.

Anonyymi00128 kirjoitti:

Myös Mahāviṣṇu Gosvāmī selittää saman periaatteen
Mahāviṣṇu Gosvāmī selittää haṭha-yogan yhteydessä, että ihmisellä on normaalisti noin 15 hengitystä minuutissa, eli noin 21 600 hengitystä vuorokaudessa.

Lue lisää

Tässä on tärkeä ero: Filosofiassamme kysymys ei ole ensisijaisesti siitä, että “urheilu tappaa”, vaan siitä, että elämän hengitysten määrä on rajallinen ja hengityksen rauhoittaminen on pitkäikäisyyteen liittyvä yoginen periaate.

Anonyymi00129 kirjoitti:

Tässä on tärkeä ero: Filosofiassamme kysymys ei ole ensisijaisesti siitä, että “urheilu tappaa”, vaan siitä, että elämän hengitysten määrä on rajallinen ja hengityksen rauhoittaminen on pitkäikäisyyteen liittyvä yoginen periaate.

Lue lisää

Hengityksen nopeutuminen kuluttaa hengityksiä nopeammin, kun taas hengityksen rauhoittaminen säästää niitä - pitkäikäisyys.

Anonyymi00130 kirjoitti:

Hengityksen nopeutuminen kuluttaa hengityksiä nopeammin, kun taas hengityksen rauhoittaminen säästää niitä - pitkäikäisyys.

Tätä on tutkinut paljon eräs ukrainalainen lääkäri.

Konstantin Buteyko on tässä todella kiinnostava rinnakkaishahmo, koska hänen ajattelussaan on yllättävän paljon samaa rakennetta kuin tuossa joogisessa/prāṇa-ajattelussa.

Buteyko kehitti menetelmänsä Ukrainassa 1950-luvulta lähtien ja keskittyi erityisesti liialliseen hengittämiseen (overbreathing/hyperventilaatio). Hänen menetelmänsä pyrkii vähentämään hengityksen tilavuutta ja rauhoittamaan hengitystä, ensisijaisesti nenähengityksen avulla.

Buteyko Breathing Association

Anonyymi00131 kirjoitti:

Tätä on tutkinut paljon eräs ukrainalainen lääkäri.

Konstantin Buteyko on tässä todella kiinnostava rinnakkaishahmo, koska hänen ajattelussaan on yllättävän paljon samaa rakennetta kuin tuossa joogisessa/prāṇa-ajattelussa.

Buteyko kehitti menetelmänsä Ukrainassa 1950-luvulta lähtien ja keskittyi erityisesti liialliseen hengittämiseen (overbreathing/hyperventilaatio). Hänen menetelmänsä pyrkii vähentämään hengityksen tilavuutta ja rauhoittamaan hengitystä, ensisijaisesti nenähengityksen avulla.

Buteyko Breathing Association

Lue lisää

Buteykon näkökulmasta ongelma ei ole yksinkertaisesti se, että ihminen hengittää paljon kertoja, vaan hengityksen liiallinen määrä ja syvyys.

Hänen teoriassaan liiallinen hengittäminen voi laskea veren CO₂-pitoisuutta, mikä vaikuttaa verisuonten supistumiseen ja hapen vapautumiseen kudoksiin. Siksi hän korosti paradoksaalisesti vähemmän mutta tehokkaampaa hengittämistä, ei suurempaa hapen haukkomista.

Buteyko Clinic International


Ja tämä tulee todella lähelle sitä, mitä on kuvattu filosofiassamme.
kiihkeä hengitys - prāṇan/hengityksen suurempi kulutus - rauhallinen hengitys on parempi.

Anonyymi00132 kirjoitti:

Buteykon näkökulmasta ongelma ei ole yksinkertaisesti se, että ihminen hengittää paljon kertoja, vaan hengityksen liiallinen määrä ja syvyys.

Hänen teoriassaan liiallinen hengittäminen voi laskea veren CO₂-pitoisuutta, mikä vaikuttaa verisuonten supistumiseen ja hapen vapautumiseen kudoksiin. Siksi hän korosti paradoksaalisesti vähemmän mutta tehokkaampaa hengittämistä, ei suurempaa hapen haukkomista.

Buteyko Clinic International


Ja tämä tulee todella lähelle sitä, mitä on kuvattu filosofiassamme.
kiihkeä hengitys - prāṇan/hengityksen suurempi kulutus - rauhallinen hengitys on parempi.

Lue lisää

Buteyko ei itse asiassa vastustanut liikuntaa. Päinvastoin hänen menetelmänsä nykyiset edustajat korostavat liikunnan tärkeyttä. Heidän tavoitteensa on opetella tekemään liikuntaa niin, että hengitys pysyy mahdollisimman rauhallisena ja nenän kautta kulkevana.

Buteyko Clinic International

Esimerkiksi Buteyko-menetelmän liikuntaohjeissa ajatuksena on hidastaa tahtia, jos hengitys muuttuu niin raskaaksi, että nenän kautta hengittäminen ei enää onnistu.

Tämä on todella mielenkiintoinen silta sinun kysymykseesi:

Ehkä perinteisen opetuksen pointti ei olekaan “älä liiku”, vaan “älä elä jatkuvasti sellaisessa tilassa, jossa hengitys on tarpeettoman kiihtynyttä.”

Se olisi paljon tarkempi tapa yhdistää Gaudiya-opetus, prāṇa-ajattelu ja Buteykon teoria.

Anonyymi00133 kirjoitti:

Buteyko ei itse asiassa vastustanut liikuntaa. Päinvastoin hänen menetelmänsä nykyiset edustajat korostavat liikunnan tärkeyttä. Heidän tavoitteensa on opetella tekemään liikuntaa niin, että hengitys pysyy mahdollisimman rauhallisena ja nenän kautta kulkevana.

Buteyko Clinic International

Esimerkiksi Buteyko-menetelmän liikuntaohjeissa ajatuksena on hidastaa tahtia, jos hengitys muuttuu niin raskaaksi, että nenän kautta hengittäminen ei enää onnistu.

Tämä on todella mielenkiintoinen silta sinun kysymykseesi:

Ehkä perinteisen opetuksen pointti ei olekaan “älä liiku”, vaan “älä elä jatkuvasti sellaisessa tilassa, jossa hengitys on tarpeettoman kiihtynyttä.”

Se olisi paljon tarkempi tapa yhdistää Gaudiya-opetus, prāṇa-ajattelu ja Buteykon teoria.

Lue lisää

Minusta seuraava askel olisi erittäin kiinnostava: voi verrata rinnakkain Gaudiya -opetusta, Yoga Vāsiṣṭhaa ja Buteykoa juuri tästä yhdestä kysymyksestä — hengitysten määrä, liikunta, prāṇa, CO₂ ja pitkäikäisyys — ja katsoa, missä ne oikeasti sanovat saman asian ja missä ne eroavat.

Anonyymi00134 kirjoitti:

Minusta seuraava askel olisi erittäin kiinnostava: voi verrata rinnakkain Gaudiya -opetusta, Yoga Vāsiṣṭhaa ja Buteykoa juuri tästä yhdestä kysymyksestä — hengitysten määrä, liikunta, prāṇa, CO₂ ja pitkäikäisyys — ja katsoa, missä ne oikeasti sanovat saman asian ja missä ne eroavat.

Lue lisää

https://buteykoclinic.com/blogs/buteyko-breathing-technique/buteyko-breathing-technique?srsltid=AfmBOoqnh1RvAe8uiHqk6686Mmx2POpM0lCGyjsuPu3N4GAC95MjRAKg

Buteyko Breathing Technique

By Buteykoclinic International |
August 26, 2024

Anonyymi00135 kirjoitti:

https://buteykoclinic.com/blogs/buteyko-breathing-technique/buteyko-breathing-technique?srsltid=AfmBOoqnh1RvAe8uiHqk6686Mmx2POpM0lCGyjsuPu3N4GAC95MjRAKg

Buteyko Breathing Technique

By Buteykoclinic International |
August 26, 2024

Lue lisää

Hänt tunnetaan Suomessakin.
https://www.hoitavahengitys.fi/buteyko-menetelma/

Konstantin Buteyko oli ukrainalaissyntyinen lääkäri ja tiedemies, joka teki yhden lääketieteen historian merkittävimmistä, mutta vielä tänäkin päivänä aliarvostetuista löydöistä. Tämä oli hengityksen merkitys, ei ainoastaan elämän ylläpitäjänä tai parannuskeinona, vaan myös hämmästyttävän monien sairauksien aiheuttajana.

Buteyko syntyi Ivanitsassa (noin 155 km Kiovasta) 27. tammikuuta 1923 ja aloitti lääketieteelliset opiskelunsa vuonna 1946 Moskovan lääketieteellisessä instituutissa. Käytännön harjoittelutehtävänä hänen tuli tarkkailla parantumattomasti sairaiden potilaiden hengitystä. Hän käytti satoja tunteja hengitysmallien tarkkailuun ja kirjaamiseen todeten, että jokaisen potilaan hengitys lisääntyi heidän tilansa heikentyessä ja kuoleman lähestyessä.

Anonyymi00136 kirjoitti:

Hänt tunnetaan Suomessakin.
https://www.hoitavahengitys.fi/buteyko-menetelma/

Konstantin Buteyko oli ukrainalaissyntyinen lääkäri ja tiedemies, joka teki yhden lääketieteen historian merkittävimmistä, mutta vielä tänäkin päivänä aliarvostetuista löydöistä. Tämä oli hengityksen merkitys, ei ainoastaan elämän ylläpitäjänä tai parannuskeinona, vaan myös hämmästyttävän monien sairauksien aiheuttajana.

Buteyko syntyi Ivanitsassa (noin 155 km Kiovasta) 27. tammikuuta 1923 ja aloitti lääketieteelliset opiskelunsa vuonna 1946 Moskovan lääketieteellisessä instituutissa. Käytännön harjoittelutehtävänä hänen tuli tarkkailla parantumattomasti sairaiden potilaiden hengitystä. Hän käytti satoja tunteja hengitysmallien tarkkailuun ja kirjaamiseen todeten, että jokaisen potilaan hengitys lisääntyi heidän tilansa heikentyessä ja kuoleman lähestyessä.

Lue lisää

Buteyko-menetelmä länsimaissa

Länsimaihin menetelmä levisi 1990-luvun alussa, jolloin professori Buteykon oppilas Alexander Stalmatsky koulutti Australiassa ensimmäisiä länsimaisia Buteyko-ohjaajia. Australia oli ensimmäinen länsimaa, jossa myös järjestettiin kliininen tutkimus astmaatikoille vuonna 1994.

Suurin osa tutkimuksista on tehty astmapotilailla. Hyvien tulosten ansiosta menetelmä on saanut Iso-Britanniassa terveysviranomaisten virallisen hyväksynnän astman täydentävänä hoitomuotona. Astmaatikkojen lisäksi Buteyko-menetelmästä ovat hyötyneet merkittävästi myös mm. uniapneetikot, kuorsaajat sekä kroonisesta tukkoisuudesta tai paniikkihäiriöstä kärsivät.

https://www.hoitavahengitys.fi/buteyko-menetelma/

Anonyymi00137 kirjoitti:

Buteyko-menetelmä länsimaissa

Länsimaihin menetelmä levisi 1990-luvun alussa, jolloin professori Buteykon oppilas Alexander Stalmatsky koulutti Australiassa ensimmäisiä länsimaisia Buteyko-ohjaajia. Australia oli ensimmäinen länsimaa, jossa myös järjestettiin kliininen tutkimus astmaatikoille vuonna 1994.

Suurin osa tutkimuksista on tehty astmapotilailla. Hyvien tulosten ansiosta menetelmä on saanut Iso-Britanniassa terveysviranomaisten virallisen hyväksynnän astman täydentävänä hoitomuotona. Astmaatikkojen lisäksi Buteyko-menetelmästä ovat hyötyneet merkittävästi myös mm. uniapneetikot, kuorsaajat sekä kroonisesta tukkoisuudesta tai paniikkihäiriöstä kärsivät.

https://www.hoitavahengitys.fi/buteyko-menetelma/

Lue lisää

Siksi joogit elävät satoja vuosia!

Anonyymi00013 kirjoitti:

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Osa 2: Jumalallinen leikki, līlā

Tekstien mukaan tietoisuuden alkuperäisellä tilalla ei ole mitään yhteistä sen rajallisen fyysisen todellisuuden kanssa, johon olemme jokapäiväisessä elämässämme tottuneet. Jokainen yksilöllinen sielu, jota sanskritiksi kutsutaan nimellä jīva...

...
...
Jokainen elävä olento siellä on valtavan kokonaisuuden orgaaninen osa, aivan kuten säde, joka ei koskaan eroa auringosta, mutta joka silti säilyttää oman ainutlaatuisen ja jäljittelemättömän yksilöllisyytensä.

Lue lisää

Melkein jokaisen jivan ensimmäinen inkarnaatio on Brahman asema jossakin lukemattomista universumeista.

Anonyymi00139 kirjoitti:

Melkein jokaisen jivan ensimmäinen inkarnaatio on Brahman asema jossakin lukemattomista universumeista.

"Voisiko ajatus siitä, että sielu on lähtöisin korkeammasta todellisuudesta, selittää ihmisen kaipuun johonkin aineellista maailmaa suurempaan?"

Kyllä, sielun kaipuu aineellista maailmaa suurempaan voi liittyä sen alkuperään.
Sielu (jīva) ei ole pohjimmiltaan aineellinen olento. Siksi ihminen voi luonnostaan kaivata pysyvyyttä, rakkautta ja syvempää merkitystä.
Tätä kaipuuta voidaan pitää sielun suuntautumisena kohti alkuperäistä olemustaan. Aineellinen elämä ei siten välttämättä pysty täysin tyydyttämään sielun syvintä kaipuuta.

Anonyymi00140 kirjoitti:

"Voisiko ajatus siitä, että sielu on lähtöisin korkeammasta todellisuudesta, selittää ihmisen kaipuun johonkin aineellista maailmaa suurempaan?"

Kyllä, sielun kaipuu aineellista maailmaa suurempaan voi liittyä sen alkuperään.
Sielu (jīva) ei ole pohjimmiltaan aineellinen olento. Siksi ihminen voi luonnostaan kaivata pysyvyyttä, rakkautta ja syvempää merkitystä.
Tätä kaipuuta voidaan pitää sielun suuntautumisena kohti alkuperäistä olemustaan. Aineellinen elämä ei siten välttämättä pysty täysin tyydyttämään sielun syvintä kaipuuta.

Lue lisää

"Entä jos muinaisten viisausperinteiden ajatukset tietoisuudesta ansaitsevat uuden tarkastelun nykyajan tieteen rinnalla?"

Muinaisten viisausperinteiden käsityksiä tietoisuudesta voidaan tarkastella avoimesti nykyajan tieteen rinnalla, tietoisuus liittyy olennaisesti sieluun (jīva), ei vain kehoon ja aivoihin.
Tämä tarjoaa erilaisen näkökulman siihen, mitä tietoisuus pohjimmiltaan on.Tiede ja viisausperinteet voivat esittää erilaisia, toisiaan täydentäviä kysymyksiä tietoisuudesta.
Niiden rinnakkainen tarkastelu voi avata uusia näkökulmia ihmisen kokemukseen ja olemassaoloon.

Anonyymi00141 kirjoitti:

"Entä jos muinaisten viisausperinteiden ajatukset tietoisuudesta ansaitsevat uuden tarkastelun nykyajan tieteen rinnalla?"

Muinaisten viisausperinteiden käsityksiä tietoisuudesta voidaan tarkastella avoimesti nykyajan tieteen rinnalla, tietoisuus liittyy olennaisesti sieluun (jīva), ei vain kehoon ja aivoihin.
Tämä tarjoaa erilaisen näkökulman siihen, mitä tietoisuus pohjimmiltaan on.Tiede ja viisausperinteet voivat esittää erilaisia, toisiaan täydentäviä kysymyksiä tietoisuudesta.
Niiden rinnakkainen tarkastelu voi avata uusia näkökulmia ihmisen kokemukseen ja olemassaoloon.

Lue lisää

"Entä jos muinaisten viisausperinteiden ajatukset tietoisuudesta ansaitsevat uuden tarkastelun nykyajan tieteen rinnalla?"

Tietoisuutta koskevat keskeiset ajatukset on kuvattu jo muinaisissa teksteissä. Nykyajan tiede käyttää samoista ilmiöistä erilaisia käsitteitä. Siksi muinaiset opetukset voidaan nähdä tietona, joka on ilmaistu toisenlaisella kielellä.
Nykyajan käsitteet voivat auttaa tulkitsemaan näitä opetuksia uudesta näkökulmasta.

Anonyymi00142 kirjoitti:

"Entä jos muinaisten viisausperinteiden ajatukset tietoisuudesta ansaitsevat uuden tarkastelun nykyajan tieteen rinnalla?"

Tietoisuutta koskevat keskeiset ajatukset on kuvattu jo muinaisissa teksteissä. Nykyajan tiede käyttää samoista ilmiöistä erilaisia käsitteitä. Siksi muinaiset opetukset voidaan nähdä tietona, joka on ilmaistu toisenlaisella kielellä.
Nykyajan käsitteet voivat auttaa tulkitsemaan näitä opetuksia uudesta näkökulmasta.

Lue lisää

"Voisiko olla mahdollista, että tiede ja hengellinen filosofia lähestyvät samaa todellisuutta kahdesta täysin erilaisesta suunnasta?"

Kyllä, tiede ja filosofia voivat lähestyä samaa todellisuutta eri suunnista.
Tiede tutkii ilmiöitä pääasiassa havaintojen ja kokeiden avulla.
Viisausperinteet tarkastelevat todellisuutta myös tietoisuuden ja sisäisen kokemuksen kautta. Muinaiset tekstit ovat jo kuvanneet todellisuutta, mutta eri käsitteillä kuin nykyajan tiede.
Näin nämä näkökulmat voivat parhaimmillaan täydentää toisiaan.

Anonyymi00143 kirjoitti:

"Voisiko olla mahdollista, että tiede ja hengellinen filosofia lähestyvät samaa todellisuutta kahdesta täysin erilaisesta suunnasta?"

Kyllä, tiede ja filosofia voivat lähestyä samaa todellisuutta eri suunnista.
Tiede tutkii ilmiöitä pääasiassa havaintojen ja kokeiden avulla.
Viisausperinteet tarkastelevat todellisuutta myös tietoisuuden ja sisäisen kokemuksen kautta. Muinaiset tekstit ovat jo kuvanneet todellisuutta, mutta eri käsitteillä kuin nykyajan tiede.
Näin nämä näkökulmat voivat parhaimmillaan täydentää toisiaan.

Lue lisää

"Voisiko ihmiselämän tarkoitus olla juuri siinä, että tietoisuus saa mahdollisuuden löytää totuuden vapaaehtoisesti?"

Ihmiselämän tarkoituksena voidaan nähdä mahdollisuus etsiä totuutta tietoisesti ja vapaaehtoisesti.
Ihmisellä on kyky käyttää järkeään ja vapaata tahtoaan tämän tutkimiseen. Elämä tarjoaa mahdollisuuden ymmärtää oma todellinen olemuksensa sieluna (jīva). Tätä ymmärrystä ei pakoteta, vaan se syntyy omasta halusta ja etsinnästä.
Siksi vapaaehtoinen totuuden etsiminen on keskeinen osa ihmiselämän tarkoitusta.

Anonyymi00144 kirjoitti:

"Voisiko ihmiselämän tarkoitus olla juuri siinä, että tietoisuus saa mahdollisuuden löytää totuuden vapaaehtoisesti?"

Ihmiselämän tarkoituksena voidaan nähdä mahdollisuus etsiä totuutta tietoisesti ja vapaaehtoisesti.
Ihmisellä on kyky käyttää järkeään ja vapaata tahtoaan tämän tutkimiseen. Elämä tarjoaa mahdollisuuden ymmärtää oma todellinen olemuksensa sieluna (jīva). Tätä ymmärrystä ei pakoteta, vaan se syntyy omasta halusta ja etsinnästä.
Siksi vapaaehtoinen totuuden etsiminen on keskeinen osa ihmiselämän tarkoitusta.

Lue lisää

"Jumalan piiloutuminen ei olekaan välinpitämättömyyttä, vaan vapaan valinnan mahdollistava osa tätä kokemusta?"

Jumalallisen todellisuuden näennäinen piiloutuminen voidaan nähdä juuri vapaan valinnan mahdollistavana tekijänä. Jos korkein todellisuus olisi kaikille jatkuvasti ja kiistattomasti nähtävissä, ihmisen valinta voisi perustua enemmän pakkoon tai ilmeiseen todistusaineistoon kuin aitoon haluun. Aineellinen todellisuus tarjoaa siksi tilan, jossa ihminen voi itse kysyä, tutkia, epäillä ja lopulta kääntyä kohti korkeampaa todellisuutta.
Ymmärrystä ei pakoteta, vaan ihmiselle annetaan mahdollisuus harkita opetuksia ja toimia oman tahtonsa mukaan.
Jumalan näennäinen poissaolo ei tarkoita välinpitämättömyyttä, vaan mahdollisuutta siihen, että suhde korkeimpaan todellisuuteen syntyy vapaaehtoisesta etsinnästä ja aidosta tahdosta.

Anonyymi00145 kirjoitti:

"Jumalan piiloutuminen ei olekaan välinpitämättömyyttä, vaan vapaan valinnan mahdollistava osa tätä kokemusta?"

Jumalallisen todellisuuden näennäinen piiloutuminen voidaan nähdä juuri vapaan valinnan mahdollistavana tekijänä. Jos korkein todellisuus olisi kaikille jatkuvasti ja kiistattomasti nähtävissä, ihmisen valinta voisi perustua enemmän pakkoon tai ilmeiseen todistusaineistoon kuin aitoon haluun. Aineellinen todellisuus tarjoaa siksi tilan, jossa ihminen voi itse kysyä, tutkia, epäillä ja lopulta kääntyä kohti korkeampaa todellisuutta.
Ymmärrystä ei pakoteta, vaan ihmiselle annetaan mahdollisuus harkita opetuksia ja toimia oman tahtonsa mukaan.
Jumalan näennäinen poissaolo ei tarkoita välinpitämättömyyttä, vaan mahdollisuutta siihen, että suhde korkeimpaan todellisuuteen syntyy vapaaehtoisesta etsinnästä ja aidosta tahdosta.

Lue lisää

Korkeampaan todellisuuteen ei tulisi suhtautua pelottelun tai ikuisen rangaistuksen uhkan kautta, niin kuin jossakin.
Keskeistä on vapaaehtoinen ymmärtäminen, valinta ja halu etsiä totuutta. Ihmistä ei pakoteta uskomaan, vaan hänelle annetaan mahdollisuus tutkia ja oivaltaa itse.
Bhakti perustuu ennen kaikkea rakkauteen ja vapaaehtoiseen suhteeseen, ei pelkoon. Siksi filosofian tarkoituksena ei ole uhkailla, vaan auttaa ihmistä ymmärtämään omaa olemustaan ja todellisuutta syvemmin.

Anonyymi00146 kirjoitti:

Korkeampaan todellisuuteen ei tulisi suhtautua pelottelun tai ikuisen rangaistuksen uhkan kautta, niin kuin jossakin.
Keskeistä on vapaaehtoinen ymmärtäminen, valinta ja halu etsiä totuutta. Ihmistä ei pakoteta uskomaan, vaan hänelle annetaan mahdollisuus tutkia ja oivaltaa itse.
Bhakti perustuu ennen kaikkea rakkauteen ja vapaaehtoiseen suhteeseen, ei pelkoon. Siksi filosofian tarkoituksena ei ole uhkailla, vaan auttaa ihmistä ymmärtämään omaa olemustaan ja todellisuutta syvemmin.

Lue lisää

"Jumalan piiloutuminen ei olekaan välinpitämättömyyttä, vaan vapaan valinnan mahdollistava osa tätä kokemusta?"


Idän viisausperinteissä ei lähdetä siitä, että vain yksi uskonto tai henkinen polku olisi ainoa oikea ja kaikki muut väärässä. Sen sijaan ajatellaan, että ihmiset ovat erilaisissa kehitysvaiheissa ja tarvitsevat siksi erilaisia opetuksia ja menetelmiä.

Polkuja on tuhansia, mutta ne eivät välttämättä ole ristiriitaisia, vaan voivat olla erilaisia askeleita kohti syvempää ymmärrystä. Se, mikä sopii yhdelle ihmiselle, ei välttämättä sovi toiselle.

Tässä mielessä myös yksinkertaisemmalla opetuksella voi olla tärkeä tehtävä. Aivan kuten matematiikassa on ensin ymmärrettävä, että 1 + 1 = 2, ennen kuin voidaan siirtyä korkeampaan matematiikkaan, myös henkisessä kehityksessä perustavanlaatuiset opetukset voivat valmistaa ihmistä syvällisempään ymmärrykseen.

Siksi erilaisten polkujen olemassaoloa ei tarvitse nähdä uhkana tai kilpailuna siitä, mikä uskonto on ainoa oikea. Niitä voidaan tarkastella erilaisina tapoina lähestyä totuutta ihmisen oman ymmärryksen, kokemuksen ja kehitysvaiheen mukaisesti.

Anonyymi00147 kirjoitti:

"Jumalan piiloutuminen ei olekaan välinpitämättömyyttä, vaan vapaan valinnan mahdollistava osa tätä kokemusta?"


Idän viisausperinteissä ei lähdetä siitä, että vain yksi uskonto tai henkinen polku olisi ainoa oikea ja kaikki muut väärässä. Sen sijaan ajatellaan, että ihmiset ovat erilaisissa kehitysvaiheissa ja tarvitsevat siksi erilaisia opetuksia ja menetelmiä.

Polkuja on tuhansia, mutta ne eivät välttämättä ole ristiriitaisia, vaan voivat olla erilaisia askeleita kohti syvempää ymmärrystä. Se, mikä sopii yhdelle ihmiselle, ei välttämättä sovi toiselle.

Tässä mielessä myös yksinkertaisemmalla opetuksella voi olla tärkeä tehtävä. Aivan kuten matematiikassa on ensin ymmärrettävä, että 1 1 = 2, ennen kuin voidaan siirtyä korkeampaan matematiikkaan, myös henkisessä kehityksessä perustavanlaatuiset opetukset voivat valmistaa ihmistä syvällisempään ymmärrykseen.

Siksi erilaisten polkujen olemassaoloa ei tarvitse nähdä uhkana tai kilpailuna siitä, mikä uskonto on ainoa oikea. Niitä voidaan tarkastella erilaisina tapoina lähestyä totuutta ihmisen oman ymmärryksen, kokemuksen ja kehitysvaiheen mukaisesti.

Lue lisää

Samalla tavalla henkisessä kehityksessä erilaiset polut voidaan nähdä askeleina kohti syvempää todellisuuden ymmärtämistä. Ketään ei tarvitse pakottaa tietylle tielle, eikä ihmistä tarvitse pelotella saadakseen hänet etsimään totuutta. Todellinen ymmärrys syntyy vähitellen, kun ihminen itse haluaa tutkia, oivaltaa ja edetä.

Eli moninaisuus ei ole ongelma, vaan luonnollinen seuraus siitä, että ihmiset ovat erilaisia ja kehittyvät eri tavoin. Totuutta voidaan lähestyä monesta suunnasta, ja joskus se, mikä näyttää ulkopuolelta erilaiselta polulta, voi olla vain yksi vaihe paljon laajemmassa kehityksessä.

Anonyymi00148 kirjoitti:

Samalla tavalla henkisessä kehityksessä erilaiset polut voidaan nähdä askeleina kohti syvempää todellisuuden ymmärtämistä. Ketään ei tarvitse pakottaa tietylle tielle, eikä ihmistä tarvitse pelotella saadakseen hänet etsimään totuutta. Todellinen ymmärrys syntyy vähitellen, kun ihminen itse haluaa tutkia, oivaltaa ja edetä.

Eli moninaisuus ei ole ongelma, vaan luonnollinen seuraus siitä, että ihmiset ovat erilaisia ja kehittyvät eri tavoin. Totuutta voidaan lähestyä monesta suunnasta, ja joskus se, mikä näyttää ulkopuolelta erilaiselta polulta, voi olla vain yksi vaihe paljon laajemmassa kehityksessä.

Lue lisää

Koska ihmiset eivät ole samanlaisessa asemassa ymmärryksensä tai tietoisuutensa suhteen. Tätä voidaan kuvata käsitteellä adhikāra, joka viittaa ihmisen valmiuteen ja kykyyn vastaanottaa tietynlaista opetusta. Siksi sama opetus tai henkinen menetelmä ei välttämättä ole tarkoitettu kaikille samalla tavalla.

Erilaiset polut voidaan nähdä asteittaisena kehityksenä, jossa ihminen etenee vähitellen kohti syvempää ymmärrystä. Aikaisempaa vaihetta ei tarvitse pitää täysin vääränä vain siksi, että myöhemmin voidaan ymmärtää jotakin paljon hienovaraisempaa. Se voi olla valmistava vaihe.

Tätä voi verrata matematiikkaan: 1 + 1 = 2 on perustavanlaatuinen totuus. Se ei kuitenkaan tarkoita, että matematiikka päättyisi siihen. Myöhemmin voidaan oppia algebraa, geometriaa, analyysiä ja paljon abstraktimpia kokonaisuuksia. Aikaisempi tieto säilyttää arvonsa, vaikka ymmärrys laajenee.

Samalla tavoin viisausperinteissä erilaiset opetukset voidaan ymmärtää suhteessa ihmisen adhikāraan. Jollekin yksinkertainen opetus voi olla merkittävä ensimmäinen askel, kun taas toinen on valmis tutkimaan tietoisuuden, sielun ja todellisuuden paljon syvempiä kysymyksiä.

Näin eri polkuja ei tarvitse nähdä toistensa vihollisina. Ne voidaan nähdä erilaisina opetuksina ja vaiheina, jotka vastaavat ihmisten erilaisiin lähtökohtiin ja valmiuksiin. Olennaista ei ole pakottaa kaikkia samaan kohtaan, vaan auttaa tietoisuutta etenemään kohti syvempää ymmärrystä.

Anonyymi00149 kirjoitti:

Koska ihmiset eivät ole samanlaisessa asemassa ymmärryksensä tai tietoisuutensa suhteen. Tätä voidaan kuvata käsitteellä adhikāra, joka viittaa ihmisen valmiuteen ja kykyyn vastaanottaa tietynlaista opetusta. Siksi sama opetus tai henkinen menetelmä ei välttämättä ole tarkoitettu kaikille samalla tavalla.

Erilaiset polut voidaan nähdä asteittaisena kehityksenä, jossa ihminen etenee vähitellen kohti syvempää ymmärrystä. Aikaisempaa vaihetta ei tarvitse pitää täysin vääränä vain siksi, että myöhemmin voidaan ymmärtää jotakin paljon hienovaraisempaa. Se voi olla valmistava vaihe.

Tätä voi verrata matematiikkaan: 1 1 = 2 on perustavanlaatuinen totuus. Se ei kuitenkaan tarkoita, että matematiikka päättyisi siihen. Myöhemmin voidaan oppia algebraa, geometriaa, analyysiä ja paljon abstraktimpia kokonaisuuksia. Aikaisempi tieto säilyttää arvonsa, vaikka ymmärrys laajenee.

Samalla tavoin viisausperinteissä erilaiset opetukset voidaan ymmärtää suhteessa ihmisen adhikāraan. Jollekin yksinkertainen opetus voi olla merkittävä ensimmäinen askel, kun taas toinen on valmis tutkimaan tietoisuuden, sielun ja todellisuuden paljon syvempiä kysymyksiä.

Näin eri polkuja ei tarvitse nähdä toistensa vihollisina. Ne voidaan nähdä erilaisina opetuksina ja vaiheina, jotka vastaavat ihmisten erilaisiin lähtökohtiin ja valmiuksiin. Olennaista ei ole pakottaa kaikkia samaan kohtaan, vaan auttaa tietoisuutta etenemään kohti syvempää ymmärrystä.

Lue lisää

"Entä jos sattumalta vaikuttavat tapahtumat muodostavatkin paljon suuremman kokonaisuuden?"

Sattumanvaraisilta vaikuttavat tapahtumat voivat liittyä paljon suurempaan kokonaisuuteen, jota ihminen ei vielä kykene näkemään. Jīvan kokemuksiin vaikuttavat esimerkiksi karma ja aiemmat valinnat, vaikka niiden yhteyksiä ei aina ole mahdollista havaita.
Siksi sattuma voi joskus olla vain nimi tapahtumalle, jonka laajempaa kokonaisuutta tietoisuus ei vielä ymmärrä.

Anonyymi00150 kirjoitti:

"Entä jos sattumalta vaikuttavat tapahtumat muodostavatkin paljon suuremman kokonaisuuden?"

Sattumanvaraisilta vaikuttavat tapahtumat voivat liittyä paljon suurempaan kokonaisuuteen, jota ihminen ei vielä kykene näkemään. Jīvan kokemuksiin vaikuttavat esimerkiksi karma ja aiemmat valinnat, vaikka niiden yhteyksiä ei aina ole mahdollista havaita.
Siksi sattuma voi joskus olla vain nimi tapahtumalle, jonka laajempaa kokonaisuutta tietoisuus ei vielä ymmärrä.

Lue lisää

"Voisiko déjà vu -kokemuksissa, syvissä intuitioissa ja selittämättömissä kaipauksissa olla jotakin, mitä emme vielä ymmärrä?"

Déjà vu -kokemukset, syvät intuitiot ja selittämättömät kaipaukset voivat herättää kysymyksen siitä, onko tietoisuudessa kerroksia, joita emme tavallisesti havaitse.
Jīvan tietoisuus ei rajoitu vain nykyisen elämän aikana muodostuneisiin kokemuksiin, vaan aiemmat vaikutelmat eli saṃskārat voivat vaikuttaa siihen, miten ihminen kokee ja tulkitsee maailmaa. Siksi jokin tuttuuden tunne tai voimakas sisäinen veto johonkin asiaan voidaan joskus ymmärtää heijastumana syvemmistä vaikutelmista, vaikka emme pystyisi tietoisesti jäljittämään niiden alkuperää. Myös selittämätön kaipaus voi olla tässä mielessä merkityksellinen. Ihminen saattaa kaivata jotakin, jota hän ei osaa edes määritellä – pysyvyyttä, täydellistä rakkautta, vapautta tai yhteyttä johonkin aineellista todellisuutta suurempaan. Tällainen kaipaus voi liittyä jīvan alkuperäiseen luontoon ja sen suhteeseen korkeampaan todellisuuteen.

Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että jokainen déjà vu tai intuitiivinen kokemus pitäisi automaattisesti tulkita yliluonnolliseksi. Olennaisempaa on kysyä, mitä nämä kokemukset kertovat tietoisuudesta ja ihmisen tavasta kokea todellisuutta. Ne voivat muistuttaa siitä, että oma kokemusmaailmamme saattaa olla paljon laajempi kuin se, minkä pystymme tällä hetkellä selittämään.

Anonyymi00151 kirjoitti:

"Voisiko déjà vu -kokemuksissa, syvissä intuitioissa ja selittämättömissä kaipauksissa olla jotakin, mitä emme vielä ymmärrä?"

Déjà vu -kokemukset, syvät intuitiot ja selittämättömät kaipaukset voivat herättää kysymyksen siitä, onko tietoisuudessa kerroksia, joita emme tavallisesti havaitse.
Jīvan tietoisuus ei rajoitu vain nykyisen elämän aikana muodostuneisiin kokemuksiin, vaan aiemmat vaikutelmat eli saṃskārat voivat vaikuttaa siihen, miten ihminen kokee ja tulkitsee maailmaa. Siksi jokin tuttuuden tunne tai voimakas sisäinen veto johonkin asiaan voidaan joskus ymmärtää heijastumana syvemmistä vaikutelmista, vaikka emme pystyisi tietoisesti jäljittämään niiden alkuperää. Myös selittämätön kaipaus voi olla tässä mielessä merkityksellinen. Ihminen saattaa kaivata jotakin, jota hän ei osaa edes määritellä – pysyvyyttä, täydellistä rakkautta, vapautta tai yhteyttä johonkin aineellista todellisuutta suurempaan. Tällainen kaipaus voi liittyä jīvan alkuperäiseen luontoon ja sen suhteeseen korkeampaan todellisuuteen.

Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että jokainen déjà vu tai intuitiivinen kokemus pitäisi automaattisesti tulkita yliluonnolliseksi. Olennaisempaa on kysyä, mitä nämä kokemukset kertovat tietoisuudesta ja ihmisen tavasta kokea todellisuutta. Ne voivat muistuttaa siitä, että oma kokemusmaailmamme saattaa olla paljon laajempi kuin se, minkä pystymme tällä hetkellä selittämään.

Lue lisää

MITEN SAMAAN KYSYMYKSEEN VASTAA PRABHU!


Miten V. K Prabhu vastaa samaan kysymyksiin.

Prabhu on veda-brahmiini, jonka ajattelua yhdistää harvinainen taito liittää yhteen tieteellinen tarkkuus, filosofia ja syvällinen kielten ymmärrys. Hän on toiminut filosofina sekä japanin ja englannin kielen kääntäjänä ja tulkkina.

Hän kuuluu perinteiseen parampara-ketjuun, ja hänen työssään heijastuu laaja-alainen osaaminen sekä kyky ymmärtää eri kulttuureja. Tekstit perustuvat luentoihin ja videoihin; mukana on vain valikoituja katkelmia, mutta ne antavat silti hyvän kuvan hänen ajattelustaan.

On hyvä muistaa, että sanskritin kääntäminen on hyvin haastavaa. Tämä näkyy erityisesti silloin, kun hänen ajatuksiaan tulkitaan suomen kielelle. Mahdolliset käännösvirheet eivät kuitenkaan vähennä tekstien arvoa – päinvastoin, ne osoittavat, kuinka syvällistä ja monimutkaista hänen ajattelunsa on, ja kuinka vaikeaa sitä on täysin ilmaista yhdellä kielellä.

Hän on korkeasti koulutettu ja laaja-alaisesti oppinut. Hän on valmistunut yliopistosta japanin kielen ja filosofian erikoisalalta. Hän on filosofi, filologi, tiedemies ja monipuolinen ajattelija, jonka asiantuntemus kattaa useita eri aloja.

Anonyymi00152 kirjoitti:

MITEN SAMAAN KYSYMYKSEEN VASTAA PRABHU!


Miten V. K Prabhu vastaa samaan kysymyksiin.

Prabhu on veda-brahmiini, jonka ajattelua yhdistää harvinainen taito liittää yhteen tieteellinen tarkkuus, filosofia ja syvällinen kielten ymmärrys. Hän on toiminut filosofina sekä japanin ja englannin kielen kääntäjänä ja tulkkina.

Hän kuuluu perinteiseen parampara-ketjuun, ja hänen työssään heijastuu laaja-alainen osaaminen sekä kyky ymmärtää eri kulttuureja. Tekstit perustuvat luentoihin ja videoihin; mukana on vain valikoituja katkelmia, mutta ne antavat silti hyvän kuvan hänen ajattelustaan.

On hyvä muistaa, että sanskritin kääntäminen on hyvin haastavaa. Tämä näkyy erityisesti silloin, kun hänen ajatuksiaan tulkitaan suomen kielelle. Mahdolliset käännösvirheet eivät kuitenkaan vähennä tekstien arvoa – päinvastoin, ne osoittavat, kuinka syvällistä ja monimutkaista hänen ajattelunsa on, ja kuinka vaikeaa sitä on täysin ilmaista yhdellä kielellä.

Hän on korkeasti koulutettu ja laaja-alaisesti oppinut. Hän on valmistunut yliopistosta japanin kielen ja filosofian erikoisalalta. Hän on filosofi, filologi, tiedemies ja monipuolinen ajattelija, jonka asiantuntemus kattaa useita eri aloja.

Lue lisää

Miten V. K Prabhu vastaa samaan kysymykseen.

Kysymys:
Mitä déjà vu on? Pelkkä aivojen häiriö?

Aiemmin tunsin monta kertaa yhtäkkiä hetken ajan, että olin jo ollut tässä tilanteessa. Minulle sanottiin, että kyse on muistelmista menneistä elämistä, mutta minusta tuntuu, että tilanteet ovat siihen liian samanlaisia. Kun tulin Kṛṣṇa-tietoisuuteen, déjà vu -kokemukset harvenivat ja heikkenivät.


V. K. Prabhu vstaa siihen kysymykseen:


Tässä voi olla toinenkin tulkinta. Kyse ei ehkä ole siitä, että muistaisitte nyt menneisyyttä, vaan yksinkertaisesti siitä, että menneisyydessä teille saattoi näyttäytyä tulevaisuus. Ja kun tämä tulevaisuus jäi teidän nykyiseksi nykyhetkeksenne, teistä tuntuu: ”Ai, tämä on jo ollut.”

Siksi yritys selittää tätä menneisyydellä on hieman naiivi. Oletetaan esimerkiksi, että menneisyydessä tätä paikkaa tai tilannetta ei ollut olemassa, mutta menneisyydessä saattoitte nähdä tulevaisuuden tiedostamatta, unissa — sillä ei ole merkitystä, miten. Jollakin sellaisella alitajuisella tasolla saattoitte rekisteröidä tulevaisuudesta peräisin olevan tilanteen, ja nyt tämä tulevaisuus on tullut nykyhetkeksenne. Silloin tulee tunne: ”Tämä on jo ollut”, koska mielessä tämä vaikutelma toistuu jo toisen kerran.

Mutta tämä on minun (eli V. K. Prabhun) näkemys déjà vu -ilmiöstä, koska en ole tavannut muita selityksiä.

Anonyymi00153 kirjoitti:

Miten V. K Prabhu vastaa samaan kysymykseen.

Kysymys:
Mitä déjà vu on? Pelkkä aivojen häiriö?

Aiemmin tunsin monta kertaa yhtäkkiä hetken ajan, että olin jo ollut tässä tilanteessa. Minulle sanottiin, että kyse on muistelmista menneistä elämistä, mutta minusta tuntuu, että tilanteet ovat siihen liian samanlaisia. Kun tulin Kṛṣṇa-tietoisuuteen, déjà vu -kokemukset harvenivat ja heikkenivät.


V. K. Prabhu vstaa siihen kysymykseen:


Tässä voi olla toinenkin tulkinta. Kyse ei ehkä ole siitä, että muistaisitte nyt menneisyyttä, vaan yksinkertaisesti siitä, että menneisyydessä teille saattoi näyttäytyä tulevaisuus. Ja kun tämä tulevaisuus jäi teidän nykyiseksi nykyhetkeksenne, teistä tuntuu: ”Ai, tämä on jo ollut.”

Siksi yritys selittää tätä menneisyydellä on hieman naiivi. Oletetaan esimerkiksi, että menneisyydessä tätä paikkaa tai tilannetta ei ollut olemassa, mutta menneisyydessä saattoitte nähdä tulevaisuuden tiedostamatta, unissa — sillä ei ole merkitystä, miten. Jollakin sellaisella alitajuisella tasolla saattoitte rekisteröidä tulevaisuudesta peräisin olevan tilanteen, ja nyt tämä tulevaisuus on tullut nykyhetkeksenne. Silloin tulee tunne: ”Tämä on jo ollut”, koska mielessä tämä vaikutelma toistuu jo toisen kerran.

Mutta tämä on minun (eli V. K. Prabhun) näkemys déjà vu -ilmiöstä, koska en ole tavannut muita selityksiä.

Lue lisää

V. K. Prabhu vstaa siihen kysymykseen:


Tässä voi olla toinenkin tulkinta. Kyse ei ehkä ole siitä, että muistaisitte nyt menneisyyttä, vaan yksinkertaisesti siitä, että menneisyydessä teille saattoi näyttäytyä tulevaisuus. Ja kun tämä tulevaisuus jäi teidän nykyiseksi nykyhetkeksenne, teistä tuntuu: ”Ai, tämä on jo ollut.”

Anonyymi00154 kirjoitti:

V. K. Prabhu vstaa siihen kysymykseen:


Tässä voi olla toinenkin tulkinta. Kyse ei ehkä ole siitä, että muistaisitte nyt menneisyyttä, vaan yksinkertaisesti siitä, että menneisyydessä teille saattoi näyttäytyä tulevaisuus. Ja kun tämä tulevaisuus jäi teidän nykyiseksi nykyhetkeksenne, teistä tuntuu: ”Ai, tämä on jo ollut.”

Lue lisää

Prabhulle esitetään sama kysymys jatkuvasti.

Kysymys:

Olen kuullut useiden eri opettajien luennoilla, että ”déjà vu” -ilmiö kertoo siitä, että yhdessä menneistä elämistä olen jo elänyt saman tilanteen, ja siksi joutuessani siihen uudelleen se muistuu mieleeni…
…
...
...

V. K. Prabhu vastaa

Minä olen jo vastannut tähän kysymykseen. En...ole löytänyt śāstroista mitään juuri tällaisessa muodossa. Minulla on vain oma henkilökohtainen oletukseni, joka koostuu siitä, että muisti, tieto ja unohtaminen tulevat Paramātmāsta. Tai oikeastaan tämä ei ole minun oletukseni, vaan itse Kṛṣṇan lausuma.

Bhagavad-gītān 15. luvun 15. säkeistössä Hän sanoo…
…
...

Siksi kaikki nämä jonkinlaiset tiedot, kuvat, muistot ja muut vastaavat asiat — myös se, mitä kokonaisuudessaan voidaan kutsua déjà vu -kokemukseksi — tulevat sieltä, tulevat Kṛṣṇasta.

Mutta nyt kysymys on siitä, kuinka auktoritatiivinen on väite, että tämä on joskus jo tapahtunut elämässämme ja että palaamme nyt tähän samaan tilanteeseen.

Tällainen vaihtoehto edellyttää, että täysin samanlainen tilanne, samat ihmiset, jotka näyttivät aivan samalta, olivat samassa paikassa, samassa talossa — kaikki olisi voinut toistua täysin samanlaisena.

Minussa tämä herättää henkilökohtaisesti suurta skeptisyyttä.

Siksi minun versioni — korostan jälleen, ettei se ole śāstroista, vaan minun omani, koska en ole lukenut śāstroista tällaista — on toisenlainen. Se koostuu siitä, että...

Anonyymi00155 kirjoitti:

Prabhulle esitetään sama kysymys jatkuvasti.

Kysymys:

Olen kuullut useiden eri opettajien luennoilla, että ”déjà vu” -ilmiö kertoo siitä, että yhdessä menneistä elämistä olen jo elänyt saman tilanteen, ja siksi joutuessani siihen uudelleen se muistuu mieleeni…
…
...
...

V. K. Prabhu vastaa

Minä olen jo vastannut tähän kysymykseen. En...ole löytänyt śāstroista mitään juuri tällaisessa muodossa. Minulla on vain oma henkilökohtainen oletukseni, joka koostuu siitä, että muisti, tieto ja unohtaminen tulevat Paramātmāsta. Tai oikeastaan tämä ei ole minun oletukseni, vaan itse Kṛṣṇan lausuma.

Bhagavad-gītān 15. luvun 15. säkeistössä Hän sanoo…
…
...

Siksi kaikki nämä jonkinlaiset tiedot, kuvat, muistot ja muut vastaavat asiat — myös se, mitä kokonaisuudessaan voidaan kutsua déjà vu -kokemukseksi — tulevat sieltä, tulevat Kṛṣṇasta.

Mutta nyt kysymys on siitä, kuinka auktoritatiivinen on väite, että tämä on joskus jo tapahtunut elämässämme ja että palaamme nyt tähän samaan tilanteeseen.

Tällainen vaihtoehto edellyttää, että täysin samanlainen tilanne, samat ihmiset, jotka näyttivät aivan samalta, olivat samassa paikassa, samassa talossa — kaikki olisi voinut toistua täysin samanlaisena.

Minussa tämä herättää henkilökohtaisesti suurta skeptisyyttä.

Siksi minun versioni — korostan jälleen, ettei se ole śāstroista, vaan minun omani, koska en ole lukenut śāstroista tällaista — on toisenlainen. Se koostuu siitä, että...

Lue lisää

Siirrytään vaan!

Anonyymi00155 kirjoitti:

Prabhulle esitetään sama kysymys jatkuvasti.

Kysymys:

Olen kuullut useiden eri opettajien luennoilla, että ”déjà vu” -ilmiö kertoo siitä, että yhdessä menneistä elämistä olen jo elänyt saman tilanteen, ja siksi joutuessani siihen uudelleen se muistuu mieleeni…
…
...
...

V. K. Prabhu vastaa

Minä olen jo vastannut tähän kysymykseen. En...ole löytänyt śāstroista mitään juuri tällaisessa muodossa. Minulla on vain oma henkilökohtainen oletukseni, joka koostuu siitä, että muisti, tieto ja unohtaminen tulevat Paramātmāsta. Tai oikeastaan tämä ei ole minun oletukseni, vaan itse Kṛṣṇan lausuma.

Bhagavad-gītān 15. luvun 15. säkeistössä Hän sanoo…
…
...

Siksi kaikki nämä jonkinlaiset tiedot, kuvat, muistot ja muut vastaavat asiat — myös se, mitä kokonaisuudessaan voidaan kutsua déjà vu -kokemukseksi — tulevat sieltä, tulevat Kṛṣṇasta.

Mutta nyt kysymys on siitä, kuinka auktoritatiivinen on väite, että tämä on joskus jo tapahtunut elämässämme ja että palaamme nyt tähän samaan tilanteeseen.

Tällainen vaihtoehto edellyttää, että täysin samanlainen tilanne, samat ihmiset, jotka näyttivät aivan samalta, olivat samassa paikassa, samassa talossa — kaikki olisi voinut toistua täysin samanlaisena.

Minussa tämä herättää henkilökohtaisesti suurta skeptisyyttä.

Siksi minun versioni — korostan jälleen, ettei se ole śāstroista, vaan minun omani, koska en ole lukenut śāstroista tällaista — on toisenlainen. Se koostuu siitä, että...

Lue lisää

Kiitos!

Anonyymi00149 kirjoitti:

Koska ihmiset eivät ole samanlaisessa asemassa ymmärryksensä tai tietoisuutensa suhteen. Tätä voidaan kuvata käsitteellä adhikāra, joka viittaa ihmisen valmiuteen ja kykyyn vastaanottaa tietynlaista opetusta. Siksi sama opetus tai henkinen menetelmä ei välttämättä ole tarkoitettu kaikille samalla tavalla.

Erilaiset polut voidaan nähdä asteittaisena kehityksenä, jossa ihminen etenee vähitellen kohti syvempää ymmärrystä. Aikaisempaa vaihetta ei tarvitse pitää täysin vääränä vain siksi, että myöhemmin voidaan ymmärtää jotakin paljon hienovaraisempaa. Se voi olla valmistava vaihe.

Tätä voi verrata matematiikkaan: 1 1 = 2 on perustavanlaatuinen totuus. Se ei kuitenkaan tarkoita, että matematiikka päättyisi siihen. Myöhemmin voidaan oppia algebraa, geometriaa, analyysiä ja paljon abstraktimpia kokonaisuuksia. Aikaisempi tieto säilyttää arvonsa, vaikka ymmärrys laajenee.

Samalla tavoin viisausperinteissä erilaiset opetukset voidaan ymmärtää suhteessa ihmisen adhikāraan. Jollekin yksinkertainen opetus voi olla merkittävä ensimmäinen askel, kun taas toinen on valmis tutkimaan tietoisuuden, sielun ja todellisuuden paljon syvempiä kysymyksiä.

Näin eri polkuja ei tarvitse nähdä toistensa vihollisina. Ne voidaan nähdä erilaisina opetuksina ja vaiheina, jotka vastaavat ihmisten erilaisiin lähtökohtiin ja valmiuksiin. Olennaista ei ole pakottaa kaikkia samaan kohtaan, vaan auttaa tietoisuutta etenemään kohti syvempää ymmärrystä.

Lue lisää

Aivan!

Anonyymi00158 kirjoitti:

Aivan!

Kyllä!

Anonyymi00006 kirjoitti:

Palautetaan:

Miksi tämä maailma on olemassa_ Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on_ - - Suomi24 Keskustelut

-------------------

Miksi tämä maailma on olemassa? Mikä tarkoitus tällä virtuaalitodellisuudella on?
Anonyymi-ap
2026-08-26 17:52:06

Täällä on paljon puhuttu ja kysytty simulaatioteoriasta: miksi maailma on virtuaalinen ja mitä iloa Jumala saa tästä kaikesta? No, Jumala ei saa tästä mitään iloa. Tämä leikkikenttä on meille rakennettu.

Matrix – Onko sillä yhteys idän saatanallisiin oppeihin?

Hindulaisuudessa – mitä ikinä se sana sitten tarkoittaakaan, ja buddhalaisuudessa maailma nähdään usein illuusiona. Hindulaisuudessa tätä kutsutaan mayaksi: kaikki, mitä koemme arkielämässä – esineet, tunteet, suhteet – näyttää todelliselta, mutta on ohimenevää ja jatkuvassa muutoksessa. Buddhalaisuudessa vastaava ajatus ilmenee käsitteissä anattā ja śūnyatā, jotka muistuttavat, että mikään ei ole pysyvää ja että kaikki ilmiöt ovat riippuvaisia toisistaan.

Maailma ja elämä kulkevat kiertokulussa, jota kutsutaan samsāraksi. Elämä, kuolema ja jälleensyntymät toistuvat, kunnes tietoisuus vapautuu harhoista. Tämä vapautuminen, olipa se hindulaisuudessa moksha tai buddhalaisuudessa nirvana, on kuin herääminen unesta: sen ymmärtäminen, että arkinen todellisuus ei ole viime kädessä absoluuttista, vaan vain ohimenevä ilmiö.

Kuin elokuvassa Matrix, jossa ihmiset elävät ohjelmoidussa illuusiomaailmassa, myös mayassa ja śūnyatāssa korostuu, että maailma ei ole aivan sitä, miltä se näyttää. Herääminen todellisuuteen on ymmärtämistä, että illuusio ympärillämme on vain osa suurempaa, pysyvää totuutta.

Eli illuusio ei ole vihollinen vaan kutsu. Maailman harha ja sen toistuvat kaavat ovat kuin verhon takana oleva tanssi, jossa sielu voi harjoitella rakkautta, keskittyneisyyttä ja ymmärrystä.

Elämmekö simulaatiossa?
https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Videolla puhuu SCS Mathin Guru

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
Teksti videon alla:

Miten sielu tulee aineelliseen maailmaan?
Ensinnäkin tarkastellaan yksinkertaista tietokoneperiaatetta: ajatellaan tätä maailmaa tietokoneen kaltaisena simulaationa, ikään kuin suurena peliympäristönä.

Jotta pääsisit peliin, sinulla täytyy olla pelissä identiteetti. Tarvitset hahmon tai kehon, jolla pelaat tässä pelissä. Tätä kutsutaan aineelliseksi kehoksi.

Tällä aineellisella keholla on tietenkin monimutkainen järjestelmä: mielen järjestelmä, tunne-elämän järjestelmä jne. On monia monia kehon tasoja, jotka peittävät sielun ennen sitä. Sielu on viimeinen — se, joka pelaa peliä.

Siksi voimme sanoa, että sielu ei oikeastaan ole läsnä pelissä. Mutta kun pelaamme näytön edessä, tietoisuutemme on pelissä — vaikka itse olemme pelin ulkopuolella. Voimme siis sanoa, että elävän olennon jumalallinen tietoisuus, huomiomme, on suunnattu tähän virtuaalitodellisuuspeliin, jota kutsutaan aineelliseksi elämäksi. Siksi et voi oikeastaan tappaa ketään etkä tulla tapetuksi, koska et ole todellisuudessa läsnä tässä maailmassa.

Et myöskään voi sanoa, ettei tämä maailma olisi todellinen. Kun puhumme pelistä — sillä on varsin merkittävä ympäristö, jonka ovat rakentaneet ohjelmistosuunnittelijat ja taiteilijat. Pelissä on juoni ja tavoitteet.

Jotkut ihmiset pelaavat peliä pelin itsensä vuoksi. Mutta pelin todellinen päämäärä on palata takaisin hengelliseen todellisuuteen — takaisin kotiin, takaisin Jumalan luo.

Siksi on hyvin vaikea myöntää, mutta yksi todellinen kokemus, joka meillä on, on se, ettemme voi olla täysin tyytyväisiä tässä aineellisen maailman kaltaisessa virtuaalitodellisuudessa, koska meillä on täysin erilainen hengellinen luonne. Etsimme todellista rakkautta, todellista täyttymystä, todellista ystävyyttä ja todellista nautintoa — joita emme oikeastaan löydä tästä maailmasta.

Tämä maailma on tarkoitettu — aivan kuten tietokonepeli, tai kuten sitä nykyään kutsutaan, “kokemukseksi” — meidän muutokseemme. Tämä maailma ei ole kärsimyksen maailma eikä nautinnon maailma, vaikka usein ajattelemme niin. Nautimme ja kärsimme pelin sääntöjen mukaan. Tämä on muutosprosessi, peli nimeltä elämä — ihmiselämä.

Lue lisää

Tämä on paras!

Anonyymi00013 kirjoitti:

Muutama lause eri paikoista ja käännösvirheet suomen kielellä.
Video täältä. Voitte laittaa automaattisen käännöksen päälle asetukset-napista oikeassa alakulmassa.

https://www.youtube.com/watch?v=xr6ZXhsnSpQ

Osa 2: Jumalallinen leikki, līlā

Tekstien mukaan tietoisuuden alkuperäisellä tilalla ei ole mitään yhteistä sen rajallisen fyysisen todellisuuden kanssa, johon olemme jokapäiväisessä elämässämme tottuneet. Jokainen yksilöllinen sielu, jota sanskritiksi kutsutaan nimellä jīva...

...
...
Jokainen elävä olento siellä on valtavan kokonaisuuden orgaaninen osa, aivan kuten säde, joka ei koskaan eroa auringosta, mutta joka silti säilyttää oman ainutlaatuisen ja jäljittelemättömän yksilöllisyytensä.

Lue lisää

Myös tämä video!

Anonyymi00007 kirjoitti:

Nykyaikainen tutkimus vahvistaa Veda tiedon jälleen kerran.


https://trustmyscience.com/vivons-nous-dans-une-simulation-ancien-scientifique-nasa-realise-experience/
Vivons-nous dans une simulation ? Un ancien chercheur de la NASA réalise des expériences pour enfin répondre à la question

Elämmekö simulaatiossa? Entinen NASA:n tutkija tekee kokeita vastatakseen vihdoin tähän kysymykseen.

https://www.courrierinternational.com/article/courrier-des-idees-dans-quel-monde-vivons-nous

Courrier des idées. Dans quel monde vivons-nous ?

Voiko sitä kutsua ”todelliseksi”? Ja miten voimme olla varmoja siitä, ettemme jo elä simulaatiossa, josta emme ole edes tietoisia?

https://www.courrierinternational.com/article/courrier-des-idees-dans-quel-monde-vivons-nous

https://www.focus.de/panorama/welt/figuren-in-einer-fortgeschrittenen-virtuellen-welt-physik-professor-behauptet-dass-wir-alle-in-einer-simulierten-realitaet-leben_id_259535433.html

Physik-Professor behauptet, dass wir alle in einer simulierten Realität leben

ON HIENOA HUOMATA, ETTÄ NYKYAIKAISET TIEDEMIEHET OVAT TULLEET SAMAAN JOHTOPÄÄTÖKSEEN, JOKA ON JO MUINAISISSA VEDALAISISSA TEKSTEISSÄ.
https://www.forschung-und-wissen.de/nachrichten/physik/leben-wir-in-einer-computersimulation-neue-physik-koennten-es-beweisen-13378177
Gesetz der Informationsdynamik
Leben wir in einer Computersimulation? Neue Physik könnten es beweisen!
https://www.stara.fi/2017/09/26/tutkijat-maailmankaikkeus-on-vain-monimutkainen-hologrammi/

Tutkijat: ”Maailmankaikkeus on vain monimutkainen hologrammi”

https://www.ancient-origins.net/artifacts-ancient-writings/hindu-quantum-physics-0013945

The Search for Deep Reality: Ancient Hindu Texts and Quantum Physics

Syvän todellisuuden etsintä: Hindutekstit ja kvanttifysiikka: muinaiset hindutekstit ja kvanttifysiikka

Lue lisää

Niin!